דת רע - איך הפכנו להיות אומה של כופרים2

מן הגורן ומן היקב

יום חמישי, 16 בינואר 2020
דת רע - איך הפכנו להיות אומה של כופרים

ככותב הטור של הצעיר הניו יורק טיימס, הצעיר ביותר אי פעם, רוס דוהט התגלה כאחד הקולות הפרובוקטיביים והמשפיעים ביותר בדורו. בדת הרעה הוא מציע תיאור אדיר ופגוע קשה באשר לאופן שבו הנצרות האמריקנית עברה מהפסים - ומדוע היא מאיימת לקחת את החברה האמריקאית איתה.
דותט כותב במשך עידן שנשלט על ידי מיתון, נעילת רשת ופחדים מפני שקיעה אמריקאית, וחושף את שורשיה הרוחניים של המשברים הפוליטיים והכלכליים של המדינה. הוא טוען שהבעיה של אמריקה אינה יותר מדי דת, כפי שטענו מקהלת האתאיסטים ההולכת וגוברת; זה גם לא חילוניות לא סובלנית, כפי שרבים בימין הנוצרי מאמינים. במקום זאת, זו דת רעה: התמוטטותם האיטית של האמונה המסורתית ועלייתם של מגוון של פסאודו-נצרות המלטפים את האגו שלנו, מפנקים את חסידינו ומעודדים את הדחפים הגרועים ביותר שלנו.
אמונות אלה מדברות ממגבלות רבות - שמרניות וליברליות, פוליטיות ופופ תרבותיות, דתיות באופן מסורתי ו"רוחניות "באופן אופנתי - ורבים מטיפיהם דורשים צו נוצרי. אבל הם יותר ויותר מציעים עיוותים של הנצרות המסורתית - לא הדבר האמיתי. מקומה של הנצרות בחיים האמריקניים השתלט יותר ויותר, לא על ידי אתאיזם, טוענת דות'ט, אלא על ידי כפירה: גרסאות מושחתות של אמונה נוצרית המגדלות היבריס, תאוות בצע וקליטה עצמית.
בסיפור שעבר משנות החמישים לעידן אובמה, הוא משרטט בצורה מבריקה את שקיעתה של הנצרות המוסדית מאמונה נמרצת, מיינסטרימית, דו-מפלגתית - אשר שימשה "מרכז חיוני" והכוח המוסרי שמאחורי התנועה לזכויות האזרח - דרך מלחמות תרבות של שנות ה -60 וה -70 לוויכוחים הקוטבים של ימינו. בין גלן בק לברק אובמה, אכל תפילת אהבה לג'ואל אוסטין, ואופרה ווינפרי עד קוד דה וינצ'י, דותט בוחן כיצד המנטרה של בשורת השגשוג "להתפלל ולהתעשר", פולחן של הערכה עצמית שמפחיתה את אלוהים ל מאמן החיים והדתות הפוליטיות הלוחמות של שמאל וימין נכה את יכולתה של המדינה להתמודד עם האתגרים הדוחים ביותר שלנו והאיץ את ההידרדרות האמריקאית.
קריאתו הדחופה להחייאת הנצרות המסורתית ודאי מעוררת מחלוקת, והיא תהיה קריאה חיונית עבור כל הנוגעים בדבר העתיד האמריקני המצוקה.
דברי דת רעה

"לא רק שההתייחסות של רוס דותת 'לירידת הנצרות האורתודוכסית מעוררת פרובוקציות, אלא שהביקורת שלו על הכפירות העליות של היום היא משכנעת. הכרך הזה הוא הוכחה מתמשכת לתזה של צ'סטרטון שכשאנשים פונים מאלוהים, 'הם לא מאמינים בשום דבר - הם מאמינים בשום דבר'. כל מי שמעוניין מדוע הכנסייה מתרוצצת כפי שהיא כיום בתרבות אמריקאית צריך להשיג את הספר הזה. "-
טימוטי קלר, הגואל הכנסיה הפרסביטריאנית, ניו יורק
"דת רעה היא מעולה: ביקורת חדה על המגוון המדהים של הפתולוגיות הדתיות האמריקאיות, אך הוגן; בוטה באבחון, אבל סתם; לספר סיפור אפל, אבל לספר זאת בתקווה. עבור מי שמנסה להבין את מחצית המאה האחרונה או יותר של הדת האמריקאית, ולחתור לעתיד טוב יותר, זה ספר חיוני. "-
אלן ג'ייקובס, מחבר הספר הנרני: חייו ודמיונו של מ.ס. לואיס
"הספר החדש המחושב, הרהוט, הרחב, לעיתים השגרתי והפרובוקטיבי של רוס דותת, שואל שאלה קשה: מדוע נוצרה כל כך לא נכון, וכל כך שימוש לרעה, בעשורים האחרונים? מאלו שהשפילו (בטיפשות) את האמונות הנוצריות הבסיסיות ביותר, לאלה שהבטיחו (באופן שגוי) הצלחה עולמית לחסידיו של ישו, ערכי האורתודוכסיה (תרתי משמע, 'אמונה נכונה') הונחו לעתים קרובות באופן תמידי. עם פיקוד מרשים של היסטוריה וגם של מגמות חברתיות עכשוויות, דות'אט מראה לא רק כיצד סיימנו עם נצרות מעצמינו, אלא גם כיצד נוכל להחזיר לדבקות בתורתו של ישוע האמיתי - ולא רק הנוח. "

-James מרטין, SJ, מחבר ספר ישועי מדריך (כמעט) הכל
"דת לא טובה אינה פחות מנבואית. בתקופה של תהפוכות דתיות, פוליטיות ותרבותיות, רוס דות'ט אומר למאמינים האמריקאים - ליברלים, שמרנים וכל מי שביניהם - לא את מה שאנחנו רוצים לשמוע, אלא את מה שאנחנו צריכים נואשות לשמוע. עם יצירה פרובוקטיבית ומאתגרת זו ששום נוצרי מהורהר לא יכול להרשות לעצמו להתעלם ממנה, דות'ט מבטיח את מקומו בדרגה הראשונה של האינטלקטואלים הציבוריים של בני דורו. "-


רוד דרהר, מחבר הקונסנצ'ים הקראנציים ועורך בכיר בקונסרבטיב האמריקני

ROSS DOUTHAT הוא בעל טור בעיתון הניו יורק טיימס. הוא המחבר של הרשאות: הרווארד וחינוך מעמד השליטה ושותף למפלגה הגדולה החדשה: כיצד הרפובליקנים יכולים לזכות במעמד הפועלים ולהציל את החלום האמריקני. לפני שהצטרף לטיימס היה עורך בכיר ב- The Atlantic. הוא מבקר הקולנוע של נשיונל סקירה, והוא הופיע בקביעות בטלוויזיה, כולל בצ'רלי רוז, PBS Newshour, Real Time ו- The Colbert Report.
פגש את המחברים, צפה

בסרטונים ועוד ב SimonandSchuster.com


• המקור לקריאת קבוצות •
עיצוב ג'קטים מאת אריק פואנטצילה ג'קט תמונות
מאת פ"ת קנובה / עלות
זכויות יוצרים © 2012 סימון ושוסטר


גם על ידי רוס רוס
הרשאות: הרווארד וחינוך
מפלגת המפלגה הגדולה החדשה: כיצד הרפובליקנים יכולים לזכות במעמד הפועלים ולהציל את
החלום האמריקני (עם רייחן סלאם)

תודה על רכישת ספר אלקטרוני זה של העיתונות החינמית.

הירשם לניוזלטר שלנו וקבל הצעות מיוחדות, גישה לתכני בונוס ומידע על

המהדורות החדשות האחרונות וספרים אלקטרוניים גדולים אחרים של Free Press ו- Simon & Schuster.


או בקרו אותנו באופן מקוון כדי להירשם ב-
eBookNews.SimonandSchuster.com




עיתונות חופשית מחלקה של סיימון ושוסטר, בע"מ

1230 שדרת אמריקה
ניו יורק, ניו יורק 10020
www.SimonandSchuster.com

זכויות יוצרים © 2012 מאת Ross Douthat כל הזכויות שמורות לרבות הזכות לשכפל ספר זה או חלקים ממנו בכל צורה שהיא. לקבלת מידע לקבלת מידע על המחלקה לזכויות הבת של העיתונות החופשית, שדרת אמריקה 1230 של אמריקה, ניו יורק, ניו יורק 10020.
PRESS PRESS וקולופון הם סימנים מסחריים של סימון ושוסטר, Inc.
לשכת דוברי שמעון ושוסטר יכולה להביא מחברים לאירוע החיה שלך. למידע נוסף או להזמנת אירוע צרו קשר עם לשכת הרמקולים של סימון ושוסטר בטלפון 1-866-248-3049 או בקרו באתר האינטרנט שלנו www.simonspeakers.com.
עוצב על ידי ספריית הקונגרס של אקשה ארצ'ר מקטלג נתונים בפרסום, רוס גרגורי.
דת גרועה: איך הפכנו להיות אומה של כופרים / מאת רוס דות'ט. - כריכה קשה ראשונה בחינם בעיתון.
ע. ס"מ.
1. הנצרות - ארצות הברית. 2. הכנסייה הקתולית - ארצות הברית. 3. תיאולוגיה, דוקטרינאלי - ארצות הברית. 4. ארצות הברית - חיי דת ומנהגים.
I. כותרת. BR526.D68 2012 277.3'083 — dc23 2011043081
ISBN 978–1–4391–7830–0
ISBN 978–1–4391–7834–8 (ספר אלקטרוני)

עבור אבי

אין כמעט שום פעולה אנושית, אולם ספציפית מניחה שהיא עושה זאת לא נובעת מרעיון כללי מאוד שאנשים הגו מהאלוהים, את יחסיו עם המין האנושי, על טבע נשמתם וחובותיהם כלפי אלה כמותם. אי אפשר למנוע מהרעיונות האלה להיות המקור המשותף ממנו זורמים כל השאר.
—אלקסיס דה טוקוויל, הדמוקרטיה באמריקה
האדם הוא הומו-religiosus, מטבעו "דתי": ככל שהוא זקוק לאוכל לאכול ואוויר לנשימה, הוא זקוק לאמונה למחייתו ... אבל - וזו המילה המאתגרת של האמונה היהודית-נוצרית - כל עוד הוא רודף את המסע הזה בסיפוק עצמי, תוך הסתמכות על מעלתו, חכמתו או אדיקותו שלו, לא יהיה אלהים שהוא ימצא, אלא אליל - העצמי, או היבט כלשהו של העצמי, כותב גדול, מוקרן, אובייקט וסגד.
- וויל הרברג, פרוטסטנטי – קתולי – יהודי
הבלבול נקם את עצמו והופך לעונשו שלו. שכחת האל האמיתי היא כבר כשלעצמה שחרור זעמו נגד אלה ששוכחים אותו.
למוות: קארל בארת, האיגרת אל הרומאים




תוכן

פרולוג: Nation של כופרים





חלק
I:
הנצרות
בשנת
משבר
ONE: האבוד העולם שני: ארבה שנים ג ': לינה ד': ההתנגדות PART II: גיל של כפירה ה ': Lost in הבשורות ששי: התפלל ו Grow Rich שביעי: אלוהים בתוך שמונה: סיטי על היל מסקנה:








































שחזור
של
הנצרות
הערות
תודות
אינדקס


Bad Religion

פרולוג

אומה של כופרים

לאחר ההתרסקות הגדולה של שנת 2008, האמריקאים התעוררו וראו את ארצם כדרך שהאנטי-אמריקאים ראו זאת מאז ומתמיד: בזבזנות, דקדנטית ומושחתת. העיר על גבעה הפכה לאימפריה מנוהלת שלא כהלכה; ארץ ההסתמכות העצמית נקברה בחובות. המעמד הפוליטי שלנו הציג גירעונות אדירים בבית וסיבך אותנו בפעולות צבאיות בלתי נגמרות מעבר לים. האליטות הכספיות שלנו נחשפו כספקולנטים פזיזים ושוללים עצמיים שהמרחו את עתידה הכלכלי של המדינה ואז התחננו להצלת חילוץ. וכל הבלגן התאפשר בזכות התיאבון הבלתי נלאה של אמריקה האמצעית - לבתים גדולים יותר, תיקים גדולים יותר, תוכניות ממשלתיות גדולות יותר, הכל גדול יותר, ולעזאזל בעלות לטווח הארוך.
במהלך עונת הבחירות 2008, הפופולאריות הבלתי רגילה של ג'ורג 'וו. בוש הפכה אותו לשעיר לעזאזל מובהק לנימוקים הללו, והכריזמה של ברק אובמה הפכה אותו לדמות מושיעה נוחה. בסתיו 2010 הגיע תורה של אובמה לקחת את האשמה, בעוד שמפלגת התה הציעה גרסת ימין של תקווה ושינוי. אך אפילו כאשר אמריקאים הפכו את המפלגות אל מחוץ לתפקידם, רובם הבינו שהרקב רץ עמוק יותר מהבית הלבן וגבעת הקפיטול, וכי יש טרנדים בעבודה שלא ניתן היה להפוך אותם על ידי פשוט לשלוח תפאורה מוכשרת יותר. מנהיגים לוושינגטון הבירה
כך החיפוש המתמשך אחר תיאוריות מקיפות יותר על דעיכה אמריקאית. חלק מהתיאוריות הללו הן אידיאולוגיות: השמרנים מגנים את הליברלים כסוציאליסטים המבלים חופשיים, ואילו הליברלים מגנים את השמרנים על דגלה לדבוק בכת של כלב אוכל-כלבים מנוטרל. תיאוריות מסוימות הן מבניות: בפרט בשמאל יש תחושה רחבה שמוסדות המאה השמונה עשרה החורקים של אמריקה כבר לא מסוגלים להגיב לאתגרים של מדינה מקוטבת ועולם גלובלי. ותאוריות מסוימות הן קונספירטיביות בכנות, בהן מעורבים זרים מלאי בוחן ותאגידים מחוברים, אנשי מזג האוויר לשעבר ונבלים מפזרים בשטראוס, הריסות מבוקרות ב- 9/11 ותעודות לידה מזויפות בשנות ה -60 של הוואי.
אולם, התיאוריות החזקות ביותר כוללות דת. זה כמו שצריך להיות, משום שברמה העמוקה ביותר, כל תרבות אנושית היא דתית - מוגדרת על ידי מה שתושביה מאמינים באיזו מציאות אולטימטיבית, ועל פי מה הם חושבים שהמציאות דורשת מהם. המציאות לא חייבת להיות אלוהים אישי: זה יכול להיות חוקי הברזל של המרקסיזם, דת הדם והאדמה, השערת גאיה, כנסיית השוק החופשי, פולחן העצמי הקיסרי. אבל לבוב דילן צדק: אתה חייב לשרת מישהו, וכל תרבות כן.
תובנה זו מהווה את הבסיס לשניים מההסברים הפופולריים ביותר למצבה הנוכחי של אמריקה - האחד שמציע הימין הנוצרי, והשני על ידי השמאל החילוני. הראשונה גורסת שאמריקאים איבדו את דרכם מכיוון שהם נפלו מאמונת אבותיהם, או שאחר כך הוטחו על ידי האליטות החילוניות להפליה. הגרסה הפשטנית יותר של טיעון זה מתעקשת שארצות הברית הוקמה כ"מדינה נוצרית "במפורש, וכמו ישראל של פעם, איבדה את חסד האל על ידי הסתלקות מברית זו. הגרסה המתוחכמת יותר עוקבת אחר אלכסיס דה טוקוויל בהציעה כי הדמוקרטיה האמריקאית, אף שהיא חילונית רשמית, הייתה תמיד תלויה בדת כדי לספק מסגרת מוסרית לאזרחיה - וכך ליקוי האמונה הנוצרי הוביל, בהכרח,
אך גם הפופוליסטים וגם האינטלקטואלים במחנה זה חולקים את אותה הבנה בסיסית של המצב הלאומי שלנו. אמריקה שלהם היא מדינה בה האמונות הדתיות הושמדו בהתמדה, עם תוצאות הרות אסון יותר ויותר. השעיר לעזאזל שלהם כולל אנשי חינוך מתקדמים, שופטים אקטיביסטים, אליטות הוליוודיות והתקשורת הדאופובית. המרשם שלהם, משנות השבעים ועד ימינו, היה מהפך נגדי דתי, שמטרתו להחזיר את האמונה למקומה הראוי במרכז התרבות, הפוליטיקה והחוק האמריקאיים.
במשך זמן מה הנרטיב הזה שלט בשיחה על דת וירידה אמריקאית. עם זאת בעשור האחרון סיפור אלטרנטיבי התגלה כשלו - תחילה כביקורת צורבת על ממשל ג'ורג 'וו. בוש, ואחר כך כתביעה רחבה יותר על המצב האמריקני. כנגד הרעיון שארצות הברית איבדה קשר עם שורשיה הדתיים, החל מקהלה הולכת וגוברת שהתעקשה שארצות הברית נמצאת בירידה מכיוון שהיא דתית מדי. סוגיה אחר גיליון, מבקרים אלה גרמו לאמונה הנוצרית לבעיה בפני עצמה, והטילו את המחלוקות הפוליטיות של שנות האלפיים כמאבק אפוקליפטי בין מדע ובורות, סיבה ואמונות טפלות, אור ההתקדמות והחושך של ימי הביניים.
לפעמים טיעון זה הוטל כהתקפה על מה שמכונה תיאוקרטיה שאותה לכאורה שמרנים שמרנים נוצרים להקים. (כך, המריץ של ספרי תקופת בוש התוקפים את "הפשיסטים הנוצרים", "הלאומנים הנוצרים" ו"הנוצרים ", והגיעו לשיאם בספרו הרובד המכר ביותר של קווין פיליפס האמריקני.) בפעמים אחרות היא קיבלה צורה של תקיפה ישירה על האמונה באמונה אלוהים, שהוקדם על ידי אתאיסטים ששיתפו את ההערכה הגורפת של כריסטופר היצ'נס כי הדת "מרעילה הכל". כך או כך, דיוקנה של אמריקה בת זמננו הוא בערך אותו הדבר: אומה גדולה שהייתה נמוכה פעם על ידי אדיקות וקנאות.
שני החזונות הללו נראים סותרים זה בזה - אך שניהם מכילים אלמנט של אמת. אמריקה אכן הפכה נוצרית פחות באופן מסורתי במהלך מחצית המאה האחרונה, בדיוק כפי שמתעקשים השמרנים הדתיים, עם השלכות אומללות על חיינו הלאומיים. אך סוגים מסוימים של אמונה דתית משפיעים כתמיד, ממש כמו שמבקרים חילוניים והאתאיסטים החדשים טוענים - וגם הם צודקים, עד כדי כך שיש משבר מתמשך בתרבות האמריקאית, ככל הנראה עודף המאמינים חשוב יותר מחטאיהם של לא מאמינים.
הסיבה לכך היא שהבעיה של אמריקה אינה יותר מדי דת, או מעט מדי ממנה. זו דת רעה: התמוטטותם האיטית של הנצרות המסורתית ועלייתם של מגוון פסאודו-נוצריות הרסניות במקומה. מאז שנות השישים, המוסדות שקיימו אמונה נוצרית אורתודוכסית - קתולית ופרוטסטנטית כאחד - נכנסו למצב של ירידה כמעט סופנית. הכנסיות בעלות הקשר החזק ביותר לעבר הנוצרי איבדו חברים, כסף וסמכות; האליטה שפעם אהדה לפחות רעיונות נוצריים הפכה לעוינת או אדישה; והתרבות כולה הפנתה עורף לרבים מהמצוות והדרישות של האמונה.
ארצות הברית נותרה מדינה דתית מאוד, ורוב האמריקנים עדיין שואבים מעט מים מהבאר הנוצרית. אך מספר הולך וגדל ממציאים את הגרסאות שלהם משמעויות המשמעות של הנצרות, נוטשים את הניואנסים של התיאולוגיה המסורתית לטובת דתות המלטפות את האגו שלהם ומפנקים או אפילו חוגגים את הדחפים הגרועים שלהם. אמונות אלה מדברות ממגבלות רבות - שמרניות וליברליות, פוליטיות ופופ-תרבותיות, דתיות באופן מסורתי ו"רוחניות "אופנתית - ורבים מהטיפים שלהם מכנים עצמם נוצרים או טוענים לצו נוצרי. אבל הם יותר ויותר מציעים עיוותים של הנצרות המסורתית, ולא הדבר האמיתי.
לא היו שמרנים דתיים ולא אנטגוניסטים חילוניים שלהם כשהם נעולים בסכסוך. הטעות החילונית הייתה להניח שכל תיאולוגיה נוטה באופן בלתי נמנע לעבר אותן שטויות וקנאות, ולדמיין שתרבות פוסט-דתית באמת אפשרית, קל וחומר רצויה. הטעות הדתית הייתה לדאוג בגלל האיום הנשקף מכוחות אנטי-נוצריים במפורש, תוך התעלמות או מזעור מההשפעה ששליחי הנצרות הפסאודו-נוצריות מפעילה על הנשמה האמריקאית. לאורך הדרך, שני הצדדים חיבקו חזון מפושט להפליא של התרבות שלנו, שבו ילדי האור מתמודדים עם ילדי החושך, וכל סנטימטר של אדמה נטען על ידי אמת מוחלטת או על ידי טעות מצערת.
הסיפור האמיתי הוא מה שקורה באמריקה העצומה שביניהן, בה אנציקליקליים של האפיפיור חודרים לעיתים רחוקות ויצירותיו של ריצ'רד דוקינס עוברות שלא נקראו. שם תוכלו למצוא את המציאות של הדת העכשווית, ואת שורשי המשבר הנוכחי שלנו. זו אמריקה שנותרה המדינה הדתית ביותר בעולם המפותח, כפי שמצווה אלוהים כיום כתמיד; מקום בו ישוע הנוצרי הוא אובססיה, לטובתו של אלוהים בכורת וידע רוחני מטרה כלכלית. אבל זה גם מקום בו תורתו הנוצרית המסורתית עוותה להצדקות לסוליפסיזם ואנטי-אינטלקטואליזם, ג'ינגואיזם ואוטופיאניות, אנוכיות ותאוות בצע.
באמריקה זו, ההוראה הנוצרית הקדומה לפיה הכתובים בהשראת אלוהים בו זמנית ופתוחים לפרשנויות מרובות, הפכה במקום זאת לבחירה או או לבחירה. אתה או פונדמנטליסט קשיח שמאמין שדינוזאורים פשוט פספסו טרמפ על תיבת נוח, או מאמין שמתקדם באופן מודע לעצמו שעבורו התנ"ך הוא סוג של שירת מגנט למקרר, וממתין לסידור מחדש על ידי מוחות נאורים יותר. כתוצאה מכך, ישוע הברית החדשה, שהתערובת הפרדוקסלית שלו של איכויות ומצוות מהווה אתגר לכל אידיאולוגיה וסיעה, הוחלף בלבם ובמוחם של אמריקאים רבים בדמות מולד יותר - "בחר את ישוע משלך" אשר יתאימו טוב יותר לתפיסות המקדימות שלהם לגבי מה שמושיע ואמור לא להיות.
באופן דומה, באמריקה הזו הניסיון הנוצרי המסורתי לאזן את האמונה כי אלוהים חפץ באושר אנושי עם מציאות הסבל האנושי, הפך ללימוד הפשוט יותר שאלוהים רוצה שכולם יתעשרו - שביתך או מכוניתך או עבודה ששכר גבוהה היה המיועד עבורך עוד לפני יסוד העולם, ושמבחן האמונה האמיתי הוא התגמולים שהוא קוצר עבור המאמינים כאן עלי אדמות. התוצאה היא מדינה בה הדת מעודדת באופן פעיל את הפזיזות שהניבה את ההתמוטטות הכלכלית הנוכחית שלנו, ולא משמשת כבלם על המטריאליזם וכנזילה לאבקות.
גם באמריקה זו נלחץ ההוראה הנוצרית שכל נפש אנושית היא ייחודית ויקרה, על ידי נביאי ההגשמה העצמית וגורואים של אהבה עצמית, על חשבון ההוראה החשובה לא פחות שכל נפש אנושית מושחתת אנושות. על ידי חטא מקורי. בהיעדר הדגש האחרון, הדת הופכת להיות רישיון לאגואיות ואנוכיות, המופעלת בקלות על מנת להצדיק את מה שהיה פעם נחשב לחטאים קטלניים. התוצאה היא חברה בה גאווה הופכת ל"הערכה עצמית בריאה ", יהירות הופכת ל"שיפור עצמי", ניאוף הופך ל"עוקב אחר ליבך ", תאוות בצע וגרגרנות הופכים ל"חיים את החלום האמריקני."
לבסוף, באמריקה זו התפיסה הנוצרית כי אלוהים חפץ בצדק, אך אין זה נכון לצפות לאוטופיה בחיים אלה פינה את מקומה לחזון אופטימי יותר, בו התפשטות הדמוקרטיה היא חלק מהתכנית האלוהית, דוקטרינת החריגות האמריקאית היא סוג של ציווי אלף-עשרה, ומנהיגים פוליטיים צפויים להשיג קירוב לגן עדן כאן על פני האדמה. התוצאות: מדיניות חוץ שגוברת תחת רפובליקנים ודמוקרטים כאחד, ממשלה פנים שמנסה להיות כל הדברים לכל האנשים לא משנה איזו מפלגה היא בשלטון, ומצב רוח מקוטב בו שתי הקואליציות הפוליטיות מתנדנדות בין תעתועי משיח לפחדים אפוקליפטיים תלוי אם הם שולטים במנופי הממשלה או לא.
זה הסיפור האמיתי של הדת באמריקה. על כל האדיקות והלהט שלה, ארצות הברית של ימינו צריכה להיות מוכרת במה שהיא באמת: לא מדינה נוצרית, אלא עם של כופרים.
*
אבל לא תמיד היינו אומה של כופרים? האם ארצנו לא הוקמה כמקדש דתי ומקלט לנסיינים מכל הפסים - עולי רגל וקווקררים, מתודיסטים ובפטיסטים, עדי יהוה והרפתקנים מהשביעי, ומצעד של כתות אקזוטיות יותר? בסיפורים שאנו מספרים על עצמנו, האם הגיבורים אינם בדרך כלל איקונוקלסטים וחושבים חופשיים, אינם מדבירים למען הדוגמה והתקינות התיאולוגית?
אכן הם כן. מאז שהגיעו המתיישבים הראשונים לג'יימסטאון ופלימות ', חיינו המשותפים עוצבו על ידי רצף של אמונות מרתקות, רק באמריקה: הדאיזם הצונן של המאה השמונה עשרה והאמבטיה המטאפיזית החמה של הטרנסנדנטליות של ראלף וודו אמרסון; התיאוקרטיה המורמונית של המאה התשע עשרה ותנועות העידן החדש של שנות השישים; המדע הנוצרי של מרי בייקר אדי וסיינטולוגיה של ל. רון האברד; ורבים, רבים אחרים.
אבל יש סיפור אחר לספר על דת בארצות הברית, כזה שנותן לכלבם את המגיע להם. לא יכול להיות לך שוליים בלי מרכז, איקונוקלסטים ללא אייקונים, מהפכנים בלי מוסדות למרוד בהם. תמיד היינו אומה של כופרים, אבל הכפירה מעולם לא היה התחום בפני עצמו. במקום זאת, העוצמה, היצירתיות והעמידות של האמונה האמריקאית היוו עדות הן לתעוזה של הפרילנסרים הרוחניים שלנו והן לכוח ההישארות של המפעלים הדתיים שלנו - המועדים השונים של הפרוטסטנטיות המיינסטרים ואז, ככל שנוכחותה בארצות הברית גדלה. apace, הכנסייה הרומית-קתולית. תרשים של העבר הדתי האמריקני היה נראה כמו דלתא עצומה, עם יובלים, נחלים ותעלות המתפתלים פנימה והחוצה, מתפצלים ומתכנסים מחדש - אך כולם מוזנים, בסופו של דבר,
הנהר הזה הוא אורתודוקסיה נוצרית. לא האורתודוקסיה של כנסייה נוצרית ספציפית כלשהי, בין אם לותרנית או פרסביטריאנית או קתולית, אלא ההתחייבויות התיאולוגיות המשותפות שהגדירו את הפרמטרים של הנצרות מאז הכנסייה הקדומה. המאבקים הבלתי פוסקים בין הקונצנזוס הזה למבקריו - בין כנסיות קיימות ואמונות הזנק, בין דוקטרינה עתיקה לניסויים מודרניים, בין האמונה שאמת דתית מועברת מהשליחים לבין האמונה שזה משהו שכל מאמין צריך לגלות בכוחות עצמו - מילאו תפקיד פורה ביותר בהיסטוריה הדתית שלנו, ועזרו להפוך את הניסוי האמריקני להצלחה כה מדהימה.
פעם אחר פעם, הכופרים של אמריקה משכו את ארצם הנוצרי קדימה לעבר רעיונות חדשים, אופקים חדשים, חזיונות צדק חדשים וחוויות חדשות של הריק. חשבו על המייסדים עצמם; רבים מהם היו דייסטים ויחידות יחידות ולא נוצרים אורתודוקסים, והמרחק שלהם מהנצרות המוסדית סייע להבטיח את המחויבות המוחלטת של האומה החדשה לחופש דת. חשוב על נביאים בעלי מינוי עצמי כמו ג'ון בראון, אלים ומטורפים למחצה אך גם בעלי חזון בגינויו האבסולוטיסטי לעבדות הפטפטים. חשוב על הבשורה החברתית של סוף המאה התשע-עשרה, שכוונה - במתח עם דגשים והבנות נוצריות מסורתיות - לבנות את מלכות האל על פני האדמה, והצליחה לבלום כמה מן העודפים התורשיים הקשים ביותר. חשוב על פנטקוסטליזם מהמאה העשרים,
אולם כעת קחו בחשבון גם את תרומת הנצרות האורתודוכסית לאמריקה. מההתחלה, קיומו של מרכז נוצרי - תחילה באופן בלעדי פרוטסטנטי, ואז בסופו של דבר גם מכיל את הקתוליות - סייע לאגד מדינה עם רבת-פנים, מגוונת וחסרת-מימדים. כריכה זו הייתה לעיתים קרובות מוחשית וקונקרטית: ההיררכיה, המשמעת והרציפות המוסדית של הפרוטסטנטיות והקתוליות העיקרית סייעו בבניית בתי חולים ובתי ספר, בתי יתומים ואוניברסיטאות והטמיעו דור אחר דור מהגרים. אבל המרכז הדתי שלנו קשר אותנו גם בצורה מסתורית יותר. במדינה ללא כנסייה לאומית, סוג "הנצרות גרידא" סיפק לעתים קרובות מרגמה בלתי נראית לתרבות שלנו ואוצר מילים משותף לוויכוחים הגדולים שלנו. כפי שג'ודי בוטום ניסח זאת במאמר משנת 2008,
אי נוחות. "1

"חוסר שקט" זה היה חשוב במיוחד. במדינה שבה התלהבות דתית נוטה לרוץ לפני השכל הישר, ההתעקשות על המשכיות עם העבר הנוצרי הצילה כנסיות רבות מהשבי לכל מה שאופנה או אופנה שהתרחשו באותו הרגע - ולעתים קרובות סייעה להציל גם את אמריקה. במובן זה, האורתודוקסיה לא סתם סיפקה מרכז מוסרי ותאולוגי לאמריקאים. זה גם סיפק לעתים קרובות אמצעי להתנגדות הכרחית - התנגדות מהאמון האינטלקטואלי של עידן התבונה והאנטי-אינטלקטואליזם של התחיות המאה התשע-עשרה, התנגדות מהמדע הקרה של הבשורה על פי דרווין והגשמיות המטריפה של הבשורה. לטענת שודדי בארון, התנגדות מהרציונליזם המיובש של התיאולוגיה המודרניסטית וממילוליות משמימה של הפונדמנטליזם.
אך בחמשת העשורים האחרונים, עם שקיעת הנצרות המוסדית, נהר האורתודוכסיה מתייבש בהדרגה. אמריקאים, המשופעים באידיאל החופש הדתי, לוקחים זאת כמובן מאליו כי האורתודוכסיה ללא מקום לכפירה מסוכנת. חשבו על האינקוויזיציה, הם אומרים, או משפטו של גלילאו, או (קצת יותר קרוב לבית) צייד המכשפות הפוריטניות. עם זאת הכפירה ללא מקום לאורתודוכסיה מתגלה גם היא כמסוכנת. רבים מהמשברים החופפים בחיים האמריקאים, החל מאסונות מדיניות החוץ שלנו ועד בועת הדיור לשיעור הלידות מחוץ למגורים, ניתן לייחס לדחף להדגיש אלמנט אחד מסוים של הנצרות המסורתית - תובנה אחת, דוקטרינה אחת, הוראה אחת או מסורת - על חשבון כל האחרים. המטרה היא תמיד התקדמות: מערכת אמונה שהיא פשוטה יותר או סבירה יותר, יותר אותנטי או מעודכן יותר. עם זאת התוצאות לעתים קרובות מצדיקות את הסינתזה הנוצרית הישנה יותר. הכפירה מתגלה כפשוטה יותר ומושכת יותר והגיונית יותר, אך לעיתים קרובות זה קיצוני יותר.
קיצוניות כזו אינה דבר חדש בחיים האמריקאים. הכופרים של ימינו הם כולם אמריקנים בולטים, יורשיהם של ג'פרסון וג'וזף סמית ', אמרסון ואדי, מטיפי השגשוג הוויקטוריאני והאינטלקטואלים הדתיים של התקופה הפרוגרסיבית. דחיפת הנצרות לקיצוניות כזו או אחרת זה מה שאמריקאים עשו תמיד. אנחנו מייצרים אלילים של ארצנו, על פנקסי הכיס שלנו ועל עצמנו הקדושים מזה מאות שנים.
אולם מה שהשתנה היום הוא חולשתה של התגובה האורתודוכסית.
הסימן לחולשה זו הוא עד כמה עצם המונחים האורתודוכסיים והכפירה הפכו במחלוקת בשיחה הדתית של ימינו - או פוטרו כאנכרוניזמות, או התנערו מהאסוציאציות ההיסטוריות שלהם לבינוניות ורדיפות. בעידן המודרני, יש הנחה שדיונים תיאולוגיים הם בסך הכל מאבקי כוח, שהקווים בין כפירה לאורתודוקסיה הם מטבעם שרירותיים, והאמונה הדתית היא נזילה ומסובכת מכדי להתאים לכל פרשנות בינארית.
הנחות אלה אינן שגויות לחלוטין. כל תיאוריה של הנצרות, הכוללת את עצמי, צריכה לאפשר שהקו בין אמונות אורתודוכסיות לכופרות לעיתים קרובות יהיה ברור יותר בתיאוריה מאשר בפועל, וברור יותר במבט לאחור מאשר בלהט המחלוקת והוויכוח. ההגדרה של הכפירה שהציע אליסטר מקגרת היא שימושית: כפירה נוצרית "נתפסת בצורה הטובה ביותר כסוג של אמונה נוצרית, שבאופן מקרי יותר מאשר בתכנון, בסופו של דבר מסתייגת, מערערת, או אפילו מחסלת את ליבת האמונה הנוצרית." אולם המעקב הזהיר של מק'גרת מועיל גם הוא: "גם תהליך זה של יציבות וגם זיהוי האיום שלו עשויים להתפשט לאורך זמן רב." 2
משמעות הדבר היא שהמילה האחרונה על מחלוקת מסוימת יכולה לקחת דורות להיכתב. רפורמים עשויים להיות ארורים בדור אחד ומשתקמים בדור הבא. לפעמים נזכרים בכפירות כפיות כנוצרים נאמנים שתקפו התעללות, ולא כמתרסנים שאיימו על מהות האמונה. מיסטיקנים שנשרפו מכפירה, כמו גם ג'ואן ארק, עשויים להופיע מחדש כקדושים.
אבל עלינו להיות מסוגלים לזהות את המורכבות הללו, ואת התפקיד המכריע שהכפירה מילאה בהיסטוריה של האמונה, מבלי להיכנס לקיצוניות של להכחיש שלנצרות יש בכלל גרעין תיאולוגי. עם זאת עניינים מטושטשים עולים על הפריפריה, עדיין קיים מרכז נוצרי - כזה שמתוארך למאות המוקדמות ביותר של האמונה וזה עדיין משותף לרוב הכנסיות המחולקות של ימינו הנוצרים כיום. אפילו הפסקה מכרעת כמו הרפורמציה, על כל האנתמות שלה וה"זונה בבבל ", לא ניפצה את הקשר הפרוטסטנטי-קתולי הנפוץ הזה למה שתומס אודן מכנה" הקונצנזוס של הכנסייה הקדומה. "3
הוויכוחים הגדולים של תקופת הרפורמציה נסבו כיצד לפרש קונצנזוס קיים, קדום וגם בימי הביניים, ולא על השאלה האם הקונצנזוס צריך להיות מחייב מלכתחילה.
קונצנזוס זה כולל את הדוגמות הבסיסיות של האמונה: גלגולו וכפרתו של ישו, השילוש הקדוש ולידת הבתולה, סליחת חטאים ואפשרות לחיים נצחיים. זה כולל אמונה בהשראתם ובסמכותם האלוהית של קבוצה מסוימת של כתבי קודש, הברית הישנה והחדשה, ללא שום גילויים נוספים שנוספו עליהם ושום דבר לא מתועד או נדחה. זה כולל דבקות בחזון המוסרי המקודד בעשרת הדיברות והתרחב והעמיק בברית החדשה: דחיית אלימות ואכזריות, חשד עמוק לעושר וכוח עולמי ולחץ כבד על צניעות. זה כולל מחויבות לאמונות העולם העתיק - ניסן, אפוסטולי, אתנאסי - ולרעיון שכנסייה, מאורגנת ומנוהלת ככל שתהיה, צריכה להבטיח ולפרסם אותם.
מה שמגדיר את הקונצנזוס הזה, יותר מכל - מה שמבדיל בין אורתודוכסיה לכפירה, הנהר המרכזי מהדלתא - הוא מחויבות למסתורין ופרדוקס. תעלומות עומדות בלב כל אמונה דתית, אך המסורת הנוצרית היא הטפת דוגמות נוחות באופן ייחודי שיכולה להיראות כמו חידות, המציעה תשובות המובילות במהירות לשאלות נוספות, ומעמתת את המאמינים עם האפשרות שהאמת על אלוהים עוברת את כל הבנתנו.
כך נוצרים אורתודוקסים מתעקשים כי ישוע המשיח היה אלוהי ואנושי בבת אחת, שהמוחלט הוא איכשהו שלוש כמו גם אחד, שאלוהים הוא כל יכול ובעל יכולת ובכל זאת משאיר אותנו חופשיים לבחור בין טוב לרע. הם מציעים שהעולם מושחת על ידי חטא מקורי ועם זאת איכשהו גם טוב במהותו, כאשר חותמת בוראו נראית על כל כוכב ופס. הם טוענים שאלוהי הברית הישנה, ​​קנאי ועונש, זהה איכשהו לאל האהבה והרחמים של הברית החדשה. הם טוענים שאותו אלוהים קובע סטנדרטים מוסריים בלתי אפשריים ובכל זאת סולח לכל חטא. הם מתעקשים כי האמונה בלבד תציל אותנו, ובכל זאת האמונה ללא העבודות מתה. והם מציעים חזון של קדושה שמוצא מקום בממלכתו של אלוהים לכל הקצוות של חיי אדם - משפחות שומעות ופרישות חד-אופקיות,
שוב ושוב, במאות הראשונות אן דומיני, מועצות הכנסייה הזדמנות לפתור את הדילמות ולחוף את הסינתזות השבריריות - לייעל את הנצרות, לתרץ אותה, למזער את הפרדוקסים והקשיים, להפוך אותה לעקבית יותר ופחות מסתורי. הם יכלו להצטרף לתנועה שאנו מכנים גנוסטיקנות בניסיון למזער את בעיית התיאודיקיה - כיצד אלוהים טוב יכול לאפשר לרע לסבול - פשוט על ידי הכרזתו של עולם מלא כאב כפועלו של חסיד מטופש או מרושע, ותאר את ישו כשליחה מאלוהות מושלמת יותר מזו שעשתה את האדמה הפצועה שלנו. הם היו יכולים ליפול בשורה מאחורי הניסיון הסביר לחלוטין של התיאולוג מארציון מהמאה השנייה לפתור את המתחים בין הבשורות לכתבים העבריים על ידי נטישת שורשיה היהודיים של הנצרות לחלוטין. הם יכלו להקשיב למורליסט הבריטי הרציני פלגיוס במקום לסנט אוגוסטין, והחליפו את תעלומות החסד והחטא המקוריים בחזון הקומוניסטי יותר של אל אשר ניתן לציית למצוותיו באמצעות מאמץ ישר.
בכל מקרה, וגם רבים אחרים, הם בחרו בדרך של מסתורין במקום אחר - או אחרת הם הועברו לתוכו, על ידי אספסוף וקיסרים ופיזו אינטלקטואלים. התהליך נראה אז במקרה, אך במבט לאחור הוא נראה פרובינציאלי. בבחירות שעשו ובוויכוחים שדחו, אבות הכנסייה ערכו אמונה שתורותיה מדברות לאינטואיציה, כמעט אוניברסלית בקרב בני האדם, כי טבעו האמיתי של העולם תמיד יישאר ממש מעבר לתפיסתנו. אך הם הצליחו לעשות זאת מבלי להיכנע למיסטיקה לא מובנת או לאנטל-אינטלקטואליזם גס. אכן, זהו אולי הפרדוקס הנוצרי הגדול מכולם - שהדת הפרדוקסלית ביותר בעולם טיפחה את הרציונליזם ואת הקפדנות המדעית בשקדנות רבה יותר מכל יריבותיה,
אבל אם רוח זו של פרדוקס ומסתורין, של שניהם / וגם לא של אחד מהם / או, הפכה את הנצרות להסתגלות בצורה יוצאת דופן, היא חשפה את האמונה לזרם קבוע של ביקורת. תעלומה של אדם אחד היא חוסר הקוהרנטיות של אדם אחר, והפרדוקסים של הדוקטרינה הנוצרית תמיד היו מקור לשערוריה כמו גם לחוזק - לא רק בקרב אתאיסטים, אלא גם בקרב המאמינים הרבים והגונים להם הדוקטרינה הנוצרית האורתודוכסית נראית כמו בוץ חסר סיכוי או אחר פלפול שקוף.
יהודים ומוסלמים טוענים באותה מידה שהם נמשכים אלפיים שנה. יותר משמעותית למטרותינו, כך גם רוב הכופרים. הכפירות הנוצריות הגדולות משתנות בפראות במהותן התיאולוגית, אך כמעט לכולם משותף לרצון לפתור את הסתירות של הנצרות, להתיר את הפרדוקסות הסרודים שלה, ולייצר אמונה נקייה וקוהרנטית יותר. כופרים הם בדרך כלל סטריאוטיפיים כמיסטיקנים פראיים, אך סביר להניח שהם פותרי בעיות וקוצבי היגיון, מבקשי כוונות טובות אחרי גרסה סבירה יותר של האמונה הנוצרית מציוד האורתודוקסי. הם נוטים לראות את עצמם, לא בצורה לא הגיונית, כמצילים ולא כאויבים של הנצרות - מצילים את האמונה מסתירה עצמית וחוסר רלוונטיות תרבותית.
אופי ניסיונות ההצלה הללו משתנה בהתאם לאיזה היבט של הסינתזה הנוצרית נראה מדהים ביותר לתרבות נתונה בזמן ובמקום נתון. בין האורקלות וכתות המסתורין של האימפריה הרומית הקדומה, למשל, גנוסטים ביקשו להפוך את הנצרות למושכת יותר על ידי הפיכתה ליותר טבעי גלוי. המשיח שלהם היה רוח טהורה שהוסווה בבשר בן תמותה, חזון הישועה שלהם היה בריחה מסבל פיזי למישור שאינו מפורק לחלוטין. שמונה עשרה מאות מאוחר יותר, בעיצומה של עידן התבונה, צעדו דייסטים ואנשי יחידה בכיוון ההפוך, וניסו להציל את הנצרות מבוזה של העידן המדעי על ידי הפשטת היבטיו העל-טבעיים תוך השארת גרעתה האתי שלם. המשיח שלהם היה רק ​​גרסה תובנתית במיוחד של המין הומו ספיינס,
עבור מאמינים אורתודוקסים רבים, אלה וכל הכפירות האחרות הן מלכודות מהן הצליחה האמונה לברוח. בראיה החיה של GK צ'סטרטון על ההיסטוריה הנוצרית, מלאות האמת מתקיימת במעשה איזון תמידי, שנערך בדהרה פראית:
אנשים נפלו בהרגל מטופש לדבר על אורתודוקסיה כמשהו כבד, זוויתי ובטוח. מעולם לא היה דבר מסוכן או כל כך מרגש כמו אורתודוקסיה ... זה היה שיווי המשקל של גבר שמאחורי סוסים ממהרים בטירוף, ונראה כאילו הוא מתכופף לכאן ולהניע אותו, ובכל זאת בכל גישה שיש לו חסד של פסלים ודיוק של חשבון. הכנסיה בימיה הראשונים הלכה קשה ומהירה עם כל סוס מלחמה; עם זאת, זה לא היסטורי לחלוטין לומר שהיא פשוט השתגעה על רעיון אחד, כמו קנאות וולגרית. היא הסתובבה שמאלה וימינה, בדיוק כדי להימנע ממכשולים עצומים ... להיות נפל באחד מאותם מלכודות פתוחות לטעות והגזמה שאופנה אחרי אופנה וכת אחרי כת נעה בדרכה ההיסטורית של הנצרות - זה אכן היה פשוט. זה תמיד פשוט ליפול; יש אינסוף של זוויות בהן נופל אחד, רק אחת שבה עומדת אחת. אם היה נופל לאף אחת מהאופנות מגנוסטיציזם למדע הנוצרי, זה היה אכן ברור ומאולף. אבל להימנע מכולם זו הרפתקה מסתחררת אחת; ובחזונתי המרכבה השמיימית עפה רוענת לאורך הדורות, הכפירות המשמימות שרועות ומשתטחות, האמת הפרועה מתרוממת אך זקופה .4

עם זאת, אולי חזון זה אינו מעניק מספיק כפירה. "בלי מעט אירוניה", מציין ג'ונתן רייט, "[כופרים] עשה חסדים רבים למען הסיבה לאורתודוקסיה. הכפירה הייתה תמיד תאום מצמרר אך בלתי אפשרי באורתודוקסיה. "
אלפיים שנות הדינמיות של הנצרות
, חיוניותה המתמשכת ולעתים קרובות בלתי צפויה, חייבת משהו לאחיזה ההדוקה שמנהיגי האמונה שמרו על מושכות הדוקטרינה. אבל זה חייב הרבה גם לניסויים נועזים - למלומדים שמפלרטטים עם הטרדוקסיה במרדף להבנה עמוקה יותר של האמונה, לקדושים המורדים בגבולות שהטילו הרשויות הכנסייתיות, לאמנים ומשוררים שהולכים באומץ לאן האפיפיורים והתאולוגים חוששים לדרוך.
כל מה שאומר שהאמונה הנוצרית זקוקה לכפירה, או לפחות לאפשרות של כפירה, שמא זה יהפוך למשהו מרושע ושביר, קומפנדיום של טכניקות דוקטרינאליות ללא כל רכישה בנפש האדם. אכן, כמו מצודות מעופפות סביב קתדרלה גדולה, המשיכה והכפתור של הכפירות המתחרות עשויה להיות בדיוק הדבר ששומר על מבנה האמונה הנוצרית.
במשך מרבית ההיסטוריה של ארצנו, הניסיון האמריקני הצדיק נקודה זו. במובנים רבים הנוף של הנצרות באמריקה - שם האמונה אינה מופרעת על ידי כוח המדינה ואלף כפירות מורשות לפרוח - דומה לאקלים של הכנסייה הקדומה, עם כל התסיסה התיאולוגית הזועמת אך (לרחמים) אף אחד מהרומאים רדיפה. מה שהנצרות הציעה לארצות הברית תואם למה שארצות הברית הציעה לנצרות: סיכוי, במדינה שאין בה שום מוסד דת, להחזיר את הכוח החתרני של מאותה הראשונות - כוח שדת הקימה עליו צליבתו של אדם-אלוהים לצד פושעים משותפים אמורה לזכות להחזיק תמיד.
במדינות אירופה, בהן האמונה האורתודוכסית גובתה על ידי כוח החוק כמו גם על פי מנהג, הרעיון של מה שרוברט אינצ'וסטי מכנה "אורתודוכסיות חתרנית" נראה לעתים קרובות כמו סתירה במונחים.6.
אבל באמריקה, שם הכפירות היו לרסן חופשי וכנסיות שהוקמו התמודדו במגרש משחק ברמה עם כתות הזנק, הפרדוקסים של הנצרות יכלו להחזיר לעצמם את כוחם הנגדי. באמריקה, מחוות דתיות שהיו רואות כממסדניות בנצרות הנתמכת על ידי אירופה - הופכות לכומר או כומר או נזיר, מגנות על אמונות וטקסים ומדויקות דוקטרינרית, מחפשות את האל דרך הקודש הקדוש, כמו גם בטבע או בפילוסופיה. - הפך להיות קיצוני פעם נוספת. באמריקה, מכיוון שלא ניתן היה לקחת את האורתודוקסיה כמובנת מאליה, האורתודוקסיה התעוררה בחיים. באמריקה, הרפתקה מסתחררת של צ'סטרטון יכולה להפוך להרפתקה אמיתית שוב.
*
לפחות לזמן מה. אבל אם הנוף הדתי האמריקני דומה מזמן לעולם הנצרות המוקדמת, אז אמריקה של המאה העשרים ואחת נראית יותר ויותר כאילו היא משחקת מחדש את הסיפור הזה עם סיום שונה מאוד - כזה שבו האורתודוכסיה נובלת אט אט ורק כפירות נמשכות.
איך זה קרה הנושא של ספר זה. הפרק הראשון מציג דיוקן של הנצרות האמריקנית בשנים שלאחר מלחמת העולם השנייה - עידן של ביטחון אינטלקטואלי, חיוניות אומנותית, סודות מלאים להתפוצצות, ותחושה רחבה שהאמונה הנוצרית המסורתית והדמוקרטיה הליברלית העכשווית היו שותפים טבעיים. בהתחקות אחר ההתכנסות בין הפרוטסטנטיות הקווית, הנצרות האוונגלית, הקתוליות הרומית, והכנסייה האפרו-אמריקאית, אני דן בהופעתה של מה שנראה באותה העת כמרכז נוצרי נבנה מחדש, שפוף בבת אחת במסורות העתיקות של האמונה ועוסק בביטחון עם המודרנית מחשבה ופוליטיקה. בעולם האבוד ההוא, שחלף רק חצי מאה, נדמה היה כי הדת הנוצרית עברה בשרי המודרנה והגיחה חרוכה אך חזקה יותר מהצד השני.
שלושת הפרקים הבאים מתארים כיצד עולם זה התפרק, ואיך עידן ההתכנסות התיאולוגית פינה את מקומו למלחמת אזרחים נוצרית. הם מכסים את החלוקות שנוצרו במחלוקות שנעו בין מלחמת וייטנאם לוויכוח על הפלות; המאמצים להכיל את התיאולוגיה הנוצרית למהפכות התרבותיות בשנות השישים והשבעים; ניסיונות ההתנגדות מצד פרוטסטנטים וקתולים כאחד; והירידה המוסדית המתמדת - ניכרת בחברות הידלדלות, בירידה בעיסוק הדתי ובירידה בתוקף התרבותי - של הכנסיות הממוסדות במדינה בעקבות המהפכות הללו. והם שמים משקל מיוחד על הסיבות העמוקות יותר לאובדן האמון של אמריקה באורתודוקסיה,
במחצית השנייה של הספר אני מחשיב את הנצרות האמריקאית כפי שהיא כיום, בעקבות התמוטטותה בהילוך איטי, תוך התמקדות בדומיננטיות ההולכת וגוברת של כפירה על דרך האמונה של המדינה ההי-דתית שלנו. חלק מהכפירות הללו יכולות להיות קשורות לקריירה של אנשים ספציפיים - ג'ואל אוסטין ודן בראון, אופרה ווינפרי ואליזבת גילברט, אקהרט טול וגלן בק. כפירות אחרות מחלחלות לתרבות שלנו כל כך עד שאנו לוקחים את הנחותיהם כמובנות מאליהן ואיננו רואים בהן תיאולוגיות ייחודיות כלל. חלקם מציעים ביקורות ישירות על האורתודוקסיה, ומגדירים את עצמם במפורש כחלופות לנצרות ההיסטורית; אחרים גוזרים על אמונות נוצריות מסורתיות רק במשתמע, תוך שהם מתעקשים ברעש על נאמנותם שלהם כלפי ישוע המשיח. אך כולם מפעילים עמוק, ולעתים קרובות שלילי עמוק, השפעה על החברה האמריקאית שלנו - על האינטלקטואלים שלנו ועל התרבות הפופולרית שלנו, על חדרי השינה שלנו ועל חדרי הישיבה שלנו, על השמאל הדמוקרטי ועל הימין הרפובליקני כאחד. ואם לשפוט על פי מגמות רוחניות בקרב הדור העולה, נראה כי עתידה של הדת האמריקאית יוגדר על ידי כפירה נוצרית אפילו ביתר שאת מההווה.
בהתחשב בהתחייבויותי הקתוליות שלי, לא יתפלא כי הייתי מעדיף לראות עתיד אמריקני אחר - כזה בו אחיזת הכפירה נחלשה והנצרות המסורתית יותר התחדשה בהדרגה. אבל ספר זה אינו מיועד בעיקר להתנצלות על אמונותיי הדתיות שלי. ברור, אני מקווה שקוראי יקבלו השראה להתבונן מקרוב בנצרות האורתודוכסית, ולשקף מחדש את הרלוונטיות הפוטנציאלית שלה לחיים עכשוויים. אבל אני חושב שהניתוח שלי כיצד ומדוע הנצרות האמריקאית השתנתה במהלך חמישים השנים האחרונות, ומה המשמעות של השינויים הללו על חיינו הלאומיים בימינו, ישכנע אפילו את הקוראים שאינם משוכנעים שישוע מנצרת קם לתחייה מהמתים.
כל עוד ארצות הברית נותרה מדינה רדופת אלוהים, יהיה גם אמריקאים חילונים ואדוקים בעלי חלק חזק בצורות שהדת האמריקאית נוקטת בה. ספקות ומאמינים כאחד נהנו מהתפקיד שהנצרות המוסדית מילאה באופן מסורתי בחיינו הלאומיים - תפקידה הקהילתי, כנהג להתבוללות וכערבה לשלום חברתי, ותפקידה הנבואי, כמרסן נגד החריגות הלאומיות שלנו וכ תזכורת מתמדת לאידיאלים הלאומיים שלנו. ספקות ומאמינים כאחד עומדים להפסיד אם הדת בעידן הכפירה תתברר כמורכב בקהילות המקוטעות שלנו, המשפחות המתמוטטות שלנו, הקיטוב הפוליטי שלנו והקשרים החברתיים המוחלשים שלנו. ספקות ומאמינים כאחד יסבלו בהכרח מתרבות דתית המספקת רישיון מוסרי יותר מתיקון מוסרי,
זו הטענה שאקדם בדפים האלה. אני סמוך ובטוח שהוא יכול להתקבל ברווחים על ידי כל אחד - נוצרי או לא, דתי או לא - שדואג למצב המדינה הזו, מהאתגרים של הרגע הנוכחי ומצורת הדברים הבאים.
אני

הנצרות במשבר

אחד


העולם שאבד

אי שם בשעות החשכה שבין פלישתו של אדולף היטלר לפולין לבין תפנית הגאות של מלחמת העולם השנייה, ויסטן יו אודן חזר לאמונת ילדותו. המשורר התגורר בניו יורק, לאחר שהיגר מאנגליה זמן קצר לפני פרוץ המלחמה, והוא החל להשתתף בשירותים בסנט מרק בביורי, כנסייה אפיסקופלית ובכנסייה השנייה העתיקה של ניו יורק. באוקטובר 1940 הוא נכנס רשמית לקודש הקהילה האנגליקנית, אך לימים הוא יתאר את אותו תאריך מדויק כחשוב פחות מהסחף הכללי במחשבתו על ענייני דת, שהדחיקו אותו לעבר הנצרות מזה זמן.
חלק מהסיבות לגיורו של אודן היו אישיות - בפרט, החוויה שבגדה בידי אהובתו צ'סטר קלמן, שאותה כתב אודן מאוחר יותר אילצה אותו "לדעת באופן אישי איך זה לחוש את עצמו טרף של כוחות דמוניים, בשניהם המובן היווני והנוצרי. "1
אבל היו לו מניעים אחרים, אינטלקטואליים ותרבותיים, שהיו מאוד מיוחדים לאותו זמן ומקום היסטורי ספציפיים. מניעים אלה כללו את השפעת בני דורו הספרותיים. יחד עם סרן קירקגור, אודן היה מצטט שניים מחבריו הסופרים האנגלים, צ'רלס וויליאמס ו- CS לואיס - שניהם חברים במעגל ספרותי מפורסם שכלל גם את ג'יי.אר טולקין - חיוניים לשובו לאמונה הדתית, ופעם אחת באמריקה, הוא התיידד מהר עם התיאולוג הפרוטסטנטי ריינהולד נויהר ואשתו אורסולה.
עם זאת, חיוני עוד יותר היה ההקשר הפוליטי בו מצא עצמו המשורר, ותגובתו לאידיאולוגיות המוחלטות, המרקסיסטיות והפשיסטיות, שנאבקו לשלוט באירופה. במאמר שנערך ב -1957 על גיורו מחדש, תיאר אודן שהות בברצלונה במהלך מלחמת האזרחים בספרד, בתקופה בה המאבק הרפובליקני נגד הפשיסטים של פרנסיסקו פרנקו היווה סיבה לאינטליגנציה הליברלית של המערב. בעקבות הדוגמא שקבעו משטרי שמאל ממקסיקו למוסקבה, הרפובליקנים פתחו במסע רדיפות נגד הכנסייה הקתולית הספרדית, ואודן הגיעה לגלות שכל הכנסיות הרבות בעיר נסגרו וכוהניה הוגלו או נהרגו. "לתדהמתי," כתב, "תגלית זו הותירה אותי המומה ומוטרדת עמוקות ... לא יכולתי שלא להכיר בכך,

מה שהוא חש במהלך מפגשו הספרדי עם האנטי-נצרות השמאלנית, היה דומה לתגובותיו לאנטי-נצרות הימין. "החידוש והזעזוע של הנאצים", כתבה אודן, והברכות שבה פיטרו האקוליטים של היטלר את הנצרות "בנימוק שאהוב את שכנו כשלעצמו היה פקודה המתאימה רק לבעלי חלשים חלשים", דחפו אותו באופן בלתי נמנע לכיוון של שאלות בלתי נמנעות. "אם, כפי שאני משוכנע, הנאצים טועים ואנחנו צודקים, מה זה מאמת את הערכים שלנו ופוסל את הערכים שלהם?" התשובה לשאלה זו, כתב מאוחר יותר, הייתה חלק ממה שהחזיר אותי לכנסיה .3
כאשר התמודד עם תופעת הטוטליטריות המודרנית, הוא טען, "אי אפשר היה עוד להאמין שערכיו של ההומניזם הליברלי היו עצמאיים." 4
ההומניזם היה צריך להתבסס במשהו גבוה יותר מתיאור חומרי גרידא של היקום, ובמשהו יותר משכנע מהתקווה לאוטופיה חילונית. רק הנחות יסוד דתיות יכלו לתמוך במושגים ליברליים בסיסיים כמו שוויון וזכויות אדם. רק אלוהים יכול היה לבקש מבני אנוש, כהגדרתו של המשורר, "לאהוב את שכנתם העקומה בכל ליבם העקום". 5

אודן בהיותו אודן, כל זה הוסכם אחר כך בפסוק, בשתי גילויים משירו משנת 1973 "חג ההודיה". "
בסופו של דבר, דברים המסמרים שיער שהיטלר וסטלין עשו אילצו אותי לחשוב על אלוהים.
מדוע הייתי בטוח שהם טועים?
קירקגור הפרוע, וויליאמס ולואיס הובילו אותי חזרה לאמונה


פרטי עלייתו לרגל היו ייחודיים, אך במתארו הרחב, סיפורו של אודן היה סמלי בעידן שלו. ההתפכחות מהאוטופיות של שמאל וימין, מתחושת הדת כמעשה פרץ מוסרי כנגד טוטליטריות, השפעת דור של אפולוגים ותיאולוגים מבריקים, אפילו הגירה פיזית מהעולם הישן לעבר החדש - גורמים אלה בשובו של אודן ל האמונה הנוצרית הייתה גם נדבכים מכריעים בהתעוררות הגדולה יותר של הנצרות האמריקנית שלאחר המלחמה, שהשיקה מעין קיץ הודי לאמונה האורתודוכסית.
הגיל הזה אבוד לנו עכשיו, כמעט ללא כל זכר. זה היה הרגע האחרון בחיים האמריקאים שבהם הכנסיות של המיינסטון הפרוטסטנטי עדיין חיברו משהו כמו מוסד דתי שמסוגל לתת את הטון לתרבות כולה. זו הייתה תקופה שראתה את התחדשותה של הפרוטסטנטיות האוונגלית ככוח משמעותי בחיים האמריקניים, המסחר עשרות שנים של בידוד שהוטל על עצמו, לעתים קרובות-פרנואידי, למעורבות תרבותית ותחייה אקומנית. זה היה שיאו, במובנים מסוימים, של הכנסייה הקתולית האמריקאית, שעברה מאמונת מהגרים חסרת אמון למוסד כמעט שאין דומה לו בביטחון ויוקרה, הנערץ אפילו על ידי יריביו הפרוטסטנטים העזים ביותר על נאמנותם של תומכיו ונמרצותם של מנהיגיה. הכי ראוי לציון, אולי זה היה עידן בו הכנסייה השחורה,
כוחה של הנצרות בעידן זה נשען על בסיס של צמיחה דמוגרפית מהירה, שכן הגידול הקבוע והישיר שאליו היו רגילים מרבית הכנסיות האמריקאיות פינה את מקומם לעלייה בחברות ובנוכחות שהשאירה ערכים וקהילות שנאבקו להתאים את האספקה ​​למקום החדש. דרש. בשנת 1940, שיעורי הכנסייה ריחפו סביב 40 ​​אחוז; בסוף שנות החמישים הם היו קרוב ל -50 אחוזים .7
הזיהוי הדתי גדל במהירות רבה מהרגיל גם כן, כאשר חברות הכנסייה גדלו כמעט פי שניים מגידול האוכלוסייה. בשנת 1930 47 אחוז מהאמריקאים היו קשורים רשמית לכנסייה או לנציב; המספר עלה ל -69 אחוזים בשנת 1960.8
יוקרתם של מנהיגים דתיים עלתה; לדוגמא, סקר משנת 1957 מצא כי 46 אחוז מהאמריקנים תיארו את הכמורה כקבוצה "עושה את הטוב ביותר" בחייהם המשותפים של המדינה, תוך שהיא
גוברת על פוליטיקאים, אנשי עסקים ומנהיגי עבודה .9 ההרשמות לסמינרים ובתי הספר ביום ראשון עלו בהתמדה והיה גידול גדול בבניית הכנסיות: אמריקאים הוציאו 26 מיליון דולר על אדריכלות מקודשת בשנת 1945, 409 מיליון דולר בשנת 1950, ומיליארד דולר בשנת 1960.10
"לא מאז סיום ימי הביניים", התלהב מאחד מספרי העצות הרבים. הושמעה בפני הכמרים וועדות התכנון, "הובטחה התקדמות כה טובה באומנויות הבנייה של הכנסייה." 11
עיתונאי בריטי, שהעריך את אמריקה ברוחו של אלכסיס דה טוקוויל, העיר כי "לא היינו זקוקים לראיות של סקרים ונכחות בכנסיות בכדי לאשר את מה שנוכל לצפות בקלות כל כך - חומות הכנסיות החדשות העולות בעיר ובכפר לאן שהלכנו. 12.

התרבות הפופולרית הצטרפה לאותה רוח תחיית חיים. "נושא הדת שולט ברוב המוכרים שאינם בדיוני", ציין ניתוח של הוצאת ספרים שבועי בשנת 1953, "כפי שהיה ברבות מהשנים הקודמות." 13
מכירות הכתבים זינקו: תפוצת התנ"כים עלתה 140 אחוז בין 1949 ל -1953.14
האנטגוניזם ההדדי בין נוצרים לתעשיית הבידור טמון בעתיד: החל באפיקים חרביים וסנדליים של הברית החדשה - כמו הגלימה (1953), בן חור (1959) וברבס (1961) וכלה בדרמות של הברית הישנה כמו עשרת הדיברות (1956), מחזה ואדיקות הלכו יד ביד בהוליווד לאחר המלחמה. (כמה מבין אפשרויות הליהוק המשעשעות יותר מעידן זה כוללות את ויקטור בוגר כשמשון, גרגורי פק כמלך דייויד, וג'ואן קולינס הצעירה כאסתר המלכה.) ההשפעה הקתולית בתעשיית הקולנוע הייתה חזקה במיוחד, שנראתה בשיתוף פעולה בין תמונת התנועה. מנהלים והכנסייה בסטנדרטים של הגינות - קוד ההיס המפורסם / הידוע לשמצה נכתב על ידי תיאולוג ישועי - והאופן שבו כוכבי הקולנוע עמדו בשורה לגלם כמרים ונזירות גבורות. (במשך דורות, צ'ארלס מוריס כותב,
חמלה, חכמה. "15) אחד המפורסמים הראשונים במדיום החדש של הטלוויזיה היה הבישוף הקתולי, הפופולריזר הגדול פולטון שין, שהעביר תמהיל בפעם הראשונה של אפולוגטיקה ועצות מוסריות בכיפה מלאה, בקאסוק ובחזה חוצה. (עם קבלת אמי בשנת 1952, הוא פיצח, "אני רוצה להודות לארבעת הסופרים שלי -
מתיו, מארק, לוק וג'ון." 16) זה היה תקופה שבה "אפילו הקופסאות והג'וקים של הדיסק", כתב סידני אהלסטרום. , "סיפקו עדויות לשינוי בעמדות הציבור." 17

הרנסנס הנוצרי לא היה רק ​​פרשיית אמצע. בהתחשב בעובדה, ניתן יהיה לחסוך את ההתגברות בהשתתפות הכנסיות בגורמים סוציולוגיים גרידא (חזרתם של ותיקים ממלחמה, צמיחת הפרברים, השלכות בום התינוקות), ופניה הדתית של התרבות הפופולרית למגמה פשוטה - רדיפה על ידי מפרסמים ומנהלי סרטים. אבל היה גם שינוי באקלים האינטלקטואלי, מה שמרמז שמשהו עמוק יותר קרה - שהחוויה של שנות השלושים והארבעים באמת הובילה הערכה מחודשת רחבה יותר של הסיפור המודרני, ואותן הרגשות שהניעו את אודן לחזור אליו הנצרות עבדה בחברה כולה. אחרי מחנות ההשמדה והגולאג, היה קשה יותר לזקוף את האמונה הפרוגרסיבית התמימה שהעידן המודרני מייצג צעד ארוך לעבר הארה ושלום יותר ויותר, או שהאנושות מסוגלת לסמוך לישועה על יכולותיה בלבד. במקום זאת, הייתה ביקוש פתאומי לסופרים שיוכלו לשנות את הסיפור שהמודרניות סיפרה על עצמה - והסביר מה השתבש, ומדוע בהתייחס לרעיונות ומסורות שהאינטליגנציה של דור קודם ביטלה כלא רלוונטית ומיושנת. .
שורה של הוגים ענו לקריאה זו. לא כולם היו דתיים במפורש; התחייבויותיהם נעו בין המסורתיות האירופית האידיוסינקרטית של אריק Voegelin ועד הליברליזם האנטוטוטיטאליסטי של חנה ארנדט, מהסוציאליזם היבשתי של תיאודור אדורנו ועד השמרנות האמריקאית של ריצ'רד וויבר וראסל קירק. אך כולם תרמו למצב רוח של הערכה מחודשת היסטורית ופילוסופית, בה כרת העבר הנוצרי לצורך תובנות לגבי המצב הנוכחי, והחזון הדתי של עולם שנפל היה לפתע מכובד יותר מבחינה אינטלקטואלית מכפי שהיה מזה עשרות שנים. הליברליזם המערבי במקור צץ, במובנים רבים, ממקורות נוצריים, ובצל הצל הטוטליטריות, הוויכוחים העתיקים בוויקטוריאן הישנים על דרוויניזם, ביקורת תנ"כית וכדומה נראו פחות דחופים ממה שהיה פעם, המשותף בין שתי המסורות עלה במהירות אל פני השטח. מאולמי האו"ם (שם הפילוסוף הקתולי ז'אק מריסטיין מילא תפקיד קטן אך מכריע בכתיבת ההצהרה על זכויות האדם) לרחובות דרום ג'ים עורב (שם הצטרפו שרים וכמרים לזרועות עם שמאלנים פעילים בשם האחווה האנושית), הגורמים השזורים בדמוקרטיה, זכויות אזרח ואנטי-קומוניזם סיפקו לנוצרים אורתודוקסים ולליברלים חילוניים מערכת של מטרות משותפות ותשתית משותפת זמנית.
התוצאה הייתה עידן בו אינטלקטואלים דתיים כמו CS לואיס, פול טיליץ 'וג'ון קורטני מוריי חזרו בקביעות על שער מגזין "טיים"; בה ניסו ההיסטוריונים הפורים כריסטופר דוסון וארנולד טוינבי (נושא אחר של כיסוי זמן) לנסות סינתזות גורפות של ההיסטוריה המערבית מנקודת מבט נוצרית; בהם עבודתם של סופרים כמו ויליאם פ. באקלי וויצ'ייקר צ'יימברס סייעה לזייף אנטי-קומוניזם שמרני ששורשי האמונה הדתית.
זה היה תור זהב גם לספרות הנוצרית, תקופה בה שלושת המשוררים הגדולים של אנגלוספרה (אודן, אליוט ורוברט לואל הצעיר) היו כל המתגיירים הנוצרים; כאשר אוולין ווג וגרהם גרין היו בשיא כוחותיהם ו-ווקר פרסי ופלנרי אוקונור בדיוק נכנסו לשלהם; כאשר לואיס וטולקין פרסמו את שתי יצירות הפנטזיה הנוצרית של המאה העשרים. הקתוליות הייתה מצע מאובנים ביצירותיהם של סופרי הדור האבוד, אבל הסצנה הספרותית של אמצע המאה הייתה עמוסה בסופרים קתוליים במודע, רבים מהם הוזנחו שלא בצדק היום: ג'יי.פי פאוארס, ז'אן סטפורד, אדווין אוקונור, קרוליין גורדון, אלן טייט וולטר מילר. ולא רק סופרים;
אכן, מנקודת המבט של הרגע הדתי הנוכחי, אולי התכונות הבולטות ביותר של תחיית אמצע המאה הם הדרכים בהן אמונה בשוק ההמונים ודתיות עילית נראתה כמשלימה זו את זו. ישיבות התחייה בחגורת התנ"ך חופפות את מה שכינה הר הרברג "הפרשנות הדתית בקמפוס" 18; הזרימה בהשתתפות הכנסיות בארץ הלב באה לידי ביטוי בנטייה פתאומית של אינטלקטואלים להזדהות עצמם, אם לאו דווקא כמאמינים, אז לפחות כפי שכינה עיתונאית אחת כ"נוסעי אמונה עמיתים ". 19
ככותב למוסף הספרותי טיימס. במילים אחרות, בשנת 1954, הן "האקלים החברתי לחיים דתיים" והן "האקלים האינטלקטואלי לחשיבה דתית" הפכו להיות "הרבה יותר מולד" בשנים שלאחר מלחמת העולם השנייה .20

התיאולוג האמריקני המרכזי התבקש להעריך את "תחיית הדת", הבחין בהקבלה זו: "המרות המוניות תחת משרדי האוונגליסטים הפופולריים," כתב ב"ניו יורק טיימס ", פנו פתאום בקצב שלא נראו" מאז בימי יום ראשון של בילי. "במקביל הייתה" פתיחות בלתי צפויה כלפי המסר של האמונות ההיסטוריות "בקרב אנשי רוח," שבניגוד ניכר לאדישות או לעוינות של העשורים האחרונים. "בקרב סטודנטים לאקדמיה לדת, במיוחד "גישה הגנתית" לנושא שלהם פינה את מקומה ל"הכרה בחשיבות הרלוונטיות של "המסר" של התנ"ך, להבדיל מהמסר של, נניח אפלטון, מצד אחד, או הרברט ספנסר מצד שני. "21

או כפי שניסח זאת משקיף אחר: "האוונגרד הופך מיושן; הדת היא הדבר האחרון. "22

*
סוג של התכנסות נוצרית היה המאפיין המכונן של עידן זה. בתחייה שלאחר המלחמה, הבתים המחולקים של הנוצריזם האמריקני לא רק צמחו, הם התקרבו זה לזה, התחברו זה בזה לאחר עשרות שנים של פיצול והפרדה עצמית. ארבע דמויות בפרט - אינטלקטואל פרוטסטנטי, מטיף אוונגלי, בישוף קתולי ונביא אפרו-אמריקני - גילמו את ההתכנסות הזו.
האינטלקטואל היה ריינהולד נויהר, מחבר המאמר של הניו יורק טיימס שצוטט לעיל והוגה דעות שמגלם את המגמה שהוא מתאר. ניובאר היה הסוג האידיאלי של מין שהיום אבד לנו: התיאולוג הציבורי, שקיים עמוקות במסורת נוצרית מסוימת - במקרה שלו, פרוטסטנטיות "נאו-חרדית" - אך מסוגל לקבוע את סדר היום גם לעולם החילוני. היו הרבה דמויות כאלה בעידן שלאחר המלחמה, ורבות מהן היו בעלות סוג כלשהו של יוחסין יבשתי, החל מהאודן-אסק. מהגרים כמו ז'אק מרתיין ופול טיליץ 'לאירופאים שרעיונותיהם חצו את האוקיאנוס האטלנטי, גם אם הם עצמם לא עשו זאת: הפרוטסטנטים קארל בארת ', דיטריך בונהוף, ודניס דה רוגמונט (הסקירה החיובית של אודן ב -1941 על אהבתו של דה רוגמונט בעולם המערבי הייתה אחד הרמזים הציבוריים הראשונים להתנצרותו); הקתולים אטיין גילסון, איב קונגר והנרי דה לובץ '; הפילוסוף המזרח אורתודוקסי ניקולאי ברדיאייב; סימון וייל הבלתי ניתן לפירוק.
אבל נויבר יליד מיזורי התנשא על כולם. הוא היה ההוגה המוביל של הממסד הפרוטסטנטי הראשי בשנות העליונות התרבותיות האחרונות שלו, המתורגמן המתוחכם ביותר של הנשמה האמריקאית ברגע בו ארצות הברית השיגה לפתע דומיננטיות עולמית, מצפונה של אומה דתית עמוקה שמתחשב במוסריות. סכנות בעידן הגרעין. עבור דור אינטלקטואלים ואנשי אקדמיה, ההטפות והכתבים שלו הציעו מודל של נצרות עילית וסיבה להתבונן מחדש באמונה הדתית. במשך דור של קובעי מדיניות אמריקאים שהתאבקו באתגרי המלחמה הקרה, הוא סיפק אוצר מילים משכנע לחשיבה על הקשר בין מוסר לפוליטיקה בעולם שנפל. בתרבות הדתית הפופולרית, את תפילת השלווה שלו אומץ על ידי אלכוהוליסטים אנונימיים (כשלעצמו אחד המורשות המוסדיים המתמשכים ביותר של תחיית אמצע המאה), ותוך זמן קצר תפס מקום לצד אבינו והברד מרי בשפה הקדושה של האדיקות האמריקאית. במוות הוא הפך לסוג של אינטלקטואל אוניברסאלי, שנטען כהשראה של פרוטסטנטים וקתולים, ליברלים וניאו-שמרנים, מאמינים ואתאיסטים כאחד.
הוא היה דמות בלתי סבירה שהפכה לנדבך בממסד הדתי של החוף המזרחי. נולד לכומר קלוויניסט גרמני במערב התיכון של שנת 1892, ניובאר התחנך באקדמיות הבינוניות של דתו לפני שעשה את הקפיצה לבית הספר לדת של ייל במלחמת העולם הראשונה. (בקמפוס ליגת הקיסוס הוא כתב לחבר, היעדר ההכשרה האינטלקטואלית שלו או פולנית בחוף המזרחי גרמו לו להרגיש כמו "זבל בקרב גזעי גזע". 23) שלוש עשרה השנים הראשונות לקריירה הציבורית שלו בילו ככהן של הכנסייה האוונגלית בת'ל בשדרת גרנד ווסט בדטרויט, שם זכה ב מוניטין של מה שביוגרף אחד, לארי ל. רסמוסן, מכנה "פעילות וולקנית": הוא כל הזמן הטיף, כתב ונסע; זורק את עצמו למחלוקות של עירו, אזרחותו ומדינתו. בסוף שנות העשרים, פעילות זו הביאה אותו לידיעתו של הנרי סלואן קופין, דיקן הסמינר יוניון תיאולוגי בניו יורק, בית הספר לדגל של המיינליין, שהחליט להציע לשלושים ומשהו ניובאר תפקיד הוראה למרות היעדרו הבולט של תואר דוקטור. הפקולטה הייתה ספקנית, והשר הצעיר אישר את מינויו בשולי הצבעה בלבד. אך כפי שכותב ריצ'רד ווייטמן פוקס, ההשפעה החשמלית שלו על קמפוס האיחוד אישרה עד מהרה את שיקול דעתו של קופין:
הוא כבר היה ידוען במעגל הפרוטסטנטי, הוא משך מיד מעגלי סטודנטים סביבו. הם עקבו אחר צעדיו כשהוא עבר דרך המסדרונות, הם ישבו בעיניים פעורות בחדר המשותף לאחר ארוחת הצהריים והערב בזמן שהוא פרסם פרשנויות מהירות על אירועי העולם, הם נאבקו להקליט אפילו חלק קטן מההרצאות שלו בזמן שדבריו דהרו קדימה כדי להתעדכן במוחו. הם נהרו לקפלה כדי לשמוע אותו שואג ולראות אותו מחווה: דבריו התגלגלו כמו מים, רעיונותיו כמו זרם בלתי נגמר. מחשבות נערמו במחשבות אחרות במהירות כזאת שמשפטים ננטשו לרוב באמצע הדרך, המומים מהתמונות החזקות יותר שיצאו בעקבותיה. הוא עבד בדרך כלל מתווה של עמוד אחד, לאחר שלפני הרבה זמן התקשה לקרוא בקול רם מתוך טקסט ... פריטים חיוניים מסוימים כמו קטעים מקראיים או רמיזות ספרותיות ששינן. אחרת זה היה הזרם החופשי של מוח השראה, זימן את הפסוק האהוב על הברית הישנה בלחש לחיבה, משחק בהתרגשות עם אירוניה מרכזית כלשהי של החיים האנושיים או פרדוקס של האמונה הנוצרית, התלהמות באגרופים שנקלעו לסיום השאננות הנוצרית והשחר. של כנסייה מיליטנטית הנלחמת גלגל עין עד גלגל עין עם נסיכויות וכוחות .24

כשהגיע נויבאר לאיחוד, נשלטה בית המדרש והזרמים ששירתו על ידי התיאולוגיה המודרניסטית, אשר פותחה בסוף התקופה הוויקטוריאנית המאוחרת כתגובה לאתגרים התאומים שהעמידו הנצרות על ידי הדרוויניזם וביקורת היסטורית על התנ"ך. מטרתם של המודרניסטים הייתה להתאים את הנצרות לקונצנזוס המדעי וההיסטורי החדש, ולשמור על הרלוונטיות של האמונה באקלים אינטלקטואלי, שפתאום התנער ממחלתו של הכתובים. לשם כך הם הדגישו אתיקה ולא את אסתטולוגיה; רפורמה חברתית ולא ויכוח; פרשנויות סמליות ואלגוריות למקרא ולא קריאות מילוליות יותר. הפרויקט הגדול שלהם היה הבשורה החברתית, שהפצירה את המאמינים לחבק "נצרות מיושמת" שתביא את מצוות ישוע לפועל כאן ועכשיו,
כמה היבטים של מודרניזם היו תואמים את הנצרות המסורתית, ורבים מהפרוטסטנטים בכנסיות שהושפעו מהפרויקט המודרניסטי שמרו על אמונה אורתודוכסית ניכרת - אם כי כזו שאפשרה מקום לספקות בהשראת דארווין לגבי הפרשנויות המילוליות יותר של קטעי תנ"ך מסוימים, וזה הציב לחץ מיוחד על החובה להמיר חברות וכן יחידים לאתיקה נוצרית. אבל היה קל ללכת רחוק יותר. קריקטורה מפורסמת מהתקופה תיארה את הליברלים התיאולוגיים היורדים צעד אחר צעד מהנצרות לאתיאיזם; השלבים מסומנים בתנ"ך לא בלתי נראים, בלי לידה בתולה וללא תחייה - ורבים מהמודרניסטים מתאימים לקריקטורה. הם ניסו לפשט כל דבר נשגב או מסתורי בנצרות; הם ריגלו על אמונות הווידוי המופלאות והדיחו כבלתי רלוונטיות.
במקום שנקרא באופן אופטימיסטי "המושלמות העצומה הסמויה בטבע האנושי." 25
במקום רק ליישב את אמונתם למדע הדרוויניסטי, הם הכפיפו את אמונתם לדרוויניזם חברתי וולגרי, שהפריד את ההון-התקדמות והתייחסו להתפתחות ההיסטוריה החילונית עצמה כאל היחידה גילוי חד-פעמי של מטרותיו של אלוהים עלי אדמות.
באירופה נפטר הפרויקט המודרניסטי בתעלות של מלחמת העולם הראשונה, האוטופיזם שלו התנקש ונלחץ במכונה ונחוט על תיל. בעקבות אותה קטסטרופה פרסם התיאולוג הגרמני הצעיר קארל בארת את האיגרת לרומאים (1922), פרשנות לסנט פול שהוכפלה כתקיפה ארוכה על כל סוג של מגורים נוצריים - להיסטוריה, להומניזם, לאומה. -סטייט, לרעיונות אופנתיים של קידמה ופיתוח ורפורמה. בארת הטיף לחזרה ל"עולם המוזר של התנ"ך, 26
חזרה לחטא המקורי ולתקווה נשגבת, חזרה לרעיון האל כאל אחר מסתורי שתכליתו התמותה לא יכלה להבין את מטרותיו. הוא הדגיש את גבולות הידע האנושי ואת הדרישות המוחלטות של התגלות אלוהית, ודחה את הרציונליזם הבוטח של התיאולוגים הליברלים לטובת האקזיסטנציאליזם של לותר, קירקגור ואוגוסטין. והוא תיאר את מלחמת העולם הראשונה כנקודת הסיום הבלתי נמנעת של תיאולוגיה שהפכה את שאיפות האדם ולא האל המקראי למדד לכל הדברים. "הם רצו לחוות את האל הידוע של העולם הזה", כתב בארת על המודרניסטים. "נו! הם חוו אותו! "27

" הפצצה של בארת 'בגן המשחקים של התיאולוגים ", כפי שכינה זאת בן זמנו הקתולי קארל אדם, 28
לקח קצת זמן למצוא קהל (או אפילו מתרגם, לצורך העניין) בארצות הברית. אולם בשנות השלושים של המאה העשרים, עם ענני סערה שהתאספו שוב באירופה ואומתנו שקעה בשפל הגדול, הזמן היה בשל להערכה מחודשת של עולמיות המודרניזם ולחזרה לאספקטים של הנצרות שהתיאולוגים הליברלים שידרגו או התעלמו מהם.
מתפקידו בסמינר יוניון הפך נויבאר לדמות המרכזית בשיקול מחדש זה. הוא גדל עם התיאולוגיה המודרניסטית, אך ככל שהשקיע במחלוקות הפוליטיות והחברתיות של תקופתו, כך נראה נראה כי הפרויקט המודרניסטי יותר מדי בלתי אפשרי ובלתי סביר. "בערך באמצע המשרד שלי", כתב ב -1939, "המשתרע בערך משלום ורסאי לשלום מינכן ... עברתי המרה מוחלטת למדי של המחשבה שכללה דחייה של כמעט כל האידיאלים והרעיונות התיאולוגיים הליברליים שאיתם יצאתי לדרך בשנת 1915. ”29

במקומם הוא דגל במפורסם במה שנודע כ"ניאו-אורתודוכסיה "(נויבר העדיף את המונח נצרות נבואית), שביטל את האופטימיות הקוסמית המוצלחת של המודרניזם והתעקש על הרלוונטיות של מושגים נוצריים מסורתיים כמו חטא מקורי ושיקול דעת אלוהי. (במילותיו המצוטטות של אחיו של נויבר, ריצ'רד, המודרניסטים היו אשמים בכך שהם האמינו כי "אל ללא זעם הכניס אנשים ללא חטא לממלכה ללא שיפוט באמצעות משרדי ישו ללא צלב." 30) הפרטים היו שונים מהוגה דעה להוגה, אך התבנית הכללית של הניאו-אורתודוכסיות טענה: דחיית האוטופיזם על כל צורותיו; חזרה לשורשי הרפורמציה של הפרוטסטנטיזם; עניין מחודש בסוגיות אמיתיות, וידוייות וליטורגיות; לחץ על הצלת חיים ומוות (להבדיל מהמסר האתי) של ישוע המשיח; ודרישה לענווה נוצרית אל מול מסתרי תכליותיו של אלוהים.
הדגש הספציפי של נויבאר היה על החטאיות הבלתי ניתנת להחלפה של האנושות - מה שכינה חבריו פרופסור האיחוד ג'ון בנט "העקשנות של הרוע במצב האנושי", 31
ששום פילוסופיה אינה יכולה להתגבר עליו ואף שום משטר פוליטי אינו יכול לחוקק. עם זאת, פסימיות זו לא הובילה אותו לנטוש את הפוליטיקה לחלוטין, או אפילו לפרוץ עם השמאל הפוליטי. (הוא דחה במפורסם את הפציפיזם של התקופה הבין-מלחמתית, אך הוא המשיך לכנות את עצמו סוציאליסט ובסופו של דבר חיבק את ה"ניו דיל "של פרנקלין רוזוולט.) במקום זאת, הוא הטיף לצורה נבזית של ליברליזם נוצרי, שהיה חי לאפשרות של רפורמה חברתית אך בהתאמה מתמדת למציאות הכוח ולפיתויים הנצחיים של היבריס, צדקנות וגאווה. "אין ... שום משימה תרבותית או מדעית, ואין שום בעיה חברתית או פוליטית", כתב בשנות הארבעים, "בו גברים אינם עומדים בפני אפשרויות חדשות של הטוב והחובה לממש אותן." אך יחד עם זאת ,
מבחינת נויבר, המסע לרפורמה היה נוצרי באופן אותנטי; המסע אחר אוטופיה היה כפירה מסוכנת והרסנית.
הודעה זו מצאה קהל רחב בעולם התחייה שלאחר המלחמה. סידני אהלסטרום כותב, "אם מסתכלים על הדרך המדהימה שבה התיאולוגיה והתיאולוגים התהפכו בשנות הארבעים בחייה המוסריים, האינטלקטואליים והתרבותיים של המדינה ... הניאו-אורתודוכסיות הופכת חיונית להסבר הולם." 33
השפעתה של התנועה נגעה כמעט בכל ערך מרכזי, דרך דמויות כמו התיאולוג האפיסקופלי וולטר לורי, הקונגרס דאגלס לורי, המתודיסט אדווין לואיס ורבים אחרים. זה הגיע כלפי מעלה לארגונים אקומניים גדולים כמו מועצת הכנסיות הפדרלית (לימים הלאומית) ומועצת הכנסיות העולמית, שבוועידת היסוד שלהם הוצגו כתובות מניובאר וקארל בארת ', ולמטה לרמת הקהילה, שם הושם דגש מחודש אצל פרוטסטנטים רבים כנסיות על כתבי הקודש, אמונות, וליטורגיה רשמית.
תפיסת עולם ניוהריאנית אף הקרינה כלפי חוץ לפוליטיקה הלאומית, וקראה למנהיגי אמריקה לריאליזם מפוכח, המחשבה רתיעה מהאחריות הבוגרת בעולם המעוות באופן בלתי נמנע מחטא. לימים תאר ג'ורג 'קנאן את "הטלגרם הארוך" המפורסם שלו ממוסקבה כמסמך שנכתב בצורה של "דרשה פרוטסטנטית מהמאה השבע-עשרה", 34
וההבנה של המעמד הפוליטי האמריקני כולו את משימתם המלחמה הקרה חלקה באותה רוח. באקלים זה, הדימוי הקלאסי של "אדם אמריקני", שנולד חף מפשע חטא העולם הישן, פינה את מקומו לדימוי של ארצות הברית כאדם פוסט-עדני - אדם כ"גיבור טרגי ", ג'ייסון סטיבנס. כותב, "נושא את ההיסטוריה כצלבו." 35

אפילו בקרב האינטליגנציה החילונית הרעיון של ריאליזם נוצרי, לא תמים ולא ציני, פנה לאנשים רבים שראו את תקוותיהם האוטופיות מנוזלים מהניסיון החי של הפשיזם וה (במיוחד) הקומוניזם. אינטלקטואלים סוציאליסטים רבים, מציין סטיבנס, "הגיעו מרקע דתי בירושה שהם מנסים לאבד או לשפץ." ברגע שהתבררו מציאויות הטוטליטריות השמאלנית, התמיכה הקודמת האמינה שלהם בברית המועצות עוררה תחושה חזקה של אשמה מעין-נוצרית - שלעתים קרובות באה לידי ביטוי "באופן מוזר", כותב סטיבנס, ב"נושאים הפוסט-עדניים שבוטאו בעברו הפרוטסטנטי של אמריקה. "
לפעמים האשמה הזו העבירה אותם כל הדרך חזרה לפרוטסטנטיות עצמה, כמו אצל צ'יימברס ווייטאקר, המרגל הסובייטי הפך את ספר הזיכרונות של קוואקר. אולם לעיתים קרובות יותר, זה עורר אהדה כללית לתפיסת העולם הניאו-אורתודוכסית שעצרה מעט את האמונה הנוצרית האמיתית, דינמיקה שנלכדה בסדק המפורסם של ארתור שלזינגר ג'וניור, שבכוונתו להתחיל תנועה של "אתאיסטים עבור נויבור". "
במהלך תקופה זו נהגה המיינליין הפרוטסטנטי ממעין זוהר של דמדומים. שנות ה נויברהים והניאו-אורתודוכסיות היו השנים האחרונות בהן פרסביטריאנים ומתודיסטים מאוחדים, אפיסקופלים ולותרנים היו רואים צמיחה מתמשכת בחברות, העידן האחרון בו כנסיות המיינליין ניהלו מאמצים מיסיונריים רציניים מעבר לים, התקופה האחרונה בה נראה היה כי מנהיגות הייתה אכפת לאוונגליזציה כמו לאקטיביזם פוליטי. זה היה העידן האחרון בו נראה היה שלמייליין הייתה תרבות מסוימת משלה - כשמגזינים עם שמות כמו פרסביטריאן החיים והלותרנית האמריקאית הגיעו למיליוני מנויים, כאשר אנשי רוח המיינליין היו מספיק אמונים באמונם לדבר
מבלי שיבכו " אמריקה לפרוטסטנטיות, 37
וכאשר לזרמים שלהם היה מספיק כסף וכוח אדם לבנות כנסיות חדשות כמעט באותה המהירות כמו סניפים אחרים של הנצרות האמריקאית.
יתכן והפרויקט הסמלני של התקופה הזו היה מטה המנהטן הלאומי של המועצה הלאומית לכנסיות, גורד שחקים בן תשע-קומות שנועד כסוג של "הוותיקן הפרוטסטנטי" שכל הכנסיות המרכזיות יכלו לקרוא לו הביתה. הכסף עבור מרכז הבין-כורש הגיע מהבפטיסט הצפון ג'ון ד. רוקפלר ג'וניור, שהבטיח ל- NCC חוזה שכירות בתשעים ותשע שנה. אבן הפינה נחפרה מהשוק של קורינתוס העתיקה - המקום, כפי שציינו בניו יורק טיימס למחרת, "שם מדווח הברית החדשה כי השליח פול 'נשאר שנה ושישה חודשים ללמד את דבר האל.'" 38

אבן זו הונחה בסתיו 1958 על ידי דווייט אייזנהאואר עצמו, שעל התקדמותו הגדולה מכנסיית ריברסייד לאתר הבנייה הצטרפו מאתיים כוריסטרים, שלוש מאות מנהיגים דתיים, ושלושים ושבעה כרזות המייצגות את המשתתפים הזרים השונים. רוח הטקס הייתה רוח העידן: חגיגה של התכנסות נוצרית וחיוניות מוסדית, שבה שלושים אלף איש שמעו את נשיא ארצות הברית מציד את כנסיות האומה כ"מגינים איתנים של הזכויות החוקתיות והנתונות לאלוהים של כל אזרח ", ומתארים את הדת עצמה כ"בסיס האיתן" בחייה המוסריים של האומה. קוראי טיימס למחרת התבשרו על ידי סמכות לא פחות מאשר נשיא האסיפה הכללית של האו"ם,

כשהגיע הזמן, כמה שנים אחר כך, לעיר ניו יורק לשנות את שמו של הרחוב מול המרכז, הייתה רק אפשרות אחת. עד היום, החלק של רחוב מערב 120 שבין ברודווי לכונן ריברסייד ידוע בשם ריינהולד נויכר פלייס.
*
פחות משנה לפני שאייזנהאואר עשה את עלייתו לרגל מורנינגסייד הייטס, העיר ניו יורק שיחקה אירוח בכינוס שונה מאוד אך סמלי באותה מידה: מסע הצלב המפורסם של מנהטן של בילי גרהם. גרהם היה התחייה המתוקשרת ביותר של המדינה זה כמעט עשור, אבל אפילו בסטנדרטים שלו האירוע בניו יורק היה מפעל יוצא דופן; בשירותים הליליים היו מקהלה של ארבעה אלפים חברים, שלושת אלפים סדרנים, ואלפי מדריכים המוכנים לסייע לכל מי שהתקרב לענות לקריאתו של גרהאם להתגייר. במשך שישה-עשר שבועות הטיף האוונגליסט המפורסם בכיכר מדיסון סקוור, ומשך כמעט עשרים אלף איש בלילה במה שהיה אמור להיות בירת העולם של סקפטיז מתועב ומתוחכם. (התקשורת ההמונית זכתה לחלוטין: ABC החלה לשדר קטע בן שעה מהתחייה, והניו יורק טיימס לקח להדפיס את טקסטים של דרשותיו - "כאילו היה איזה מכובד בינלאומי שפונה לאו"ם", מציין דייוויד אייקמן. 40) במהלך קיץ משך גרהם 100,000 איש לאצטדיון ינקי, ושבר את השיא שנקבע על ידי המאבק ג'ו לואי-מקס בער עשור קודם לכן. בסוף השבוע האחרון, יום העבודה של שנת 1957, צפוף מספר דומה ה"טיימס סקוור "לשמוע את גרהם מעצבן אותם להסגיר את ליבם אל ישוע המשיח, והפך באופן זמני את ארבעים ושניות וברודווי לקתדרלה רחבה, עמוסה בגורדי שחקים וקמרורה בשמיים. . שבירת השיא שקבעה קרב ג'ו לואי-מקס בער עשור קודם לכן. בסוף השבוע האחרון, יום העבודה של שנת 1957, צפוף מספר דומה ה"טיימס סקוור "לשמוע את גרהם מעצבן אותם להסגיר את ליבם אל ישוע המשיח, והפך באופן זמני את ארבעים ושניות וברודווי לקתדרלה רחבה, עמוסה בגורדי שחקים וקמרורה בשמיים. . שבירת השיא שקבעה קרב ג'ו לואי-מקס בער עשור קודם לכן. בסוף השבוע האחרון, יום העבודה של שנת 1957, צפוף מספר דומה ה"טיימס סקוור "לשמוע את גרהם מעצבן אותם להסגיר את ליבם אל ישוע המשיח, והפך באופן זמני את ארבעים ושניות וברודווי לקתדרלה רחבה, עמוסה בגורדי שחקים וקמרורה בשמיים. .
עלייתו של גרהם לנצרות הייתה אפילו פחות סבירה מזו של נויהר. הוא גדל בעוני מתקופת השפל בצפון קרוליניה הכפרית: אביו היה רפתן עם שלוש שנות לימוד רשמית בלבד, וגרהם עצמו היה סטודנט אדיש שהקפיץ מכללת התנ"ך למכללת התנ"ך בשנות השלושים של המאה הקודמת לפני שקיבל את התואר ( ופגש את אשתו, רות, שהיתה אולי מכריעה יותר) במכללת ויטון באילינוי בתחילת שנות הארבעים. באותה תקופה גילה את מתנתו להטיפה, ובשאר העשור ההוא העביר את דרכו במעלה סולם מעגלי התחייה, כנציג שדה לנוער למשיח ואז כמטיף ידוענים בפני עצמו, שפרץ אל תודעת האומה (בין השאר בזכות קצת בוסטריזם מרשת העיתונים הרסט) במהלך תחיית עצירות האוהל בלוס אנג'לס בשנת 1949.
מסורת זו הייתה הנצרות האוונגליסטית. במאה התשע-עשרה, המונח "אוונגלי" פשוט תיאר את הסגנון האופייני של הנצרות האמריקאית בעקבות ההתעוררות הגדולה השנייה: פרוטסטנטיות שהדגישה את הסמכות המקראית, הגיור האישי והאוונגליזציה ציבורית. לפני עליית המודרניזם, האוונגלים היו למעשה הקו העיקרי. אולם האתגר של הדרוויניזם והביקורת המקראית השליך את סגנון האמונה הזה למשבר. משנות העשרים ואילך הגיבו אמריקנים אוונגליסטים על ידי נסיגה אל עבר העניין האינטלקטואלי של הפונדמנטליזם, והפסידו בקרב ארוך עם מודרניסטים על השליטה בכנסיות הפרוטסטנטיות הגדולות לאורך הדרך. (מבין הגופים הפרוטסטנטיים הגדולים, רק ועידת הבפטיסט הדרומית נותרה מעוז של אדיקות ואמונה אוונגליסטית. ) כמו שמודרניסטים רבים ראו עצמם מאמינים נאמנים המנסים להפוך את הדת הנוצרית למובנת בעידן של ספק הולך וגובר, רבים מהאוונגליסטים שפנו לפונדמנטליזם בשנות העשרים והעשרים של המאה העשרים ראו עצמם פשוט מנהלים את המסורות הבלתי-שבורות של אבותיהם בשנת אמונה. (חמשת "היסודות" שמהם קיבלה התנועה הפונדמנטליסטית היו בעיקר רק שיחזור של אמונות נוצריות אורתודוכסיות - ההשראה האלוהית של התנ"ך, לידתו הבתולה ותחייתו הגופית של ישו, המציאות ההיסטורית של ניסיו, והכפרה מטרת צליבתו.) אולם, בדיוק כפי שמודרניסטים רבים גלשו באופן בלתי נפרד לעבר דת קדושה נוצרית-מעין, פונדמנטליסטים רבים אימצו בהדרגה פרשנויות למקרא שהיו זרות לשלטונות נוצרים קודמים,
בחיפזונם להגן על סמכות התנ"ך מפני מזלזל במדענים ובמבקרים אקדמיים, אימצו פונדמנטליסטיות מילוליות רדיקלית - כולל קריאת "ששת הימים הפועלים" הקטלניים בספר בראשית 1 - שאותה באופן מסורתי דחו אבותיהם הפרוטסטנטיים. ("מי שילמד אסטרונומיה", כתב ג'ון קלווין על ספר בראשית 1, "תן לו ללכת למקום אחר." 41) בינתיים, חרדותיהם הפוליטיות והתרבותיות הותירו אותם טרף לתרחישים אלפיים שנה, ובראשם הקריאה ה"פיזציונליסטית "של כתבי הקודש. בשנות העשרה של המאה העשרים על ידי תנ"ך הסקופפילד לרב מכר של סיירוס סקופילד, שטען להתחקות, בדיוק מדויק, בסדרה של שלבים בתולדות הגאולה שבקרוב יגיעו לשיאם בביאתו השנייה של ישו. (זו הייתה הפעם הראשונה שהרעיון הרגיל של "הסתגלות" של מאמינים נכנס למחשבה הנוצרית. ) מצויד בתערובת זו של מילוליות טקסטואלית ופסאודוריגור אנליטי, פונדמנטליזם יכול לטעון שיש לו סכמטי מבוסס תנ"כי לפירוש כל ההיסטוריה המודרנית - סוג של גרסה נוצרית של המרקסיזם, אפשר לומר, שהציע את כל התשובות לכל מי שמוכן לחבק. מערכת הפרשנות הסגורה לעצמה. הסגירה העצמית הזו נטבעה בשנות העשרים של המאה העשרים, כאשר פונדמנטליסטים בחרו באולם בית המשפט בדייטון, טנסי, כחזית המרכזית בקרבם נגד המודרניזם, התפתחות בספרי הלימוד בבתי הספר כאויביהם, וויליאם ג'נינגס בריאן כאלוף שלהם - והפסידה באופן מהדהד. שהציעה את כל התשובות לכל מי שמוכן לחבק את מערכת הפרשנות הסגורה לעצמו. הסגירה העצמית הזו נטבעה בשנות העשרים של המאה העשרים, כאשר פונדמנטליסטים בחרו באולם בית המשפט בדייטון, טנסי, כחזית המרכזית בקרבם נגד המודרניזם, התפתחות בספרי הלימוד בבתי הספר כאויביהם, וויליאם ג'נינגס בריאן כאלוף שלהם - והפסידה באופן מהדהד. שהציעה את כל התשובות לכל מי שמוכן לחבק את מערכת הפרשנות הסגורה לעצמו. הסגירה העצמית הזו נטבעה בשנות העשרים של המאה העשרים, כאשר פונדמנטליסטים בחרו באולם בית המשפט בדייטון, טנסי, כחזית המרכזית בקרבם נגד המודרניזם, התפתחות בספרי הלימוד בבתי הספר כאויביהם, וויליאם ג'נינגס בריאן כאלוף שלהם - והפסידה באופן מהדהד.
בעקבות מלחמות דארווין, פונדמנטליסטים נדחפו לשולי הכנסיות הפרוטסטנטיות הגדולות או שהקפיצו אוניה כדי למצוא את הזכויותיהם שלהם, ומה שנשאר מהירושה המוסדית של הפרוטסטנטיות מהמאה התשע-עשרה (בעיקר סמינרים ואוניברסיטאות) החליקה לצמיתות מעבר ל אחיזתם. עד עידן השפל, הסטיגמה של הפונדמנטליזם הבטיחה שהפרוטסטנטיזם האוונגליסטי הוגדר יותר ויותר כדת של השוליים והנושלים, המשתחררים באזור הלב הכפרי בזמן שהתקדמותה של התרבות המודרנית נמשכה בלעדיהם. "כמובן שרוב האמריקנים היו מודעים לכך שבמדינה האחורית היו גבעות, צווארון אדום, רולים קדושים, מחדשי אוהלים, מכללות תנ"כיות, ותחנות רדיו אוונגליסטיות וחברות פרסום", כותב מרטין מרטי. "אבל אלה היו מופרדים בחגורות התנ"כיות של המערב התיכון ובמיוחד בדרום ... מכיוון שהם לא היו בשורה עם המודרניות, הם צפויים להיעלם יותר ויותר. "42

זה היה העולם שבו גרהם התיישן. הוריו היו פרסביטריאנים שהצטרפו לכנסיה דיספורציונליסטית לאחר שהמשפחה איבדה את חסכונותיה בכישלון בנקי של תקופת השפל, והתיאולוגיה של גרהם בשנותיו הראשונות של משרדו הייתה לרוב פונדמנטליזם לא מכובד, ליטרליסט בקריאת כתבי הקודש ואפוקליפטיות. בפרשנותו לסימני התקופה.
אבל הסגנון שלו היה משהו אחר - אמריקאי אקומני, ביד פתוחה, בטוח בעצמו. התחיות בתחומי שנות השממה של הפונדמנטליזם היו דמויות מהנות עבור הלא מאמינים - איימי סמפל מקפרסון, האוונגליסטית המובילה בשנות העשרים, הואשמה כי זימה את חטיפתה למטרות פרסום - ועד תחילת שנות הארבעים נראה כי התחייה עצמה על סף גסיסה. בחוץ. (בשנת 1946 ציין הדיקן של בית הספר לאלוהות בהרווארד כי הפריצות וההאוסקים של הפונדמנטליזם "הקפיצו את המסורת" של התחיות לחלוטין. 43) אך גרהם החיה כמעט באופן ידני את הצורה, והשתמש בה כדי להעביר מסר אוונגליסטי מאוהל העץ האחורי. מפגשים לערים והזירות הגדולות של המדינה - ואז גם מעבר לים, לאירופה ולעולם השלישי ואפילו מאחורי מסך הברזל.
ככל שהקהל שלו גדל ואופקיו התרחבו, מסלול הקריירה של גרהאם הוביל ללא עוררין מהפונדמנטליזם, והדוגמה שלו עזרה למשוך מיליוני חבריו האוונגליסטים כלפי מעלה. מסעות הצלב בעיר שלו דרשו שיתוף פעולה עם פרוטסטנטים של המיינליין ואף עם מנהיגים קתוליים, ודרשו ממנו לנטוש את הבדלנות הקיצונית שדרשני דרש פונדמנטליסטים רבים דרשו. (האנשים שענו לקריאת המזבח בעצרות העירוניות המאסיביות שלו הופנו לאחר מכן לכנסיות מקומיות - עיקריות כמו גם אוונגליסטיות, קתוליות כמו גם פרוטסטנטיות.) כאשר התנועה לזכויות האזרח אספה אדים, הוא הזמין שחורים ולבנים להתפלל יחד בשעה העצרות שלו. 50 שנה לאחר מכן, ביל קלינטון נזכר
גרהם מסרב לבקשתם של אבות העיר ליטל רוק להפריד את תחייתו שם בשנת 1959: "הייתי רק ילד קטן," אמר קלינטון, "ומעולם לא שכחתי את זה ומאז אהבתי אותו." 44

ביקור באנגליה באמצע שנות החמישים, נשאל גרהאם על הרשעותיו התיאולוגיות, וענה, "אני לא פונדמנטליסט ולא מודרניסט." 45
במקום זאת, הוא היה בדרך להפוך לניאו-אוונגליסטי הפרוטוטיפי, מונח שטבע הרולד אוקצ'נגה כדי לתאר את התחדשות אמצע המאה של האוונגליזם מגטו הפונדמנטליזם. התנועה הניאו-אוונגליסטית התגבשה סביב קבוצה של מוסדות דת חדשים: האגודה הלאומית לאוונגלים הוקמה בשנת 1942; המכללה התיאולוגית פולר פתחה את שעריה כעבור חמש שנים (עם שמו, צ'ארלס א. פולר, מארח תוכנית הרדיו "שעת התחייה הישנה", כנשיאה הראשון); מסע הצלב של הקמפוס למשיח החל לשרת בקמפוס של UCLA בשנת 1951; הנצרות כיום, כתב העת הדגל של התנועה, נוסד באמצע נשיאותו של אייזנהאואר ותבע במהירות קהל קוראים במאות אלפים. כמו המשרד של גרהם עצמו, כל אלה היו ארגוני "צניחה",
הטקסט הניאו-אוונגליסטי העיקרי היה "מצפונו הקלוע של הפונדמנטליזם המודרני" (1947) של קארל פ.וו. הנרי, אשר נזף בפונדמנטליסטים בגלל הבדלנות שלהם ואנטי-אינטלקטואליזם וקרא לאוונגליסטים להשתלב מחדש בוויכוחים הפוליטיים והחברתיים הגדולים של האומה. באופן רשמי, הנרי וחבריו הנוונג'לנגלים הציעו שינוי רק בטקטיקות ולא בתאולוגיה. "המצפון הבלתי נוח" שאני כותב עליו, "התעקש הנרי," הוא לא מוטרד מהאמיתות התנ"כיות הגדולות ... אלא מצוקה בגלל הכישלון התכוף ליישם אותם ביעילות על בעיות מכריעות העומדות בפני המוח המודרני. "46
אולם ברור שלתנועה הניאו-אוונגלית היו מטרות תיאולוגיות. מראשיתה התכוונו מנהיגיה לנתק את עובדיהם מהפיתוי המילניארי - אסור לאוונגליזם להטיף "אוטופיה קרובה", הזהיר הנרי, אלא להתקרב לעתיד ב"אופטימיות מפוכחת "47 - ולהחזיר אותם לשורשי הרפורמציה שלהם. . בעוד שבני הדור הראשון של התנועה נקלעו להדגיש את נאמנותה לדוקטרינת הכפייה המקראית, הרי שתהליך ההתקשרות האינטלקטואלית שהפעילו, הוביל ללא עריכה להערכה מחודשת של ההתעקשות של הפונדמנטליזם על מילוליות קפדנית גם בפרשנות הכתובה.
גרהם עצמו לא היה אינטלקטואל, אך הוא הבין את הרגע שלו ובחר בתבונה את בני בריתו. הוא הפך לחבר הנהלה בסמינר פולר התיאולוגי, משתתף תכופות ב- NAE, תומך קולני במערכות התנועה הניאו-אוונגליסטית למעורבות פוליטית. כאשר הושקה הנצרות היום, כאשר הנרי היה עורכה, הייתה זו תחת מטריית האגודה האוונגליסטית של בילי גרהאם. המגזין החדש, הבטיח גרהאם, "יניח את הדגל האוונגלי באמצע הדרך, תוך נקיטת העמדה התיאולוגית השמרנית אך
גישה ליברלית מוגדרת לבעיות חברתיות."

הוא גם הבין את תפקידו בתרבות הרחבה. כשם שהריאליזם הנוצרי של נויבאר התאים למצב הרוח של המלחמה הקרה, כך גם קריאתו של גרהאם לתחייה לאומית, המסר שלו על התקווה הנוצרית בצל פצצת האטום, הדגש שלו על הצלת העמים כמו גם של יחידים. (הנוקב ניובאר בזלזול בתחיית התחייה הגדולה, אבל הם עבדו בקצוות שונים של אותו רחוב.) שנה אחר שנה, עצרת אחרי עצרת, גרהם תפס את הנחות היסוד שהעמידו פונדמנטליסטים בשירות הג'רמיאדות הנמצאות והפכו אותם, דרך elixir של הכריזמה שלו, בשירות המסר של אהבתו האוניברסלית של אלוהים. כפי שכותב מרטי, "באופן פרדוקסאלי, מטיף הבשורה הבלעדי הזה - ישוע מציל! פירושו שרק ישוע מציל! - נראה כמכלול שיכול לעטוף בצורה פיגורטיבית את זרועותיו הארוכות סביב פרוטסטנט
יהודי-קתולי, סביב אמריקה בשחור-לבן, זכר ונקבה. "49

מעט יותר מדור עבר בין משפט הקופים של סקופס לבין מסע הצלב הגדול במנהטן בשנת 1957, אך יתכן שהיה זה נצח. עם פיקודו על תקשורת ההמונים, שידורי הטלוויזיה שלו, הופעות האצטדיון והסיורים העולמיים שלו, בילי גרהאם עשה את הכמעט בלתי אפשרי: הוא נשא את הנצרות האוונגלית מהשוליים לזרם המרכזי, מה שהפך את האמונה האוונגלית למכובדת כמו גם לוהטת, לא רק רלוונטי אך מודרני.
*
המחלוקות שחילקו את הפרוטסטנטיות האמריקנית בעשורים הראשונים של המאה העשרים הטרידו גם את הכנסייה הרומית-קתולית, אך בקרב הקתולים לאפיפיורות עדיין הייתה את המילה האחרונה, והיא נמסרה בגינויו הסוחף של האפיפיור פיוס ה- 1907 בגנות הפרויקט המודרניסטי כולו. כשהוא מכנה את המודרניזם כ"סינתזה של כל הכפירות ", האפיפיור רשם שישים וחמש הצעות שאינן עולות בקנה אחד עם האמונה הקתולית, ודרש" מכל הכמורה, הכמרים, המודידים, המטיפים, הממונים הדתיים והפרופסורים בסמינרים פילוסופיים-תיאולוגיים "לקחת שבועה נגד המודרניזם ויצירותיו. ההצעה שישים וחמישית, המסכמת את הדחף של כל הממתח, גינתה את ההיגיון כי "ניתן ליישב את הקתוליות המודרנית עם מדע אמיתי רק אם היא תהפוך לנצרות לא דוגמטית; זאת אומרת,

ראוי לציין שתכנית הכפירות של פיוס על הכפירות המודרניסטיות לא התייחסה ישירות למדע האבולוציוני או לפרשנות הנכונה של בראשית 1, וכך חסכה את הכנסייה הקתולית מכמה מהמבוי סתרים שנחקרו על ידי פונדמנטליסטים. עם זאת, אווירת הטיהורים, שבועות הנאמנות והספרים האסורים גבתה מחיר ללא עוררין על החיים האינטלקטואליים הקתוליים, והניעה את הנטייה המודרניסטית למחתרת במקום לעסוק בטעויותיהם ולהטמיע את תובנותיה. ההתמוטטות של פיוס חסכה את הכנסייה באופן זמני מחלוקה והתנגדות, אך ניצחונו היה בלתי נמנע בהכרח, וייתכן שהוא הפך את מלחמות האזרחים המאוחרות לקתוליות בהמשך לאינטנסיביות בהרבה. בשנים שלאחר מועצת הוותיקן השנייה, ציין המסאי הקתולי ג'יימס היצ'קוק, המודרניזם "ירדוף את הקתוליות כמו רצון מודחק."

עם זאת, החוכמה המקובלת בפרק זה - "זה היה כאילו מישהו תפס מתג והאורות כשלו בכל הנוף הקתולי האמריקני", מריץ ניתוח שצוטט בסרטו של ג'יי דולן "החוויה הקתולית האמריקאית" (1992) 52 - נראה אולי מוגזם, בהתחשב במעט הקושי של הקתוליזם האמריקני שנמצא באמצע המאה סבל מדיכוי הדחף המודרניסטי חמישים שנה לפני כן. להפך; התקופה שלאחר המלחמה הייתה סוג של תור הזהב הקתולי, תקופה בה כוחה הדמוגרפי של הכנסייה היה ללא תחרות, השפעתה הפוליטית ללא תחרות, וטביעת הרגל התרבותית שלה גדולה ועמוקה.
אדריכלי הקתוליות האמריקאית, פרלטים של המאה התשע-עשרה כמו ג'ון יוז מניו יורק, חלמו על כנסיה (כדברי צ'ארלס מוריס) "תהיה באמריקה, בתוקף לאמריקה, אך לעולם לא לאמריקה." 53
בעידן אייזנהאואר נראה היה שהם הצליחו מעבר לחלומותיהם הפרועים ביותר. מצד אחד, הקתוליות האמריקאית הרגישה כמו עולם עשיר בפני עצמו - עם מערכת חינוך משלה (מחצית מכלל הילדים הקתולים למדו בבתי ספר קתוליים), חגים ופסטיבלים משלה, עיתונים ועמותות מקצועיות, שפה וספרות משלה, קיטש משלו. יוצא מן הכלל הקתולי, שנראה לעין בכנסייה, שיעורי לידה ואינדיקטורים אחרים, היה אחד העובדות הבולטות בחיי אמצע המאה. זיכרונות התקופה - בין ביקורתיים ובין אם נוסטלגיים - מדגישים תמיד את ההרחבה של התרבות הקתולית, את תחושת הקתוליות כ"זהות ראשונית שקלטה את כל האחרים והתנתה אותם ", 54
במילותיו של קנת וודוורד, ועל הכנסייה כמוסד ש"שפט את הדברים לא מתוך עתיקה עמוקה יותר ", כדבריו של גארי ווילס," אלא מזמן מבחוץ לחלוטין. "55

עם זאת, על כל כוחה הפנימי, הקתוליות של אמצע המאה לא היה בגטו ובשוליים, כמו שכנסיית המהגרים הייתה לעיתים קרובות במאה התשע עשרה, וכפי שהפכה לאחרונה פרוטסטנטיזם אוונגליסטי. במקום זאת, הן הפוליטיקה האמריקאית והן תרבות הפופ נשאו חותמת קתולית מובהקת. פרנקלין רוזוולט קיווה את תפקיד הנשיאות בשנת 1932 וקשר בין הקוודרג'ימאסו אנו של האפיפיור פיוס ה- X ("אחד המסמכים הגדולים של העת המודרנית". 56
הנשיא העתידי הצהיר) לסדר היום הכלכלי שלו, ו במהלך העשור הבא נראה כי החזון האפיפיור של דרך שלישית בין קפיטליזם לאספר לסוציאליזם מצא ביטוי ב"ניו דיל "של המפלגה הדמוקרטית. (מונסניור ג'ון ראיין, ראש ועידת הרווחה הקתולית הלאומית בבסיס DC, זכה בכינוי "סוחר הכומר החדש" בזכות מאמציו הנמרצים מטעם התוכניות של רוזוולט.) בשנות החמישים הכלכלה הפוליטית של ארצות הברית נראתה להפליא כמו החזון של החברה הטובה המתוארת על ידי פיוס וקודמיו, להשלים עם שיתוף פעולה בענף העבודה ומדינת רווחה פרו-משפחתית.
כל מתחם הבידור התקשורתי, בינתיים, היה פרו-קתולי כמעט ללא בושה. אם לאדם זר לחיים אמריקאים היו רק הסרטים, הטלוויזיה והעיתונאות הפופולרית שממנה ניתן להסיק, הוא כנראה היה מסיק כי אמריקה של אמצע המאה היא מדינה ברוב הקתוליות - הצבא שלה מאוכלס על ידי האירים האיתנים של לוחמת 69 (1948) ) והסאליבנים הלוחמים (1944); ילדיה התחנכו וילדיהם היתומים שניצלו על ידי הכוהנים והנזירות הגבורים שחגגו בעיר בנים (1938), פעמוני סנט מרים (1945), והאב הנלחם דאן (1948); חיי האזרחים שלהם נשלטים על ידי פוטנציאלים עירוניים כמו פרנסיס קרדינל ספלמן מניו יורק ודניס דוטיטי מפילדלפיה; חיי היומיום שלהם עם קיטש קתולי,
אף דמות לא גילמה את חייה הכפולים של התרבות הקתולית - בהיותה סגורה-עצמית בו זמנית והאמריקניזם האינטנסיבי - יותר מאשר הבישוף והשדרן הדתי פולטון שין. כמו ניוהר וגרהאם, שין היה אמריקאי תיכון שהצליח. הוא צאצאי מהגרים אירים שברחו מהרעב הגדול, וגדל בפוריה, אילינוי, על ידי אב חקלאי והתחנך באופן בלעדי ברשת בתי הספר הפארוכיאליים האמריקניים. הוא עלה דרך בית הספר הדקדוקי והתיכון הקתולי למכללת סיינט ויאטור בבורבונאיס, אילינוי. (בית ספר המנוהל על ידי כמרים צרפתים בעיירה שנוסדה על ידי יוצאי קוויבקיה) ומשם לבית המדרש בסנט פול, מינסוטה. לאחר הסמכתו, בשנת 1919, סיים את השכלתו באירופה, והשלים דוקטורט.
בעידן קדום יותר, הביוגרפיה הזו יכולה הייתה לגרום לשין להראות כמו דמות אקזוטית ואפילו מאיימת - הפפיסט הסוהר והמרושע, שהסיט את אמריקה הפרוטסטנטית מבפנים. החל מהאדיקות האישית שלו (האינטואיציה המתבגרת של ייעודו לכהונה, המסירות המסוימת למריה הבתולה) לסגנון הלבוש שלו (בשכבה המלאה בעולם הישן של הכומר הקתולי לפני הוותיקן השני) וכלה בעניין הבלתי מבויש שלו כשניצח גרים (הוא נקשר למספר המרות בעלות פרופיל גבוה, כולל אלה של הנרי פורד הבן וקלייר בוטה לוס), הציע שין לספקנים מספיק חומר כדי לטוות רשת שלמה של חשד אנטי-קתולי. ובכל זאת הוא התחבק במקום אייקון אמריקני - טלוויז'ליסט דשדוש ללא שמץ של שערורייה, גרסה משפטית ואינטלקטואלית יותר של בילי גרהאם. כמו גרהם, היה לו כישרון להפיכת התקשורת ההמונית החדשה למטרות נוצריות, וכישרון לפירוק נשק ומקסים שלא היו שותפים להתחייבויותיו התיאולוגיות. בדומה לגרהם, הוא הבין את תקופתו בצורה מושלמת, והשתמש במלחמת העולם השנייה הראשונה ובהמשך המלחמה הקרה כדי למכור קהל אקומני ברעיון התרבות הנוצרית המוצפת על ידי חילוניות וקומוניזם כאחד.
שין כיבד את כישוריו כשדרן רדיו בשעה הקתולית בשנות השלושים והארבעים: פרופיל מגזין Time בשנת 1946 תיאר אותו כ"מסגר המוזהב. " פולטון ג'יי שין, עורכי הדין המפורסמים של קתוליזם אמריקני. "57
הוא הוקדש לבישוף עזר לניו יורק בשנת 1951 והציע את המשבצת בערב שלישי ב- ABC באותה השנה. שעת השעה 20:00 הייתה בית קברות לרייטינג, אך תוך מספר שנים הבישוף שין יכול היה לתבוע 30 מיליון צופים. לא אנסה לשפר את התיאור של מוריס את הפרסומת הטלוויזיונית שלו:
שין אולי היה המרצה הפופולרי הטוב ביותר שאי פעם הופיע בטלוויזיה ... הוא היה אלגנטי, מוגבה, רגוע, לעתים קרובות מאוד מצחיק. רק ג'ק בני יכול היה להעלות את יכולתו של שין לעצור קו אגרוף - במשך עשר שניות, לפעמים אפילו יותר - מביט בשלווה במצלמה לאורך כל הזמן. לתוכניות הייתה נוסחה מדויקת. שין, לובש את צלב הבישוף שלו, שכמיית ארגמן וכיפה, היה נכנס לאולפן דמויי טרקלין, מתעכב, מספר סיפור הומוריסטי ואז מהווה את הבעיה לערב: האם אנו היום נוירוטיים יותר? איך להתמודד עם מירוץ העכברים? בפיתוי? עם בני נוער? מה טיב האהבה? המשמעות של אינטימיות? כעשר דקות יוקדשו לניתוח הבעיה, תמיד עם דיאגרמות על הלוח ... ובדיחת מלאי על המלאך הלא מצלמה שניקה את הלוח. היה לו כישרון להחמיא לקהל שלו. ההרצאות הציגו תמיד מונח או שניים טכניים, בדרך כלל מתוך פסיכולוגיה או פילוסופיה, אותם כתב בזהירות על הלוח כאילו היו המפתח לחוכמה. כל כמה דקות היה סיפור אחר, תמיד על נקודה, תמיד כביכול מאולתר. בהכרח הניתוח הבעייתי הצביע על כיוון אחד - על הצורך של האנושות באלוהים, באמת, באהבה אלוהית. ואז המסירה הבלתי פורמלית הייתה מפנה את מקומה לנקודה דרמטית, זרועות מושלכות החוצה, שכמייה התפשטה לרווחה, הקול קולע פתאום מרגש, זה ייגמר, בנענוע רטורי של הראש המשובח, בדיוק עשרים ושבע דקות ושלושים שניות מ הרגע בו עלה לראשונה לבמה. 58 כל כמה דקות היה סיפור אחר, תמיד על נקודה, תמיד כביכול מאולתר. בהכרח הניתוח הבעייתי הצביע על כיוון אחד - על הצורך של האנושות באלוהים, באמת, באהבה אלוהית. ואז המסירה הבלתי פורמלית הייתה מפנה את מקומה לנקודה דרמטית, זרועות מושלכות החוצה, שכמייה התפשטה לרווחה, הקול קולע פתאום מרגש, זה ייגמר, בנענוע רטורי של הראש המשובח, בדיוק עשרים ושבע דקות ושלושים שניות מ הרגע בו עלה לראשונה לבמה. 58 כל כמה דקות היה סיפור אחר, תמיד על נקודה, תמיד כביכול מאולתר. בהכרח הניתוח הבעייתי הצביע על כיוון אחד - על הצורך של האנושות באלוהים, באמת, באהבה אלוהית. ואז המסירה הבלתי פורמלית הייתה מפנה את מקומה לנקודה דרמטית, זרועות מושלכות החוצה, שכמייה התפשטה לרווחה, הקול קולע פתאום מרגש, זה ייגמר, בנענוע רטורי של הראש המשובח, בדיוק עשרים ושבע דקות ושלושים שניות מ הרגע בו עלה לראשונה לבמה. 58

המופלא ביותר מוסיף מוריס, בעוד ש"הפילוסופיה הייתה קתולית מאוד ", שין" הסירה אותה מבלי שמץ של עדות ", ומעולם לא הזכירה את התורה הקתולית או את הכנסייה עצמה. כמו גרהם (שוב), הוא איכשהו גרם לצורה מסוימת מאוד של מחשבה נוצרית להיראות כמו המתחם הטבעי לחברה אדוקה אך פלורליסטית עמוקה.
לא כל צופה השתכנע. ההנחה שהכנסייה הקתולית הייתה למעשה אויב של הדמוקרטיה הוטבעה עמוק בנפשם של פרוטסטנטים אמריקאים, וכוח אמצע המאה של הכנסייה עורר עווית אחרונה של חרדות אנטי-קתוליות. רגע לפני ששן החל את הקריירה שלו בפריים-טיים, הזהיר רב המכר של פול בלנצרד את החופש האמריקני ואת הכוח הקתולי (1949) האמריקנים הלא-קתולים נגד "המדיניות החברתית האנטי-דמוקרטית" של הכנסייה והאשים את הקתוליות כ"בלתי סובלנית "," בדלנית "ואפילו "לא אמריקני." 59
בערך באותה עת השמיע ריינהולד נויהר עצמו דאגות דומות, כשהוא מתגרה במפרץ בין "הנחות הנחה של חברה חופשית לבין הסמכותיות הבלתי גמישה של הדת הקתולית."

לשין הייתה תשובה לביקורת זו. כמו רבים מתנצלים אמריקאים קתוליים, הוא טען שהכנסייה היא למעשה משמורת טובה יותר על ערכים אמריקניים מאשר רבים ממבקריה החילוניים, בגלל האופן שבו פילוסופיה של החוק הטבעי הקתולי חופפת עם הכרזת העצמאות על התעקשותה של זכויות טבעיות ובלתי ניתנות לשינוי. "עקרון הדמוקרטיה," טען שין, מחייב "הכרה בזכויותיו הריבוניות, בלתי ניתנות לצריבה כמתנה מאלוהים, מקור החוק." 61
מכיוון שקתולים האמינו כי זכויות "באמת הועברו על ידי בוראנו", ואילו הוגים חילונים רבים לא עשו זאת, קתולים היו למעשה היורשים הטבעיים של האבות המייסדים. ("יש הרבה יותר משותף בין הקתולית המודרנית לפרוטסטנטית הקולוניאלית", התעקשה פולמוס קתולי טיפוסי בעין זו, "מאשר בין הפרוטסטנט הקולוניאלי הישן לבין התוצר החילוני המודרני של החינוך הציבורי." 62) לוויכוח היה סבירות פני השטח, אך בשנות השלושים והארבעים של המאה ה -20 הוא הוטל על ידי הדוגמה של הוותיקן, שלא סתם הזעיף רעיונות אמריקאים על חירות דתית, אלא נראתה מוטה באופן פעיל כלפי הסמכותיות הקתולית של פרנסיסקו פרנקו, אנט. נילו סלזר, אפילו מרשל פ. למרות התקופה שלאחר המלחמה, אנשי הרוח הקתוליים של אמריקה משכו קדימה את המחשבה הפוליטית של הכנסייה, מתוך הכריעה האנטי-מודרנית ההגנתית שהאפיפיור מהמאה התשע-עשרה לקחה, והערכה בוגרת יותר של היתרונות של הפוליטיקה הדמוקרטית. המאמץ החל בקבוצת גולים אירופאים, בהובלת הצרפתים. ז'אק מריסטיין, שהגיע לאמריקה בשנות השלושים ומצא את ביתם החדש כמדומה להפליא. בכתבה בעידן אייזנהאואר, הציעה מרתיין לארצות הברית
מדינות, על אף החילוניות בחוקה שלה, היו בעלות "עמדה נסתרת מסוימת שהיא נוצרית במקורה, והיא נראית לי כסוג של זיכרון צנוע ורחוק של הבשורה." 63

הישועי האמריקני ג'ון קורטני מורי לקח את הרעיונות האלה ורץ איתם. פעיל במאמצים אקומניים משנות הארבעים ואילך, הפיק מוריי סדרה של ספרים ומאמרים הטוענים לא רק שהקתוליזם בירך את הדמוקרטיה, אלא שהיא צריכה לברך גם על רעיונות אמריקאים לגבי חירות דתית. החשד הקתולי לאורך זמן רב להפרדת הכנסייה והמדינה, הוא הציע, נעוץ בהקשר היסטורי - התוהו ובוהו של ימי הביניים המוקדמים, כאשר לכנסייה לא נותרה ברירה אלא למלא גם תפקיד אזרחי וממשלתי - כי כבר לא ניתן להשיג בעולם המודרני. התורה הקתולית האמיתית ביחס ליחסי מדינה-כנסייה הוצעה על ידי "העניק לקיסר" של ישו, ולא את מקרי הפלישות הברברים, והביטוי הטוב ביותר לאמונתו המקורית של הקתוליות באוטונומיה של ממשל אזרחי היה ניתן למצוא (ניחשתם נכון) בחוקה האמריקאית. ב"אנחנו מחזיקים באמיתות אלה: הרהורים קתוליים על ההצעה האמריקאית "(1960), הטרי מוריי בצורה גאונית את מדיסון והמילטון לכדי קתוליזם של כבוד, והציע כי האבות המייסדים היו, בהבנתם את יחסי המדינה-הכנסייה ואת זכויות המצפון, יותר קתולי מאשר כמה אפיפיורים.
לא כל זה התקבל בהתלהבות ברמות הגבוהות ביותר של הכנסייה. קבלה כללית של דמוקרטיה הייתה דבר אחד, אך התקווה ארוכת השנים שהאמונה עשויה לשמור על איזושהי מעמד מיוחס במדינה קתולית אידיאלית מתה קשה מאוד. דעותיו של מרטיין חשדו, ורבים מחבריו הרפורמיסטים הוטרדו או הושתקו. בשנת 1950 הדהיד הומאני גנריס האנציקלולוגי של פיוס ה- II את פיוס ה- X בכך שהוא נזף ב"דעות כוזבות מסוימות המאיימות לערער את יסודות הדוקטרינה הקתולית ". 64
בשנת 1955, הורה עליו הממונים הישועים של מוריי להפסיק באופן זמני לכתוב על שאלות של מדינת הכנסייה.
במובן מסוים העימותים הללו צפו את הקרבות האינטלקטואליים העקובים מדם בשנות השישים, תוך שהם מציגים ליברלים המבקשים שינוי נגד היררכיה של הכנסייה שהתנגדה לה. אבל מה שמדהים, במבט לאחור, הוא כמה היו האינטלקטואלים של אמצע המאה הרפורמיסטיים - עד כמה הם נראו בטוחים במשאבים האינטלקטואליים של המסורת שלהם, עד כמה הם טבעו באופן טבעי את ביקורתם על הכנסיה של ימינו לאור העבר הקתולי, עד כמה הם נחושים היו למצוא פתרונות קתוליים לבעיות שזיהו. המסורות של הכנסייה עצמה, ולא של סדר היום של העולם החילוני, הונחו לספק את הדפוסים הטבעיים לרפורמה. כאשר הרפורמטורים הליטורגיים הציעו שינויים במיסה הלטינית, הם הביטו לאחור על הרגלים של פולחן מימי הביניים למודלים להתאמה ולחיקוי. כשמורי רצה לשכנע את התיאולוגים האמריקנים שתורת הקתולים יכולה לפנות מקום לחירות דתית, הוא דחק בהם להתחיל בלימוד אבות הכנסייה. כך גם עם שין עצמו: כאשר התנצל האפולוג הגדול להביא את האמונה הקתולית לקהל בשוק ההמונים, הוא לא הפיל את צווארונו והניח את מכנסי הג'ינס הכחולים; במקום זאת, הופעותיו בפריים-טיים שאבו הרבה מכוחן מהאופן בו התלבושת והסגנון שלו רמזו על סמכות שהתעלה מעל רוח העידן.
סגנון קתוליות זה יכול לגעת בסנובריות ולעתים גם רמזים להונאה עצמית. אבל זה אומר שבניגוד לדור מאוחר יותר של רפורמיסטים עתידים להיות, הקתולים האמריקנים של אמצע המאה אכן קיבלו קרקע ברומא כמו גם בארצות הברית - לא מעט בגלל הקתוליות המודעת לעצמם של טיעוניהם בסופו של דבר הביאה את הקובייליסטים השמרניים יותר שלהם . לאורך שנות הארבעים והחמישים, למרות התנגדות וחוסר אמון, הם לחצו על טיעונם ובסופו של דבר ניצחו. במועצת הוותיקן השנייה, בה השתתפו גם שין וגם מוריי, מה שהיה בעבר רעיונות אמריקאים קתוליים מובהקים לגבי דמוקרטיה וחירות דתית, אומץ כתורתם הרשמית של הכנסייה האוניברסלית.
*
מסלולי האוונגליזם וההקתוליזם של אמצע המאה היו מדהימים ומפתיעים, אך ההתפתחויות בדת האפרו-אמריקאית היו מדהימות עדיין. הכנסייה השחורה בילתה מאה שנים כאחיה האפל יותר של הדת האמריקאית, נמצאת בכל מקום בקהילה שלה - "האורגן המרכזי בחייו המאורגנים של הכושי האמריקני", כתב WEB Du Bois, בבת אחת "בית ספר, ספרה והרצאה. לשכה "65 - וכמעט בלתי נראית בעולם הנוצרי הרחב. אם נשפט על פי התלהבותם של תומכיה וכוחם המוסדי של כנסיותיה, שום צורה של אמונה נוצרית לא הייתה חיונית יותר, עוצמתית ועשויה להפוך טרנספורמטיבית. אך אם נשפט על השפעתה בתרבות כולה, שום צורה של אמונה נוצרית לא הייתה שולית יותר לדאגות העולם המודרני.
"השעה המופרדת ביותר באמריקה," מרטין לותר קינג ג'וניור היה אוהב לומר, מגיע ל"שעה 11:00 ביום ראשון בבוקר כשאנחנו עומדים ושרים שלמשיח אין מזרח או מערבה. "אבל, בניגוד לרוב צורות ההפרדה האחרות. , הגלות של הכנסיות השחורות הוטלה בחלקה על ידי עצמה. הן הכנסיה האפיסקופלית המתודיסטית האפריקנית והן האמנה הלאומית הבפטיסטית, שני הגופים הדתיים השחורים הגדולים ביותר, הוקמו על ידי שרים שחורים המחפשים מקלט מהגזענות בה נתקלו בבתי הכללים המובילים לבן. לבחירתם בגלות היו יתרונות גדולים: היא אפשרה לשחורים לבנות את המוסד שלהם במקום לחכות על אבהות לבנה, והיא הפכה את הכנסייה למקור של גאווה, חברות ואחידות - "מקלט בעולם לבן עוין, 66
כפי שכותב א. פרנקלין פרייז'ר בכנסיית הכושי באמריקה (1964), ללא שום סוג של מידה ב 'שהסתובבה סביב מוסדות שחורים רבים בעידן של שווה לבדלנות.
אבל אחדות וסולידריות הגיעו עם מחיר. כפי שמציין פרייזר, ההסתפקות העצמית של הכנסיות השחורות "סייעה לפעמים לכושי להתאים למעמד נחות", 67
אפילו משום שהיא שללה ממנהיגים דתיים אפרו-אמריקאים את ההשפעה התרבותית הרחבה ביותר שהם ראויים להם. לאנשים עם עיניים לראות, ההשפעה העקיפה של הכנסייה השחורה על התרבות הלבנה הייתה עצומה. מדוכס אלינגטון ועד ג'יימס בולדווין, מוסיקה שחורה, רומנים ושירה היו כולם ספוגים במצעדים של מקהלות הבשורה ושירותי בוקר ראשון. אך זו הייתה השפעה יד שנייה, שהועברו באמצעות אמנים ואנשי רוח אפרו-אמריקאים, שבדרך כלל השאירו את עולם הכנסייה השחורה מאחור. במחצית הראשונה של המאה העשרים, כביכול, תרבות שחורה הניבה סופרים, משוררים, מוזיקאים, מאמרים, שחקנים, תסיסנים, מחנכים ... אבל כמעט אף אוונגליסטים מפורסמים או תיאולוגים ציבוריים. ואכן, התחקות אחר חייהם ועבודתם של דמויות לפני תקופת זכויות אזרח כמו דו בויס, פול רובסון, מרקוס גארווי וריצ'רד רייט,
כל זה השתנה עם דורו של קינג. בעשור שבין בראון נגד מועצת החינוך של טופקה לבין מעבר לחוק זכויות האזרח משנת 1964, עברה הדת האפרו-אמריקאית - הכנסיות שלה, שריו, התמהיל הייחודי שלה בין תיאולוגיה שמרנית ודאגה חברתית נבואית - למרכז חיים לאומיים במהירות מדהימה. החל מחרם האוטובוסים על מונטגומרי בשנת 1955, דור מטיפים צעירים יותר (בהנהגת קינג וראלף אברנתי) הכירו ואז שיחררו את הפוטנציאל הפוליטי העצום שהיה סמוי בדת אפרו-אמריקאית. במהלך העשור שלאחר מכן סיפקה הכנסייה השחורה לתנועת זכויות האזרח את מרבית שריריה הארגוניים, והנצרות עצמה (בתוספת מנה של שיטותיה של מחאתמה גנדי למחאה לא אלימה) סיפקה את ההון המוסרי והתיאולוגי.
"עלינו לשמור על אלוהים בחזית," אמר קינג לחרם במונטגומרי. "בואו נהיה נוצרים בכל מעשינו." שנתיים לאחר מכן, ועידת המנהיגות הנוצרית הדרומית שלו הזמינה פעילי זכויות אזרח "לקבל את האהבה הנוצרית בידיעה מלאה על כוחה להתריס לרע." 68
לגורם היה נימה של מסע צלב או תחייה שהובאה במינונים של נס ונבואה, והאסטרטגיה הפוליטית שלהם הייתה לא פחות מחיקויו של ישו, בצורה של רטוריקה מוסרית אבסולוטיסטית שהצטרפה לכניעה עצמית פיזית. פרד שוטלסוורת ', הכומר-פעיל בכיר בבירמינגהאם, תיאר את הגורם לזכויות האזרח כ"הזדמנות הגדולה ביותר של הנצרות במאות שנים להפוך את הדת למציאות בחייהם של גברים ", 69
ונראה שהתקדמות התנועה מצדיקה את התפארותו. בעידן של תחייה דתית כללית, הדימוי החזק ביותר של האהבה הנוצרית העומד לרשות כל מאמין באמצע המאה, סיפק המפגינים השחורים שעמדו מתפללים ושרים, בעוד שוטרים בהפרדה שחררו עליהם כלבים ותותחי מים. באמצעות מעשיהם ופעילותם, מה שהיה השולי ביותר במסורות הנוצריות האמריקאיות, הגיע לפתע להגדיר גבורה נוצרית והבשורה חיה במלואה.
שינוי זה לא התרחש ללא התנגדות ניכרת מתוך הכנסייה השחורה עצמה, שרבים ממנהיגיה התאמצו להטיף במה שאברנתי כינה "בשורת 'העולם האחר'", ש"הפתרון האולטימטיבי לג'ים קרואו היה מוות - כשמתת היית שווה בעיני האל. "70
מנהיג ועידת הבפטיסט הלאומית של קינג, הכומר ג'וזף ג'קסון, היה דמות אחת כזו. הוא "סימל את הממסד השחור הישן", כותב מרטין מרטי, ש"הסתפק במקומו באמריקה המופרדת והפך לשאנן במקצת, תוך שהוא משרת ברצינות את צרכיהם של חבריה בקהילותיהם. "71
על צרכיהם של אותם חברים, החליט ג'קסון בסוף שנות החמישים, לא כלל סיכון חייהם להשתלבות, והוא עבר שוב ושוב לחסום את מאמציו של קינג לאחד את האמנה הלאומית הבפטיסטית מאחורי התנועה לזכויות האזרח. בשנת 1957 ושוב בשנת 1960, נאמני ג'קסון התנערו מפעילי זכויות אזרח בבחירות המנהיגות של האמנה, ובראשית שנות השישים היה ברור כי ה- SCLC של קינג, ולא המוסדות הישנים של הפרוטסטנטיות השחורה, יישארו מקום התנועה. (בתיאור הניגודיות בין המנהיגים הישנים והזהירים לבין הצעירים הנועזים יותר, פעיל אחד העיר כי "בפעם הראשונה אני יכול לדמיין איזה סוג של אנשים היו כנראה הפרושים ואני יכול לדמיין איזה סוג של אנשים היו כנראה התלמידים) - אינטנסיבי, מסור, ארצי, שוגג, אך עדיין נע קדימה. 72) אבל אם קינג לא הצליח לפעמים להרגיע את הספקות של חבריו הדתיים, הוא הצליח מעבר לכל הציפיות לנצח על נוצרים לבנים למטרתו. העד המוסרי של הצועדים היה היסוד המכריע כאן, אך הצד האינטלקטואלי של התנועה לזכויות האזרח ראוי לתשומת לב מיוחדת. קינג עצמו לא היה רק ​​פעיל ומטיף; הוא היה גם תיאולוג ציבורי, שמסעו האינטלקטואלי הלך באותה דרך שעברו רבים מהפרוטסטנטים העיקריים בשנות השלושים והארבעים, כאשר שקלו מחדש את המודרניזם והליברליזם ופנו לניאו-אורתודוקסיות. אך הצד האינטלקטואלי של התנועה לזכויות האזרח ראוי לתשומת לב מיוחדת. קינג עצמו לא היה רק ​​פעיל ומטיף; הוא היה גם תיאולוג ציבורי, שמסעו האינטלקטואלי הלך באותה דרך שעברו רבים מהפרוטסטנטים העיקריים בשנות השלושים והארבעים, כאשר שקלו מחדש את המודרניזם והליברליזם ופנו לניאו-אורתודוקסיות. אך הצד האינטלקטואלי של התנועה לזכויות האזרח ראוי לתשומת לב מיוחדת. קינג עצמו לא היה רק ​​פעיל ומטיף; הוא היה גם תיאולוג ציבורי, שמסעו האינטלקטואלי הלך באותה דרך שעברו רבים מהפרוטסטנטים העיקריים בשנות השלושים והארבעים, כאשר שקלו מחדש את המודרניזם והליברליזם ופנו לניאו-אורתודוקסיות.
הכשרתו הראשונית של קינג למשרד התקיימה בסמינר התיאולוגי קרוזר בפנסילבניה, שם למד תחת תלמידיו של תיאורטיקן הבשורה החברתית וולטר ראושנשוש. אולם מנהיג זכויות האזרח העתידי מזג את ההשפעה המודרניסטית של סביבתו האקדמית עם הפסימיזם של ריינהולד נויהר, שעבודתו שיבחה על כך שהפרכה את "האופטימיות השגויה המאפיינת פלח גדול של ליברליזם פרוטסטנטי." 73
כאשר למד לתיאולוגיה באוניברסיטת בוסטון, החל לכתוב את עבודת המחקר שלו על פול טיליץ ', במובנים רבים הנוצרי הכי פחות מסורתי מבין התיאולוגים הגדולים של אמצע המאה. אך הוא דחה את התכונות הבלתי אישיות של האל של טיליץ 'לטובת הדגשה אורתודוכסית יותר על חשיבות האישיות, האנושית והאלוהית כאחד. "אני משוכנע במציאות של אל אישי", כתב קינג. "בתוכו יש תחושה ורצון, היענות לגעגועיו העמוקים ביותר של לב האדם: אלוהים זה גם מעורר וגם עונה על התפילה." 74

עם זאת, אין בכנות לקרוא לתפיסת העולם של קינג סוג של ניאו-אורתודוקסיה אפרו-אמריקאית. מה שהוא באמת עשה היה לשתול יחד את הפרוטסטנטיזם הגבוה, ולעתים גם אינטלקטואלי, של דמויות כמו נויבר עם הרוחניות הנוצרית והנבואית יותר של הכנסייה השחורה, ויצר שלם אורגני בו צופים רבים ראו רק סתירה. ("תמיד נדהמתי," אמר פעיל זכויות האזרח החילוני בייארד רוסטין למראיין אחר כך, "איך אפשר היה לשלב את המוח הפילוסופי האינטנסיבי הזה עם היסוד הזה פחות או פחות - ובכן, אני לא אוהב להשתמש המילה 'פונדמנטליסט' - אבל אמונה כל כך שומרת. '75) במובנים מסוימים, קינג היה משותף יותר לבילי גרהאם מאשר לאנשי הרוח העיקריים שלמד תחת, מכיוון ששני הגברים חלקו בתחושת השגחה והעל-טבעי, אמונה בלשונות ובנבואה, כי רבים מהוגים הניתוחים הניאו-אורתודוקסים ככל הנראה מצאו יותר ממעט מביך. כפי שמציין דייוויד שאפל בספר "אבן של תקווה" (2007), ההיסטוריה הרוויזיוניסטית שלו לדת ותנועת זכויות האזרח, "לגרהם, האמונה ב
מושגים של פעם כמו גיהינום היו טבעיים כמו חוסר אמון במושגים מודרניים כמו גזענות, ו"אמונות דומות ... של קינג ... עוררו אי נוחות בקרב יועציו הפחות אדוקים. "

אך בניגוד לגרהם, קינג הצליח לשלב בהצלחה את הצדדים הרגשיים והאינטלקטואליים של האמונה הנוצרית, לעבור בקלות מרשם לרישום תלוי בפורום ובקהל, והציע - יותר מכל דמות אחרת בעידן ההוא - את האחדות המהותית בין הנצרות של אוגוסטין ואקווינס ולותר וארת 'והנצרות של אוהל התחייה. בינתיים, התנועה שהוביל רמז גם לאחדות אחרת. העובדה שנדרשה תנועה המונית התחדשות, נבואית, בעלת נטייה-על-טבעית בכדי לממש את הבטחת הדמוקרטיה האמריקאית, מציתה את אותם נוצרים שלאחר המלחמה, מאודן ואילך, שהחליטו כי האידיאלים "החילוניים" כביכול של הציוויליזציה הליברלית נשענים על ראשוני ו בסיס דתי בעיקרו.
בהחלט אופיה הנוצרי של התנועה לזכויות האזרח היה מכריע בכדי לזכות (או לפחות לנטרל) את מחוז הבחירה החשוב מכולם: הכנסיות הפרוטסטנטיות של הדרום הלבן. כפי שכתב בן שוורץ של האטלנטיק, ומזקק את טיעונו של שאפל מאבן תקווה:
במאבק על ההפרדה התושבים הלבן של חגורת התנ"ך, לא פחות משחורים, נזקקו לעומק התרבותי, המסורת והסמכות המוסרית של כנסיותיהם. אבל ... הבדלנים לא הבינו דבר מזה. באמצע שנות החמישים, המטפלים הדרומיים והפרסביטריאנים הדרומיים קיבלו כל אחד באופן מוחלט החלטות שאושרו על ביטול ההתיישנות, ופנו לכל הדרום לקבל את זה בשלום (בוועידת הבפטיסטים הדרומית ההצבעה הושלמה בצורה מדהימה - כ -9,000 עד 50). בארץ שאימצה השקפות מילוליסטיות בתנ"ך, כמעט כל איש דת ושמרן לבן דרומי וחשוב אמר כי אין סנקציה מקראית להפרדה או לעליונות לבנה. והבפטיסט הדרומי הידוע ביותר של המדינה - ובעולם - הצפון קרוליני בילי גרהאם, חלק את הדוכן עם מרטין לותר קינג בשנת 1957,

אנשי דת בדרום לא היו הגיבורים הגדולים של תקופת זכויות האזרח, לרוב. ספוגים בתרבות גזענית ונזהרים מלהתנכר בפני חברי קהיליהם, הם בחרו בפשרות על פני קנאות ובבחינת מידה על רקע עימות. גרהם לקח כמה סיכונים לשילוב, אך הוא מעולם לא הרחיק לכת ככל שפעילי זכויות האזרח רצו שהוא ילך, וידידותו עם קינג התקררה כתוצאה מכך. האוונגליסטים הלבנים הדגישו המרה פרטנית בגלל שינוי פוליטי, ותמכו ברפורמה משפטית במונחים זהירים תוך התעקשות שרק הבשורה תוכל באמת לשפר את יחסי הגזע. במקום בו קינג השתמש בשפה אסקאטולוגית כזרזול לשינוי פוליטי, גרהם השתמש באקאטולוגיה באופן קבוע כדי להדגיש את גבולות הפוליטיקה. "רק כאשר ישוע יבוא שוב," הוא אמר לפי הדיווחים לאחר וועדת וושינגטון ב -1963.

אבל אפילו אישור מטריד, אמביוולנטי, לסיבת קינג מצד אוונגליסטים לבנים הספיק בכדי לערער את התמיכה בהפרדה. צ'אפל כותב, "קינג ואחרים ראו איפה נקודות התורפה הם נסעו בדים ... הדבר המשמעותי מבחינה היסטורית בדת הלבנה בשנות ה -50-60 אינו כישלונה להצטרף לתנועת זכויות האזרח. הדבר המשמעותי ... הוא שהוא נכשל בשום דרך משמעותית להצטרף לתנועה נגד זכויות האזרח. "79

בינתיים, שאר הנצרות האמריקנית הייתה בהתלהבות בפינה של קינג. מנהיגותם של הפרוטסטנטיזם העיקרי פלרטטה לפעמים עם אאוגניקה ומדע גזעי במהלך גאות המודרניזם, והתיעוד של הקתוליות בנושא גזע, עבדות והפרדה היה פגמים עוד יותר. (באחד הרגעים היותר גרוטסקיים, פיוס התשיעי שלח כתר קוצים ל ג'פרסון דייוויס הכלוא כמחווה של סולידריות.) אך שני סניפי הנוצרים האמריקאים אימצו את התנועה לזכויות האזרח עוד לפני שהפוליטיקאים עשו זאת. ההיררכיה הקתולית הייתה פרואקטיבית במיוחד: דחפו על ידי רומא, הבישופים והארכיבישופים עברו לבטל את מערכות בתי הספר שלהם, ולעתים קרובות השתמשו באיומי הסברה כדי להתגבר על אופוזיציה מקומית זועמת. (לפעמים זה היה יותר מאיום: בשנת 1962, הארכיבישוף של ניו אורלינס ג'וזף רומל הוציא קריאה לשלושה שלושה קתולים שארגנו הפגנות נגד מאמציו לשלב את הארכיוכיה.) בוושינגטון הבירה, בשנת 1956, פטריק קרדינל אובייל נפגש באופן אישי עם משלחת מדרום מרילנד, שהתעקשה כי הקהילות שלהם לא יתקיימו '. לא להיות מוכן לירידת עשר שנים. "טוב, רבותיי," אמר להם הקרדינל, "אנחנו הולכים לעשות את זה מחר." 80

בזכות המאמצים הללו הפכה תנועת זכויות האזרח למקום בו הצטלבו הקווים המתכנסים של התחייה לאחר המלחמה. התחייה הרוחנית הטהורה של גרהם סייעה לזרוע את הקרקע שבה הניבו הפוליטי יותר של המלך ואברנת'י פרי. מאמצי ההיררכיה הקתולית מטעם האינטגרציה עזרו לקתולים לבנות גשרים לא רק לכנסיות שחורות אלא גם לקו הפרוטסטנטי. ("אני לא מעדיף כנסיה סמכותית על פני דמוקרטית," העיר נויבר לחבר בשנת 1957, אבל פרוטסטנטים היו צריכים "מידה של כבוד למה שהקתולים עושים". 81) מרומא ומנהטן לאטלנטה. וניו אורלינס נראה היה כי הכנסיות הנוצריות מדברות בקול אחד. בסלמה ובירמינגהם ומונטגומרי נציגיהם - מטיפים שחורים ושרים לבנים,
מעוף הרטוריקה השני בגודלו של קינג, "מכתב מהכלא בבירמינגהם" משנת 1962, הוא מעין אנדרטה ספרותית להתכנסות זו. בהתנצלותו המפורסמת על אקטיביזם פוליטי נוצרי, שהופנה בדיוק לסוג אנשי הכמורה הדרומיים הלבנים שתמיכתם בסופו של דבר הבטיחה את הצלחתה של תנועת הימין האזרחי, חיסל קינג את כל המשאבים האינטלקטואליים של "אורתודוכסיה גרידא" מטעמו. הוא ציטט את ישו, אוגוסטינוס, אקווינס, מרטין לותר, ג'ון בוניאן, ריינהולד נויהר וט.ס. אליוט; הוא שאב אנלוגיות לפול מטרסוס והנביא עמוס; הוא הקריא את הדוגמא של הנוצרים הראשונים; הוא ארג יחד תיאולוגיה לימודית ופולמוס רפורמציה. מעל הכל, הוא הציג את עצמו כשר של כנסייה אוניברסלית שהתעלה מעל חטיבות גזעיות והן דתיות,
"המכתב" היה סיור בכוח. זה גרם לנצרות להראות חיונית, בלתי נדלית ורלוונטית לתמיד. וזה היה יכול להיכתב רק, שכן המטרה הגדולה יותר של קינג הייתה יכולה להצליח רק בעולם שהחייאה לאחר המלחמה עשתה.
האמור לעיל הוא פרשנות לעידן ולא להיסטוריה מקיפה. מערך שונה של דגשים והצללות יכול להניב דיוקן שונה מאוד של הנצרות האמריקאית באמצע המאה. במקום להדגיש את ההתכנסות בין פרוטסטנטים לקתולים, זה יכול להדגיש את חוסר האמון המתמשך שהגדיר את מערכת היחסים שלהם - התמדה של ביגוסטריה בצד הפרוטסטנטי, עד לבחירתו של ג'ון פ. קנדי, והתערובת של ניצחון ועם סגירת רוח אינטלקטואלית. שאפיין לעתים קרובות את התגובה הקתולית. במקום להתעכב על פתיחותם הפתאומית לרעיונות דתיים באינטליגנציה החילונית ובתקשורת ההמונית, זה יכול היה להתעכב על הדמויות הרבות באותה עידן שזכו לסלבריטאיות שלהם על ידי מלחמה פתוחה על האתיקה הנוצרית - חשוב על אלפרד קינסי או וילהלם רייך, איין ראנד או יו הפנר, בתוספת כל האקוליטים הפרוידיאנים השונים ואקדולי ה- BF Skinner שגדלו את התרבות באותם ימים. במקום להציב דמויות כמו בארת 'וניובאר בלב דיוקנה של ההיסטוריה האחרונה של הפרוטסטנטיות של המיינליין, הוא יכול היה להתמקד בפארקים הפרבריים הרבים שהתעניינו יותר בהעלאת הברק הנוצרי על חתירת המעמד הבינוני מאשר בהטפת הבשורה החריפה של בארת'. אגרת לרומאים. במקום להדגיש את התרומות הפוליטיות החיוביות של מנהיגים דתיים רבים, היא יכולה להדגיש את השליליות - מטיפים לבנים שעשו ככל יכולתם כדי לסכל את התנועה לזכויות האזרח בפני פרלטים קתוליים שהתעוררו בהתלהבות מצוד המכשפות של ג'וזף מקארתי. במקום להציב דמויות כמו בארת 'וניובאר בלב דיוקנה של ההיסטוריה האחרונה של הפרוטסטנטיות של המיינליין, הוא יכול היה להתמקד בפארקים הפרבריים הרבים שהתעניינו יותר בהעלאת הברק הנוצרי על חתירת המעמד הבינוני מאשר בהטפת הבשורה החריפה של בארת'. אגרת לרומאים. במקום להדגיש את התרומות הפוליטיות החיוביות של מנהיגים דתיים רבים, היא יכולה להדגיש את השליליות - מטיפים לבנים שעשו ככל יכולתם כדי לסכל את התנועה לזכויות האזרח בפני פרלטים קתוליים שהתעוררו בהתלהבות מצוד המכשפות של ג'וזף מקארתי. במקום להציב דמויות כמו בארת 'וניובאר בלב דיוקנה של ההיסטוריה האחרונה של הפרוטסטנטיות של המיינליין, הוא יכול היה להתמקד בפארקים הפרבריים הרבים שהתעניינו יותר בהעלאת הברק הנוצרי על חתירת המעמד הבינוני מאשר בהטפת הבשורה החריפה של בארת'. אגרת לרומאים. במקום להדגיש את התרומות הפוליטיות החיוביות של מנהיגים דתיים רבים, היא יכולה להדגיש את השליליות - מטיפים לבנים שעשו ככל יכולתם כדי לסכל את התנועה לזכויות האזרח בפני פרלטים קתוליים שהתעוררו בהתלהבות מצוד המכשפות של ג'וזף מקארתי.
תור זהב אמיתי אינו קיים. מרטין לותר קינג היה גיבור נוצרי, אך הוא גם היה נואף פזיז שעבודתו האקדמית נכתבה בחלקה על ידי רוח רפאים. התיאולוגים הניאו-אורתודוקסים עשו עבודה מבריקה בהפיכת המסגרת האינטלקטואלית הנוצרית למובנת בפני קהל חילוני, אך נראה היה כי לעתים קרובות הם רוקדים בכוונה סביב כמה מהנושאים החשובים ביותר - ובהכרח שנוי במחלוקת - של האמונה הנוצרית. (ברומן הרעיונות של מרטין גרדנר משנת 1971, "טיסה של פיטר פרום"), מציג סמינריון צעיר המונע מטורף על ידי התחמקותו של ריינהולד נויהר בשאלות על טבעיות: "הוא טפח על אצבעו על כריכת הבד החומה של הספר ואמר בכעס: 'אתה יכול לדמיין יש כאן שש מאות עמודים. זו הצהרה מלאה על התיאולוגיה של ההוגה הפרוטסטנטי המפורסם ביותר של אמריקה. כמה אזכורים אתם מניחים שיש לתחיית המשיח? … לא אחד! לא יחידה! '"82) נישואיו של ג'ון קורטני מוריי עם אמונה קתולית ודמוקרטיה אמריקאית היו חתונה רובה ציד גאונית, אך הדגש שלה על מתן הקיסר גרם לכך שלא ברור מה קתולים צריכים לעשות כשמדיניותו של קיסר היו בקנה אחד עם הוראת הכנסייה - בעיה שתציג את עצמה בפני קתולים שמאליים וגם קתולים שמרנים די בקרוב. הבריחה הניאו-אוונגליסטית מגטו הפונדמנטליסטית הייתה משמעותית מבחינה אינטלקטואלית, אך מבחינת מספרם הגולמי של התושבים, פונדמנטליזם קשה יותר היה כנראה הצמיחה הגדולה ביותר בשנות הארבעים והחמישים. וכל הרנסנס התרבותי הנוצרי, מהקופות לרשימת רבי המכר, התאפשרה על ידי אמצעי תקשורת המוניים מאמצעי ביניים אשר הדומיננטיות שלה הייתה תאונה של התקדמות טכנולוגית כמו ביטוי לערכיה העמוקים ביותר של התרבות. (יותר מכמה מבין 30 מיליון הצופים של פולטון שין היו, ככל הנראה, שמחים להפנות את חייגן הטלוויזיוני שלהם ל"עקרות הבית האמיתיות מלויטאון "אם אפשרות זו הייתה זמינה.) במקביל, רבים מהכפירות שפרחו בין הנצרות המוסדית. הירידה הייתה נוכחת מאוד גם באמצע המאה. מטיפים עכשוויים לעזרה עצמית ואהבה עצמית כמו אופרה ווינפרי חייבים חוב עצום ל"כוח החשיבה החיובית "של נורמן וינסנט, שעלה לראשונה ברשימת רבי המכר של ניו יורק טיימס בשנת 1952 ונשאר שם במשך 180 שבועות. בשורת השגשוג, שאותה הוזרמה בעידן שלנו על ידי טלוונגליסטים חלקים כמו ג'ואל אוסטין, יש לו שורשים במשרד הפרוטו-אוסטאנס (אוראל רוברטס, קנת 'אגין ואחרים) שכבר התהפכו בגדול בקרב האוונגליסטים האמריקאים בשנות הארבעים והחמישים. המנטליות "הרוחנית אך לא הדתית", המגולמת כיום על ידי דמויות מגוונות כמו דיפק צ'ופרה ואליזבת גילברט, הנפשה את המתנה של אן מורו לינדברג מהים, רב מכר ענק בשנת 1955. התערובת השלילית של הדת, הפרנויה והלאומיות האמריקאית שעשתה גלן בק תופעה בשנים האחרונות חייבת חוב עצום לתאורטיקן הקונספירציה של אמצע המאה וו. קליון סקוסן, שדרכו הקומוניסט העירום עלה לראשונה בשנת 1958.
בעידן אייזנהאואר, כמו בעצמנו, מקצועות אדיקות פומביים ופומביים לעיתים קרובות חיים יחד עם בורות תסריטאית וסיפוק עצמי רוחני; ערכים "אמריקאים" גיבשו לעתים קרובות את אותם נוצרים באמת כאשר השניים איימו לסכסוך; וההערה המפורסמת של אייזנהאואר כי הדמוקרטיה האמריקאית הייתה תלויה ב"אמונה דתית מורגשת עמוקה, ולא אכפת לי ממה היא "נראתה המצווה הראשונה והגדולה ביותר עבור מאמינים רבים. כשליחים לאורתודוכסיה שהתחדשה, דמויות כמו נויבר וגרהאם ושיין ואפילו קינג נטו לעתים קרובות להצליח רק ככל שהם פגשו את דרך החיים האמריקאית באמצע הדרך, מה שהופך את המסר הנוצרי למראה לא מענין, צופה פני עתיד וכמובן רלוונטי לשאלות. של הגיל.
אף על פי כן, היו עדיין הבדלים גדולים בין עידן לתקופתנו, וההמשכיות לא צריכות לטשטש את השינויים הדרמטיים שעקפו את התרבות הדתית של המדינה לאחר שהתחייה לאחר המלחמה עשתה את דרכה. כמובן שהיו גבולות לתקופת הרנסנס הנוצרית של אמצע המאה, והתפשרו עם רוח התקופה. אולם מסעו של ריינהולד נויהר להפוך את התיאולוגיה האורתודוכסית לרלוונטית באקדמיה ובאולמות הכוח כאחד, נעשה מתוך עמדה חזקה בהרבה מכפי שזכו לאף אחד מממשיכיו הפרוטסטנטיים של המיינליין. הביטחון הגאוני של פולטון שין בקוהרנטיות התיאולוגית העומדת בבסיס האמונה הקתולית מנוגד בחדות לתנוחת הכניעה המוקדמת או ההגנה הכבושה שאותם אימצו קתולים רבים מדי בעשורים מאז. אף אוונגליסט שלאחר מכן לא הצליח להשיג את האיזון העדין של בילי גרהאם בין הקפדנות האוונגליסטית לאקומיזם בידו הפתוחה, בין פרטיקולריזם נוצרי לאמריקניזם אוניברסאלי, בין אזהרות על צדק האל לבין הבטחות לאהבתו המקיפה של אלוהים. ושום נישואים לאחר אמונה נוצרית ואקטיביזם פוליטי לא התקרבו להתאמת ליכולתו של מרטין לותר קינג להשתמש בשפת הכתובים כדי לפרק מחסומים אידיאולוגיים ולהתעלות על חלוקות פרטיזנים.
המרכיב המכריע, בכל אחד מהמקרים הללו, היה אמון עמוק ושומר: לא רק אמונה בלבד, אלא סוג של אמונה באמונה הנוצרית, ותחושה שאחרי עשרות שנים של שוליים וחלוקה, נוצרים אורתודוקסים עשויים להיות בפועל מנצחים הצד של ההיסטוריה. הן מבחינה מוסדית והן מבחינה אינטלקטואלית, הנצרות האמריקאית באמצע המאה הציעה למאמינים עמדה בטוחה יחסית ממנה ניתן לעסוק בחברה בכללותה - בסיס שנבנה מחדש, כפי שראינו, במקום פשוט עבר בירושה, ונראה היה שהוא חזק יותר עבורו. במיטבה, תרבות זו נהנתה מתמהיל הפתיחות וההגנה היטב שכל מסורת דתית צריכה לחפש בה בהתנהלותה עם העולם, ומספקת למאמינים "מקום לעמוד ולהתבונן כלפי חוץ על העולם", כדברי ג'ודי בוטום בשנת 2008
מאמר על העידן, ו"מערכת אמת שבה ניתן יהיה לשפוט דברים אחרים. "83

לרגע היסטורי חולף, נראה היה כי הכנסיות הנוצריות לא יצטרכו לבחור בין להפוך לממלכות נזיר דתיות או המקבילות הרוחניות של וישי. צרפת. במקום זאת, הם עשויים להפוך למשהו יותר דומה למה שהציעו הבשורות שעליהם להיות: מלח הארץ, אור לגויים, ומקום בו אפילו האדם המודרני יכול למצוא בית.
שתי


שנות הלוקוס

סוף התחייה של אמצע המאה היה גם שיאו. בשנת 1957 - באותו קיץ בו העלה בילי גרהאם את מסע הצלב המפורסם שלו במנהטן - פנה מרטין לותר קינג ל -15,000 איש בקניון הלאומי, מבשרו של מרץ 1963 בוושינגטון. שמונה עשרה חודשים אחר כך הודיע ​​האפיפיור הטרי שנבחר לאחרונה, ג'ון XXIII, כי יתכנס מועצה אקומנית ברומא, הן כדי לשאול שאלות שהועברו למועצת הוותיקן הראשונה שבעים שנה לפני כן, וגם - כפי שניסח זאת האפיפיור - "לזרוק לפתוח את חלונות הכנסיה כדי שנוכל לראות את האנשים ולהבחין בה. "בשנה שלאחר מכן, 1960, מספר המתגיירים האמריקאים לפתולי הקתולית הגיע לשיא של כל הזמנים .1
עד שהוותיקן השני החל את מושביו בשנת 1962, נבחר קתולי רומי לנשיא ארצות הברית (בסיוע מצביעים אפרו-אמריקנים לאחר שאחים קנדי ​​סייעו בהבטחת שחרורו של קינג מהכלא) וג'ון קורטני מוריי הופיע על עטיפת הזמן. פחות משנה לאחר מכן נאום "יש לי חלום" חשמל 200,000 צועדים בקניון וושינגטון.
אפשר לטעון שהרגע שלאחר המלחמה הסתיים באותו קיץ ובסתיו, עם מותם של "שני הג'ונים" - ג'יי.פי.פי וג'ון XXIII. אבל השנתיים הבאות הרגישו כמו קרשנדו. בשנת 1965, "מכתב מבית הכלא בבירמינגהם" הבטיח את המוניטין של קינג כנביא, ולינדון ג'ונסון הבטיח את המהפכה המשפטית שתנועתו של קינג צעדה ודיממה וסבלה להשיג. באותה שנה סחפה מועצת הוותיקן השנייה מאות אהדה רומאית לכנסיות מבוססות ומשטרים סמכותיים. אירועים אלה היו הציר למהפכות החברתיות שהגדירו בסופו של דבר את שנות ה -60 וה -70. אבל ברגע שהם הרגישו כמו ניצחונות על הקונצנזוס הנוצרי של אמצע המאה, הוכיח לתקווה שהנצרות האורתודוכסית והמודרנה הליברלית יכלו להרמוני ולא לסכסוך.
ברומא, כשצוות אקומני של משקיפים מסתכלים עליו והעיתונות החילונית נותנת תשומת לב נשימה לעיתים קרובות, רעיונותיהם של הקתולים האמריקאים נשאו את היום לחלוטין. מוריי הוזעק לוותיקן כצפק, או כיועץ תיאולוגי (בשורות הפריטי בעל המוח הרפורמי במועצה כללו גם את התיאולוג הגרמני הצעיר ג'וזף רצינגר), ומורי מילא תפקיד מכריע בניסוח המסמך העיקרי על חופש הדת, Dignitatis Humanae, שאבות המועצה אישרו בהצבעה של 2,308 עד 70. באותה מושב, המסמך נוסטרה אטאט דחה רשמית את השמצת "רוצח המשיח" המתמשכת כנגד היהודים. שתי ההצהרות הללו זכו לתמיכה רבה של הבישופים האמריקנים, כולל פולטון שין, וביחד הם סימנו את סוף התהליך שהתחילו הקיבוצים המהגרים בשנות השלושים: ההתקרבות בין רומא לדמוקרטיה ליברלית ותוקף הקתוליות האמריקאית כמודל לכנסייה האוניברסלית. וכל זה הושג - או כך נראה באופן זמני - מבלי לשנות את התורה הקתולית הבסיסית או להטיל ספק בכל מה שחשוב לאמונה.
בינתיים, בוושינגטון, מסע הצלב הפן-נוצרי לזכויות אזרח התקדם ללא עוררין לעבר ניצחון מקיף, בו הדת הוותיקה מילאה דורות של תקווה ליברלית נכזבת. במאי 1963 זימן ממשלת קנדי ​​מנהיגים דתיים להצטרף לפעילי זכויות אזרח לישיבת אסטרטגיה בבית הלבן, בה הסכימו קבוצות כמו ועידת הרווחה הלאומית הקתולית (התלבושת הישנה של הכומר הנכון החדש) והמועצה הלאומית לכנסיות, כדבריו של גארי ווילס, לעזור "ליצור בחירה" לחקיקת זכויות אזרח בקרב עובדי הכנסייה באמריקה התיכונה. באוגוסט אותה שנה דיבר קינג עם הצועדים הגוחשים את הקניון הלאומי במילותיו של הנביא ישעיהו: "יש לי חלום שיום אחד כל עמק יעלה, כל גבעה והר יינמו,
חודשיים לאחר מכן נרצח קנדי, וחלומו של קינג הפך למטרה המקודש של לינדון ג'ונסון. "עד שהצעת החוק הגיעה להצבעה", מציין וילס, "בישופים וכמרים ורבנים התאמנו בפתיחות באולמי הקונגרס", ו"שום סנטור חשוב לא היה ביקור "מצד המשלחת הדתית. יד אחת ותיקה של די.סי., העיר כי "מעולם לא היה עד למאמץ שתדלנות כה חזק." ריצ'רד ראסל, הסנאטור הארכי-סגרגטיסטי, טען את אותה נקודה בצורה מרה יותר. החוק לזכויות האזרח רק עבר, אמר, כי "אותם מטיפים ארורים קיבלו את הרעיון שזה נושא מוסרי." 3

עם המילים הללו, והקדימה שלהם ממלחמות תרבות שיבואו, אנו יכולים להשאיר את העולם האבוד של הנצרות האמריקאית מאחור. התחייה שלאחר המלחמה נוצרה במצב רוח של פסימיות, על ידי גברים ונשים שפנו לדת המקראית בעקבות אסון היסטורי עולמי, וחיפשו אמיתות קשות וצורות חכמה ישנות יותר ממה שהעולם המודרני יכול היה לספק בקלות. אולם בראשית שנות השישים, הישגיה המדהימים של התחייה שיכנעו נוצרים רבים שכל הדברים הטובים עשויים להיפגש אחרי הכל: מיסטיקה נבואית ורפורמה פוליטית, אמונה עתיקה וליברליזם מודרני, קתוליזם רומי והניסוי האמריקני.
בכל העולמות האפשריים הטובים ביותר האלה, פוליטיקאים יכלו ללמוד ממטיפים, התיאולוגים יכלו לקבל הדרכה מהעולם החילוני, ואין שום סתירה בין הנצרות להתקדמות, בין הדוגמה לדמוקרטיה, בין הווקס פופולי לקול האל. מה שהתחיל עם משורר שגדל בכנסיות התריס של ספרד, הסתיים שני עשורים לאחר מכן עם נשיאי שתדלנות של הכנסייה ואפיפיור שפתח את חלונות הכנסייה הקתולית - בטוח בעידן ההתכנסות היה רק ​​ההתחלה, וכי עיר האלוהים הייתה רחוקה יותר להציע לעיר האדם ממה שהיה צריך לפחד ממנה.
*
פחות מעשור חלף מאז האפוטאוזה הנראית לעין כשאפריק המתודיסט בשם דין קלי פרסם יצירה דקה של סוציולוגיה דתית. שם ספרו בשנת 1973 היה מדוע הכנסיות השמרניות צומחות, אך ההתגלות האמיתית כללה בשורות של ירידה פתאומית. "בשנים האחרונות של שנות השישים קרה משהו מדהים בארצות הברית," ניהלו את קווי הפתיחה של קלי. "בפעם הראשונה בתולדות האומה רוב הקבוצות הכנסיות הגדולות הפסיקו לצמוח והחלו להתכווץ." 4

לאמריקאים של המאה העשרים ואחת, שהיו מורגלים בהשפעה הולכת וגוברת של מה שהיה בעבר המועדים המובילים במדינה, הרעיון ש"קבוצות הכנסיות הגדולות "עלולות להתדלדל ולא להתרחב נראה טבעי כמו הלחות בג'ורג'יה. אז כדאי להשהות ולשקול כמה משמעותי היה התזוזה שקלי הבחין באמת. ממלחמת המהפכה ועד עידן אייזנהאואר, סיפור הדת באמריקה היה כרוך בצמיחה קבועה, שנראתה בלתי ניתנת לכאורה. שנה אחר שנה, עשור על עשור, התגבר שיעור הדבקות הדתית, והמדינה בכללותה גדלה בהתמדה "יותר כנסייתית". בכל הדורות היו כריסטיאן קסנדרס שטענו כי תור הזהב של הכנסייה האמריקאית היה אי שם בעבר . בכל דור ודברים הם הוכחו כשגויים.
לא שהגידול הזה היה קבוע בכל כנסייה וכת ונקודה. חלק מהכנסיות זינקו מעל אחרים; כמה כתות עלו במהירות לגדולה ואז נכנסו אט אט לדעיכה. הפרוטסטנטיות הקבועה בעידן הקולוניאלי - קהילת האפיסקופלים - מצאה את עצמם מוגמלת על ידי מתודיסטים ובפטיסטים זמן קצר לאחר העצמאות. תומס ג'פרסון כתב בשנת 1822, "לא סומך על כך שבגדול אין צעיר שמתגורר בארצות הברית שלא ימות באוניטריה. לא היה מודע לכך שזרם החיבה המועדף שלו כבר עבר את שיאו הדמוגרפי .5
ראשית המאה העשרים הייתה טובה יותר עבור פנטקוסטלים מאשר פרסביטריאנים; שנות החמישים היו טובות יותר עבור הבפטיסטים הדרומיים מאשר המתודיסטים. ובמקביל לכל העליות והמורדות הללו בתוך הפרוטסטנטיזם האמריקני, ניהלו את ההתפשטות האיטית אך היציבה של הכנסייה הקתולית, ממיעוט שולי ונרדף לגוף הנוצרי הגדול ביותר של אמריקה.
אך גם כאשר הכנסיות קיבלו או איבדו קרקע יחסית זו לזו, התבנית הבסיסית התקיימה. במקרה הרע, רוב הערכים שהוקמו עשויים לקוות לעמוד בקצב הגידול באוכלוסייה; במקרה הטוב, הם יכולים לצפות לצמוח הרבה יותר מהר מהמדינה כולה. פלא קטן שמנהיגי הכנסיות ציפו בביטחון ליותר מכך. בשנת 1955, הדיקן של בית הספר לאלוהות ייל אמר ל- Newsweek כי "בעשרים השנים הבאות, הפרוטסטנטיות האמריקאית תגדיל את מספרן בשליש." 6
באותו עשור הצהיר הקרדינל קושינג של בוסטון כי הוא מקווה שיום אחד להסדיר מאה כהנים חדשים בשנה אחת - מספר ששום ארכיבוכיה קתולית בעולם לא השיגה מעולם.
תקוות אלה פנו במהרה לאפר. חברותו של המיינסטון הפרוטסטנטי הפסיקה לצמוח באחת באמצע שנות השישים ואז צנחה באותה מהירות. מבין אחת עשרה הכנסיות הפרוטסטנטיות שגבו יותר ממיליון חברים בתחילת שנות השבעים, שמונה היו פחות חברים בשנת 1973 מאשר בשנת 1965. היו בשנת 1960 10.6 מיליון מתודיסטים מאוחדים, יותר מ -11 מיליון באמצע העשור, ושוב 10.6 מיליון על ידי 1970 - וזה היה למטה, למטה, למטה לאחר מכן. הלותרנים הגיעו לשיא בשנת 1968, האפיסקופלים בשנת 1966, והכנסייה המאוחדת של ישו בשנת 1965; באמצע העשור שלאחר מכן, כולם היו בירידה תלולה
הכנסייה הפרסביטריאנית (ארה"ב) איבדה כמיליון וחצי חברים באמצע שנות השישים לסוף שנות השמונים. 8
בתחילת שנות התשעים, 60 אחוז מהישבים המתודיסטים היו מעל חמישים, 9
והיו יותר מוסלמים באמריקה מאשר אפיסקופלים .10

כמובן שמספרי החברות לא מספרים את כל הסיפור. מסורת דתית היא יותר ממספרם הגולמי של הספסלים; זו רשת, תרבות, רשת מורכבת של קהילות ומוסדות. גם כאן החל משנות השישים התרבות של הפרוטסטנטיות העיקרית פשוט התפרקה. ההרשמה לבית הספר לכנסייה צללה. ההרשמה לסמינר נדחתה. התרומות התייבשו, התקציבים נחתכו והכנסיות ניהלו גירעונות אדירים. עבודה מיסיונרית זרה - פעם תהילת פרוטסטנטים אמריקאים - נעלמה כולם. הקמפיין הגדול לבניית הכנסיות בשנות החמישים הסתיים, וכנסיות החלו להיסגר. מבול המגזינים והעיתונים הממלכתיים - כל אותם הראלדים והגדעונים הלותרניים וההשקפות הפרסביטריאניות - הפך לזרם ואז לטפטף, כאשר פרסומים התמזגו והתכווצו וסגרו את החנות.
המשבר של הקתוליות היה בולט לא פחות. המספר המוחלט של הקתולים האמריקאים נשאר יציב במשך עשרות שנים אחרי שנות השישים, בעיקר בזכות העלייה הלטינית. אך חייה המוסדיים של הכנסייה החלו בדימום ממושך. הנוכחות השבועית בהמונים צנחה מ -70% ל -50% בעשר
שנים בלבד.
בשנת 1964, הקתולים היו בעלי סיכוי כפליים מהפרוטסטנטים בכנסייה ביום ראשון. עד 1974 הפער הזה הצטמצם בצורה דרמטית - ולא בגלל שפרוטסטנטים פתאום התחילו להיות חרוצים יותר במהלך הכנסייה שלהם .12
תרומות, בניית כנסיות והרשמה לבתי ספר דתיים התייחסו לאותה קשת יורדת כמו בכנסיות המיינליין. התרבות העבה שהגדירה וקיימה את כנסיית הוותיקן השנייה לפני כן - סבב הווידויים והנובנות, העלייה לרגל ותחנות הצלב - התפוגגה כמו ענן קטורת ברוח פתאומית.
בינתיים, הייעודים הדתיים, ליבם החיים הסקרמנטריים של הכנסייה, נכנסו לירידה תלולה. בשנת 1966, עם סיום מועצת הוותיקן השנייה, התגאה הכנסייה הקתולית האמריקאית בכ -60,000 כמרים, 12,000 אחים דתיים וב -180,000 נזירות מדהימות. באותה העת זה לא נראה כסימן מים גבוה אלא נקודת קפיצה לצמיחה עתידית. ההווה נראה יציב: בתקופת נשיאות קנדי, רק כומר אחד מתוך אלף ביקש להשתחרר מנדרו בשנה נתונה. העתיד היה כנראה בטוח: כ- 48,000 סמינרים למדו לכהונה באמצע שנות השישים. פירוש הדבר היה שהיו עשרה כהני הכשרה לכל אלף קתולים אמריקאים .13

ואז הגיעו שנות הארבה. השיעור בו עזבו כמרים את חיי הכמורה עלה פי שניים בשנות השישים, והגיע לשיאו בשנת 1969, אז 2% מכוהני הכנסייה האמריקאית ויתרו על נדרם. שיעור זה התקיים בכל העשור הבא. הסמינרים התרוקנו (ההרשמה צנחה בשני שליש עד 1980), והפקודות הדתיות התדלדלו. בעוד שבשנת 1950 היה כומר לכל 600 קתולים אמריקאים, עד לבחירתו של רונלד רייגן היה רק ​​אחד לכל אלף - ובריכת הכמרים הזדקנה במהירות. הנזירות זנחו גם את החיים הדתיים, והשיעור בו נשים נכנסו לקהילות הדתיות ירד ב -88 אחוזים משנת 1965 עד 1971 בלבד. היחס של נזירות אמריקאיות לקתולים אמריקאים עמד על ארבעה לאלפים בשנת 1965; עד 1985 זה היה שני לאלפים ועדיין צנח .14

בקרב קתולים ופרוטסטנטים כאחד, קריסה מוסדית זו לא השפיעה רק על מיליוני האמריקאים שהפסיקו להזדהות עם הזרמים הנוצריים הגדולים בתקופה זו. זה השפיע על עשרות המיליונים שלא עזבו - שהמשיכו לשירותי יום ראשון (אם כי בתדירות נמוכה יותר), המשיכו להטביל את ילדיהם, המשיכו לקרוא לעצמם לותרנים ומתודיסטים וקתולים, אך מצאו עצמם משתתפים במוסדות שכבר לא היו להם כוח האדם, המשאבים הכספיים או הביטחון האינטלקטואלי לגרום לאמונה האורתודוכסית להיראות אמין כמו שהיה באמצע המאה.
רק מה שדיקן קלי תיאר כ"כנסיות השמרניות "קנה מגמות אלה. הקטגוריה הרחבה של קלי כללה את הגופים האוונגליסטיים הגדולים, מהבפטיסטים הדרומיים ועד אספות האלוהים, כמו גם את האגפים המסורתיים יותר מבחינה תיאולוגית של הערכים הפרוטסטנטיים הגדולים, שהתנתקו מהקו המרכזי במהלך המלחמות המודרניסטיות הפונדמנטליסטיות בתחילת המאה - המאה העשרים סינוד מיזורי לותרנים, המתודיסטים של הכנסייה ווסליאן ואחרים כמותם. זה כלל כתות ישנות יותר כמו הרפתקנים הימים השביעיים, עדי יהוה, וקדושים אחרית הימים. זה כלל את הקהילות הכריזמטיות והפנטקוסטיות הרבות שאימצו היבטים מסוימים בתרבות הנגד - מוזיקת ​​רוק, שירותים אקסטטיים, אינפורמליות וספונטניות ושיער מדובלל - תוך שמירה על גרעין תנכי ונוצרי.
אלה היו הזוכים המוסדיים של שנות השישים והשבעים. בתי הספר והעמותות והמאמצים המיסיונריים שלהם שגשגו; הסמינרים שלהם נשארו מלאים; חברות התקליטים ותחנות הטלוויזיה ובתי ההוצאה שלהם הגיעו לקהלים גדולים יותר. וגם מספרם גדל. בשנת 1960 היו כמעט מיליון יותר מתודיסטים מאוחדים מאשר בפטיסטים דרום. עשר שנים אחר כך היו אלה הבפטיסטים שנהנו מיתרון של מיליון חברים. כנסיית הקדושה לפנטקוסטל צמחה בשנות השישים בארבעה אחוזים, עדי יהוה בכ -5 אחוזים, מורמונים בכמעט 6 אחוזים. אספות האלוהים ראו את חלקם באוכלוסייה הכנסייה כמעט כפול בין 1960 ל -1980; באותה עת התקיימה כנסיית האל בחלקו של ישו. הענפים השמרניים של הלותרנות והפרסביטריאניזם צמחו פי שניים מהמתחרים הליברלים יותר
אחוות הווינארד, כת פנטקוסטלית שהוקמה על ידי קבוצה של מטיפים שהושפעו על תרבויות בסוף שנות השבעים, פרחה מקבוצה קטנה של כנסיות בקליפורניה לתנועה עם 1,500 קהילות ברחבי העולם.
אך בעוד שזוכים אלה שגשגו, התרחבותם לא קיזזה את הירידה הכללית בתרגול הנוצרי האמריקני, חברות, השפעה ואמונה. מבחינה דמוגרפית הכנסיות השמרניות התחילו מסף נמוך. הבפטיסטים הדרומיים היו הגדולים מבין הערכים המתרחבים, אך כאחוז מהאוכלוסייה האמריקנית הם היו קטנים יותר בשנת 1980 מכפי שהיו המתודיסטים המאוחדים בשנת 1940. למורמונים, עדי יהוה ומכלולי האלוהים שביניהם היו פחות מתפללים בשנת 1970 מאשר הכנסייה האפיסקופלית טענה בשנת 1960.16
מבחינה תרבותית, מסיבות שנשקול בהרחבה בהמשך, כנסיות אלה נאבקו לטעון לסוג התפקיד המשפיע שהפרוטסטנטיות העיקרית קיבלה כמובנת מאליה לאורך רוב ההיסטוריה האמריקאית וכי הקתוליות של אמצע המאה הצטרפה זמן מה.
יתר על כן, רבים מהם נותרו אפוטרופוסים בספק לגבי האורתודוקסיה הנוצרית. הם היו מקלטים לשמרנים פוליטיים, בסך הכל, והם נטו להיות על-טבעיים ומחמירים יותר בנוגע למוסר מיני מאשר חלק מהמתחרים שלהם. אולם על אף ההצלחות של הפרויקט הניאו-אוונגליסטי, השמרנות התיאולוגית שלהם הייתה לעתים קרובות עדיין האפוקליפטיזם של האשמה הפונדמנטליסטית, או שילוב של הטפות שגשוג ובשורת העזרה העצמית - האוונגליזם של השמאל מאחורי הרומנים. וג'ואל אוסטין, אפשר לומר, ולא של בילי גרהאם או מ.ס. לואיס. חלק מהכנסיות האוונגליות באמריקה סיפקו נקודת מפגש לנוצרים אורתודוקסים בנוף הקשה שלאחר שנות השישים. אולם אחרים סיפקו קרקע פוריה לכפירות ששלטו יותר ויותר בדת האמריקאית.
מסיבות אלה ועוד, משבר הנצרות המסורתית, ולא עליית הכנסיות השמרניות, נותר הסיפור הדתי העיקרי בשנות ה -60 וה -70. על אף רווחיהן של ערכים מסוימים, העידן היה עד להחלשה יוצאת דופן של הנצרות המאורגנת בארצות הברית ושינוי מהותי באקולוגיה הרוחנית של אמריקה - הרחק מהדת המוסדית ולקראת רוחניות יותר-עשה זאת בעצמך ומונחה צרכנית - שנמשכת. עד עצם היום הזה. בעשורים שלאחר מכן, מאמינים מסורתיים היו בתקווה לצטט התחדשות או התעוררות שונות כראיה לכך שאמונתם עשויה להחזיר את האדמה שאיבדה בין 1965 ל -1980. אך שום דבר שלא קרה מאז, בין אם בקבוצות תפילה קטנות ובין אם מגה-כורכות פורחות,
הפסדים אלה הובילו משקיפים רבים להניח שארצות הברית הופכת למדינה חילונית הולכת וגוברת, בה האתאיזם והאדישות ישלטו, ואמונות רוחניות מכל סוג ייעלמו בהדרגה. (כפי שנראה, נוצרים פרוגרסיביים וגם שמרנים היו שותפים להנחה זו, עם הפרוגרסיבים הנוגעים לחילון כהזדמנות והקונסרבטיבים בעניין כאיום.) אולם הציפייה הזו התגלתה כבלתי ממוקמת. אמריקה לא הפכה למעשה לחילונית יותר בשנות ה -60 וה -70. במקום זאת, משבר הנצרות התרחש בתקופה בה האינטרס הציבורי הכללי ברעיונות וחוויות דתיות גובר ונטען. אמונה באלוהים, חיים שלאחר המוות, ותפילה מתווכת נותרה קבועה או אפילו עלתה במהלך השנים הללו (אמריקאים היו מעט יותר מאמינים בחיים שלאחר המוות בשנות התשעים מאשר בשנות הארבעים של המאה העשרים), ואחוז האמריקנים שדיווחו על מפגש אישי עם האלוהי עלה בחדות. השפעתם של הבישופים והכמרים התפשטה, אך הייתה שפע של גורואים וחכמים, נביאים חדשים וגילו קדושים מחדש - טימותי לירי וג'ורג 'גורדייף, צ'ארלס רייך וכחיל גברן, ורבים אחרים.
"אנו מחפשים דרכי חיים מיידיות יותר, אקסטטיות וחודרות", הצהירה הילרי קלינטון על דורה בתרגילי ההתחלה של וולסלי משנת 1969, והחיפוש הזה היה דתי לעתים קרובות ככל שהיה פוליטי או מיני או
פרמקולוגי .18
עבור מיליוני אמריקאים, רוברט אלווד היה כותב בסיקסטיז התעוררות רוחנית, "האירוע הנוכחי המכריע" של שנות השישים "לא היו הסכסוכים בקמפוס או מצור הפנטגון ... אלא הופעתה של תרבות חדשה לחלוטין, המבוססת על רוחניות חדשה. עולם חדש החווה בהאיט-אשבורי, או במשתלות של קומונות מרוחקות מפוזרות, או למוזיקה מזרח-מזרחית. "19

במובן זה, לפחות, האופטימיים הכנסייתיים מתקופת קנדי ​​לא טעו לחזות שהעשור החדש יהיה תקופה פורייה יותר לדת ממה שהייתה התחייה לאחר המלחמה. בזווית מסוימת, שנות השישים והשבעים אפילו דומים לתקופות ההתעוררות הגדולה הקודמות, בהן נחשף גל של אקטיביזם חברתי יחד עם פרץ של התלהבות על טבעית ותשוקות אשתולוגיות. התנועה ההיפית, הפנייה למיסטיקה בסיוע הזיות, האופנה לאסטרולוגיה ומילניאריות וחיים קהילתיים - כל אלה היו דברים מוכרים, שמלווים את הלך הרוח התחייה שבמאה הקודמת היווה השראה לשייקרס ולמילרית וקהילת האנידה.
הדים אלה של תחיות קודמות יעזרו לעורר את הטענה (פופולרית בקרב השמרנים הדתיים הפנגלוסיים בעשורים שלאחר מכן) כי הנצרות האמריקאית לא ממש דעכה בשנות השישים. בהתייחס לצמיחתן של כמה כנסיות אוונגליסטיות והתמדה של אמונה באלוהים, היו האופטימיסטים הנוצרים טוענים שמרכז הכובד של אמונתם פשוט השתנה. מה שנראה כמו ירידה היה רק ​​הפרק האחרון בסיפור אמריקני קלאסי, בו סטארט-אפים נלהבים ממהרים ומעלים את הכנסיות המבוססות יותר. זה קרה בהתעוררות אמריקה הקולוניאלית, הם ציינו, זה קרה בישיבות האוהלים של המאה התשע-עשרה - ועכשיו זה קרה שוב בתסיסה של שנות ה -60 וה -70.
אלא שהפעם הייתה אחרת. במשך כל התוהו ובוהו הקצר שהם עוררו השראה, ההתעוררות של המאות השמונה עשרה והתשע עשרה חיזקה בסופו של דבר את הנצרות המוסדית ולא החלישה אותה. הם הזריקו אנרגיה חדשה לכנסיות חולשות, נתנו השראה לזרמים קיימים כדי לחקות את הטקטיקות של כתות הזנק, והתנפחו לשורותיהם של המאמינים האורתודוקסים אפילו כשהם עוררו השראה למערך מסחרר של ניסויים כפריים. ההתעוררות הגדולה הראשונה באמצע המאה השמונה-עשרה שיוו את קיומה של הכנסיה המתודיסטית למעשה.
הפרסביטריאנים והבפטיסטים צברו הרבה יותר תומכים חדשים במהלך ההתעוררות הגדולה השנייה של שנות ה -20 וה -30 מאשר המורמונים והמילרים. אפילו הכנסייה הקתולית מצאה דרך, במהלך התחדשותה של סוף המאה התשע עשרה, להשאיל טכניקות ממפגשי אוהלים למשימות הפופולריות ביותר שלה. הדמויות הסמלמיות בהתעוררות נתונה היו בדרך כלל פרילנסרים דתיים עם רעיונות תיאולוגיים יוצאי דופן - ג'וזף סמית ', מרי בייקר אדי, אלן ג' וייט. אבל כמעט כנסיות אורתודוכסיות כמעט תמיד הצליחו להרוויח גם ממצב רוח ההתלהבות הרוחנית.
בשנות השישים והשבעים של המאה העשרים, לעומת זאת, הכופרים נשאו את היום לחלוטין. אמריקה באותן שנים חזרה בתשובה יותר אך נוצרית פחות באופן מסורתי; אופקים יותר על טבעיים אבל פחות כנסייתיים; יותר רוחני בתחושותיו אך פחות אדוק במנהגיו. זה היה תור זהב אם רצית לדבר על עב"מים או גבישים, הקאמה סוטרה או ה- I Ching. זו הייתה תקופה פוריה אם אמרת "נצרות" אבל פירושה פונדמנטליזם או מרקסיזם או העידן החדש, בשורת ילדי הפרחים או בשורת הבריאות והעושר. אך בתוך כל ההתלהבות הזו, כל הרעב הזה אל הרוח והנושא המהפכני, נראה כי המסר של הנצרות עצמו איבד לפתע את אמינותו.
*
עבור משקיפים המבקשים להסביר את התפנית הלא צפויה הזו, היה קל לטעון שכל המבנה של הנצרות האמריקאית פשוט היה רקוב מלכתחילה - אחד הקברים הלבנים של ישו, או אלון חלול שהמתין להוריקן. מנקודת המבט של בדיעבד, זה הפך לטיעון הפשוט ביותר שניתן לטעון. ב- Vanishing Boundaries (1994), מבט מתקופת קלינטון לאורך שלושה עשורים של שקיעה פרוטסטנטית של המיינליין, טענו שלושה סוציולוגים פרסביטריאנים כי התחייה האמורה של שנות ה -40 וה -50 הייתה רק הרבה נורמן וינסנט פיל והתאמה הפרברית ללא שום גרעין נוצרי אותנטי :
כנסיות הקו הראשי הציגו מעט דרישות למי שנחל לשורותיה בשנות החמישים. למעשה, חברים רבים רכשו רק מבריק דק או "פורניר" של דתיות ... עבור חלק מילדיהם, אפילו הדרישות החלשות של חברות בכנסייה נראו מכבידות מדי או חסרות טעם מכדי להניח. "הבום" של הכנסייה בשנות החמישים היה אירוע
20 חלופי

.
טענות דומות יושמעו לגבי הקתוליות הרומית של אמצע המאה - שבריאותה הגסמית לכאורה הייתה חיוניות של פרח חממה. וכך, וילס, ילד משנות החמישים הקתוליות, היה מסתכל לאחור על כנסיית ילדותו לפני הוותיקן השנייה מנקודת התצפית של 1972 ורואה מוסד שאבדונו קדם מראש:
הכנסייה הייתה סגורה, מושלמת בלוגיקה פנימית מעגלית, כוח מופץ על כל היבטיה השזורים זה בזה; הסתובב בעצמו, נותן דין וחשבון טוב לעצמו - אבל כל כך פגיע, כל כך שברירי, אם מסתכלים כלפי חוץ, הרחק ממנו. הייתה לו היסטוריה גבישית; מגע אחד של שינוי או זמן עלול לנפץ את זה - ועשה .21

אבל היגיון בדיעבד מסוג זה פשוט מדי. חולשותיה של דת אמצע המאה היו רבות, ללא ספק, אך כך גם חולשותיה של התרבות הדתית בכל זמן ומקום. אם לשפוט על פי אמות המידה המדויקות של הבשורות, מרבית הנוצרים במאות השישית והעשירית והשש עשרה נהנו ככל הנראה רק מ"פורניר "של דת אמיתית, ואת ביקורתו של וילס על הקתוליזם האמריקני ערב הוותיקן השני ניתן היה ליישם בכנסיה של 1880 או 1910 או 1935. קל לזהות את קווי התקלה במוסד לאחר התנפצותם, קל להצהיר כי פירוק מסוים היה בלתי נמנע ברגע שהוא התרחש. השאלה החשובה יותר איננה "מדוע?" אלא "מדוע אם כן?" מדוע לכנסיות הייתה בעיית אמינות גדולה יותר בשנת 1978 מאשר בשנת 1958? מה היו הגורמים הקרובים לדעיכת הנצרות,
חמישה זרזים עיקריים מציעים את עצמם. ראשית, קיטוב פוליטי. הנצרות של אמצע המאה הייתה פוליטית מבלי שהופיעו כפרטיזנים גלויים: לפעמים מנהיגיה דיברו בעד הקונצנזוס האמריקני ולפעמים הם מתחו ביקורת על כך, אך בשני המקרים נטו להתעלות (או לפחות נראו מתעלות) על המפלגה הליברלית-שמרנית, הדמוקרטית-רפובליקנית. גישה זו נשאה פרי מרשים עם התנועה לזכויות האזרח, כפי שראינו. במהלך שנות החמישים ותחילת שנות השישים, התנועה של מרטין לותר קינג מצאה דרך להפוך את עצמה מסיבה נגד תרבותית לעמדה קונצנזוסית, מבלי שאף פעם לא הייתה קשורה למפלגה או סיעה אחת. זה היה אפשרי, בחלקו, מכיוון שהוא נתפס בראש ובראשונה כתנועה מוסרית ודתית, כאשר פוליטיקה מושרשת בתיאולוגיה ולא להפך.
אך בהצלחה הגיע ההיבריס הנוצרי. בעקבות התוקף של חוק זכויות האזרח המאמינים חיפשו את המטרה הגדולה הבאה, המקום הבא בו חזון תיאולוגי במהותו יכול להפוך את התחום החילוני. מה שהם מצאו במקום זה היו סוגיות שהופנו במהירות למטרות פרטיזניות על ידי פוליטיקאים בשתי המפלגות, ושחלקו כנסיות זו בזו מכיוון שלא היו מחלוקות מאז העבדות. וכך התכנס ההתכנסות בסכסוך ובחלוקה, ועידן ההסכמה למלחמת אזרחים נוצרית.
נקודת הבזק הראשונה הייתה המלחמה בווייטנאם. החזית האנטי-קומוניסטית המאוחדת בשנות החמישים עיצשה ואף קידשה את המעורבות האמריקאית באינדינוכינה, אולם הקיפאון הטוחן של אמצע שנות השישים זימן במהירות תנועת מחאה דתית, והקטל שיצר קמפיין ההפצצה של לינדון ג'ונסון העניק להפגנות גוברות. כוח מוסרי. אנשי דת מודאגים מווייטנאם הוקמה בשנת 1965, תחת מנהיגות אקומנית: הכומר הלותרני ריצ'רד ג'ון נויאהאוס, ותיק מצעדותיו של מרטין לותר קינג, הצטרף לרב אברהם השל והישוע הכריזמטי דניאל בריגאן, שתכליתו למעשים תיאטרוניים של אי ציות אזרחי תעשו אותו נמלט מהצדק די מהר. המאמצים שלהם זכו לגיבוי של הממסד הראשי - נשיא בית המדרש לסמינר יוניון תיאולוגי אירח את ישיבת הפתיחה והמרכז הבין צ'רצ'י הלווה להם שטחי משרדים. ההנהגה נגד המלחמה אפילו זכתה לתמיכתו של ריינהולד ניוהר, כיום שבעים ושלוש, שפרסם בשנת 1967 עם דעתו כי "המדיניות של ריסון הקומוניזם האסייתי על ידי צבא צרוף היא פנטסטית." 22
(הוא גם הצטער באופן פרטי על האופן בו ממשלתו של לינדון ג'ונסון טענה בתיאוריות מדיניות החוץ שלו - הדגש על האחריות הגדולה שבאה עם הכוח חסר התקדים של אמריקה והמורכבות המוסרית של פעולה פוליטית בעולם שנפל - כהצדקה להסלמה.)
עד 1967 התנועה גם זכתה לגיבויו של מרטין לותר קינג, שהוקיע את המלחמה בעצרת של אנשי דת שדאגה לווייטנאם שהתקיימה בכנסיית ריברסייד בניו יורק באפריל. הדרשה של קינג גררה אנלוגיות בין הגורם לזכויות אזרח אפרו-אמריקאיות לתנועות השחרור הלאומיות של העולם השלישי, והיא שיקפה שינוי רחב יותר בתנועה שהוביל. בעקבות המעבר של חוק זכויות האזרח, מנהיגים אפרו-אמריקאים החלו לאמץ יעדים שאפתניים ואף מהפכניים יותר ויותר, תקפו מיליטריזם ואימפריאליזם יחד עם ג'ים קרו והבטיחו להפיל לא רק גזענות אלא כל סוג של עוני וניצול.
היה מרכיב דורי חזק במשמרת זו: ייסוריו של קינג על וייטנאם היו אמיתיים, אך הוא הושלך שמאלה על ידי קבוצה צעירה וחסרת סבלנות של פעילים, המשתוקקים לטקטיקות עימותיות יותר, לתוכניות מהפכניות יותר ולתוצאות מיידיות יותר. לאחר התנקשותו, מגמות אלה רק יתחילו להאיץ. בין תחרות של אומת האסלאם ומקבוצות רדיקליות אחרות, כנסיות שחורות רבות נדדו לכיוון מרקסיסטי ואפרוצנטרי יותר, כשהן מחבקות את סוג "תיאולוגיות השחרור" שישפיעו (בין הרבה דמויות אחרות) על כומר בשיקגו בשם ג'רמיה רייט.
חודשים ספורים לאחר דרשתו של קינג ריברסייד, הצטרף גם הפולטון שין המזדקן למטרה נגד המלחמה, והבהיל מחברי הקהילה בקתדרלת הלב הקדוש של רוצ'סטר בדרשה לילית הקוראת לסגת מיידית של כוחות אמריקאים מדרום מזרח אסיה. אבל שין, התגלמות המרכז הקתולי בשנות החמישים, הייתה הפעם על גפה. הקו המרכזי והכנסיות השחורות אולי מתקיימים נגד המלחמה, אך הקתוליות הייתה חלוקה. זהותה של הכנסייה הקתולית של אמצע המאה נסבה סביב תאימותם של הפטריוטיזם האמריקאי והאמונה הקתולית. הפרויקט האינטלקטואלי הגדול שלה - פיוס בין הקתוליות והדמוקרטיה הליברלית - התעקש על החשיבות של התמסרות לקיסר, גם כאשר קיסר לא עמד בסטנדרטים של הכנסייה האמיתית. דור של בישופים התיישן בידיעה שהדרך הטובה ביותר לבסס את אמונם האמריקאית של אמונה היא להעלות על הפרוטסטנטים בלהט פטריוטי. דור אינטלקטואלים עמל על מנת להסביר מדוע קתולים צריכים לכבד את סמכותם של מנהיגים דמוקרטים. ודור של אנשים חופשי סף זרקו את עצמם לשירות ארצם: מהצבא למשרד התובע ועד ה- FBI, הקתולים היו מיוצגים יתר על המידה במוסדות הציבוריים של אמריקה של שנות השישים, בדיוק ברגע בו אותם מוסדות מצאו עצמם במצור.
באופן בלתי נמנע, אם כן, עבור כל קתולי (בדרך כלל צעיר יותר) שראה בתנועה נגד המלחמה בשנות ה -60 המשך טבעי לתמיכה בעידן אייזנהאואר של הכנסייה למען זכויות האזרח, היה קתולי אחר (בדרך כלל מבוגר) שראה בכך בגידה מטורפת בהתקרבות קשה בין דתם לארצם. תיאולוגים ועיתונאים קתוליים רבים הוקיעו את המלחמה אפילו בזמן שבישופיהם התפללו בפומבי לניצחון. (זו הייתה "מלחמה לציוויליזציה", התעקש הקרדינל ספלמן בניו יורק בדרשת ערב חג המולד שלו בשנת 1966, שבה "פחות מניצחון היה בלתי נתפס.". כהנים צעירים הובילו מחאות בזמן שחבריהם הגדולים הצביעו בעד ריצ'רד ניקסון - או אפילו ג'ורג '. וואלאס. בובי קנדי ​​פנה בפומבי נגד סכסוך שאחיו הקדוש הסלים. אפילו בקהילה של הקתולים הפציפיסטים, הייתה חילוקי דורות. דורותי דיי, הרדיקלי-אור של הכנסייה לפני הוותיקן השנייה, הביע דאגות פומביות מהגישה הגישה העימותית יותר של דניאל בריגן וחוקיו.
היו גם הדים למחלוקות הללו גם באוונגליזם אמריקני. כמה מאמינים צעירים נקטו בקריאה הניאו-אוונגליסטית להתערבות מחודשת בסוגיות חברתיות ופוליטיות לכיוונים הנוטים יותר שמאלה ממה שציפו בילי גרהאם ודורו של קרל הנרי. אחד הקולות המובילים נגד המלחמה בוושינגטון הבירה, היה מארק האטפילד, רפובליקני באורגון, שהיה גם הפוליטיקאי האוונגליסטי הבכיר ביותר במדינה. אך בסך הכל, השמאל האוונגלי של סוף שנות השישים היה חלש בהרבה ממקבילו הקתולי. התלונה האוונגלית הנפוצה ביותר על וייטנאם הייתה עדיין כי הסכסוך לא התנהל מספיק בתקיפות. הנצרות היום המשיכה להתמודד עם תמיכת התמיכה במלחמה עמוק בממשל ניקסון. (הנרי הוחל מהמערכת כי לא היה נץ מספיק. ) בילי גרהאם הציע תמיכה מפורשת יותר לחברו הגדול ניקסון מכפי שהציע לכל נשיא לפני ומאז. בהחלט לא היה שום שווה ערך אוונגלי למקהלה האנטי-מלחמתית הקתולית שהוקיעה תחילה את לינדון ג'ונסון ואחר כך את ריצ'רד ניקסון, כדי לא לומר דבר מהאקטיביזם האנטי-מלחמתי הממוסד של הכנסות הפרוטסטנטיות העיקריות והכנסיות השחורות.
במשך זמן מה היו המחלקות הדתיות בווייטנאם דורות ואידיאולוגיות מבלי שהן היו פרטיזות מרשימה. התנועה נגד המלחמה הציבה את הדמוקרט נגד הדמוקרט, וכפי שהדוגמא של התפילד מציעה, המפלגה הרפובליקנית הייתה מחולקת גם בדרכים בלתי צפויות. (כך היה גם בנושאים המתעוררים אחרים בעידן ההוא: רונלד רייגן, איש חיזוי עתידי לעתיד, חתם על הצעת חוק לגליזציה של הפלות כמושל קליפורניה, והפוליטיקאי הכי טוב לחיים בכרטיס לאומי בשנות השבעים היה ככל הנראה חברו לרוץ של ג'ורג 'מק'גוברן, סרגנט שרייבר.) אבל הקיטוב הפך את הפרטיזנים די מהר. החל מהשתלטות התנועה נגד המלחמה על המפלגה הדמוקרטית בבחירות 1972 והמשך דרך החיזור המכוון של המפלגה הרפובליקנית על השמרנים הדתיים תחת ריצ'רד ניקסון ורייגן,
התוצאה הייתה חלוקה שתעמוד לאורך דור של דיונים פוליטיים, החל במחלוקות של שנות השמונים ועד למאבק על מלחמת עירק. בין אם מדובר בהגירה ובין אם מדובר בהקפאה גרעינית, באוטובוסים בבתי ספר או בהתחממות כדור הארץ, אתה יכול לסמוך על האופן שבו יישרדו גופות הנוצרים של המדינה. מנהיגי האומות המרכזיות והכנסיות השחורות, שנוטים לראות כל מחלוקת חדשה דרך עדשת המאבק לזכויות האזרח, היו בצד שמאל, הצד של השלום והצדק החברתי. רוב האוונגליסטים הטיהו ימינה, וההזדהות שלהם עם המפלגה הרפובליקנית הגבירה את כוחם הפוליטי, אף שפעמים רבות פגעה באמינותם המוסרית. ואיפשהו בין לבין, מחולקים ומייסרים כמו הארץ, היו הבישופים ואנשי הדת והאנשים של הכנסייה הקתולית.
חלוקות ודיונים אלה מונעים לרוב על ידי אידיאליזם ועקרון גבוה. אך בעיקר היו להם השלכות שליליות על העד הרוחני של הנצרות. מנהיגים דתיים נקטו יותר מדי עמדות בנושאים רבים מדי, התייחסו לרטוריקה מניצ'ית שהתחממה מדי על דיוני מדיניות ציבורית, ובאופן כללי התנהגו כמו מחוקקים או פעילי מפלגה במקום אנשי אלוהים. הם אף התמודדו לנשיאות: שניים מיורשיו של מרטין לותר קינג, ג'סי ג'קסון ואל שרפטון, שניהם החליטו כי עבודת המשרד הנוצרי מחייבת אותם לכבוש את המשרד הסגלגל, וכך גם היה בילי גרהאם, פט רוברטסון, בשנת 1988. בין אם היו אלה אוונגליסטים שמרניים שרמזו כי לרוח הקודש עמדה חזקה בשיעור הראוי של מיסוי שולי,
אך למען האמת, משנות ה -60 המאוחרות ואילך התמודדו הכנסיות עם מערכת נושאים שפשוט לא היו על מסך הרדאר שלהם באמצע המאה - סוגיות בהן האישיות והפוליטית היו כל כך שזורות ששום גוף נוצרי רציני לא יכול היה לסרב לקחת אותם. החלוקה הדתית שהניעה את המחלוקות על וייטנאם הייתה תרבותית כמו גם אידיאולוגית, ושיקפה לא רק שינוי אינטלקטואלי, אלא גם מהפכה רחבה יותר במצבים החברתיים. מהפכה זו אילצה את הכנסיות הנוצריות להסתגל למגוון רחב של תופעות חדשות ובלתי צפויות, מגיטרה חשמלית לג'ינס כחול לתרבות הסמים. והכי חשוב, זה אילץ אותם להתמודד עם הוויכוחים סביב המהפכה המינית, ההתפתחות הגדולה השנייה בחיים האמריקניים שהפחיתה את אמינותה של הנצרות האורתודוכסית,
את המכה הזו העביר ספר; זה הועבר על ידי מניעה. תחילה, פיתוח גלולה למניעת הריון בטוחה ואמינה נראתה כבעיה תיאולוגית ומוסרית רק עבור הכנסייה הקתולית, מכיוון שרוב הגופים הפרוטסטנטיים כבר אישרו שימוש באמצעי מניעה על ידי זוגות נשואים. הנחה זו התבררה כנאיבית: בעוד הקתולים הקדישו את שנות ה -60 לדיון בפומבי על תורת הכנסייה שלהם בנושא אמצעי מניעה, הבטחת הגלולה עוררה מהפכה פרטית גורפת בהרבה, כזו שהרחיבה הרבה מעבר לסוגיה הצרה של מניעת הריון כדי להקיף את מכלול האתיקה המינית. . במהלך עשור לערך, מגרש גדול של אמריקה החליט ששני אלפי שנות לימוד נוצרי בנושא נישואין ומיניות פשוט אינם מעודכנים.
הקפיצה הזו הגיעה ראשונה; הרציונליזציות הנגררות מאחור. כעניין אינטלקטואלי גרידא, שום דבר לא התגלה לפתע בשנות השישים שסותר את העד המקראי על זנות, ניאוף והומוסקסואליות, או שקבע כי ישו לא התכוון באמת למה שאמר על חוסר הניתוק של הנישואין. ויכוחים בקווים אלה הועלו, כמובן, אך הם לא היו משכנעים יותר מטבעם בשנת 1970 ממה שהיו בשנת 1950. (למרות מה שהציעו כמה שמרנים דתיים, יו הפנר ואריקה ג'ונג לא הכישו את המדינה לפתע עם המדינה שלהם ההבדל היה שבשנת 1970 רבים יותר אנשים רצו להאמין לטיעונים הללו בגלל האפשרויות המיניות החדשות שקשורות לגלולת למניעת הריון.
לפני המהפכה המינית, נראה כי מוסר קפדני של צניעות ומונוגמיה נראה מובן מאליו אפילו לרבים שאינם נוצרים. מה שהיה מוסרי היה גם מעשי, ולהפך; כל עוד המין עשה תינוקות, היה הגיוני שהמין היחיד הבטוח באמת היה מין נשוי. כתבי הקודש והמסורת סיפקו את השקפתם הנוצרית של הנישואין, אך הפחד מפני חוסר לגיטימיות, נטישה ומחלות הם שהפכו את התפקיד לכבוד אוניברסלי כמעט.
כבוד זה הוענק בהפרה לעתים קרובות כמו בקיום. בשנת 1940 כמו בשנת 2000, מרבית האמריקנים - גברים ונשים כאחד - לא הלכו בתולי למיטות הנישואין שלהם. אולם לרשת האיסורים המושרשים בהוראה הנוצרית הייתה השפעה של ממש בכל זאת. לפני המהפכה המינית, אמריקנים המתינו זמן רב יותר לקיים יחסי מין, היו להם פחות פרטנרים מיניים במהלך כל החיים (פחות ממחצית רבים, לפי הערכות מסוימות), 23
והיו הרבה יותר סיכויים לראות באהבה לפני הנישואין כתחנת דרך בדרך לנישואין ולא כמטרה לעצמה. (על פי סקר אחד, 45 אחוז מהאמריקאים שנולדו בסביבות 1940 התחתנו עם האדם הראשון איתו הם ישנו, לעומת 9 אחוזים בלבד מהאמריקאים שנולדו בסביבות 1965.24) אותו דפוס שנקבע ברגע שנוצר קשר הנישואין: בגידה ובגירושין כמעט ולא היו ידועים, אבל לפני שנות השישים של אמריקה זוגות נשואים יותר עשו ניסיון ממושך - והתמודדו עם לחץ חברתי מתמשך, ברור - לעמוד בדבריו התובעניים של הבשורה.
בכך שהפריד בין מין לבין הולדה בצורה מוחלטת יותר מכל טכנולוגיה קודמת (אם כי לא באופן כמעט מוחלט כפי שהוצע בתחילה), ניתקה גלולה למניעת הריון גם את הקשר התרבותי בין האתיקה הנוצרית והשכל האמריקני. בפעם הראשונה בהיסטוריה האנושית, היה זה אפשרי עבור המעמד הבינוני והמעמד הבינוני כמו גם העשירים לדמיין יצורים מופקרים באמת. באווירה זו הדגש הנוצרי על הקשר ההכרחי בין מין להולדה נחלש באופן משמעותי: בשנת 1960, יותר מ 85 אחוז מהנשים האמריקאיות הסכימו כי "כמעט כל ההורים שיכולים להיות להם ילדים", אולם עד 1980 רק 40 אחוז הסכימו. 25
כאשר הדומינו הזה נפל, אחרים נפלו בזה. בשלהי 1969, יותר ממחצית האמריקנים הסכימו עם האיסור הנוצרי המסורתי על יחסי מין מחוץ לנישואין, ורק 21 אחוז אמרו לסוקרים של גאלופ כי יחסי מין לפני הנישואין אינם "כלל לא בסדר". בארבע שנים בלבד הדמות האחרונה טיפסה ל 43 אחוז; באמצע שנות השמונים הגיעה ל 57 אחוזים .26
אישור הציבור לגירושין טיפס גם הוא במהירות. בעוד שבשנת 1962 נשים אמריקאיות היו חלוקות באופן שווה בשאלה האם הורים בנישואין אומללים צריכים להישאר יחד למען ילדיהם, עד 1980 יותר מ 80% מהנשים חשבו
שהורים כאלה צריכים להתפצל .27
והיה חלף פתאומי בקבלת ניאוף ונישואים פתוחים בראשית שנות השבעים - אם כי שם המספרים התיישרו במהירות, כשפנטזיה פנתה את מקומה, ככל הנראה, לחוויה מרה

. 28 עמדות משתנות אלה הובילו להגדרה מחדש של התחום הפרטי בבתי המשפט והתרבות כאחד, ותחושה נרחבת שסוגיות כמו אמצעי מניעה, מגורים לפני הנישואין וגירושין - ואז, באופן הרבה יותר שנוי במחלוקת, הפלה - היו עניינים פרטיים שבהם הממשלה לא התערבה בעסקים. עצם הרעיון של "חקיקת מוסר" הפך לחשוד, ויכוחים נוצריים על דיני משפחה ומדיניות ציבורית שהיו עשויים להתקבל אפילו בקרב קהלים חילוניים בשנות הארבעים של המאה העשרים, נתפסו בחשד כהפרה אפשרית של הפרדת הכנסייה והמדינה.
יחד עם זאת, גם רעיון גורף יותר צבר קרקע - ההנחה שרבים מהאיסורים המיניים המחמירים של הנצרות לא היו רק מיותרים אלא סוטים באופן פעיל. שוב, זה לא היה מושג חדש; זה היה ישן כמו פגאניזם, וצעיר כמו אלפרד קינסי. אבל המהפכה החברתית של שנות השישים הפכה אותה לאטרקטיבית בהרבה.
כאשר תרבות מתנתקת ממכלול של הנחיות שהיא לקחה כמובנת מאליה רק ​​לפני כמה שנים קצרות, יש אינסטינקט טבעי להטיל את המשמרת כניצחון לציוויליזציה, ולא סתם שינוי מוסר - קפיצה אבולוציונית קדימה , צעד פתאומי מחושך לאור. במבט לאחור, זה אף פעם לא קשה לזהות אכזריות מסוימות שהפכו את הנסיון הראוי לנטוש - וכדאי להתעלם ממנו, בקול רם, בבטחה במראה האחורית.
אכזריות כאלה שפעו בסדר המיני של אמריקה של אמצע המאה: זוגות שנאלצו לנישואי רובה צער אומללים, נשים צעירות התנערו וסטיגמצו בגלל טעות מינית יחידה, הומוסקסואלים שנאלצו לעבור כישירים ונרדפים כשלא עשו זאת. המבקרים צדקו כי האתיקה המינית הנוצרית הייתה שזורה, במשך מאות שנים, עם שלל הנחות פטריארכליות אשר עיקלו הזדמנויות לנשים והדיחו את שאיפותיהן ורצונן הלגיטימיים. כך שבשנים הראשונות של המהפכה המינית היה קל לאמריקאים רבים, שרובם עדיין ראו עצמם נוצרים טובים, להחליט שהאתיקה המינית של אמונתם אינה סתם מיושנת - היא הייתה מדכאת, אכזרית וכהומית, אבן נגף לקידום נשי ולמצוקה על ארוטיקה בריאה. פירוש הדבר, בתורו,
עם הזמן, הנחת היסוד הזו תהיה אולי הגרר הגדול ביותר באמינותה הציבורית של הנצרות. זה יצר הטיה חזקה נגד העמדה הנוצרית באתיקה מינית, לא משנה אילו טענות הוטלו מטעמה. (אם התנגדת להפלה, רצית לשלוט בנשים. אם היית נגד נישואים הומואים, היית כנראה תיק ארון פתטי בעצמך. אם היית מחזיקה במונוגמיה ונאמנות כאידיאלים גבוהים, זה רק בגלל שלא יכולת להסתדר. ) במקביל, זה הפך לתירוץ לכל מטרה בכל פעם שהמהפכה הניבה תוצאות פחותות מלידה: אם הילדות מחוץ לנישואין היו מטפסות, או שיעורי STD היו עולים, ברור שזה היה רק ​​בגלל היד המוות של הפטריארכיה ו הדיכוי מנע מאמריקאים צעירים לקבל את השכלת המין ואת מניעת הריון שהם באמת צריכים.
ולא רק אמריקאים צעירים. בסוף שנות השישים, ההוראה הנוצרית בנושא מיניות הוחזקה כשעיר לעזאזל גם על הבמה הבינלאומית, הותקפה על ידי מדענים ומדינאי כאחד הנתיכים הרבים המדליקים את "פצצת האוכלוסייה". על ידי התנגדות למניעת הריון, הפלה, קמפיין עיקור בעולם השלישי, אינטלקטואלים ופעילים הציעו שוב ושוב, מנהיגים נוצרים לא סתם עמדו בדרכם של התפתחות כלכלית והתקדמות חברתית - הם העמידו את העולם כולו בסיכון להיבלע בגידול האוכלוסייה. מבחינה מקומית ניתן היה לקחת את הנצרות אחראית רק לנוירוזה, דיכוי וביגוע. אבל הרחב את נקודת המבט שלך כך שתכלול את אפריקה ואסיה,
כאן חפכה המהפכה המינית עם המגמה השלישית שגוברת את אמינות הנצרות בשנות השישים והשבעים: שחר הגלובליזציה המאוחרת של העשרים ואחת. זה הוליד נקודת מבט עולמית כעדשה דרכה יותר ויותר אמריקאים רואים את העולם. אמריקה של אמצע המאה לא הייתה פרובינציאלית, אך היא הייתה מערבית מובהקת בהשקפותיה והדאגות התרבותיות שלה. מארכיטקטורה ושירה ועד חינוך ופילוסופיה, אמריקה של אייזנהאואר השתמשה בדוגמה של אירופה, אפילו כשהמדינה הרוויחה עירוי מתמשך של מהגרים אירופאים. כישרון בסלונים ובאוניברסיטאות שלה. לאורך הרנסנס הדתי של העידן, האפוריזציה של הילייר בלוק כי "אירופה היא האמונה,
מה עם הרוק הבריטי, הקולנוע האיטלקי והפילוסופיה הצרפתית, ההשפעה התרבותית של אירופה כמעט ולא נעלמה באמריקה של שנות השישים. אך גם אופקים אמריקניים התרחבו. התפשטות הנסיעות האוויריות קירבה את העולם. התפשטות הטלוויזיה העבירה את המגוון הפרוע שלה למיליוני חדרי מגורים אמריקאים. חיל השלום שלח אמריקאים צעירים לחוות זאת בבשר. נראה כי כל התפתחות חדשה, החל מבעשי משבר הטילים בקובה וכלה בניצחון נחית הירח, פגעה את קטנות האדמה ואת קשרי הגומלין בין תושביה. הסכסוך בווייטנאם הפנה את עיניה האמריקאיות לאסיה בצורה עמוקה יותר ממה שמלחמת העולם השנייה או מלחמת קוריאה עשתה. דקולוניזציה עשתה אותו דבר עבור אפריקה, וסיפקה אנלוג בינלאומי למאבק זכויות האזרח הפנים.
מעריץ, וגם מזוכיסטי. לחגוג את התרבות הגלובלית החדשה היה לחגוג את ליקוי החמה של הדומיננטיות האירופית. זה היה כדי לשים עין קרה על כל חטאי התרבות המערבית - כולל אמריקה. היו לכך השלכות פוליטיות ברורות, במיוחד עבור בני דור הבומר, שרבים מהם מצאו עצמם נמשכים לאו"ם ולא למשרד ההגנה, לדאג המרקד. ולא ללינדון ג'ונסון, לפידל קסטרו ולא לוויליאם. ווסטמורלנד. אך גם לפרספקטיבה הגלובלית החדשה היו השלכות דתיות משמעותיות. זה לא רק שמועצת הוותיקן השנייה הפכה את הקתולים למודעים יותר לטביעת הרגל הגלובלית של אמונתם, או שמועצת הכנסיות העולמית שאפה לבצע הצגה דומה עבור פרוטסטנטים מהמטה הראשי. עבור מיליוני אמריקאים צעירים, הנצרות הרגישה פתאום כמו אופציה רוחנית אחת בקרב רבים - ואופציה הנגועה בזיקה הארוכה עם שוביניזם לבן ואימפריאליזם מערבי. אם רציתם דת שחסרה לה אסוציאציות כאלה, פתאום היה הבודהיזם כחלופה קיימא למתודיזם, מדיטציה טרנסנדנטאלית במקום אבינו, מנזרי טיבט כמתחרה לסמינר התיאולוגי של האיחוד, המהרישי כגורו אקזוטי יותר. מאשר האפיפיור.
אמריקה עברה שיגעון אוריינטליסטי לפני, במהלך ההתעוררות הדתית הקודמת, עידנים קדומים של תסיסה דתית. הטרנסנדנטליסטים היו אובססיביים לבודהיזם והינדואיזם, ואנשי קודש באסיה דפקו מרפקים עם רוחני רוח ומדענים נוצרים במהלך התחדשות ויקטוריאנית. אלא שהפעם הדת המזרחית קיבלה אחיזה חזקה יותר. לא כחלופה מקיפה לנצרות, בהכרח; המספר הכולל של הבודהיסטים וההינדים והטאואים המתוארים בעצמם נותר קטן יחסית, ומתרגלים רבים רוקנו באופן בלתי מודע את אמונתם החדשה על כל דבר שסטה באופן דרמטי מדי מהאורח המערבי המודרני. (המו"לים המערביים של דלאי לאמה, מתוך מחשבה על קהל היעד שלהם, הקפידו לבחון את ביקורתו על הומוסקסואליות מהגרסאות האמריקאיות לספריו. ) אך כהשפעות על הדת באמריקה, אמונות המזרח יהפכו לחשובות יותר ויותר בנוף שלאחר שנות השישים. כך גם חלופות אקזוטיות אחרות הנראות לנצרות, מטקסים אמריקנים ילידים ורוחניות סופי ועד לאפרו-צנטרי של אומת האסלאם, לוקחות את דתו של מוחמד והונאתו העתיקה-דמויה של וויצ'ה.
כך גם היהדות, גם אם בצורה שונה במקצת. המיסטיקה היהודית עשתה את דרכה בקרב הגויים באותה דרך שעשתה הבודהיזם, עם תומכים ידוענים דומים. אך זיכרון הסבל היהודי הוא שהשפיע בצורה משמעותית יותר על התרבות הדתית שלאחר שנות השישים. המרכז הנוצרי בשנות החמישים היה פילוסופי, אך לעיתים באופן פטרוני: התפשטות המונח "יהדות-נצרות", בפרט, החליפה הנהון רטורי לבחינה יסודית יותר של המצפון באשר לאופן בו התייחס התרבות הנוצרית באכזריות לא פעם. היהודים.
זה ישתנה ככל שהמחסומים לקידום היהודים באמריקה המשיכו ליפול, וככל שהשואה - שהוטמעה לאחר מלחמת העולם השנייה מייד, על ידי יהודים כמו גם גויים - התהפכה יותר ויותר בתודעה האינטלקטואלית של המערב. משנות השישים ואילך נאלצו הנוצרים להתמודד בצורה ישירה יותר עם תולדות האנטישמיות של אמונתם, ולהתייחס ליהודים כשווים ולא להתייחס אליהם כאל שותפים זוטרים בדת האמריקאית.
תהליך זה נשא פרי מרשים מבחינה מוסרית. הוויתור של מועצת הוותיקן השנייה על האנטישמיות, שילובם המהיר של היהודים במוסדות הגדולים של אפיסקופת WASP, פרשת האהבה האמריקאית עם ישראל - אלה היו התקדמות עצומה למערכת יחסים שהוגדרה במשך מאות שנים על ידי פולמוסים ורדיפות.
אך יחד עם הטיהור ההכרחי הזה הגיע תפנית להלקאה עצמית ולספק עצמי, שכן הבושה של האנטישמיות הנוצרית עוררה לא רק גועל נפש מפשע העבר הנוצרי אלא גם תחושת מבוכה מתמדת כלפי הנצרות עצמה. באווירה זו הייתה נטייה למצוא אנטישמיות האורבת בכל עידן ובכל מוסד, בכל קדוש ובכל אסכולה. כל ההיסטוריה הנוצרית נחשדה לפתע: מסעי הצלב היו רק תירוץ לפוגרומים ורצח עם; מרטין לותר היה אנטישמי אנטישמי מחסל. פיוס ה -12 היה "האפיפיור של היטלר." כל מה שצריך לדעת על אבות הכנסייה היה שג'ון כריסוסטום הטיף ברצון נגד היהודים; כל מה שצריך לדעת על הכנסייה הקתולית היה שהיא מגיבה את האינקוויזיציה הספרדית.
אכן, גם תורות היסוד של האמונה היו חשודות, בגלל התפקיד שמילאו בהכאת רדיפות ורדיפות. הבשורות היו אנטישמיות מכיוון שהאשימו את הרשויות היהודיות בהריגתו של ישו. פאולוס הקדוש היה אנטישמי משום שטען כי הנצרות החליפה את היהדות. הקריד של ניסן היה אנטישמי מכיוון שהדגיש את סבלו ומוות של ישו והזכיר במרומז לנוצרים את התפקיד שהיהודים מילאו בשניהם. התיאולוגיה של הכפרה האלוהית הייתה אנטישמית מאותה סיבה. ואכן, מבנה הכריסטולוגיה האורתודוכסית, עם התעקשותה על דמו, הכאב, הסבל והמוות של ישו, נחשף על ידי השואה כטעות איומה.
לא היית צריך לעקוב אחר ההיגיון הזה עד הסוף כדי להשתתף ממשבר האמון הנוצרי, התחושה הזו שהאמונה בכללותה נגעה והכתמה בחטאיהם של אלפיים שנה בערך. כך הפנייה הפתאומית של הסינקרטיזם הדתי, אשר שילבה והתאמה בין אלמנטים ממסורות שונות, וההתחממות הגוברת כלפי טענות אמת בלעדיות. (במיוחד טענות האמת ששימשו, כפי שהיו לעתים קרובות הנצרות, כדי להצדיק ניצול ושוביניזם תרבותי.) ככל שהפרספקטיבה הגלובלית החדשה שהושגה חשפה את האמריקנים לתחומים ותרבויות לא-מערביות, כך נעשו ספקנים יותר לגבי הרעיון שאמונתם הספציפית (בין אם קתולי ובין אם פרוטסטנטי) יכולים לטעון שהוא מדבר בצורה ייחודית למען אלוהים ואמת. ככל שהעולם נסחף בדרמת ה dekולוניזציה והעצמת העולם השלישי, הנצרות הנגועה יותר נראתה במאות שנות ההתאגדות שלה עם הפרויקטים האימפריאליים המפורשים של המערב האירופי. ככל שהשואה התגבשה כאבן המגע המוסרית של התרבות המערבית (האחת "האייקון הזמין תרבותית של רוע מוחלט", בביטויו של ריצ'רד ג'ון נויהאוס), כך היה קל יותר להתייחס לעבר הנוצרי דרך הזכוכית הכהה של אושוויץ.
מגמה רחבה כלפי "רלטיביזם, אינדיבידואליזם ופלורליזם", כהגדרתו של מחברי מגבלות נעלמות, הייתה פועלת בדת האמריקאית מזה זמן, אך השילוב של גלובליזציה ואשמה נוצרית האיצו אותה בחדות.
הוודאות הדתית התפשטה, גם אם האמונה לא עשתה זאת: שיעור האמריקנים שהצהירו כי הם מאמינים באלוהים "ללא ספק" צנח מ- 77 אחוז ל -65 אחוזים בין השנים 1964 עד 1990, והייתה עלייה במקביל בשיעור שהאמינו באופן לא בטוח יותר. . גם האמונה בייחודיות הממלכתית דעכה. שינוי זה נראה לעין בשיעורי הנישואין וההתעניינות בירידה, אפילו בקרב עובדי הכנסייה הפעילים, במה שהודתה הספציפית שלהם. (מחברי מגבלות נעלמות כתבו בשנת 1992 כי "הראיונות המעמיקים שלנו מרמזים כי הרוב הגדול של פרסביטריאנים פעילים בבייבי בום אינם מנויים לאף התקן הפרסביטריאני המסורתי הכלול בווידוי האמונה בווסטמינסטר ובקטכיזם הקצר יותר, ואף לאף אחד מהם
הניסוחים התיאולוגיים העכשוויים יותר "שאותם תומכים בכנסייתם .30) האמונה ברשויות הדתיות נחלשה גם כן: התמיכה באמונה הרפורמציה בסלע כי התנ"ך היה" דבר האלוהים בפועל "צנחה בתשע נקודות אחוז בין שנות השישים לשנות התשעים, ומחקר משנת 1997 מצא כי בעוד 58 אחוז מהקתולים שנולדו לפני 1941 הסכימו כי שלהם היא "הכנסיה האמיתית האחת", רק 34 אחוזים מהילדים שנולדו בשנות הארבעים והחמישים של המאה הקודמת חלקו
בהכרה זו .31

בשאלת יחסיה של הנצרות לדתות אחרות, רוח של אוניברסליזם נשאה את היום. דור ה- Baby Boom היה בעל סיכוי משמעותי יותר מהוריהם להסכמה כי כל הדתות "נכונות בעצם", להסכים שאנשים מכל אמונה יכולים ללכת לגן עדן, ולומר שאפשר להיות נוצרים טובים בלי להגיע לכנסייה. תפנית זו התרחשה תחילה בקרב המשכילים במכללות, אך היא התפשטה לשאר הארץ די מהר. כשחזרו החוקרים למונסי, אינדיאנה, בשנות השבעים, חמישים שנה אחרי הגרסה המקורית של המחקר המפורסם "מידלטאון" על ערכים אמריקאיים בינוניים, אחד השינויים הגדולים ביותר שהם ציינו היה ירידה מאסיבית בשיעור הנוער של מונסי שהסכימו. כי "הנצרות היא הדת האמיתית האחת וצריך
להמיר את כולם אליה." 32

בדומה למהפכה המינית, המשמרות הללו היו אינטואיטיביות מבלי שהן הכרחיות מבחינה אינטלקטואלית. נקודת מבט עולמית יותר על פוליטיקה ותרבות נדרשה התייחסות רצינית יותר למסורות ותיאולוגיות לא מערביות. אך היא לא דרשה, כתוצאה הגיונית, את הרלטיביזם העקרוני ביחס לאמת דתית שאמריקאים רבים באו לאמץ. גם דחיית האימפריאליזם לא הצריכה דחיית אמונם של האימפריאליסטים, כפי שהפגינו במהירות הנושאים באירופה. התמוטטות המשטרים הקולוניאליים באפריקה חלפה עם עידן של צמיחה מתפרצת עבור הכנסיות הנוצריות שהשתלטו הכובשים העזובים כעת, ושיעורי ההמרה נקלטו בחדות גם במדינות רבות באסיה. גם כאשר נוצרים מערביים נאבקו עם שותפות אמונתם בגזענות, אימפריאליזם ואנטישמיות,
אך כמובן שהרבה יותר מסתם אשמה וקוסמופוליטיזם הפרידו בין החוויות הדתיות של אמריקה ואפריקה. כאן אנו מגיעים למגמה הגדולה הרביעית שעוטפת את הנצרות בשנות השישים: הנוף הכלכלי המשתנה וההשלכות הדתיות של העושר ההולך וגובר של אמריקה.
אין צורך להירשם למרקסיזם וולגרי כדי להכיר בהשפעת השינויים הכלכליים על דפוסי האמונה. זה היה ג'ון ווסלי, לא נביא חילון, אשר העיר כי "בכל מקום שעושרו העושר, מהותה של הדת פחתה באותה פרופורציה." התובנה שלו הביאה את סיפור הנצרות באמריקה של סוף המאה העשרים, שם עושרו העושר עשרות שנים של צמיחה כלכלית חסרת תקדים מילאו תפקיד חשוב בירידת האמונה המסורתית.
הנצרות מעולם לא הייתה דת שפנתה אך ורק לעניים. אפילו במאותיה המוקדמות ביותר הוא זכה להתגיירים רבים כמו בקרב המעמדות הבינוניים העירוניים של האימפריה הרומית כמו אצל המנושלים והשוליים. אך אין מנוס מהביקורת של הבשורות על חמדנות ורכישה, ודגש על הוויתור והסגפנות תמיד היה חלק מהתיאולוגיה והן ממנהג האורתודוקסיה הנוצרית. באופן בלתי נמנע, לדגשים כאלה הייתה פחות תהודה לדור שהגיע לגילו בקרב השפע הקרנופופי של החיים האמריקנים שלאחר המלחמה מאשר לדור שעבר את השפל הגדול.
תוצאה עיקרית אחת הייתה המוסדית. העושר ההולך וגדל העומד לרשות הכיתות המקצועיות הוא גורם מוערך בירידת העיסוקים הדתיים. כניסה למשרד הייתה כרוכה תמיד בהקרבה, אך היקף ההקרבה הזה הלך והתגבר משמעותית בשנות ה -60 וה -70. העלאת המשכורות במהירות בכל קריירה לא קלינית, כמעט ודלה את שורותיהם של כהנים ושרים עתידיים, ושוללה את הכנסיות הממוסדות של מנהיגות נעורים בדיוק ברגע שהיה נחוץ לה ביותר. (נתון מייצג: המשכורת הממוצעת לשר פרוטסטנטי נשוי עם תואר שני עלתה רק 11 אחוזים בין שנות השבעים לשנות התשעים; עבור רופא או עורך דין, היא עלתה 37 אחוז ..33)
מציאויות כלכליות אלה תרמו ככל הנראה להתמוטטות הייעודים כמו סירוב הכנסייה הקתולית להסיר את האיסור שלה על כוהנים נשואים. התינוקות הבייבי בום האמינו במאבק בעוני, אולם דור ש"גדל בנוחות צנועה לפחות "(כפי שמפורסם במפורסם הצהרת פורט הורון משנת 1962, בלשון המעטה שהתרסקה) מצא את הרעיון לחלוק את העוני הזה פחות אטרקטיבי. חיבוק מדיניות שהבטיחה למגר את הסבל והרצון היה דבר אחד; איחוד נדרים העוני שהפגינו באופן מסורתי את הזדהות הנצרות עם העניים היה דבר אחר. או לפחות לחבק אותם לצמיתות: הייתה רצף לפשטות מודעת לעצמה בקרב דור השישים, בוודאי, אבל עם כמה יוצאים מן הכלל זה נטה להיות רק שלב. אנשי הרחוב האייט-אשבורי גדלו והלכו לבית ספר לעסקים או לבית ספר למשפטים; הקומונות סגרו את החנות ברגע שתושביהן מלאו לשלושים. הצעירים שפרשו מכהונה מכיוון שהם כביכול רצו לעבוד עם העניים יש להם מנהג להתייצב כמנהלי חשבונות או כמנהלים בפרסום כמה שנים בתור.
התוצאות הורגשו על פני ערכים. כאשר העריך את איכות המעמד הכמורה של אמריקה לאוקיאנוס האטלנטי בשנת 1990, צייר פול וילקס תמונה עגומה:
אין ספק כי איכות הסמינרים ירדה. דין לאחר הדיקן מודה שבתי סמינר מקבלים מעטים יקרים מאלה שמדורגים בטופ הגבוה של שיעורי התואר הראשון שלהם. בשנת 1947 נכנסו למשרד כעשרה אחוזים מבוגרי המכללות שהיו מועמדים לפי ביתא קאפה. חבר פי פייא קאפה שגילה היום עניין במשרד יגויס על ידי סמינרים בעלי תשוקה לא קדושה. על המשרד בימים אלה להתמודד על הצד הטוב ביותר והמואר ביותר, לא רק עם מקצועות העזרה המסופקים לעיתים קרובות ושלא תודה, כמו עבודה סוציאלית וייעוץ, אלא גם עם מקצועות המשפט הגבוהים והמשתלמים היטב בתחום המשפט, העסקים. , ורפואה .34

באקלים זה, לא היה זה מפתיע שהכנסיות שהצליחו ביותר למשוך מועמדים חזקים ומותאמים היטב לשרת, עודדו במודע את הכמרים שלהם להכפיל כיזמים. זה גם לא היה מפתיע שהבשורה ששרים כאלה הטיפו, נטתה לחייך על ממון ועל חומרנות בדרכים שהיו אנטיתטיות לליבה הסגפנית הקשה של הברית החדשה.
אבל העושר למען העושר לא היה הגורם הכלכלי היחיד שחותר תחת האורתודוקסיה. אמריקה בשנות השישים והשבעים נהייתה חברה פרברית יותר ויותר, ואחרי שהגל הראשון של בניית הכנסיות שכך, הקהילה הדתית התבררה קשה יותר לקיים בחברה הנוסעת החדשה מאשר הייתה באמריקה של ערים קטנות ושכונות עירוניות. בבדיקת מדגם מייצג של פרוטסטנטים בום-התינוק, הוג וחברי הקוהוטור שלו גילו ש -50 אחוז גרו יותר ממאה מייל מהכנסייה בה אושרו, ו -15 אחוז עברו לפחות שלוש פעמים בחמש השנים האחרונות.35
זה היה מתכון לדעיכה. לותרני אולי יישאר לותרני כשיעבר מעיר הולדתו העירונית לפרבר סמוך, אך האם היה דבק בווידוי שלו כשעבר שוב, ובכל זאת שוב, משיל את קשרי המשפחה והקהילה לאורך הדרך? התשובה, לעיתים קרובות, הייתה לא: הפרוטסטנט ההיפותטי שלנו היה נוטה יותר למצוא את עצמו נמשך לכנסיות לא-דומיננטיות ולדת עשה זאת בעצמך.
באופן דומה, התשואות הגוברות ללימודי המכללה והתארים מתקדמים, עליית מגזר המידע וירידת הכלכלה התעשייתית שהציעה קביעות מסוימת למשפחות רבות שינו את האופן בו אמריקאים חיו ואהבו ועבדו בדרכים שחתכו את הפרקטיקה הנוצרית המסורתית. ואמונה. במיוחד עבור המשכילים היטב "לפתע" התהפכה פתאום בין ילדות לבין הנחת האחריות המלאה למבוגרים. זו הייתה תקופה בה התארגנות כנסייתית פעילה נטתה לפסול והמוסר המיני הנוצרי נראה מעיק במיוחד.
ואכן, כמעט כל הטרנדים שדנו זה עתה הורגשו בעוצמה רבה בקרב המעמד הגבוה האמריקאי. הם היו העשירים ביותר, כמובן, והניידים ביותר, המשכילים והעולמיים היטב, ולכן הם העדיפו ככל הנראה תיאולוגיות שהדגישו את אלוהות העצמי ולא את דרישותיו של אל מקנא. הם הרוויחו את מירב החירויות המיניות החדשות וסבלו הכי פחות מההשלכות האפלות שלהם. לפיכך, מהר מאוד הם התייחסו אפילו בלחש של האידיאלים הישנים של צניעות והתמדה כאיום לשחרור ממנו נהנו. מכיוון שהודעו להם טוב יותר על ענייני לאום, הם נטו להיות מנוסים יותר מבחינה פוליטית מרוב האמריקנים, ולכן יש סיכוי גבוה יותר שהם יזלזלו, אם לא בזויים בגלוי, כאשר מנהיגים דתיים התחזו לחוכמה מיוחדת בשאלות המדיניות הציבורית.
וכך, גורם סופי, מכריע נכנס לסיפור הירידה האורתודוכסית: יסוד המעמד. הממסד הישן של החוף המזרחי נחלש במקביל לכנסיות בהן עבדו חבריה, והעילית שעקרה את ה- WASP חרגה במהרה מכל שכבה אחרת בחברה האמריקאית בדחייתה את הנוהג והאמונה הנוצרית המסורתית. אלא שהדחייה הייתה מילה חזקה מדי. לאחר שחלף מרווח מסוים, האורתודוכסיה נדחתה פחות מאשר הודחה, באופן רפלקסיבי, כמשהו שאינו ראוי לאינטלקט ועניין של אדם משכיל. דת קווה הייתה מקובלת (ככל שהאקזוטי יותר טוב, כמובן) ו"רוחניות "הייתה מבורכת. אבל כל האנשים הרציניים הבינו שהסיבה היחידה לשים לב לנצרות המסורתית הייתה להטיל עליה ביקורת קמעה. לא הרבה זמן אפילו התרגיל הזה התגבש,
גישה מזלזל זו התנהלה בכל מוסד בו שלטה האליטה המריטוקרטית החדשה - האוניברסיטאות הגדולות ובתי הספר למשפטים, העיתונים והרשתות הגדולות, היסודות החזקים בניו יורק והגבהים העליונים של הביורוקרטיה הפדרלית. במתחמים הנשגבים האלה, לא סתם האמונה של פיטר ופול, קרל הגדול ואקווינס, לותר וארסמוס, ג'ון וינטרופ וג'ורג 'וושינגטון נראו לפתע אנכרוניסטיים. זה היה משהו הרסני יותר מזה. בין יוצרי הטועמים וסוכני הכוח ומתיישבי האג'נדה האינטלקטואלית של אמריקה של סוף המאה העשרים, הנצרות האורתודוכסית הייתה לגמרי דרגה.
שלוש


לינה

בין אתגרים כה גורפים לאמונתם, היו שני דרכים ברורות שהכנסיות הנוצריות יכלו לנקוט בהן: מגורים או התנגדות. הגישה הראשונה הייתה מבקשת לזייף נצרות חדשה שעולה יותר ברוח העידן, כזו שהותאמה טוב יותר לטרנדים שחתרו על האורתודוקסיה. האחרון היה עוקב אחר מקסימוםו של ויליאם פ. באקלי ועומד בפני ההיסטוריה הדתית כשהוא צועק "עצור!". הגישה הראשונה תנסה לקיים את פיוס אמצע המאה של הנצרות עם הליברליזם המערבי על ידי התאמת עצמה לנסיבות התרבותיות המשתנות. השנייה תישבר בהחלטיות עם הלך הרוח המהפכני בחברה האמריקאית ותזהה את הנצרות עם שמרנות תרבותית.
שתי הגישות הוטלו כפתרונות למאבקי הנצרות, ושניהם האשימו את ליקוי הנצרות. עם כל צניחה של נוכחות, ייעודים או תרומות בכנסייה, דיירי אירוח היו מאשימים את כוחות התגובה במניעת התאמות הכרחיות, כרותים את האוכלוסייה המשתנה במדינה המשתנה על ידי סירוב לשנות את עצמם. התושבים יאמרו כי התמוטטות התרבות הנוצרית הייתה תוצאה ישירה של כניעתם של דיירי אירוח לאופנות עכשוויות.
בסופו של דבר, אף אחת מהגישות לא קצרה את הפירות שהבטיחו תומכיה. אבל כוחות הלינה השיגו את העליונה ראשונה. הייתה להם רוח רוח תרבותית בדרכים שהנגדים מעולם לא עשו. מבחינת השכלת האינטלקטואלית והכוח המוסדי, שנות ה -60 וה -70 היו העשורים שלהם. עם זאת אלה היו בדיוק שנות הירידה הדרמטית ביותר של הנצרות. ובעוד שהירידה הזו אולי לא הייתה אשמתם של אנשי האירוח, במובן המיידי ביותר, זו הייתה הבעיה שלהם.
*
עידן הלינה הוכרז על ידי סיפור השער המפורסם של מגזין "האם אלוהים מת?", שנמשך באפריל 1966, שישה חודשים בלבד לאחר שסגרה מועצת הוותיקן השנייה את מושב הגמר ברומא. זכרו למחצה כקצרה לאתאיזם, הסיפור היה למעשה דוגמא לסוג עיתונאות ארוכת טווח שעתידה להיעלם במהרה מהסצינה האמריקאית: מעורבות מתמשכת, בכתב-עת שוק המוני, עם מגמות צומחות בצמיחה תיאולוגיה נוצרית. הנצרות המודרנית, כך טיים טען לקוראיה, הייתה במובן תוסס כתמיד: "במדינה שבה האמונה הציבורית באלוהים נראית בטוחה כמו שהייתה בצרפת של ימי הביניים", האמונה הנוצרית "התחדשה עכשיו בביטחון ברוחה אך התחדשות זו הצביעה על הניאו-אורתודוכסיות בשנות הארבעים והשבעים,

כמעט לכל "המושגים החדשים" של האל שנחשבו במאמר היה רעיון גדול במשותף: התפיסה שהנצרות מעתה יכולה לפרוח רק על ידי הפיכת עצמה למפעל חילוני יותר, המוקדש לבניית מלכות האל בחיים אלה ולא הכנת המאמינים להלן. באמונה חילונית זו יינצל ישו "כגיבור רוחני שאפילו לא מאמינים יכולים להעריץ אותו", בעוד שאלוהים והתעלות יתקשרו עם התקווה המודרנית לעתיד טוב יותר - תקווה שתושג באמצעות פוליטיקה מתקדמת ותהנה ממנה המין האנושי ש"נטל אחריות על העולם ". מוסדות דתיים יצטרכו" להפוך לעצמם יותר חילוניים ", הציע זמן," מתוך הכרה בכך שאלוהים אינו נחלת הכנסייה, והוא פועל בהיסטוריה כפי שהוא רוצה,
הנצרות האירוחית הזו השפיעה על השפעות שונות משנות הארבעים והחמישים, כולל התיאולוג הקתולי קארל רחנר, עם משנתו על "הנוצרי האלמוני" שניצל על ידי יצירות וכוונות טובות ולא מתוך אמונה מפורשת בישוע המשיח, ודיטריך בונהוף, הגדול מות הקדושים הפרוטסטנטיים מגרמניה של היטלר, שמכתבי הכלא שפורסמו לראשונה בשנת 1960, מדיטציה פרובוקטיבית על "נצרות נטולת דת" ל"עידן העולם. "אך בלבה התיאולוגיה החדשה הייתה תחיית המודרניזם של המלחמה לפני המלחמה. העידן, בשורה של התקדמות חברתית כמו זו שקרל בארת 'וריינהולד נויבר דחו כנוגד בסופו של דבר לנצרות, עדכנו ופורסמו מחדש לעידן האומות המאוחדות ומירוץ הירח.
הריאליזם על חטא מקורי שטיפח שתי מלחמות עולם ודיכאון כלכלי אולי היה עובר את אמונה זו, אך כעת השאיפות הפוליטיות וההישגים הטכנולוגיים של שנות השישים אפשרו לאחד שוב את האמונה הדתית והשאיפה החילונית. כך גם תור הדורות. הגברים שעיצבו את התקופה הניאו-אורתודוכסית הלכו למות: מ.ס. לואיס נפטר באותו יום בו ג'ון פ. קנדי; נויבר וג'ון קורטני מורי עברו בשנת 1967; בארת בא בעקבותיו בשנת 1968, באותה שנה שבה נרצח מרטין לותר קינג, וז'אק מרתיין בשנת 1973. (פולטון שין היה מתמהמה עד 1979, אך כדמות תרבותית הוא היה אנכרוניזם.) ממשיכיהם יכלו לראות שהזמנים משתנים, ושהנצרות התמודדה עם אתגרים חדשים שהיו עוצמתיים מכדי שתוכל לשלוט בהם בקלות או לבטל אותם. מובן, הם רצו משהו נועז ורענן שאפשר לפגוש אותם. "ניאו-אורתודוקסיה לא עובדת", כתב התיאולוג הצעיר וויליאם המילטון בשנת 1966, ו"פסימיות כבר לא משכנעת. "2
בחצי הלחי בלחי, הוא ציין את ה- 4 בינואר 1965, כמועד בו הסתיים רשמית העידן הניאו-אורתודוקסי: המשורר האנגלו-קתולי TS TS אליוט הלך לעולמו באותו יום, אפילו כשלינדון ג'ונסון העביר מדינת האיחוד הניצחון. כתובת המחייבת את ארצו לחברה הגדולה ו"שינוי מהפכני ".
המילטון היה רק ​​אחד מבין טריבונות רבים לחידוש זה של הבשורה המודרניסטית. בספר הבשורה לאתאיזם נוצרי (1966), תומאס ג'יי ג'יי אלטייזר ממוסגר אותו בשפה הניטשנית של "מות האלוהים" (שהעניק למגזין "טיים" את קו השער שלו), ופרש מחדש את גלגולו של ישו כסימן לכך שאלוהים נכנס להיסטוריה והיה נחת על ידי זה, משאיר את האנושות את אדון גורלו שלו. רעיונות דומים צפו בכותרתו הבוטה יותר של גבריאל ואהאניאן בשם מותו של אלוהים (1961), ובספרים כמו "המשמעות החילונית של הבשורה" של פול ואן בורן (1966) והנצרות החילונית של רונלד גרגור סמית '(1966). (כותרות העידן נוטים לרוץ יחד.) כל המחברים הללו הציעו וריאציות על אותה הנחת יסוד בסיסית - שהגיע הזמן שהנצרות תעבור מהעל-טבעי לטבעי, מתיאולוגיה לאנתרופולוגיה,
היה שם טיילר דה שרדן, הפליאונטולוג-הפילוסוף המבריק הישועי שנפטר באפלולית יחסית בשנת 1960, רק כדי להפוך למעין תיאולוג חצר פוסטומוס של הגבול החדש והחברה הגדולה. המערכת האינטלקטואלית שלו הייתה נישואי רובה ציד של דארוויניזם ונצרות, ריחפו על ענן של מילות מפתח - הומיניזציה! ריכוז! כריס טוגנזה! פלרומיזציה! - ומותאמת באופן מושלם לרגע בו המנהיגים הזהירים וההתפכחות של דור מלחמת העולם השנייה פינו את מקומם לילדי הגריזים של ג'ון קנדי. (על פי הדיווחים, דה-שרדן היה התיאולוג החביב על רוברט מקנמרה.) הישוע היה אורתודוקסי באדיקותו האישית, אך טיעוניו הועברו בקלות למטרות יותר דתיות. מעריציו פירשו אותם כמבדילים את המדע והטכנולוגיה, הקפיטליזם והגלובליזציה: כל אלה היו סימנים להתקדמות האנושות לקראת בואו השני של ישו, שהוגדר באופן מרומז כמשמעותו לרגע בו האל, האנושות והקוסמוס התמזגו כולם לתודעה אוניברסאלית אחת. לא היה מקום לנפילת האדם בסיפור הזה, ולא היה שום חטא מקורי - רק העלייה המתמדת כלפי מעלה של מין המשפר והולך ומתפתח, המתכנס לעבר "נקודת אומגה" של אחדות והרמוניה עם כל שנה שחולפת.
אבל התיאולוג המכונן של עידן הלינה, הניבר (או ליתר דיוק האנטי-נויבר) משנות השישים, היה ככל הנראה הפרופסור הצעיר הרווארד הרווי קוקס. בחיבורו החילוני סיטי (1965) היה תופעת פרסום, מכיירת למעלה ממיליון עותקים למרות המכיל משפטים כמו זה: "הנתונים השליטים אשר עומדים על כמעיין המתגבר של אקזיסטנציאליסטי חשבו עדיין לנשום את האוויר של presecular Bildungsschicht" 3
שפה מוגזמת חשובה פחות לקהל הקוראים הלהוט של קוקס מאשר המסר המרגיע שלו, שהציע כי כל המגמות שנחשבו בסעיף הקודם, כל הכוחות שהופיעו אז כדי להתעלם מהתרגול והאמונה הנוצרית, היו למעשה הזדמנויות לצמיחתה ולבגרותה של הנצרות ואמיתיות הגשמה.
האם הבשורה הייתה בסכנה של להיות פוליטי מדי בגלל ההצלחות של תנועת זכויות האזרח? לא אפשרי, קוקס כתב: "מה שאלוהים עושה בעולם זו פוליטיקה, שמשמעותה להפוך את החיים לאנושיים ולשמור עליהם. הפוליטיקה מתארת ​​גם את תפקיד האדם בתגובה לאלוהים ... התיאולוגיה בימינו חייבת להיות אותה פעולת השתקפות שבאמצעותה מגלה הכנסייה מה עומד בפני הפוליטיקאי-אלוהי הזה ועוברת לעבוד יחד אתו. "ואכן," בתקופת העיר החילונית, הפוליטיקה מחליפה את המטאפיזיקה כשפת התיאולוגיה. . "
מה עם המהפכה המינית המואצת במהירות, עם האיום לכאורה על האתיקה המינית הנוצרית? שום איום כזה לא היה קיים: החירויות המיניות החדשות הציעו למאמינים סיכוי להתעלות מעל "טיעונים ללא מוצא על בתוליות וצניעות", עם "הניסיון הזול שלהם לפשט יתר" שאלות מורכבות ו"להפחית את כל המורכבויות "של המיניות להחלטה אחת. ". אכן, החירויות החדשות ייצגו את הגשמתה האמיתית של הברית החדשה, שתורתה המינית הייתה למעשה פתוחה בהרבה מכפי שקריאה צפופה וצרה תציע. "במקום לרשום תשובה [על מיניות], הבשורה מציבה שאלה משל עצמה ... היא שואלת כיצד אוכל להזין בצורה הטובה ביותר את בגרותם של האנשים שאיתם אני חולק את הייסורים והמעברים של הקיום האנושי. "כל הנורמות המיניות הנוצריות המסורתיות היו טובות וטובות,

מה עליית ההתייחסות של הרלטיביזם המוסרי והתיאולוגי, שאיים לשחזר את הנצרות כאל אחת מדתות רבות שוות ערך במהותה? זה היה צפוי בברית הישנה, ​​הבטיח קוקס את קוראיו, שם התגלות האלוקים מסיני "מייחסת" אלים וערכים יריבים, וחשפה אותם "כהקרנות אנושיות" ולא אמיתות מוחלטות. (במובן זה, טען קוקס באופן אופייני, התנ"ך "קרוב מאוד למדעי החברה המודרניים.") הרלטיביזם העכשווי הוא בסך הכל "הביטוי הלא-דתי למה שהביעו היהודים בהתנגדותם העקבית לאלילים, ונוצרים בשלהם. התקפות ספורדיות על אייקונים. "כך
הרלטיביזם מממש למעשה את "עבודת אלוהים הבריאה, יציאת מצרים וסיני", בכך שהוא מטיל "את האחריות לזיוף ערכים אנושיים, כמו עיצוב מערכות פוליטיות,

בידו של האדם." 5 כשמדובר בכלכלה הכלכלית כוחות שחתרו על האורתודוקסיה, קוקס ניהל כמה ביקורות לבכות על צרכנות ומסחריות. אבל בעיקר הוא עקב אחר האקוליטים של תהילה דה שרדן כשהוא מהלל שבחים תיאולוגיים על מסעו של האדם "הטכנולוגי" אחר השליטה, ועל יכולתו של העולם העיור והגלובליזציה "להרחיב את מגוון התקשורת האנושית ולהרחיב את היקף הבחירה האישית." 6
מה שאחרים ראו כחסרי שורש ואנמיה, קוקס משוחזר בצורה גאונית כהגשמה, שוב, של אזהרות הברית הישנה מפני עבודה זרה. "בדרך כלל האדם הנייד מתפתה פחות מהאדם הנייד להפיל את יהוה לבעל", כתב, ולכן "אין שום סיבה שהנוצרים יזלזלו בניידות המואצת של המטרופולין המודרני." אחרי הכל, " התנ"ך לא קורא לאדם לוותר על הניידות, אלא 'ללכת למקום שאני אראה לך'. "7

בסערה יוצאת דופן, קוקס זיקק את המסר הזה לאירוח המהות שלו - לא רק אישור של העולם המודרני והמודרני. האדם בדיוק כפי שהיו (או שהפכו), אבל הטענה הנועזת שכל סופרי המקרא יסכימו איתו:
אישרנו את האדם הטכנולוגי בפראגמטיות שלו ובגסותו. לשם כך לא נטשנו את התנ"ך; מצאנו, נהפוך הוא, שתפיסותיה על האמת ועל היצירה מציגות תחומי דמיון חשובים לסגנון העיר החילונית ... אין בזה שום פאתוס. התיאולוגיה היא מפעל חי. הבשורה אינה קוראת לאדם לחזור לשלב קודם בהתפתחותו. זה לא מזמן את האדם חזרה לתלות, יראה ודתיות. אלא קריאה לעירוניות דמיונית ולחילוניות בוגרת. זו לא קריאה לאדם לנטוש את התעניינותו בבעיות העולם הזה, אלא הזמנה לקבל את מלוא משקלן של בעיות העולם הזה כמתנת היוצר שלה. זוהי קריאה להיות אדם בעידן הטכני הזה, עם כל האמצעים, לבקש למגורים אנושיים לכל מי שחי בה .8

הדאגה היחידה של קוקס הייתה שהכנסיות הנוצריות הממוסדות לא יוכלו לעמוד בקצב. "עבודת הפיוס של אלוהים עשויה להתרחש בהם. יכול להיות שלא. סביר להניח שזה כן וזה לא. סביר להניח שזה מתרחש בתוכם וגם במקומות רבים מחוצה להם. "בזמנים כאלה," התפקיד האמיתי של אלה בכנסיות ... הוא להבחין היכן מתפייס פיוס אלוהים ולהזדהות עם הפעולה הזו. " הסכנה העומדת בפני הערכים שהוקמו הייתה כי "השמרנות המהותית" שלהם תמנע מהם "להשאיר את ארמונותיהם מאחור ולהיכנס למהפכת הקבע של אלוהים בהיסטוריה." 9

קוקס לא היה צריך להיות כל כך חרד. הכנסיות היו להוטות לאמץ את המהפכה. היה שינוי דורי בדוכן ובביסים כמו גם באקדמיה. עבור כל תיאולוג של לינה מתארח אשר להוט לעצב מחדש את התיאולוגיה הנוצרית בעידן של שאפתנות חילונית, היו אינספור אנשי דת ואנשי אירוח ששוהים להוציא לפועל את הנצרות החדשה הזו.
איש מהם לא היה מפורסם יותר, לפחות לפחות מזה, מאשר הבישוף האפיסקופלי ג'יימס פייק. פייק כבר היה ידוען מינורי בשנות אייזנהאואר, אז כיהן כדיקן הקתדרלה הקדושה הקדושה בניו יורק והמארח של שעה של פולטון שין-אסקולוגיה של אפולוגטיקה בפריים-טיים. בסוף שנות החמישים הוא הותקן כ בישוף של קליפורניה, בקתדרלה האפיסקופלית גרייס הארוכה ולא גמורה בגבעת נוב היל של סן פרנסיסקו. אולי בהשראת הסמליות, הוא החל לגייס תרומות כדי להביא את הפרויקט הזה לסיומו, אפילו כשהוא מתכוון לשפץ גם את הנצרות.
בניו יורק, פייק היה ליברלי פוליטי אך כנסיה גבוהה אחרת - פעיל בפוליטיקה שלו, אך מסורתי יחסית בענייני ליטורגיה ותורת. (בשנת 1956 ערך אוסף מאמרים של אפיסקופלים בולטים שכללו את ו.
ספר זיכרונות הגיור של ה. אודן.) אך לאחר שהותקן בקליפורניה, החל לפלס את דרכו לעבר נצרות קוקסיאנית יסודית יותר. השמרנות הליטורגית שלו נמסה: הוא אמר לחבריו כי נרות רבים מדי על המזבח הם סימן ל"פולחן אור זורואסטרי ", והוא ביטל את הרעיון של הגהה מחדש לעבר המשכן בפסוק" אני לא חושב שאלוהים אכפת. "10
הוא גם ביטל את המחלוקות הכנסייתיות בין ערכים פרוטסטנטיים, כינה שר מתודיסטי ככומר אפיסקופלי ביום כל הקדושים בשנת 1959 - מהלך שזיכה אותו בכתבים ב- Time ו- Newsweek יחד עם הביקורת הצפויה מצד המאמינים השמרנים. חמש שנים לאחר מכן, הוא הכין אישה ל"דיאקון מעבר ", הצעד הראשון לקראת ההסמכה לכהונה האפיסקופלית. והוא פלט, בפרח בהיר, את ההבחנה בין גיבורים חילוניים לקדושים: ככל שהקתדרלה התקרבה לסיומה, הוא הוסיף את אלברט איינשטיין, תורגוד מרשל וג'ון גלן לחלונות הזכוכית הצבעונית של הכנסיה.
פייק הפך במהרה גם לרוויזיוניזם תיאולוגי. בדצמבר 1960, גיליון חג המולד של המאה הנוצרית הזמין את התורמים לדון בסוגיה שעליהם השתנה דעתם לאחרונה. פייק בחר את הלידה הבתולה, שקיבל פעם אבל עכשיו ראה בה כמיתוס אדוק. זה היה רק ​​מעשה החימום; במהלך חמש השנים הבאות, כשהוא פועל מתוך אמונה כי הנוצרים זקוקים ל"יותר אמונה, פחות אמונות ", המשיך פייק לסיים שורה של תורות נוצריות עיקריות, מהאלוהות של ישו לדוקטרינת השילוש הקדוש לרוב המסורות המוסריות של האמונה. (העדכון בקוד המיני של הנצרות היה נוח במקצת, מכיוון שפייק היה נואף סדרתי אז בתהליך המעבר לאישה מספר שלוש.)
בתחילת שנות השישים, כל זה עדיין היה שנוי במחלוקת במעגלים אפיסקופלים כדי ליצור ניסיונות הפלה למשפט כפירה של בישוף פייק. עם זאת, במהלך שני העשורים הבאים, חזונו של הפרט של סן פרנסיסקאן יהפוך למיינסטרים בעיקרו, בכנסייה שלו ובקו הראשי הפרוטסטנטי באופן כללי. בסוף שנות השבעים, הסמכת הנשים הייתה אוניברסלית בקרב אזכורים מרכזיים. עד שנות התשעים הכנסייה האפיסקופלית, הכנסייה המתודיסטית האמריקאית, והכנסיה הלותרנית האוונגרית של אמריקה הכירו זו בזו בטקסים ובפקודות הקדושה של זה. כאשר פייק הועלה לבית הקברות בקליפורניה, הוא טען (כזאת נראה) כי נישואיו הראשונים בוטלו; אחרת הגירושים והנישואין שלו היו מגבילים אותו מהמשרד. תוך שני עשורים, קושי מסוג זה כבר לא היה נושא עבור אפיסקופלים,

באותה תקופה, איסור המין לפני הנישואין חלף ללא רלוונטיות בכמה ערכים; באחרים היא ננטשה, והוחלפה באופוזיציה נראית יותר טעימה ל"הפקרות ", שהוגדרה בצורה מסוכנת. כבר בתחילת שנות השבעים, כמעט כל ערך נקוב שאישר הפלה חוקית כלשהי - ויתור מרשים למגמות עכשוויות, בהתחשב עד כמה התקדמה האופוזיציה הנוצרית המסורתית לתרגול. (הדידאש, ככל הנראה המוקדמות הנוצרית המוקדמת ביותר שנותרה בחיים, אנלוגי מפורשות הפלה להריגה בהריץ, ומפציר בקוראים, "לא תרצח ילד בהפלה ולא יהרוג את זה
שנולד." 12)
ואכן, עד שהמחלוקות סביב הסמכת הומואים ונישואין הומוסקסואלים החלו ברצינות בשנות השמונים, כנסיות המיינליין התרחקו כל כך מהאתיקה המינית הנוצרית המסורתית, עד כי אישורן להומוסקסואליות הרגיש לעיתים קרובות בלתי נמנע מאשר ברגים.
בכל הנוגע לתיאולוגיה המסורתית, כנסיות המיינליין ככנסיות כמעט ולא הציעו דבר כה מפורש כמו הכחשתו המכוונת של פייק לשילוש הקדוש וקריאת הניקיין. הם רק סבלו הכחשות כאלו, כמו גם אחרים שהתרחבו עוד יותר - ג'ון שלבי ספונג, הבישוף האפיסקופלי של ניוארק בשנות השמונים, עבר מהכחשת הלידה הבתולה להכחשת עצם קיומו של אל אישי מבלי לעמוד בפני שום סנקציה - תוך הטיהור בהדרגה. הפרטים של התיאולוגיה הנוצרית משפתם הציבורית. בסמינרים ובבירוקרטיות כנסיות, בהן הוכשרו הכפרים וקבעו מדיניות, פוליטיקה ולא תיאולוגיה נחשבו יותר ויותר כמשימה המרכזית של הכנסייה. האמונה האורתודוכסית לא ננטשה רשמית; זה רק שודרג לאחור, הוכרז כחופשי, ובאופן כללי התעלמו ממנו. "אמונות מתחלקות, מעשים מתאחדים,
הרעיון שמאחורי כל המהלכים הללו היה הכללה. הכללת נשים, על ידי הסמכת שרים וכוהנות, ואז באמצעות הדרכה מחודשת של ליטורגיות בקווים ניטרליים יותר מגדריים. שילובם של מיעוטים וגזעים גזעיים, שיימשכו (או כך כך התיאוריה) על ידי הדגש של הכנסיות על צדק חברתי. הכללת הזוג המשותף הצעיר והגרוש הגדול יותר, ההומו והלסביות. הכללת התרבות הנגדית, באמצעות שירותי מוזיקה עממית וליטורגיות רוקנרול. הכללת המחפש, הספק, המאמין הפושר והאגנוסטי. הכללה אפילו של הלא-נוצרי במפורש: מטה מנהטן של המועצה הלאומית לכנסיות, שנועד במקור כמקום מפגש ל"כבשה המפוזרת "של הנצרות,

הבעיה של הנצרות, מנהיגי המיינליין החליטו איפשהו בהמולה של שנות השישים, הייתה שהיא מכבה יותר מדי אנשים; הוא היה נוקשה מדי בתורתו המוסרית, בלעדי מדי בטענות האמת שלו, רחוק מדי מבעיות העולם הזה, מהחיים האלה, לרגע הזה על פני האדמה. רק אמונה מכילה יותר, כך הניחו, הייתה יכולה להצליח במקום בו האורתודוכסיה נכשלה ולקיים גרסה של הנצרות בין הכוחות השונים שחוקרים את הדוגמות והמסורות הישנות יותר.
עבור אנשים רבים בכנסיות המיינליין, התזוזות הללו עוררו מידה רבה של התרגשות. חלק מזה היה ההתלהבות המלווה תמיד חידוש ומהפכה, והצטרפה לרצון האנושי הטבעי לפזר חידוש כזה או אחר המושך את מי הטבילה באמונת ילדותו של האדם. חלקו נכתב בהשראת המגמות האחרונות במדע התנ"כי: כשם שהמודרניזם המוקדם של העשרים ואחד נמשך לביקורת הגבוהה הגרמנית על התנ"ך, כך התארחו אנשי האירוח בשנות ה -60 וה -70 למצוא את הנצרות שחיפשו באבודים כתבים ובשורות סתר שחשפו לאחרונה ארכיאולוגים ומבקרי טקסטואלים.
אולם חשוב מכך, הייתה אמונה רחבה ומובנת כי נצרות מכילה יותר תשיג בסופו של דבר נאמנות עמוקה יותר למסר של ישו. על ידי קריעת חומות הדוגמה והמסורת שהפרידו בין הקהילות הפרוטסטנטיות השונות, התארחו אנשי האירוח בעצמם כפועלים בצייתנות לתפילת המזלזלת של ישוע, כי חסידיו "כולם יהיו אחד, כמו שאתה, אבא, נמצא בי ואני בך על ידי דה-גסטטיזציה של הומוסקסואליות ושיתוף וגירושין, הם הבינו את עצמם בעקבות הדוגמה של ישוע שסעד עם זונות ואנשי ציבור והתעלמו מקודי הטוהר של יהדות המקדש. על ידי פתיחת ליבם ומוחם לחוכמת המסורות הלא-נוצריות, הם התכוונו לחקות את ישוע שדיבר בחופשיות עם השומרונים והרומאים.
נושא אחרון זה חזר לאורך כל עידן הלינה. בדצמבר 1973 התייצבה קבוצה של כוהנות אמורות להיות הבישוף האפיסקופלי המתקדם של ניו יורק, פול מור, במהלך טקס הסמכה. הם ידעו כי אהדותיו היו למטרתם, אך גם כי עמדתו תהיה בסכנה אם ילך על פי הדוגמא של בישוף פייק והניח את ידיו עליהם. כשסירב לעשות כן קראו בקול הקתדרלה את ההצהרה הבאה וקשרו במפורש את מתנגדיהם לממסד היהודי של ימיו של ישו:
אנו מודעים לעמדה הלא נוחה בה הכומר שלנו ו
החבר, הבישוף פול מור, מוצא את עצמו. יש תקדימים בהיסטוריה של הכנסייה לעמדה לא נוחה זו. ג'יימס עצמו לא היה זר לחרוזי המשפט הפרסי. פול, איננו יכולים לחסוך מכם את אי הנוחות שבעמדתכם.14

שלוש שנים אחר כך, אי הנוחות הזו הוסרה כאשר בית האפישופלים של הבישופים הצביע להודות בנשים בצווי קדושה. אחת המוסמכות שזה עתה, פגי בויסמר, קיבלה את קבלת פנים של גיבורה כשחזרה מהכנס לעיר הולדתה ליטל רוק: "קהל עצום של אנשים היו שם עם שמפניה קר," נזכרה אחר כך, "ושלט ענק, אלליה , זה עבר על כל חזית הטרמינל ... כולם במטוס הלכו, 'וואו, תראו את זה! מה קורה?' ואמרנו: 'הכנסייה האפיסקופלית פשוט הצביעה למתן נשים.' "15

לא כולם התלהבו כל כך מהתקדמות הלינה. להיעלמותם ההדרגתית של הבדלי ערכים הייתה השלכה מפריעה עבור אותם מאמינים שהושקעו בהיותם מתודיסטים או פרסביטריאנים או לותרניים. בעשור הראשון של המאה העשרים ואחת, לאחר שהפרויקט של אירוח התנהג במשך עשרות שנים, התיאולוג הלותרני המזדקן קרל בראטן הציג מכתב למארק הנסון, כראש הישיבה של הכנסייה האוונגרית לותרנית של אמריקה, והתלבט באשר למגמה זו עזב את המסורת שלו:
סוג הלותרניזם שלמדתי - מניגרן, אולן, מביאה, פינומה, שלינק, פ. ברונר, בונהוף, פננברג, פיפקורן, קוונק, פרוס ולינדבק, שלא לדבר על המורים המיסיונרים האדוקים מהם למדתי את התנ"ך, הקאטכיזם והאמונה הנוצרית - ונלמד בקהילה ובסמינר לותרני במשך שנים רבות שוליים כעת עד כדי הכחדה כמעט. בחיפוש אחר ראיות שיכולות לסתור באופן משכנע את ההאשמה כי ה- ELCA הפך להיות סתם עוד ערך נקוב פרוטסטנטי ליברלי, נראה היה הגיוני לבדוק מה מפיק ההוצאה לאור, בתי הספר התיאולוגיים, מגזינים, פרסומים, החלטות מועצת הכנסייה, הצהרות ועדות, משימה לכפות המלצות, הצהרות ומעשים של הבישופים שלה. התוצאה הסופית היא מבוכה…. אני חייב לומר לך שקראתי את כל המכתבים האפיסקופאליים שלך שנמצאים על שולחני. אבל עלי גם לומר לך שהאמונות המוצהרות שלך, שאותן מנוקדות על ידי סנטימנטים אדוקים רבים, אינן ניתנות להבחנה משמעותית מאלו שבאות
מהמנהיגים הפרוטסטנטיים הליברלים של אזרחים אמריקנים אחרים .16

אך כמובן עבור אנשי האירוח זה היה בדיוק העניין. כולם נאלצו לכבוש את הייחודיות התיאולוגית שלהם בפרוטסטנטיות אקומנית וסובלנית, מכיוון שאמונה אקומנית וסובלנית זה מה שהתקופה דרשה. רק אמונה כזו יכולה לקוות לקיים את אמונתו של האדם המודרני, שהיה מתוחכם וקוסמופוליטי מכדי לקבל דוגמה ארכאית, שהושקעה מדי בענייני העולם הזה כדי להביט בציפייה אל החיים הבאים. רק אמונה כזו יכולה לקוות לספק את האל שעמד בראש העיר החילונית של הארווי קוקס, ושלא היה לו זמן לא לאף תיאולוגיה מפליאה או "צום והערצה תרבותית", מכיוון שהוא "רוצה שהאדם לא יתעניין בו אלא בחברו. גבר. "17

*
היגיון זה לא היה מוגבל לקו הפרוטסטנטי. בעקבות מועצת הוותיקן השנייה, היא ניצחה במהירות גם בחלק גדול מהקתוליות האמריקאית. בפרק הקודם התייחסנו לוותיקן השני כנישואי האורתודוקסיה והליברליזם האמריקני, וכמימוש עבודתם של שין, ז'אק מרתיין וג'ון קורטני מורי. אבל היו גם כוחות נוספים שעבדו בישיבות המועצה. הוותיקן השני הביט לאחור בהישגי הרנסנס הנוצרי של אמצע המאה, אך הוא גם השתתף ברוח האירוח של שנות השישים, ומסמכיו רמזו על אהדה לזרמים התיאולוגיים שיעוררו את פייק וקוקס ועמיתיהם.
נראה כי עמית אחד נהנה מהשפעה מובחנת על עבודת המועצה. "מעטים רצו להיות קשורים אליו בפומבי," ציין ריצ'רד ג'ון נאהאוס בהערכה של סוף שנות השמונים, אך "עבודתו של טיילהרד דה-שרדן הייתה נוכחות עוצמתית בשיחת רקע סביב דיוני המועצה." מתוך היוצר של דה-שרדן, הצביע נויהאוס החוצה, נראה כי חלק ממסמכי המועצה קיבלו את הרעיון של "קוסמוס מאוחד, התפתחותי ואבולוציוני; דברים חדשים קורים במהירות מואצת, והכל מתרחש איפשהו, אם כי אי אפשר לומר איפה בדיוק. "בניגוד להוראה הנוצרית המסורתית, נראה כי המועצה לפעמים איתרה את אלוהים ואת הנשגב" לא מעלינו אלא לפנינו. מאיתנו,

לצד התפנית הפוליטית החילונית הזו, נראה כי המועצה גם מקלה על הקתוליות לקראת הבנה דמוקרטית מעט יותר של הסמכות הדתית - כזו שהתעקשה על סמכותם של הבישופים כמו גם על כוחו של האפיפיור, ייעודם של הדיוטות כמו גם אלה של כוהנים, והכנסייה כ"עם האלוהים ", כמו גם הכנסייה כהיררכיה של הכנסייה. "ביזור קבלת ההחלטות" בעניינים מסוימים (כפי שהיה אומר ג'וזף
רצינגר הצעיר - לטובה - בהערותיו על המועצה) 19
ייצג ניסיון שאפתני לתקן את נטייתו של הקתוליות לאנשי דת ופפולטורות, וזה פתח אפשרויות לדיאלוג אקומני עם פרוטסטנטים שלא היו קיימים מאז הרפורמציה. עם זאת, יחד עם זאת, היא טשטשה הבחנות שהיו מבחינה היסטורית מכריעות לקתוליות - בין הכנסייה הרומית לכנסיות נוצריות אחרות, בין ייעודם הכהני וההנחה, בין מה שהיווה חילוקי דעות ובין מה שמהווה חילוקי דעות.
שום דבר מכל זה לא הסתכם במעבר פורמלי מהאורתודוקסיה הקתולית. עם זאת, דור של מנהיגים קתוליים לא טעה לחלוטין בטענה כי הייתה "רוח הוותיקן השנייה" המקל על הכנסייה לעבר מקום מגורים גדול יותר עם העולם המודרני. הם גם לא טועים כשראו הזדמנות, כאשר גזרות המועצה עברו מתיאוריה למעשה, לדחוף את הכנסייה הרבה יותר לכיוון זה מכפי שהמועצה הייתה מוכנה ללכת.
הדחיפה הזו לא הגיעה מההיררכיה והיא לא בועה מייד כלפי מעלה מהספסלים. (אכן, הרפורמטורים של שנות ה -60 וה -70 הקדישו זמן רב להתמודד עם הפיגור לא רק של הבישופים הקתולים אלא גם של הקהילה הקתולית.) הרוח המגישה הייתה החזקה ביותר, במקום זאת, במוסדות הביניים של הקתוליות: המסדרים הדתיים והאוניברסיטאות, הסמינרים והבירוקרטיות הנדיוסיות והוועדות הליטורגיות. שם הושקעו המאמצים הגדולים ביותר על מנת לשמור על הנצרות הקתולית רלוונטית בעולם משתנה. זה היה שם שניסיון הטרנספורמציה של הכנסייה האמריקאית - ולעיתים קרובות הושג בהצלחה.
עבור המסדרים הדתיים, נזירות ונזירים ואחיות הכמרים, פירושם של מגורים היה חילון פשוט. הישועים, למשל, העבירו את מרכזי האימונים שלהם ממתקנים כפריים ופרבורים (רבים מהם נועדו לשיעורי הסמינר הגדולים בתקופה קדומה) למסגרות עירוניות - במקרה אחד, הפרוסים על פני בנייני דירות - בהם ישועי יש לעתיד יכול היה לחוות את העיר החילונית של הארווי קוקס בצורה ישירה יותר. ("ניסויים בסגנונות חיים שונים אינם הכרחיים למחקרי הישועים שלנו, אם אנו נערכים ... למשרד עכשווי", כתב העורך של הסקירה התיאולוגית הישועית. 20) צווים אחרים אימצו גישות דומות, הרגלי שפיכה וצווארוני כהונה לבגדי מכנסיים. וצווארוני הגב, ומקצבי החיים הקהילתיים למעוררי העולם. התיאוריה שמאחורי חידושים אלה נלכדה על ידי האח גבריאל מורן, מחבר הקהילה החדשה (1970). בעידן המודרני, הוא הציע, "הבחנה בין אנשים שגרים בקהילה לבין אלה שאינם כבר אינה עוד משמעות. כל אחד צריך לחיות בקהילה, אך איש לא צריך לחיות בקהילה אחת. "(ההבחנה בין קהילות דתיות וחילוניות, הוסיף, הייתה" מיושנת במיוחד ".) 21

כמה פקודות נאלצו להילחם על הזכות להוציא לפועל רעיונות אלה. אחיות לבה ללא רבב של מרי עסקו במאבק ציבורי ממושך עם הקרדינל מק'ינטייר המזדקן של לוס אנג'לס, שזיכה אותם בכיסוי ניוזוויק והסתיים לבסוף עם הפיכתם לקהילה דתית שקשורה רק באופן משיק לכנסיה המוסדית. היו סכסוכים דומים בפרופיל רב בניו יורק, מילווקי וערים אחרות. אך בעיקר השינויים נפגשו עם התנגדות מוגבלת בלבד מההיררכיה וקיבלו את הסכמתם הנלהבת של הרשויות המיידיות. (כאשר הוותיקן ניסה לחזק את הכלל העתיק יותר לפיו כל פקודה זקוקה להרגל מובחן כלשהו, ​​נשיא ועידת המנהיגות של אמריקה לנשים דתיות אמריקה השיב כי אם "לא ניתן לסמוך על אישה עם החלטה כיצד, מתי,
מבחינת האוניברסיטאות, פירושו שהמגורים היו צעדה מהירה מהתייחסותם הקודמת לסמכות הוותיקן. בשנת 1967, קבוצה של עשרים ושש מחנכים, בראשות נשיא נוטרדאם, פר. תיאודור הסבורג חתם על הצהרת "ארץ אולקאס", שהצהירה כי "על האוניברסיטה הקתולית להיות בעלת אוטונומיה וחופש אקדמי אמיתי אל מול סמכות מכל סוג, שכיבה או פקידותית, חיצונית לקהילה האקדמית עצמה." ואילו הקתוליות חייבת להיות "נוכחת ופועלת באופן יעיל" באוניברסיטה קתולית, כך אפשרו המחברים, חובתם העיקרית של בתי ספר חייבת להיות זו "בחינה מתמדת של כל ההיבטים וכל פעילויות הכנסייה ו ... להעריך אותם באופן אובייקטיבי", אלא מאשר פשוט לנסות ולהעביר את המסורת הקתולית בשלמותם לתלמידיהם
באופן לא מפתיע, בהתחשב במצב הרוח של התקופות, "הערכה אובייקטיבית" זו נטתה להעדיף את עמדת הלינה כמעט בכל מחלוקת.
בסמינרים פירושם של לינה ש"פרשנות מחודשת של נשגב "זו נלמדה כדבר הקרוב והניחה שהיא הדוגמה היחידה שכומר היה צריך לשאת אתו למשרד. ומשמעותה גם רפיון קיצוני בדיסציפלינה המינית - במיוחד בנושאים הקשורים להומוסקסואליות. הכהונה תמיד נהנתה ממשיכה ברורה בקרב קתולים הומואים, אך אווירת המהפכה המינית עודדה גישה של קריצה ואנודה למערכות יחסים הומוסקסואליות - נטייה שהתחזקה בעקבות התמוטטות הייעודים הכמריים בשנות השבעים. עם יותר ויותר גברים סטרייטים שעוזבים את הכהונה להתחתן, סמינריונים התפרסמו בתת-תרבויות הגאה שלהם (סמינר נוטרדאם בניו אורלינס כונה "נוטר להבה". בית המדרש למרכז סנט מרי בבולטימור, היה ידוע בשם "הארמון הורוד", וכן הלאה ), מה שבתורו נטה לכבות מועמדים הטרוסקסואליים לצווי קודש. הרעיון לפיו הכהונה נשלטה על ידי סוג של "מאפיה לבנדר" הפך לבסיס הביקורות המסורתיות על מועצת הוותיקן השנייה ואחריו. אך הנושא הועלה גם על ידי קתולים עם מגורים, שהזכירו סיבה נוספת לאפשר לכמרים להינשא. ריצ'רד פ. מקבריין של נוטרדאם, תיאולוג ליברלי מוביל, אמר ל- PBS כי גברים שאולי "יש להם ייעוד אמיתי לכהונה נכנסים לסמינר ומרגישים מנוכרים מאוד מהתרבות הגאה. אני לא אומר את זה בשום דבר שהזכירו סיבה נוספת לאפשר לכמרים להינשא. ריצ'רד פ. מקבריין של נוטרדאם, תיאולוג ליברלי מוביל, אמר ל- PBS כי גברים שאולי "יש להם ייעוד אמיתי לכהונה נכנסים לסמינר ומרגישים מנוכרים מאוד מהתרבות הגאה. אני לא אומר את זה בשום דבר שהזכירו סיבה נוספת לאפשר לכמרים להינשא. ריצ'רד פ. מקבריין של נוטרדאם, תיאולוג ליברלי מוביל, אמר ל- PBS כי גברים שאולי "יש להם ייעוד אמיתי לכהונה נכנסים לסמינר ומרגישים מנוכרים מאוד מהתרבות הגאה. אני לא אומר את זה בשום דבר
חוש הומופובי. זו פשוט המציאות. "24

בליטורגיה קתולית פירושו לינה ניסויים ותהפוכות. לפני מועצת הוותיקן השנייה, רפורמיסטים רבים בליטורגיה התעקשו כי הגורם שלהם נוגע פחות ל"מודרניזציה "מאשר להתייחד מחדש עם חוכמת העבר הנוצרי. במיוחד המעבר מלטינית לשפה השפה היה ממוסגר כאמצעי לטבילה יעילה יותר של הקהילה בתפילות עתיקות וקריאת כתבי הקודש. ברגע שיופרשו עודפי הבארוק ממסת הטרידנטין, התיאוריה חלפה, תהיה התחייה של האדיקות מימי הביניים והפטריסטית, ואיתה תבוא מפגש עמוק יותר עם גרעין האמונה הנוצרית. אבל באמצע שנות השישים, עם הקרב על השפה המנצחת והלטינית גורשה בשולי החיים הקתוליים, הרפורמטורים התבססו על הרעיון להביט לאחור כדי לקבל השראה. ככה טמונה בבירור;
לכן מומחים ליטורגיים כמו רמבר וויקלנד, אז אב המנזר של הבנדיקטינים ואחר כך הארכיבישוף ממילווקי, ביטלו את המסע אחר "תחושת אינסוף או נצח או העולם שמעבר" כ"ארכיזם חדש ", ומתעקשים כי פולחן מודרני צריך במקום זאת לקדם "הרגישות הקהילתית שאני אחד עם אחי לידי וששירתנו היא מצבנו המאה העשרים."
בכנסים וכתבי עת בהם התלבטו ליטורגנים על עתיד המיסה, היו התקפות דומות על "הדמות האמונות הטפלה הקסומה" של דרך הפולחן הנוצרית הישנה יותר ודרישות לטקסים שדיברו באופן ישיר יותר לאיש הטכנולוגי של הארווי קוקס. הליטורגיה הייתה צריכה להיות רלוונטית: היו קריאות לשירותי דוגמנות על חנוכות נשיאות, על הפגנות נגד מלחמה, על קרבות שוורים ועל מסיבות החלקה ופסטיבלי קולנוע. זה היה צריך להיות ירך: מסה מוצלחת תייצר את "הכיף של מסיבת קוקטיילים מוצלחת", הכריז בנדיקטיין נלהב בשנת 1966.26
וזה היה צריך, כמובן, להיות פוליטי: עד 1968 נערך השבוע הליטורגי השנתי של הוועידה הליטורגית בנושא "המהפכה", ובשנה שלאחר מכן, ציין גארי ווילס בקדחתנות, "הדוברים הידועים ביותר היו כמה שחורים פנתרים, ד"ר בנימין ספוק, וויין מורס (לשעבר הסנאטור מאורגון), ואנדרו יאנג של ה- SCLC. "27

הניסויים הפראיים יותר - "מסה של חג המולד" שנפתחה בקריאה של יולטתמט מתוך הטרופי של מזל גדי של הנרי מילר; "מסה גירושין" שהפכה את שירות החתונות, כשסולן מנגן "זה מאוחר מדי, תינוק" - חדר לרחוק עד לרמת הקהילה. שם פירושו חידוש בעיקר סוג של פרוטסטנטיזציה בלתי צפויה, שבה מקצבי הלטינית פינו את מקומם לשפה תיאורטית נגישה יותר, ומנהיגים מקומיים לקחו על עצמם לעיתים קרובות להפשיט את התרבות החומרית של הקתוליות הקדומה - קטורת ואייקונים, קלפי תפילה ומחרוזות - בשם התחדשות ומודרניזציה. אך מכיוון שאיש לא יכול היה להסכים בדיוק באיזו צורה התחדשות זו אמורה ללבוש, כל כומר הפך לעצמו רפורמטור ליטורגי, והמיסה הגיעה להשתנות בצורה ניכרת מכנסיה לכנסיה ושירות לשירות.
עד שנות השישים, כאשר מונה כומר חדש לכנסייה קתולית, הוא עשוי להכניס סגנון הטפה שונה ושיטה שונה לעריכת ישיבות קהילה, אך עיקרי חיי הקהילה - המיסה ביום ראשון, ההוראה בבית הספר הפרוכיאלי. העצות שניתנו בהודאות, הדרישות לטבילה והתכניות להכנת הנישואין - לא היו משתנות. בשנות השבעים, הכנסת כומר חדש עשויה להביא לשינוי מוחלט בכל התחומים הללו ... קהילות שונות פיתחו אישיות ייחודית משלהן, והדגישו ליטורגיה "גבוהה" או "נמוכה" יותר ... מזמורים מסורתיים או מוזיקת ​​רוק. "שופינג בקהילה" הפך למקובל, כשמשפחות מסורות עברו בכל יום ראשון בכמה כנסיות קתוליות כדי להגיע לזו שבה הרגישו הכי נוח.

אם היה בלבול בספסלים, כנראה שחלקו נבע מהעובדה שבעוד שהכל השתנה, לא תמיד הוכר המציאות של השינוי בפומבי. כמו בפרוטסטנטיות העיקרית, אנשי המגורים הקתולים לא תמיד נהגו להתקפה חזיתית באמונה הנוצרית האורתודוכסית. לקתוליות היו הרדיקלים הבולטים שלה, כולל הכמרים המתפרדים ג'יימס קוואנה ומתיו פוקס, התיאולוגיות הפמיניסטיות רוזמרי רות'ר ומרי דאלי, ואחרות שנראו כאילו רצו לשרוף את הכנסייה עד היסוד ואז ייערכו מסיבת קוקטיילים מוצלחת בין האפר. אולם הפנייה מהתיאולוגיה המסורתית התרחשה באותה תדירות בדרך של טרנספורמציות הדרגתיות ולא משמרות מהפכניות, והתבטאה בתחליפים עדינים ולא בביקורות גלויות. מסמינרים ועד קהילות,
ובכל זאת, זה היה בכל מקום. עד 1984 תומאס שיהאן יכול היה לסקר את מצב החיים האינטלקטואליים הקתוליים ולהכריז, במאמר סקירה של ספרים בניו יורק, שכותרתו "המהפכה בכנסייה", כי "פירוק התיאולוגיה הרומית-קתולית המסורתית, על ידי הקתולים עצמם, הוא כרגע עובדה מוגמרת…. בסמינרים הקתולים, למשל, כיום קיימת הוראה שכיחה כי ישוע מנצרת לא טען אף אחת מהטענות האלוהיות או המשיחיות שהבשורות מייחסות לו וכי הוא מת מבלי להאמין שהוא המשיח או בן האלוהים, שלא לדבר על מייסד דת חדשה. "29
מבין כל הדוגמות של האמונה הקתולית, הציע החיבור של שיהאן, רק אמונה "מטוהרת" (כלומר, במידה רבה סמלית) בתחיית המתים, עמדה בקרב הדור הנוכחי של חוקרים ותיאולוגים; השאר הודחו בשקט, באמצעות מה שתואר בצורה אמינה כתהליך "מדעי" של ביקורת מקראית, כתסכולים שנוצרו על ידי האדיקות העממית וההסתגלות העצמית של הוותיקן.
כמו באוניברסיטה, כך גם לימודי קטכיזם. ספר לימוד טיפוסי לחינוך דתי מהתקופה שלאחר הוותיקן השני לא היה מכחיש תורות נוצריות בסיסיות כמו תחיית הכיפורים, או ספציפית מושגים קתוליים כמו כור המצרף והתערבות של קדושים - אך לעיתים קרובות הוא יתעלם או ממזער אותם, במקום תחליף שפה של מימוש עצמי וצמיחה אישית, עד שהתקשה להבחין במדריך לחינוך דתי וספר טיפוסי לבניית הערכה עצמית. (טקסט דת קתולית בכיתה ח 'מסוף שנות השבעים, שכותרתו "חיפוש", התחיל כדלקמן: אני יושב לשולחן שלי, ראש חבול בידי, בוהה בחלל. מה אני רואה? אני רואה אותי. אני רואה את עצמי עושה הדבר שלי,
30)
אדון הגורל שלי ...
מקרה מקרה נוסף: בשנת 1970 פרסמה האגודה התיאולוגית הקתולית טקסט בשם "מיניות אנושית: כיוונים חדשים במחשבה הקתולית האמריקאית", שמטרתו לספק מדריך לקתולים (וסמינרים, בפרט) המעוניינים לחשוב בצורה הקתולית ביותר בעניינים. של מיניות. אכן, ממצאיו היו מאוד לא טובים. "נכון לעכשיו, מדעי ההתנהגות לא זיהו שום ביטוי מיני שניתן להמחיש באופן אמפירי כשלעצמו, באופן נטול תרבות, ופוגע בקיום האנושי המלא", הבטיחו המחברים את קוראיהם. מיטב החשיבה התיאולוגית, כך הציעו, הצביעו על כך שהתורות הקתוליות בנושא מיניות הובנו בצורה הטובה ביותר כהנחיות גסות, שיש ליישם באופן יצירתי ובאופן מלאכותי על המציאות המסובכת בהכרח של תשוקה מינית אנושית. בסופו של דבר, הכנסייה המוסדית תגדל ותכיר במציאות זו. "עד שיגיע לאותו יום, אנשים נאורים ומשולבים היטב עשויים להשתחרר מקונפליקטים פשוט על ידי מחשבה על היחסיות של האתיקה המינית של החברה שלהם
המשך בדיסקרטיות עם הפרויקט המיני שלהם. "31
(המלצות אלה הוצאו בשיא מגיפת ההתעללות המינית בכוהנים, אם כי עברו עשרות שנים עד שמישהו הבין את העובדה הזו.)
לפעמים דיירי האירוח התקדמו פחות" בדיסקרטיות "והודו בפומבי בהיקף. של מאמצי הרפורמה שלהם. כך היה רוברט הויט, עורך כתב העת הליברלי הקתולי הלאומי, כותב בשנת 1970:
זה פשוט נכון שטקסטי הדת של ימינו שונים בהרבה מאלה של פעם, שהשקפות פרוגרסיביות שולטות ברוב ההכשרה הדתית והתיאולוגית הקתולית, שכתוצאה מכך הקתולית של מחר תהיה משהו חדש על פני האדמה - ושכל זה היה הושג במשהו פחות מאשר דמוקרטי, בדרכים ובאמצעים שפוטרו אמצעי הגנה כנסייתיים סטנדרטיים ... תיאולוגים ליברלים חולשים על ההדפסים הציבוריים, בסמינרי ההדרכה לקטטיקה, בהוצאות הספרים, בעמותות המקצועיות, בחלק גדול מהביורוקרטיה הקתולית; הם משבחים זה את זה של ספריו, מעניקים זה לזה חוזים, משרות, פרסים ודרישות. לא היה בזה שום דבר מרושע; זה לא היה מתוכנן, זה פשוט קרה .32

התייחסותו של הויט ל"הגנות כנסיות סטנדרטיות "הייתה תזכורת לכך שהדומיננטיות הפרוגרסיבית הזו נותרה דה-פקטו ולא דה-יורה. בעוד שבפרוטסטנטיזם המרכזי הבישופים והבירוקרטיות היו פחות או יותר באותו עמוד לינה (לפחות באותם ערכים שהיו להם בישופים בכלל), ההיררכיה לעתים קרובות התאמצה לרסן ולשנות את עבודת הכפופים להם כשנראה היה שהם קח רחוק מדי. ברומא, בוודאי, לא היו כל מהלכים לעדכן את ההוראה הקתולית באף אחד מהנושאים שנפתחו בפתאומיות, מאתיקה מינית וכלה בפרשנות מקראית, שם שוכנעו אנשי אירוח שרק שינוי מהיר יותר ויותר יכול להחזיק את הקתוליזם רלוונטי. אכן, התגובה המפורשת היחידה של האפיפיור פול לרגע לאיחוד האירוח הייתה ההומאנה ויטה האנציקלית,
אבל אפילו ניצחון דה-פקטו הספיק כדי לשנות את חיי הכנסייה הקתולית האמריקאית. הקתוליות אולי לא תאשר רשמית גירושין, אך הביורוקרטיות הדיוססניות העניקו ביטולים במאות אלפים. (עד 1980 90 אחוז מביטולי העולם התרחשו בארצות הברית.) האפיפיור אולי לא היה מבורך באמצעי מניעה, אך יהיה עליכם לחוש קשה למצוא תיאולוג המתעניין בהגנה על אותה עמדה, או כומר שמוכן להסביר אותו זה. פרישות כוהנית הייתה עדיין חובה, אך לא היית יודע שמבחינת חיי החברה בסמינרים רבים. בצעדה מהירה באו אנשי האירוח לשלוט בפקולטות, בירוקרטיות וועדות ליטורגיות. הם בחרו במזמורים, כתבו את ספרי הלימוד בחינוך הדתי, פרסמו את ההודעות לעיתונות, והכי חשוב, אולי, חינך את הדור הבא של הקתולים. "בעוד עשר שנים אנשים יאמינו רק למה שהם חווים; כל דבר אחר שהם לא יאמינו לו ", אמר ישועי לקוראי הקתולים בארה"ב בשנת 1968.33
הוא תיאר את הפילוסופיה החדשה של חינוך דתי, אך דבריו ביטאו את ההנחות של כל פרויקט האירוח.
כששנות השבעים התגלגלו הלאה, נראה כי השינויים שהפכו סמינרים ואוניברסיטאות קתוליות עשויים להפוך גם את ההיררכיה. אכן, טרנספורמציה זו כבר התרחשה, תחת פיקוחו של הארכיבישוף הבלגי ז'אן ג'דות, ציר אפוסטולי לארצות הברית משנת 1973 עד 1980 ופרוגרסיבי של פרוגרסיב. עצתו בנושא מינויים אפיסופאליים יצרה דור של בישופים דומים, שכונו "נערי הג'דות" על ידי מעריצים ומבקרים כאחד, שהחלו להנחות את ועידת הבישופים האמריקנית הרחק מתווי הקו התיאולוגי ולקראת האקטיביזם הפוליטי שרואים בעיני לינה. המשימה הראויה של הכנסייה המודרנית.
אותה תחושת בלתי נמנעות נתפסה במאמרו של שיהאן בניו יורק סקירה, שהציע כי הכנסייה עשתה "שינוי דגש שקט אך רגעי" מדוגמה לפוליטיקה, אמונה מופשטת לפעולה עולמית. מודע לכך שתורותיו היו בלתי נסבלות מיסודה, קתוליזם יהפוך מעתה למוסד שמכוון לשיפור אישי ולרפורמה חברתית:
התזוזה ההדרגתית של הכנסייה הרחק משאלות תיאורטיות ולנושאים חברתיים, פוליטיים ומוסריים ... היא, לדעתי, אחת התוצאות העיקריות של ביטול התיאולוגיה המסורתית. אולי המשטר הנוכחי ברומא יסטור בעוד כמה מפרקי כף היד במאמץ סרק לעצור את התנועות הליברליות שהשיקה מועצת הוותיקן השנייה. אך סביר יותר שככל שהכנסיה תתקרב לתחילת האלף השלישי שלה, הדברים ימשיכו ללכת במסלול של שני העשורים האחרונים: התבצרות של כוחות שמרניים בכיסי הכוח המתכווצים שלהם; התקדמותם הנמרצת של אקסגרזה ליברלית ותיאולוגיה בחוגים מדעיים; והמרדף הנמרץ לא פחות אחר הבשורה החברתית בכל הנוגע לסוגיות של פוליטיקה ומוסר .34

היה רק ​​קושי אחד. כששיהן כתב את המילים הללו, היה יותר ויותר ברור כי בעולם החדש והאמיץ של אנשי האירוח יש פחות ופחות אנשים בו.
*
למעשה, זה היה ברור כמעט מההתחלה; רק לקח זמן עד שהעדויות האנקדוטליות התקשו לנתונים. לפני שהתחילה ההתמוטטות בכניסה לכנסייה, מגורים היו מיוצגים כדרך היחידה למנוע את שקיעת הנצרות. ברגע שהירידה החלה ברצינות, הושלמה אפשרות לינה כדרך המתבקשת לסכל את הדימום ולהחיות את בריאות המטופל. אך ההתמוטטות הייתה לרוב המהירה ביותר בכנסיות ובפקודות ובדיודות, בהן ניצחה התאמה בצורה המוחלטת ביותר. ככל שגוף פרוטסטנטי נלחץ קדימה במורד השביל שהתנפץ על ידי הארווי קוקס וג'יימס פייק, כך הסמינרים שלו התרוקנו וקהילותיו התכווצו. ככל שסדר קתולי נתון מסגר מחדש את אורח חייו בקווים חילוניים יותר, כך פחות חברים חדשים הוא משך.
דפוס זה לא היה אוניברסאלי. לפעמים פרץ ההתרגשות הראשוני יצר משהו מתמשך ומשמעותי. לעיתים פרחו קהילות של מגורים. לפעמים מנהיגיהם זכו בגרים מכנסיות פחות מסתגלות. גם כל צורות הלינה לא היו זהות, מכיוון שכנסיה או כומר או תאולוג עשויים ללכת רק מרחק מסוים עם הרפורמטורים ואז להפסיק. אפשר היה להסדיר נשים מבלי לשכתב את הקניין הקוליני, לאמץ את האקטיביזם הפוליטי השמאלני תוך שמירה על השמרנות, לקרוא מחדש את הכתובים דרך עדשה פמיניסטית מבלי לדרוש להכתיב את התנ"ך בשפה נייטרלית מגדרית, להתנתק מהכנסייה הקתולית עמדה על הומוסקסואליות מבלי לנטוש את עמדתה בנושא הפלות וכדומה.
אך במקרים רבים רבים, צורה אחת של מגורים נטתה להוביל באופן בלתי נפרד לאחר (ואחרת ואחרת), ואחרי גלים רבים של התלהבות של אירוח, גאות האמונה יצאה החוצה. לא היה מקום לפני שהפלג הליברליזציה זכה בניצחון גדול על מה שהיא תפסה ככוחות התגובה, כך נראה היה לעתים קרובות, מכיוון שהשלב הבא בחייו היה ריקבון והתפרקות. אחיות לבה ללא רבב של מרי בקושי שרדו מחרפות את הרגלין ושברו עם הארכידיוסקופ מלוס אנג'לס. הוועידה הליטורגית לא שרדה את שיפוץ הליטורגיה. ("שבוע הליטורגיה" הכאוטי והמפוליטי של שנת 1969 היה האחרון שאי פעם נערך.) בפרוטסטנטיות העיקרית, כנסיות התמזגו בניצחון - ניצחון נוסף לאקומניזם! - ואז המשיכו להתכווץ. מטה המועצה הארצית של הכנסיות ברחוב ריברסייד,
לפחות למטפלי הלינה הקתולים היה מישהו אשם בכישלונותיהם להשאיר אנשים בספסלים: ההיררכיה העומדת מאחורי הכנסייה שלהם, עם סירובו המהבהב לתת לרפורמציה של הקתוליות להרחיק ככל שהם האמינו שהיא צריכה ללכת. ככל שהתגבר המשבר בעיסוקים הדתיים, הם הציעו כי כל הכמרים הטובים גורשים - על ידי קצב הרפורמה האיטי, על ידי התנגדותם של הבישופים, על ידי חוסר העקביות של האפיפיור. כשנוכחות ההמונים צנחה, הם האשימו את האנציקליקל של מניעת הריון של פאולוס השישי כמניכר את המאמינים. האפיפיור "עשה למלכותו את מה שלינדון ג'ונסון עשה [לנשיאותו] עם מלחמת וייטנאם," כתב גארי ווילס, 35
והסוציולוג הקתולי אנדרו גרילי טען כי 70 אחוז מהירידה בהליכי הכנסייה הקתולית הוסברו על ידי סלידה מההומאנה ויטה. והם עטפו את שני הוויכוחים יחד, וטענו כי כהנים כמו גם הדיוטות עוזבים כיוון שלא יכלו לעמוד בהדחקה המינית שהטיפה מרומא: "אפילו כומר שמרגיש נקרא לפרישות," טען ווילס, "חייב להיות מסרב לזהות את שלו אורח חיים משלו עם עמדות שלטונות הכנסייה על מין; עליו לחוש את עדותו שלו זולה ומעוותת בגלל חוסר האיזון והבורות המוצגים בקצוות הראשונים של ההיררכיה; ועליו לחשוש כי בסופו של דבר ידמה הזקנים האובססיביים שסיכנו את כל האמינות, הסדר והרצון הטוב בתוך הכנסייה כדי לקיים את האנימציה שלהם נגד יחסי אנוש. "36

אבל היו שתי בעיות עם התיאוריה הזו. הראשון היה שרומא הייתה רחוקה, ואילו אנשי האירוח היו יותר ויותר אלה שמנהלים את הקתוליות האמריקאית ביממה. ככל שהם קיבלו יותר כוח בתוך הכנסייה האמריקאית, כך התקשתה לטעון שהרעיונות שלהם לא הופעלו לפועל, או שהם הוחזקו על ידי האינסטינקטים של ימי הביניים של הוותיקן. כן, ההקפדה הפורמאלית נותרה על כנה, אך בסוף שנות השבעים ניתן היה לעבור מבית ספר בכיתה קתולית לאוניברסיטה קתולית לסמינר קתולי ולבסוף ביורוקרטיה קתולית - והכל תוך השתתפות נאמנה בהמונים ביום ראשון - בלי לשמוע הרבה דברים סטה מקו התאמה.
אנשי האירוח בנו במקרים רבים כנסייה בתוך כנסייה. עם זאת, הם לא קצרו אף אחד מהניצחונות (שיטפונות של חברים חדשים, דור של כמרים ונזירות אקטיביסטים) שתיאוריותיהם ניבאו.
במקום זאת, ההיפך קורה. איזו צמיחה הייתה בקתוליזם האמריקני הופיעה בדיוק באותם פקודות ודיוסודות שסירבו להיכנע לרוח התקופה. בשנות התשעים, שיעורי ההסמכה בהיכלות "מסורתיות" בולטות היו גבוהים פי ארבעה משיעורי ההסמכה בהיכלות "פרוגרסיביים", והדברים נכונים גם בהוראות הדתיות. סקר שנערך ב -1993 מצא כי לנזירות שדירגו אופני חיים מסורתיים (או חיי קהילה או קרבה לבית אם) "חשיבות מאין כמוהו" היו פי חידושים רבים יותר מאלו שהחלו חילון יסודי יותר. באופן דומה, פקודות ששינו רשמית "שינו את רוחניותן" מאז בוותיקן השני היו רק מחצית טירונים רבים יותר מאלה שלא היו .37

אפשר היה להסביר את כל זה, אולי כמו התכווצויות אחרונות של מסורת מתה, רגע לפני שהתחילה סוף סוף הקפדנות. הבעיה העמוקה יותר עבור אנשי מגורים קתולים הייתה הקו הפרוטסטנטי הנאבק, שהעניק מקרה מבחן מושלם לתיאוריות שלהם איך צריך לחדש את הדת. לא היו ואטאנים שהסתפקו בקו הראשי, לא היו אפיפיורים ריאקציונריים, לא היו דרישות פרישות מכבידות או איסורים על אמצעי מניעה. נשים הוסמכו, הפוליטיקה קיבלה גאווה של מקום, הקפאת המין הוטלה על פיה והתופעה של תיאולוגיה מסורתית הודחה. הכנסייה האפיסקופלית, בפרט, הפכה במהרה לקתולית שרצונים רצו כל כך ברצינות - דמוקרטית, שוויונית, פוליטית, ושוחררה מינית, אך עם צורותיהן החיצוניות של ליטורגיה והיררכיה עדיין שלמות, והאוחרית עדיין הציעה כל יום ראשון. עם זאת, השקף של אפיסקופליאניזם, כמו זו של כנסיות אחיותיה בקוויליין, היה נמרץ יותר מכל מה שחוותה הכנסייה הקתולית. פרוטסטנטים ליברלים מכרו בדיוק את מה שאנשי האירוח טענו שהציבור רצה נואשות מהדת, ואף אחד לא קנה את זה.
אז מה השתבש? בחלקם, הרפורמטורים העריכו יתר על המידה את הפוטנציאל לקיים מנהגי דת על ידי נישואיהם למטרות חילוניות. "מי שמתחתן עם רוח העידן נותר במהרה אלמן", העיר ראלף אינגה האנגליקני, וכך היה גם עם אנשי האירוח. התיאוריות שלהם אודות מה שאלוהים של העיר החילונית חפצה נוצלו בחלון הקצר והאופטימי שהעניק לאמריקה את הגבול החדש, את החברה הגדולה ואת ניצחון חוק זכויות האזרח - וכאשר האופטימיות של ראשית שנות השישים התמוטטה קיטוב ופסימיות, אמונה זו בפוליטיקה מתקדמת נראתה פתאום פחות נבואית ויותר פרטיזנית. עדיין היו סיבות לחיבוק ולמסעי צלב לאלוף - סביבתיות ותיקון שוויון זכויות, המערכה לפירוק הנשק הגרעיני והתנועה למען זכויות הומואים. אך פחות ופחות אנשים האמינו כי הגורמים הללו הוסיפו לאיזה "אומגה פוינט" בשרדינית במקום לייצג את המשתלטים והפוליטיקה הרגילה. ככל שהנצרות נוקשה יותר בהגדרה הגדירה את עצמה על ידי התייחסות לצדדים בנתינה ובקבלה זו, כך נראה שהיא סתם עוד סיעה, סתם קבוצת אינטרסים אחרת, שאין בה שום דבר נשגב במיוחד להציע לאף אחד.
והתעלות, כך התברר, הייתה עדיין מה שאנשים רצו מהדת. גם כאן פינו אנשי האירוח המוקדמים. הם קשרו בטעות את השחרור המיני, את הרלטיביזם התיאולוגי ואת השגשוג הגובר עם חילון ישר, והניחו שמה שאמריקה שלאחר שנות השישים רצתה מהדת היא משהו רציונלי, לא-מיסטי, אנטי-טבעי. אבל התברר כי בעוד שלמשהו עשרים ומשהו יחדיו אולי לא היה זמן לטאבו המיני של הנצרות, ואולי פרבר משגשג אולי לא ירצה להרהר בביקורתו על העושר והרכישה, שניהם עדיין היו מעוניינים - יותר מתמיד, אולי - בדת. זה שהבטיח מפגשים עם המסתוריים והלא-קהים, כזה שהבטיח לגרום ליקום להיענות לתפילותיהם ולטקסים ומחוות רוחניות שלהם.
אנשי דת פרוגרסיביים השילו את התותחים שלהם על רצפת הסקרסטיה, השליכו את הקטורת שלהם לפח ומכרו את כלי הזהב שלהם לסוחרי עתיקות, רק כדי לגלות שאיכשהו הצעירים והצעירות הפוריטניים שצעדו איתם על קו המלקטה קיבלו את עצמם כל ההשלכות הללו ועוד מלבד - קלפי טארוט, לוחות אוייג'ה, גלגלי תפילה טיבטיים וגונגי מקדש. הלטינית הודחה מהמיסה כדי שהצעירים יוכלו להבין אותה, אך הם העדיפו במקום לשיר בסנסקריט. דברי הקמפוס הפסיקו לנסות למכור תפילה ומכרו במקום זאת פעולה חברתית, אך בוחריהם לשעבר צדו גורואים הינדים וקיבלו משטרים שיטתיים של מדיטציה וצום .38

אנשי האירוח יכלו לנסות להסתגל, ולעתים קרובות עשו זאת. רק חמש שנים לאחר פרסום העיר החילונית, הארווי קוקס הגמיש הפיק את חג השוטים, "חיבור תיאולוגי על חגיגות ופנטזיה" שחגג את "הניאומיסטיקה" והפציר בקוראים לעבור מעבר לצנע של תיאולוגיית מוות האל. משהו יותר שובב, פולחני ועשיר מבחינה רוחנית .39
( מסלולו של קוקס היה מתוזמן לחפוף
עם וודסטוק, והוא הובא כהשראה לגודספל של ברודווי.) אנשי אירוח אחרים עקבו אחר הדוגמא שלו, וחיפשו דרכים להתאחד בין הקודש לחילוני היה ממלא, במקום לבגוד, בפרויקט הנוצרי הליברלי הרחב יותר.
לא היה קשה למצוא דרכים, כפי שהתברר. כנסיות המחויבות לדיאלוג בין דתי יכלו לשלב טכניקות מדיטציה בודהיסטיות או משואות הינדיות בתפילה ובליטורגיה נוצרית מסורתית. כנסיות המחויבות לתיאולוגיה פמיניסטית יכלו להזמין את חברותיהן להשתכשך בפולחן האלה, להשאיל טקסים מוויצ'קה ומפגני אלילים מודרניים אחרים. (הקתדרלה האפיסקופלית של סנט ג'ון האלוקי, שהייתה בעבר הקהילה הביתית של ג'יימס פייק), הפכה למרכז של מאמצים כאלה, והציגה "כריסטה" נקבה במקום צלבים ואירחה את "שירותי הסולסטייס" בחג המולד, להשלים עם יללות פולחניות מהקהל. .) כנסיות המוקדשות לפוליטיקה של איכות הסביבה יכולות לאמץ את סוג הרוחניות האקולוגית שהיוותה השראה למתיו פוקס, המתנגד הקתולי הפך את הכומר האפיסקופלי ליצור את מה שכינה המיסה הטכנו-קוסמית,
אבל בסופו של דבר, מיסטיקה אמיתית תלויה באמונה אמיתית, ולעתים קרובות נראה היה שכל המאמצים הללו היו כל כך הרבה "משחק" - בביטוי המספר של קוקס - עם מעט קשר לשכנוע בפועל. הגירעון ההרשעה הזה, מעל הכל, הוא זה שמסביר את כישלונם של הכנסיות המתארחות בהשבת המאמינים בספסלים. הכמרים והתיאולוגים שלהם הכירו, נכון, כי היסודות הישנים של הנצרות זוכים תחת המהפכות החברתיות של תקופתם. עם זאת הם לא הצליחו לזהות כל בסיס חדש שיכול לעורר אדיקות אמיתית, אמונים אמיתיים, אמונה אמיתית.
כאן הדמייתם של ישוע התגלתה כבלתי-שלמה. במסע שלהם להיות כוללני וסובלני ומעודכן, חיקרי האירוח חיקו את אהבתו המקיפה שערורייתית, תוך התעלמות מפסק הדין המקיף שערורייתי. הם השתמשו בחברותו עם זונות כתירוץ להתעלמות מגינויו המפורש של זנות וגירושין. הם הפכו את זלזולו ברשויות הדתיות בימיו ואת חיבתו לגובי המסים ולחיילים רומאים לתירוץ דק לזכות בתחום החילוני על הקודש. תוך שהם מכירים בנכונותו לסעוד עם מנודים ושוחחים עם אנשים שאינם מאמינים, הם הדגישו את העובדה המכריעה שהוא עשה זאת כדי לרפא אותם ולהתגייר - לשחרר את מצורע מחלתו, ואמר לשומרונים כי בקרוב הם יתפללו ברוח ו אמת,
בהתחשב באקלים של שנות ה -60 וה -70, הבחירות הללו היו מובנות. אך ככל שגורמי האירוח רוקנו את הנצרות מכל דבר שעלול לפגוע ברגשותיה של מדינה משתנה, כך הם איבדו כל תחושה שמה שהם עוסקים בו באמת היה חשוב, או שהיה באמת אמיתי. בתהליך הם שרפו את נרם בשני קצותיהם, ואיבדו את חברי הקהילה הדוגמטית שלהם יותר לקהילות נלהבות יותר ולספקיהם לפתות השינה בימי ראשון.
כל מוסד שקורא לבני אדם למסירות ולהקרבה עצמית צריך להצדיק את הקריאה הזו. לכנסיות באכסניות לא הייתה כל הצדקה מוסדית כזו - או לפחות לא הייתה להן שום הצדקה שהסבירה מדוע אמריקאים צריכים להיות מעורבים בפרט בכנסייה שלהם. אקטיביזם פוליטי לא הספיק: מדוע תצטרך לשטוף את אמונות השמאל שלך עם טיוטת יין של הקהילה, כשאתה יכול לקחת את האקטיביזם ישר ולעשות משהו אחר בסופי שבוע? גם לא גילתה מחדש באיחור את היסוד הרומנטי בדת בכדי לבלום את גאות העריקות: מדוע תקבל את המיסטיקה שלך ממישהו שרק משחק משחק, כשאתה יכול להשיג את זה במקום ממישהו שבאמת האמין בזה - אם אותו מישהו היה סוואמי או פנטקוסטליסט?
אפילו ניצחון כמו שיהאן, שהביא את ההשפעה המגורים בקרב הקתוליות, יכול היה לראות את הסתירה המובנית בפרויקט. התיאולוגים של התאכסניות, הוא הציע, "דחפו את התיאולוגיה הקתולית לגבולות השפה שלה", והעלו את השאלה מה הופך את הקתוליות הליברלית "שונה במהותה מהדתות הלא-קתוליות וההומניזם הלא-דתי." 40
ואם התשובה היא " שום דבר ". אז מדוע שמישהו בכלל צריך להיות קתולי?
המאמצים האקומניים שצרכו יותר ויותר מנהיגים מתקדמים רק הוסיפו לקשיים אלה על ידי תרומה לרושם שלנצרות הליברלית אין שום אמונות תיאולוגיות מובחנות, שום עקרונות שלא ניתן היה לפגוע בשם הפיוס והאחדות. כבר בשנת 1973, המחבר של מדוע הכנסיות השמרניות גדלות ראה את הבעיה הזו קורמת עור וגידים. לא משנה מה היתרונות של האקומניזם, כתב דין קלי, האישיות האקומנית אינה מתאימה למנהיגות מוסדית ואינה מסוגלת ליצור את תחושת המטרה המשותפת אותה דורשים מוסדות דת מצליחים:
האדם הבוגר והבוגר, עם מודעות למגוון הערכים והאינטרסים הרבים הפתוחים בפני האדם המודרני, לא מתכוון להקריב את כל (או הרבה) למען מערך ערכים בודד או תחום הגשמה יחיד. במקום זאת הוא ינסה למצוא שיווי משקל ביניהם…. הוא יכיר בתוקף של השקפות סותרות, במורכבותם של כוחות הנגד.
הוא יהיה איזון, זמני, משקף, וארגונים המורכבים מדומיו יהיו אמביוולנטיים ונטועים באופן תואם .41

זה לא סתם שמנהיגים כאלה לא הצליחו למשוך מחברי כנסייה לכנסיות שלהם או לעודד אנשי כמורה להצטרף לסמינרים שלהם. זה שהם לעתים קרובות נסחפו מהארגונים שבראשם עמדו, וחיפשו משהו פחות מגביל ומגביל, פחות דוגמטי ותובעני. בקתוליות ובפרוטסטנטיות כאחד, רבים מהרפורמטרים הקולניים והפעילים ביותר בשנות השישים עזבו את הנצרות המאורגנת לחלוטין עד שנות השבעים והשמונים. ההסבר (במיוחד בקרב הכמרים הקתולים העזבים) היה כמעט תמיד שהשינוי לא התרחש מהר כמו שקיוו, ולעיתים זה נראה מתקבל על הדעת. אך לעיתים קרובות יותר נראה כי העריקים הללו נמצאים בעמדתו של גנרל שנלחם וניצח בסדרת קרבות, רק כדי להחליט שהטריטוריה לא שווה אחרי הכל.
דפוס זה נלכד על ידי הרצונות הליברלים, בפרופיל האסקוויר האוהד של הקפיצה הגורלית של הישועים מסמינרים כפריים לעיר החילונית ניו יורק: "עומד מתחת לאל", כתב, "מדבר בגשם ... שאלתי על שני הכוהנים אשר, יותר מכל האחרים, בצע את עבודת הכח להרים את המשקל מת כולו מתרדמתה שלה ולהטיח אותה לתוך עיר או מחית sewery זה אבל Sponga ו Cardena הוא, אף אחד מהם, הישועים יותר." 42
ו התבנית נותחה, באופן תפיסתי, על ידי היצ'קוק השמרני יותר:
חוסר הכנות העיקרי של הרפורמים היה ההסתרה המוכרת שלהם, אפילו מעצמם, מבעיית האמונה, עד כמעט סוף [שנות השישים]. השפה התיאולוגית, צורות ליטורגיות, פעולה חברתית נמרצת, שימושים בסמכות ... כולם נתפסו ונדונו כבעיות. אבל לעולם לא אמונה ... בדיעבד אפשר לראות את העיסוק של הפרוגרסיבים בשינויים מסוגים שונים כדרך להימנע מהשאלה הסופית של אמונתם שלהם.
כש"בעיית האמונה עולה סוף סוף על פני השטח ", סיכם היצ'קוק במה שיכול לשמש תואר לעידן הלינה," מתקדמים רבים מצאו אמונה בסיסית מועטה שעליהם הם יכולים לנוח. "43

*
רבים, אך לא כולם. הכנסיות באכסניות איבדו את החברים במהירות רבה יותר מכל גופים נוצריים אחרים, אך הם פשוט לא נעלמו. בסופו של דבר הירידות התייצבו, ובמצבם המופחת בהרבה הם השיגו משהו כמו יציבות. הייתה נישה בשוק לאירוח, התברר, אפילו אם היא הייתה קטנה בהרבה מכפי שארווי קוקס שיערה, והיתה שם חלקה של אמריקה שמצא את פניותיה מנחמות ואפילו מעוררות השראה. במידה שהדת נמשכה בקרב האינטליגנציה של האומה, בדרך כלל דגלה קוקס וג'יימס פייק, מה שאומר שהנוצרים באכסניות שמרו על מגמה תרבותית שאינה פרופורציונלית למספרם. ככל שניסיונות נוצרים אורתודוקסים יותר להתנגד לשינוי תרבותי הסתיימו גם בתבוסה או בהתפכחות, אירוחנות הייתה שם תמיד כאופציית נשירה מושכת. זה נכשל לנצח - אבל לנצח התגלה מחדש. וזה נשאר מספיק חזק היום כדי להצדיק את החזרה ליורשי קוקס ופייק בהמשך ספר זה, ובהתחשב בפרויקט העכשווי המתמשך ביותר שלהם - המסע אחר "ישוע אמיתי", שכביכול יצדיק את הנחותיהם התיאולוגיות.
אולם לעת עתה, ראוי להסתיים ביציאה הביזארית של פייק עצמו מהסצינה האמריקאית. תמיד לפני העקומה, הוא היה אחד מאנשי הלינה הראשונים שנטש את החילוניות למעין מיסטיקה פוסט-מודרנית, שבמקרה שלו הייתה צורה של עניין פתאומי, בעקבות התאבדותו של בנו, בפרפסיכולוגיה וספיריטואליזם. הוא דיווח על פעילויות פולטרגייסטיות ועל פרקים פסיכוקינטטיים, התיידד עם מדיומים שונים שהבטיחו ליצור אותו בקשר עם ילדו שהלך לעולמו, ובסופו של דבר השתתף בסנסאנס מצולם, ששודר בטלוויזיה הקנדית, עם פסיכולוג מקצועי בשם ארתור פורד. חוויות אלה העניקו השראה לספר "הצד האחר" משנת 1968, ששותף יחד עם אשתו השלישית שהיתה בקרוב,
באותה שנה - ושוב מצפה לרבים מחבריו ללינה - הבישוף בקליפורניה ויתר לחלוטין על הנצרות המוסדית. בתוך סבב המחלוקת שבא אחר גירושיו השנייה ונישואיו השלישיים, הוא פנה למיתר הבישוף שלו ועזב את הכנסייה האפיסקופלית. (ללא ספק, הייתה מחלוקת גדולה יותר, ללא ספק, הייתה פרסום רב יותר סביב התאבדותה של פילגשו מ -1967 ותפקידו לכאורה של פייק במחיקת עדויות לפרשתם לפני שהמשטרה הגיעה.) פייק הצדיק את עזיבתו עם ברבדו טיפוסי, תוך שהוא לוקח ל דפי "מבט" לפטר את הכנסייה המאורגנת כמוסד "חולה - אפילו גוסס". 44
והוא המשיך במהירות ומייסד מרכז למעבר דתי לשרת נשמות אחרות שעשויות לעקוב אחריו מתוך הדת המאורגנת למה שהוא מתעקש שיהיה מסע רוחני עמוק יותר.
רוח העלייה לרגל זו הובילה את הבישוף לשעבר ואשתו החדשה דיאן לישראל באוגוסט 1969. פייק הוקסם מגילות ים המלח, טקסטים מן המאה הראשונה שנחשפו בסמוך ליישוב קומראן העתיק בסוף שנות הארבעים. ותחילת שנות החמישים, מכיוון שנראה היה שהם פותחים צוהר לנצרות אלטרנטיבית - נוצריות גנוסטית, בפרט - שתוארכו לעשורים המוקדמים ביותר לאחר מותו של ישו. (שוב, הוא פלט את השביל שאחרים ילכו אחריו.) בתקווה לחוות את האווירה סביב קומראן ישירות, כמו שמיסטיקן מן המאה הראשונה יכול היה להיות - "לשתות את הכל, כמו שג'ים אמר כל כך הרבה פעמים," אשתו מאוחר יותר היה מנסח את זה 45 - הזוג שכר פורד קורטינה, עצרו לקנות שתי קוקות ליד כנסיית המולד ויצאו אל המדבר.
הגברת השלישית השלישית הופיעה שוב יום לאחר מכן, סוערת ועקובה מדם. הם עברו כמה פניות שגויות, מכוניתם נתקעה במדבר ובעלה שלח אותה בחזרה לחיפוש עזרה. נערך חיפוש תזזיתי, שלם עם התערבויות שונות מהפסיכולוגיה שפייק טיפח. כשמצאו אותו המחפשים, באפיק נהר יבש, שבעים קילומטרים מירושלים, נספה החומר הכופר המהולל ביותר בעידן.
ארבע


התנגדות

באביב 1994 הושלמה התקרבות שבעבר לא היה ניתן להעלות על הדעת בדפי כתב העת הדתי הראשון.
במשך מאות שנים המפרץ בין הפרוטסטנטים האוונגלים והכנסייה הקתולית היה הרחב ביותר בעולם הנוצרי. בשאלות הגדולות בין חלוקת הנוצרים, מתיאולוגיה, ליטורגיה ועד ממשל כנסייתי, נראה היה כי קתולים ואוונגליסטים תופסים פולנים מנוגדים. לרומא, האוונגליסטים היו סוג הסכיזמטיקה המסוכנת והמושכלת ביותר; בעולם האוונגלי, הוותיקן היה בבל ורוב הקתולים כבולים בגיהינום כמו כל לא מאמין. במשך רוב ההיסטוריה האמריקאית, האוונגליסטים היו השומרים הקנאים ביותר לדמותה הפרוטסטנטית של ארצות הברית והמבקרים הנמרצים ביותר להשפעתה הגוברת של הקתוליות. קתולים אמריקאים, מצדם, התנהגו לעתים קרובות כאילו הנצרות האוונגלית אינה ראויה כלל להבחין בכך. אפילו בשנות ההתכנסות שלאחר מלחמת העולם השנייה,
אבל עכשיו היו עשרים מבין האינטלקטואלים, התיאולוגים והבישופים המובילים באמריקה, שחתמו את שמם על הצהרה פומבית עם התואר שהיה עד כה בלתי סביר "אוונגליסטים וקתולים ביחד." מייסד Clergy מודאג מווייטנאם, ועכשיו עורך הדברים הראשונים והמרתה לותרני לכנסייה) היה מרשים, השמות האוונגלים היו גדולים עוד יותר. הם הובלו על ידי צ'רלס קולסון, איש הצוהר של ריצ'רד ניקסון מתקופת ווטרגייט, ואז, לאחר המרת בית הסוהר שלו, המייסד שנולד מחדש של משרד הכלא המפורסם ביותר באמריקה. אליו הצטרף ביל ברייט, ראש מסע הצלב של קמפוס למשיח; פט רוברטסון, אז כנראה השדרן הדתי המפורסם ביותר באמריקה; ריצ'רד לנד, נשיא זרוע המדיניות הציבורית של ועידת הבפטיסט בדרום; ריצ'רד מור, נשיא הסמינר פולר; ג'י פקר, התיאולוג האוונגליסטי המוביל בשנות השבעים והשמונים; מארק נול במכללת ויטון, חוקר אוונגליסט בולט שהופיע אז כעל ההיסטוריון הטוב ביותר, התקופה, של הדת האמריקאית; ועוד רבים.
המסמך עליו חתמו, כותרתו "המשימה הנוצרית באלף השלישי", לא הניח שום יומרה לפתור את השאלות התיאולוגיות המגושמות יותר בין שתי המפלגות. אולם היא הדגישה את היסוד המשותף והאמונה המשותפת שלהם. "האוונגליסטים והקתולים הם אחים ואחיות במשיח", הצהירה ההצהרה, ו"כל מקרה שאינו מושלם את הקהילה שלנו זה עם זה ... אנו מכירים בכך שיש רק כנסיה אחת של ישו. "קטעי התיאולוגיה שלה שמו דגש מיוחד על סלע האם של "אורתודוכסיה גרידא" - מוגדרת, בפרט, על ידי "קאנון הכתובים" ו"התגובה האורתודוכסית לסכסוכים הכריסטולוגיים והטריניטריים הגדולים של המאות הראשונות.

האחדות שהמסמך קידם, לעומת זאת, הייתה בסופו של דבר אחדות כנגד איום משותף. "בחברות המפותחות שלנו כביכול", הצהיר המסמך, "חילון נרחב יורד יותר ויותר לניהיליזם מוסרי, אינטלקטואלי ורוחני." כדי להילחם באויב זה התחייבו הקוזניטורים לעדות רוחנית, אך גם למעורבות פוליטית. בהוקיעו את ההיגיון לפיו ההפרדה בין הכנסייה והמדינה מחייבת "הפרדת דת מחיים ציבוריים", הם טענו כי הסדר החוקתי של אמריקה הוא "בעצם ניסוי מוסרי", מתוך ההתחלה מתוך הנחה כי "רק עם סגולה יכול להיות חופשיים וצודקים, וסגולה זו מובטחת על ידי הדת. "והם המשיכו לתאר סדר יום פוליטי ותרבותי משותף,
אכן, זה היה מעורבותם הפוליטית המשותפת בשאלות כמו הפלה, כך העלה המסמך, שהפכה את ההתקרבות האוונגליסטית-קתולית מלכתחילה. בכך שהתמודדו יחד על העקרונות הנוצריים בכיכר הציבורית, הם גילו מחדש כמה תיאולוגיה משותפת להם.
זה לא היה, בלשון המעטה, סוג של שיתוף פעולה אקומני אליו צפו האורות המובילים של הדת של שנות השישים. האוונגלים והקתולים שחתמו את שמם על הצהרת הדברים הראשונים היו שמרנים תיאולוגיים ולא ליברלים של מגורים. הם לא גשרו על הפער בין המסורות שלהם בכך שנטשו את הפרדוקסים המוחצנים של הדוגמה הנוצרית לטובת מסר כולל של שיפור חילוני. במקום זאת, הם השיגו אחדות בלתי נשכחת בהתנגדותם המשותפת לרבים מאותן מגמות שדור מוקדם יותר של אקומנים אימץ בשקיקה. תוך כדי כך הם עברו שורה של הנחות מתקופת שנות השישים לגבי המסע אחר אחדות נוצרית - שהלהט והאורתודוכסיה הם אבן נגף לדיאלוג ושיתוף פעולה, שרק המודרניסטים התיאולוגיים יכולים להיות אקומניים באמת,
במקום זאת, ככל שמשבר שנות השישים והשבעים פינה את מקומם לעידן של רונלד רייגן וג'ון פול השני, התברר יותר ויותר כי חיוניותו שנותרה בעולם הנוצרי האמריקאי נשמרת על ידי הברית הבלתי צפויה בין האוונגליסטים והקתולים. בין חולשתם הגוברת של אמונתם, נוצרים משתי המסורות מצאו באחוותם שגילו מחדש מקור בלתי צפוי לחוזק - ריפוי חלקי של פצעי הרפורמציה, אשר איחדו אחים חלוקים ארוכים בסיבת מלחמת התרבות.
*
אחדות זו התאפשרה על ידי עלייה לרגל אינטלקטואלית משני הצדדים. עבור הקתולים היה מדובר בהרשעה המתהפכת בהדרגה, לרוב בקרב דמויות שהחשיבו את עצמם כליברלים, כי גיל הלינה עבר רחוק מדי וכי הכנסייה שלהם נמצאת בסכנה של רפורמציה למשהו שאי אפשר להכיר.
בהתחלה, רוח התנגדות זו הייתה מרותקת לקולות של אתמול - הבישופים השמרניים הנאחזים בכוחם ובתרופותיהם, גופות המיסה הלטינית ומיסטיקנים ריאקציוניים, ודור מבוגר רוטן בספסלים. אליהם הצטרפו, פה ושם, כמה מהמאורות הקתוליים המזדקנים של אמצע המאה, שסינתזה של אורתודוכסיה וליברליזם הושגה על ידי אירועים. הקרדינל של בלטימור, פטריק אובויל, מכהן גדול בשנות החמישים, עשה את הניסיון המשמעותי היחיד למשמעת כמרים אשר התנגדו בפומבי מהאנציקלולוגית למניעת הריון של פול השישי וגילו כי אפילו הוותיקן לא היה מוכן לדחוף חזק מדי נגד הגאות. שנתיים לפני מותו אכזב ז'אק מריסטיין רבים ממעריציו כאשר השתמש בספרו האחרון, "איכר הגארון" (1966),
אפילו התיאולוג הישועי קארל רחנר, אייקון לפרוגרסיבים קתוליים, אוחז בסופו של דבר בצורה אדישה בנוגע לאופן שבו כל כך הרבה דיירי אירוח "מתנהגים כאילו הם חכמים וקדושים במיוחד, וסובלים הכי הרבה מהפגמים והכישלונות של הכנסייה, אליהם הם מקפידים" לא תרם בכל דרך שהיא. "3

לדור שנות השישים ניתן היה לפטור את כל זה - במשך זמן מה - כספקות וחוסר הבנות של זקנים. סקירה של הפולימיקה של מרתיין בדפי הפרשנות, סמינר לשעבר צעיר בשם מייקל נובאק העניק לתומיסט הגדול שליחה מתנשאת. כינה את הספר "עדות להתקדמות העצומה שעשו קתולים בעשר השנים האחרונות האלה", הוא סיכם בצער כי "מריסטיין, שהיה פעם מנהיג, נפל ... ומה טובות הענקים אם אנחנו
אל תטפסו על כתפיהם ותראו מה לא עשו? ”4
מה שנובאק הציץ, כצפוי, היה מה שהארווי קוקס טען שהוא רואה - נצרות חילונית יותר, המתמקדת בטבעית ולא על-טבעית, בצרכי העולם הזה יותר מאשר החיים הבאים.
אולם ככל שהאוטופיזם של אמצע שנות השישים התפוגג מהתפכחות, המאמינים הצעירים יותר החלו לאבד את האופטימיות שלהם באשר למקום בו התאכסנות לובשת אמונה. בעוד שכמה שויתרנו וויתרו על הנצרות המוסדית לחלוטין, מיעוט בעל השפעה של אינטלקטואלים קתוליים חזר בהדרגה לעבר אדיקות מסורתית יותר, והבחין ברפורמות של מועצת הוותיקן השנייה (שכקתולים נאמנים הם היו חייבים לתמוך ) מההמצאות המחודשות שבאו בעקבותיו.
איש לא ביצע את התור הזה בצורה חדה יותר מנובאק עצמו. הוא היה המתקדם מבין הקתולים המתקדמים בשנות השישים, כאשר לספריו היו כותרות כמו הכנסייה הפתוחה (1964) ותיאולוגיה לפוליטיקה רדיקלית (1969). אולם בעידן רייגן הוא הפך לאחד המניבים השמרניים המובילים בכנסייה, והדגיש את הסמכות האפיפית באותה אופטימיות עליזה שהשתמשה בעבר בשירות התרבות הנגדית. בסקירתו הפרשנית הוא הדגיש את האקלים המחניק אינטלקטואלי של ילדות לפני הוותיקן השני. עם זאת, עם הזמן, הוא היה מגלה מחדש כמה מעלותיו של אותו עולם, וכך גם קתולים אחרים בני דורו.
רגע ציר מכריע היה הודעת בית המשפט העליון בשנת 1972 על זכות כמעט בלתי מוגבלת להפלה. קתולים רבים עם מחשבות פרוגרסיביות השלימו עם רישיון להפלה כלשהי: כבר ב -1964 חבורה של תיאולוגים ליברלים הצטופפה עם רוברט פ. קנדי ​​בהאניספורט, מיפתה את סגנון הוויכוח ה"מתנגד באופן אישי, אבל ... " דור יחזרו על ידי דור של דמוקרטים קתולים. אבל אפילו כמה מאנשי אירוח הופתעו מההיקף של Roe v. Wade (1973), והתפנית המכריעה שהיא נראתה כמייצגת הרחק מהפוליטיקה הדמוקרטית-מוכוונת וידידותית-קתולית בעידן ניו דיל לפוליטיקה ליברלית של אוטונומיה, פרטיות ובחירה. ניתן לגשר על הפרש בין מוסר של אוטונומיה לבין תורות קתוליות מסורתיות על כמה שאלות - עם הרחבת מתן ביטול, למשל, כמעין תשובה קתולית לגירושין ללא אשמה. אולם בהפלה התהום הייתה רחבה מכדי לחצות וההתנגשות בין ערכים מפורשת מכדי לפנות.
אגב, בעוד קתולים רבים הרגישו בנוח פשוט לקחת צד נגד הוותיקן בוויכוח על אמצעי מניעה, ההתנגדות על ההפלה הוסרה יותר, ותנועת החיים המתהווה נתמכה על ידי מספר דמויות שהשמיעו ביקורת על ביקורתם על הומאנה ויטה. . אולם הגורם למניעת הפלה מצאו מעט בעלי ברית בכנסיות הפרוטסטנטיות העיקריות אשר קתולים לאחר הוותיקן השני ציפו לספק לחבריהם הטבעיים ושותפי השיחה שלהם. עבור אינטלקטואלים ופעילים קתולים רבים זה היה ההלם השני שקשור לוויכוח ההפלות - לא רק עד כמה בית המשפט העליון היה מוכן לקחת את המהפכה המינית, אלא גם כמה כנסיות המיינליין היו מוכנות להמשיך לטיול. כבר בשלהי שנות השישים,
"נוצרים מוסכמים פרוטסטנטים מסכימים" בהתנגדות לרוב ההפלות. 5
אולם עד
שהוחלט על Roe v. Wade, הפרוטסטנטיות העיקרית החליפה למעשה את הצדדים בנושא.
לפיכך, ויכוח ההפלות חתר את חלק מהבסיסים הבסיסיים של אירוח קתולי. הוא הציע, בקצב הארווי קוקס, כי פוליטיקה מתקדמת איננה בהכרח צינור שניתן לאלוהים לתרגום אתיקה נוצרית לפעולה חברתית ופוליטית. לאחר רועי והשלכותיו, קשה היה יותר לדמיין שהכנסייה הקתולית תקדמה, באמצעות דיאלוג אקומני נוח ורב-עין, לעבר אחדות גדולה יותר ויותר עם אפיסקופלים ומתודיסטים ואיתורנים. במקום זאת ההחלטה נסדקה פתחה את הדלת לעידן של דיאלוג עם אוונגליסטים - התפתחות מדהימה באמת.
זה גם פתח את הדלת לבחינה מחודשת רחבה יותר של המהפכה החברתית של שנות השישים, ובמיוחד ההנחה שהכנסייה צריכה לקבל הדרכה מהעולם החילוני בשאלות קוצניות כמו גירושין, סקס לפני הנישואין ופרישות כהונה. אפילו המקרה נגד אמצעי מניעה החל לקבל שימוע מכבד יותר לפחות מכמה מבני דור הוותיקן השני. טענותיו התיאולוגיות של האפיפיור פאולוס השישי לא בהכרח משכנעות עם הזמן, אך ככל ששיעורי גירושין ולידות מחוץ לנישואים עלו יחד עם שיעור ההפלות, התחזית שלו כי תרבות למניעת הריון יכולה לעודד "בגידה בזוגיות והורדה כללית של הסטנדרטים המוסריים. "נראה נבואי במידה ניכרת. כך גם חששותיו הפוליטיים: "רשויות ציבוריות ... יכולות אפילו להטיל [כל אמצעי מניעה] על כולם", חזה הומנא ויטה,

על רקע שיקוליו מחדש אלה נבחר ג'ון פאולוס השני לאפיפיור בשנת 1978. כפי שציין ג'ורג 'וייגל, קרול ווג'טלה לשעבר היה בדיוק סוג של דיירי אירוח בסגנון קיוו: , שמח ובטוח, עם ניסיון פסטורלי נרחב ונוכחות ציבורית נהדרת ...
האפיפיור המודרני הראשון באמת , במובן של אפיפיור בעל חיזוק אינטלקטואלי מודרני לחלוטין. "7
יתר על כן, הקרדינל הפולני היה אחד הרפורמיסטים הצעירים בשני מועצת הוותיקן, דחפה את אבות המועצה לכיוון ליברלי בסוגיות של חופש דת וסמכות אפיפיורית - וכך גם האיש שהפך במהרה לעוזרו-דה-מחנה, הפרט הגרמני ג'וזף רצינגר.
עם זאת, בעשור שחלף בינתיים ווכט'לה הגיעה לאותה השקפה של מצבה של הנצרות כמו גם נובאק ושאר ניאו-שמרנים אמריקאים אחרים. במקום לאשר את התקדמות הלינה דרך מוסדות קתולים, האפיפיור החדש היה נחוש להתנגד ולהפוך אותו. במקום לאמץ את "רוחו" של הוותיקן השני, הוא פנה לחלץ את המועצה מהמתורגמנים הקיצוניים יותר שלה. במקום להניח, כמו רבים מבני דורו, כי האמונה הנוצרית המסורתית אינה מתיישבת למעשה עם חיי המאה העשרים, הוא ביקש להציג פנים לקתוליזם שהיה מודרני מאוד ואורתודוקסי מאוד בבת אחת.
התוצאה הייתה תואר מוקדש להקצאה חזקה ובלתי צפויה של הדוגמה הקתולית. אוקיינוסים של דיו נשפכו על ה"פרדוקסים "כביכול של ג'ון פול - נדיבותו בשימוש בכלים שמספקים התקדמות טכנולוגית (נסיעות אוויריות, טלוויזיה) כדי לקדם מסר דתי שמרני; העובדה שהוא גם אינטלקטואל של אינטלקט וגם מיסטיקן עם אמונה שומרת על העל טבעי; זיקתו לצעירים והתעקשותו לאידיאליזם מיני מוחלט; וכולי. אבל כל אלה היו פרדוקסים רק אם קיבלת את הנחת היסוד של אמצע שנות ה -60 שצריך לשפץ את הנצרות לחלוטין כדי לספק בית אטרקטיבי לאדם המודרני. כלשונו של ווייגל, האפיפיור החדש "לא הציע להיכנע למודרניות. הוא הציע להמיר אותו. "8

בחלקו, פרויקט זה דרש עימות עם הכנסייה התאומה-בתוך-הכנסייה. לשם כך נזכר ז'אן ג'דות מארצות הברית, והמינויים לאפיסקופטיה אמריקאית קיבלו צוות מסורתי יותר. מדיניותו של פאולוס השישי לאפשר כמעט לכל כומר שביקש להשתחרר מהנדריו התהפכה. בביקורו הראשון באמריקה אמר האפיפיור החדש לכינוס כוהנים כי "הכהונה היא לנצח - Tu es sacerdos in aternernum - איננו מחזירים את המתנה ברגע שניתנה." 9
(ניתן היה לקחת מדיניות זו רחוק מדי; בכמה מקרים שערורייתיים, היא הביאה לעיכוב ממושך בהמאת הכמרים המתעללים.) ואז הגיעו הקרבות הפרופיליים הגדולים עם דמויות סיעודיות וסיעות בתוך הקתוליזם, בהן רצינגר, כראש המפלגה הקהילה לתורת האמונה, זכתה למוניטין שלו כ"רוטווילר של אלוהים ".
אך העבודה המשמעותית ביותר שג'ון פול ורצינגר עשו הייתה אינטלקטואלית ולא מוסדית. באמצעות דרשות ונאומים, אנציקלולוגיות ומכתבים, הם התכוונו לבסס מחדש את מה שעמד קתוליות - בעיקר כדי ללמד את האמונה מחדש, מושג שמרני שנראה כמעט רדיקלי אחרי כל שנות החמישים והשישים.
חלק מההוראה הזו הייתה חדשנית באמת. הרצאותיו של האפיפיור בנושא "תיאולוגיית הגוף", למשל, ייצגו ניסיון שאפתני לקשר את הוויכוחים לצניעות ולהתמדה לחזון פרו-מיני בעצם, ולא לרשימה דחוסה של די ו (לרוב) אל תעשה. חלקו הרחיב את עבודתה של מועצת הוותיקן השנייה: דגלה בדמוקרטיה, חופש דת וזכויות אדם; חגיגת הפוטנציאל של המדע המודרני (האפיפיור הכאיב לרמוז שתורת האבולוציה תואמת את התורה הקתולית); רדיפה אחר דיאלוג עם דתות עולמיות אחרות; העבודה האיטית של שיפור היחסים הקתולים עם היהודים.
עם זאת, הרבה ממה שג'ון פול כתב ואמר, בהשפעתו של רצינגר ועזרתו, היה פשוט אישור מחדש שהכנסייה עדיין האמינה בעצמה, וכי ההגדרה של הקתוליות לא הייתה כמעט כמו תפיסה כפי שנראתה. המסמכים השונים השנויים במחלוקת בוותיקן על פיוטונתו היו שנוי במחלוקת לא בגלל שאמרו משהו חדש אלא בגלל שהם חזרו על משהו ישן - ובזכות שוב ושוב, משתמע כי הכנסייה לא תמשיך להתקדם בכיוון שכל כך הרבה מגורים באכסניה מיפו זאת בביטחון.
למעשה, ג'ון פול הפך את נקודת המפגן שלו להתנגדות להגדרה מחדש של הנצרות. ועצרת קתולים רבים עשו זאת. תנועת ההתנגדות הזו לא הייתה מספיק גדולה בכדי לכבוש את מחלקות התיאולוגיה או את הביורוקרטיות ה דיוקסיניות, או כדי לעצור את הסחף הליברלי של מסדרים דתיים משפיעים. אבל הוגים כמו נובאק וייגל, מרי אן גלנדון של הרווארד ורוברט ג'ורג 'של פרינסטון, והתיאולוג הישועי אייברי דאלס (ליברל נוסף של הוותיקן השני הפך תורם לדברים הראשונים) היו מספיק חזקים בכדי לנצל את היוזמה של אנשי לינה קבועים. בתי ספר כמו אוניברסיטת דאלאס והאוניברסיטה הפרנציסקנית בסטובנוויל וסטארט-אפים אורתודוקסים כמו מכללת כריסטיאנסום ותומאס אקווינס חסרו את היוקרה וההיסטוריה של המכללות שעברו את מסלול "ארץ אוקלס", אבל בוגריהם היו הרבה יותר סיכויים להישאר קתולים מאשר בוגרי ג'ורג'טאון או אפילו נוטרדאם. פקודות ותנועות שכיבה חדשות כמו אופוס דיי, הקהילה והשחרור והלגיון של ישו לא היו מפורסמים כמו הישועים (אם כי זה היה מאוחר יותר ישתנה עבור אופוס דאי, בזכות סופר שכתב דן בראון), אך היה להם צמיחה ו חיוניות ויעוד, בעוד שרבים מההוראות המסודרות יותר התיישנו בהדרגה במוזיאונים של הקתוליות של שנות השישים. הצווים החדשים יותר מאוכלסים על ידי מה שמעריציהם תיארו כ"דור יוחנן פאולוס השני "של הכמרים - קבוצה אורתודוכסית יותר (גם אם זו קטנה בהרבה) מכיתת הכמרים שמילאה סמינרים ואז נטשו רקטורים בשנות השישים ו שנות ה -70. פקודות ותנועות שכיבה חדשות כמו אופוס דיי, הקהילה והשחרור והלגיון של ישו לא היו מפורסמים כמו הישועים (אם כי זה היה מאוחר יותר ישתנה עבור אופוס דאי, בזכות סופר שכתב דן בראון), אך היה להם צמיחה ו חיוניות ויעוד, בעוד שרבים מההוראות המסודרות יותר התיישנו בהדרגה במוזיאונים של הקתוליות של שנות השישים. הצווים החדשים יותר מאוכלסים על ידי מה שמעריציהם תיארו כ"דור יוחנן פאולוס השני "של הכמרים - קבוצה אורתודוכסית יותר (גם אם זו קטנה בהרבה) מכיתת הכמרים שמילאה סמינרים ואז נטשו רקטורים בשנות השישים ו שנות ה -70. פקודות ותנועות שכיבה חדשות כמו אופוס דיי, הקהילה והשחרור והלגיון של ישו לא היו מפורסמים כמו הישועים (אם כי זה היה מאוחר יותר ישתנה עבור אופוס דאי, בזכות סופר שכתב דן בראון), אך היה להם צמיחה ו חיוניות ויעוד, בעוד שרבים מההוראות המסודרות יותר התיישנו בהדרגה במוזיאונים של הקתוליות של שנות השישים. הצווים החדשים יותר מאוכלסים על ידי מה שמעריציהם תיארו כ"דור יוחנן פאולוס השני "של הכמרים - קבוצה אורתודוכסית יותר (גם אם זו קטנה בהרבה) מכיתת הכמרים שמילאה סמינרים ואז נטשו רקטורים בשנות השישים ו שנות ה -70. אך היו להם צמיחה וחיוניות וייעודים, ואילו רבים מהפקודות המבוססות יותר התיישנו בהדרגה במוזיאונים של הקתוליזם של שנות השישים. הצווים החדשים יותר מאוכלסים על ידי מה שמעריציהם תיארו כ"דור יוחנן פאולוס השני "של הכמרים - קבוצה אורתודוכסית יותר (גם אם זו קטנה בהרבה) מכיתת הכמרים שמילאה סמינרים ואז נטשו רקטורים בשנות השישים ו שנות ה -70. אך היו להם צמיחה וחיוניות וייעודים, ואילו רבים מהפקודות המבוססות יותר התיישנו בהדרגה במוזיאונים של הקתוליזם של שנות השישים. הצווים החדשים יותר מאוכלסים על ידי מה שמעריציהם תיארו כ"דור יוחנן פאולוס השני "של הכמרים - קבוצה אורתודוכסית יותר (גם אם זו קטנה בהרבה) מכיתת הכמרים שמילאה סמינרים ואז נטשו רקטורים בשנות השישים ו שנות ה -70.
במקביל, תחת ג'ון פול, הפכה הכנסייה לאבן שואבת לפרוטסטנטים של הקו המזרחי שהתנכרו בגלל השינויים בעבודה בתוך ערכי ההידלדלות שלהם. נויהאוס, הלותרני המלחמה נגד וייטנאם שהפך לעורך הקתולי של הדברים הראשונים, היה הבולט מבין המומרים האינטלקטואליים הללו. התומר הארכיטיפי-פונה-התנגד, נראה שהוא היה מוכן בסוף שנות השישים (כפי שאמר זאת לימים חברו רוברט ג'ורג ') "להפוך לאינטלקטואל הציבורי הליברלי הגדול הבא של האומה." 10
אבל אז הגיע סוגיית ההפלות, ונואהאוס "זרק" הכל נעלם "- שובר דרגות עם חבריו לפרוטסטנטים מהמיינליין, בוחר את המסורת הנוצרית על פני מגורים ומניח את עצמו בדרך לעבר התנגדות, ניאו-שמרנות, ובסופו של דבר, רומא.
אחרים עקבו אחר נויהאוס ברחבי הטיבר - אפיסקופלים, פרסביטריאנים, לותרנים, מתודיסטים. אבל לא היית צריך להפוך לכותלי קתולי כדי להעריץ את ג'ון פול ורצינגר, או לשאוב השראה מהאנציקליקות האפיפיות והקטכיזם של הכנסייה הקתולית. כנסיית יוחנן פאולוס השני זכתה בכמה מהגרים המשפיעים ביותר שלה מהאינטליגנציה הפרוטסטנטית המרכזית. אולם תנועת ההתנגדות של האפיפיור הפולני מצאה את חבריה ובעלות בריתם החשובים ביותר בכנסיות האוונגליות של אמריקה.
*
בעוד הקתולים שקלו מחדש את הלינה, האוונג'לים המשיכו בתהליך ההתקשרות שהחל דורו של בילי גרהם. מבחינה פוליטית הם עברו מהטשטוש להשפעה. מבחינה אינטלקטואלית הייתה פתיחה של המוח האוונגלי, מכיוון שכנסיות שנסוגו להבנה צרה והיסטורית של האורתודוכסיה הנוצרית גילו בהדרגה מחדש את אבטחתם הנשכחת למחצה. מבחינה תרבותית וכלכלית, אוונגליסטים עברו משולי החיים האמריקניים לעבר משהו כמו המרכז, והיה נראה כי הצלחותיהם סיפקו מקרה מבחן כיצד הכנסיות הנוצריות יכלו לשגשג תוך התנגדות למגמות של שנות ה -60 וה -70.
התפנית הפוליטית משכה את מירב תשומת הלב. בעידן וייטנאם, כפי שראינו, האוונגליסטים הטו את הימין והרפובליקנים, אך הם טרם התגייסו. לא הייתה שום רוב מוסרי או קואליציה נוצרית; השכלולים לא דיברו על "מצביעי ערכים" או על "ההצבעה האוונגלית". לא היו פעילים אוונגליסטים עם הפרופיל של ג'יימס דובסון או פט רוברטסון ומעט פוליטיקאים אוונגליסטים עם מותג כמו מייק האקבי או שרה פיילין.
זה השתנה במהלך שנות השבעים, ככל שיותר ויותר אוונגליסטים התכוונו למטרות שמרניות חברתית: המאבקים נגד חינוך מיני בבתי ספר ציבוריים, נגד פורנוגרפיה, נגד יוזמות לזכויות הומואים (בהובלה, מפורסמת, על ידי זמרת הפופ אניטה בראיינט), ובסופו של דבר נגד תיקון שוויון זכויות. ובכל זאת, העשור ראה גם הופעה של שמאל אוונגליסטי חזק יותר: מגזין Sojourners, ביתו של הסופר-פעיל ג'ים וואליס, הוקם בשנת 1971, ואוונגלים צעירים יותר הפכו את "הפוליטיקה של ישו" של ג'ון הווארד יודר (1972) ואת העשירים של רונלד סיידר. נוצרים בעידן הרעב (1977) לרבי מכר רב תרבותיים. בפוליטיקה הלאומית, הברית הרופפת בין Evangelicals ו- GOP הוקמה בתוך השחיתות של ווטרגייט, ובמה שכונה "שנת האוונגליסטים" על ידי ניוזוויק,
אולם בסופו של דבר אותם נושאים שהיוו השראה לקתולים רבים להתנגד ללינה - בפרט הפלות, ובאופן כללי יותר - את העלויות החברתיות של המהפכה המינית - גרמו להרבה אוונגליסטים שהצביעו בעד קרטר לכיוון הימין הפוליטי. כאן דמות מכריעה הייתה פרנסיס שפר, יליד פנסילבניה שעבר עם אשתו לשוויץ בשנות החמישים כדי להקים קהילה נוצרית בשם ל'אברי. התיאולוגיה של שפר הייתה כיתתית מטורפת ("ניאו-אורתודוקסיה אינה נצרות", 11
הוא התעקש במהלך הרנסנס הנוצרי של סוף שנות הארבעים), אך הפרסונה שלו - עולמות הרחק מהאומלציה המודגשת של דיקסי של מטיף פונדמנטליסטי סטריאוטיפי - יצרה גשר בין האוונגלים לפני שנות השישים לדור הצעיר. כדברי המיוחד של PBS: "עם שערו הארוך, התיש, הברכים וגרבי הברך, הוא נראה התגלמות התרבות הנגדית, אדם באותה מידה בנוחות מצטט את שירי בוב דילן או קטעים מהכתובים." 12

יותר מכל דמות אחרי קרל הנרי ובילי גרהאם, היה זה שפר שדחף את האוונגליסים לעיסוק רב יותר בתרבות החילונית. (המנדט של אלוהים לדאוג ליצירה, טען, כלל "ועדת תרבות" להשפיע על החברה האנושית כולה, ולא פשוט לסגת לטוהר הבדלנות.) שפר הוא זה שהניע את חבריו המאמינים לעבר הדיאלוג עם הקתולים, על ידי תוך שהוא מתווכח על מה שהוא כינה "שיתוף-עלייה" במאבקים פוליטיים. וזה היה שפר שדחף את נושא ההפלות למרכז המחשבה החברתית האוונגליסטית. בשנת 1977, בעקבות Roe v. Wade, השתף שפר עם C. Everett Koop, הגנרל המנתח העתיד של רייגן, כדי להפיק סדרה דוקומנטרית נגד הפלה בשם "מה קרה למין האנושי?" אותה קידם ללא לאות בכנסיות אמריקאיות. בתחילת שנות השבעים, כמה תקופות אוונגליסטים ראו את ההפלות כעל נושא "קתולי" ברובו במשך מאות מאות שנים לגרימת הפאפיסטים. אולם כששפר נפטר, בשנת 1984, גורלו של הלא נולד הפך אולי לסוגיית ההנעה המניעה את ההתגייסות הפוליטית האוונגליסטית.
לגיוס זה היו תוצאות מעורבות. זה הכניס את האוונגליסים לאולמות הכוח לראשונה זה דורות, אך הוא חשף אותם במהירות גם לפשרות של פרטיזות. מאז עידן רייגן ואילך, המצביעים האוונגליסטים הפכו לחיילי הרגליים הנאמנים של המפלגה הרפובליקנית, והעבירו קולות גם כשהפוליטיקאים לא סיפקו הרבה תמורתם. במדינה מקוטבת, הקשר ההדוק הזה עם מפלגה פוליטית בודדת כיבה ככל הנראה אנשים רבים שאולי נמשכו לדת אוונגליסטית בתנאים שלה. כך גם העובדה שהמנהיגים הראשונים של הימין הדתי שמרו לעיתים קרובות על רגל אחת בעבר פונדמנטליסטית, מה שהביא אותם לקרוא את הביצועים של המלחמה הקרה ואת הרפתקאות המזרח התיכון דרך עדשת התנ"ך של סקופילד לימוד וספר ההתגלות. עבור אמריקאים רבים מתקופת רייגן,
אולם גם למעורבות פוליטית אוונגליסטית היו השלכות חיוביות. בעוד הבוטות וההתפוצצות של רוברטסון וג'רי פאלוול זכו לכותרות, מנהיגים אוונגליסטים רבים עברו בהדרגה מעבר לקבוצות הפונדמנטליזם לעבר גישה מתוחכמת יותר לפוליטיקה. התנועה הפרו-חיים לא הצליחה לבטל את רו נ 'ווייד, אך התמהיל שלה בין אקטיביזם משפטי, מחאה ציבורית וההתניידות המוסרית הצליחו ליצור סטיגמה סביב הפלות שאפילו פוליטיקאים שנבחרו מראש היו צריכים להתחשב בהם. במקביל, הרבה אוונגליסטים החלו לעצב סוג של אג'נדה צדקנית חברתית-שמרנית מבחינה חברתית, שהתמקדו בעבודות צדקה ובשותפויות ציבוריות-פרטיות ולא בתכניות הממשלתיות הגורפות של תקופת החברה הגדולה. אוונגליסטים צעירים יצאו לחו"ל למשימות וחזרו כאלופי הסיוע הזר והקלה בחובות העולם השלישי.
מאחורי הרחבת הדאגה האוונגלית, התגלה גילוי מחדש של הרפורמטורים האוונגליסטים הגדולים של המאה התשע-עשרה, החל מהצלב האנגלי-נגד-שעבוד ויליאם וילברפורס (שהפך לאייקון עבור נוצרים רבים מפני הפלות) ועד ויליאם ג'נינגס בריאן. גילוי מחדש זה, בתורו, היה חלק מהתחדשות אינטלקטואלית רחבה יותר בתוך חוגים פרוטסטנטיים אוונגליסטים, שבמקביל קישרו מחדש את המאמינים לעברם שלהם ופקחו את עיניהם לעולם הרחב יותר של האורתודוקסיה הנוצרית, הקתולית והפרוטסטנטית כאחד.
לא היה שום סימן בטוח יותר לחידוש זה מאשר הנכונות הגוברת לבחון מחדש את גישתו של הפונדמנטליזם לפרשנות המקרא. בסמינר פולולוגי פולר, קרקע אפסית לתנועה הניאו-אוונגלית בשנות הארבעים והחמישים, הדור הראשון של המלומדים והסטודנטים התחייב לדעה הפונדמנטליסטית כי השראת התנ"ך הפכה אותו למדריך המדויק לגיאולוגיה וביולוגיה כפי שהיא היה להיסטוריה של הישועה. אולם בשנות השישים של המאה הקודמת, חלק גדול מהפקולטה ורוב גוף הסטודנטים עברו לעבר מה שכונה "אי-עריות מוגבלת" - התפיסה כי מה שאלוהים מתכוון להעביר בכתובים הוא ללא שגיאה, אך ייתכן שהחוסר-מוח הזה אינו חל על כל פרט היסטורי, מדעי או גיאוגרפי. בעשור שלאחר מכן, שני פרופסורים לפולר, ג'ק רוג'רס ודונלד מקים,
טיעונים אלה נפגשו עם התנגדות רבה, החל מה שנקרא "קרב על התנ"ך" - מחלוקת משנת 1975, בה הרולד לינדסל, ממייסדי המקור של פולר, השמיע גם את בית המדרש וגם את חוקריו בגין "יסודות האמונה. התקפת הנגד הגיעה לשיאה האינטלקטואלי עם המועצה הבין-לאומית לחיסול מקראי, בה קבוצה של מאורות אוונגליסטים הניבה הגנה מטלטלת על עמדת האינררנטיסטית הקפדנית.
אבל אפילו החניכים לא היו מוכנים להציע מוקדמות. קחו בחשבון כיצד אחד מחברי המועצה - ג'יימס אינל פקר, תיאולוג אנגלי שהשפעתו על האוונגליזם האמריקני התגלה כמשמעותי יותר, אולי, מאשר כל דמות מלבד סי.אס. לואיס - התייחס לשאלה המצערת של האבולוציה וספר בראשית:
אני מאמין בעריכת הכתובים ... אבל באופן לא מגניב אני לא יכול לראות
ששום דבר שהכתובים אומר, בפרקים הראשונים של בראשית או במקום אחר, נושא את התיאוריה הביולוגית של האבולוציה בדרך זו או אחרת ... הכתוב ניתן לגלות את אלוהים, לא להתייחס לנושאים מדעיים במונחים מדעיים, ו ... מכיוון שהוא אינו משתמש בשפת המדע המודרני, כך שהוא אינו מצריך ידע מדעי אודות התהליכים הפנימיים של בריאתו של האל לצורך הבנת המסר המהותי שלו. על אלוהים ועל עצמנו .13

מילים הגיוניות אלה הצביעו על הדרך שבה הוגים אוונגליסטים רבים פתרו בסופו של דבר את הקרב על התנ"ך - לא על ידי הפרה רשמית של המושג "אי-חמדה", אלא על ידי פירוש מחדש של השלכותיו, ועל ידי כך שהתנ"ך הסורר עשוי לבטא את אמיתותיו באמצעות פיגורטיבי ו שפה אלגורית וכן באמצעות נרטיבים עובדתיים למהדרין. באופן זה הפונדמנטליזם לא נפסל עד כדי כך שהוא התעלה מעל, וגישה מתקבלת על הדעת יותר לכתבי הקודש שלטה בהדרגה בחוגים אוונגליסטיים רבים.
תהליך ההתקשרות מחדש התקיים ומתאים, כמובן. מה שההיסטוריון האוונגליסטי מארק נול כינה "אסון הפונדמנטליזם" היה עדיין עוגן שמשך את האוונגליסטים האמריקניים כלפי מטה ואחורה.14
אך גם בזמן שאבחן את הבעיה, נול גילם לפחות חלק מהפתרון. הוא השתייך לקולנוע גובר של חוקרים אוונגליסטים שיכולים להתחרות כשווים עם הטובים והמבריקים בעולם האקדמי הרחב. מוסדות כמו מכללת קלווין ומכללת ויטון, אלמא מאטר של בילי גרהם ומעסיקו של נול, משכו אליהם מאגר מרשים יותר של סטודנטים ופקולטות (ועברו בהתמדה בדירוג המכללות, ללא ספק לשמחת נאמניהם) מבלי לפטר את האוונגליסטים שלהם זהות. אוניברסיטת ביילור, בית הספר לדגל של המטפלים הדרומיים, התגלה בהדרגה כאוניברסיטת המחקר האוונגליסטית המשמעותית הראשונה. המכללות צצו כדי לעמוד בשורות ההולכות וגדלות של חניכי בית אוונגליסטים גבוהים. בראשותו של מכללת פטריק הנרי וירג'יניה (המכונה "הרווארד האל" על ידי העיתונאית חנה רוזין). ויוזמות אוונגליסטיות הוקמו באוניברסיטאות המובילות - לעיתים כמוסדות - מוסדות פנים (כמו המכון ללימודים מתקדמים של אוניברסיטת וירג'יניה, שהפך לביתו של הסוציולוג הנוצרי הפורה ג'יימס דייוויסון האנטר), ולעיתים כמאמצים זמניים יותר, עם כותרות כמו רוחנית ויסטאס (בדרטמות ') או פורום וריטאס (בהרווארד).
עד שנות התשעים ניתן היה לטעון כי האוונגליזם עקק את הקו ככוח החשוב ביותר בפרוטסטנטיזם האמריקני. כנסיות אוונגליסטיות וארגוני "צנחנות" הפעילו את הפעילות המיסיונרית שנטשה המיינליין. מוסדות אוונגליסטים היו ביתם של הדיונים המשמעותיים ביותר של הנצרות הפרוטסטנטית. אינטלקטואלים שפעם היו מדברים בסמינר יוניון תיאולוגי הגיעו עכשיו לפנות לקהלים בוויטון או בקאלווין. תנועה תיאולוגית ידעה שהיא הגיעה כשקיבלה רישום חיובי בנצרות היום - או בספין-אוף המפורסם שלה, ספרים ותרבות, שמטרתה להיות תשובה אוונגלית ל"ספרות הספרים הניו יורקית "- ולא כאשר היא עורכי המאה הנוצרית נחשבו ראויות להודעה.
כל זה התרחש על רקע הניידות כלפי מעלה אוונגליסטית. בתקופות קדומות יותר של ההיסטוריה האמריקאית, פרוטסטנטים (וכמה קתולים) החליפו כנסיות כשעלו על הסולם הסוציו-אקונומי. בפטיסט או פנטקוסטליסט עלוב עלול לעלות למתודיסט מהמעמד הבינוני, ובניו המצליחים היו בסופו של דבר אפיסקופלים אמידים. אך משבר ה"זירה "והביטחון ההולך וגובר של האוונגליזם שמו קץ לתבנית זו. עד 1991, כשהוושינגטון פוסט הרוויח לעצמו את ההתנגדות הימנית הנצחית בכך שתיאר את פעילי הקואליציה הנוצרית כ"עניים, חסרי השכלה ובראש קל ", אוונגליסטים היו למעשה טובים יותר ומחונכים טוב יותר מהממוצע האמריקני. מסורת דתית בדרום נדדה לעיר הבוהמנית של חגורת השמש ומערב ההר. אמונה כפרית ואגררית הפכה לפרבריה, פרברי, ואפילו מדי פעם עירונית. המגאטורץ 'המסודר היטב ולא תחיית האוהלים הפכו למקדש האוונגלי הסטריאוטיפי. מסורת שהוגדרה בשנות העשרים והשלושים על ידי אמוציונליזם, אנטי-אינטלקטואליזם ושוליות חברתית - "דתם של הלא-מורשים", במילותיו של ריצ'רד ניבר, הפכה לאמונה עבור אנשי מקצוע מהמעמד הבינוני.
ולא רק מעמד הביניים. בשלהי נשיאות בוש, סוציולוג רייס בשם ד. מיכאל לינדזי הניח את האמונה בהיכלות הכוח: כיצד הצטרפו האוונגליסטים לעילית האמריקאית (2007). הכותרת והתזה שלו היו בלתי מתקבלות על הדעת שני דורות קודם לכן, אך כבר לא. לינדזי, המשתרע על פני פוליטיקה, בידור, עסקים ואקדמיה, מילא שלוש מאות עמודים במחקר מקרה לאחר מקרה מבחן: גורמים רשמיים באוונגלים הפזורים ברחבי ממשל בוש, מלשכת הכתיבה ועד המועצה לביטחון לאומי; המנהלים האוונגליסטים בחברות שנעו בין אינטל לקוקה קולה; איל הקולנוע האוונגלי שאחראי על התאמת מחזור הנארניה של CS לואיס למסך;
לאייגר הנועז הזה לא היה לבד. בראשית שנות האלפיים היו מספיק סטודנטים אוונגליסטים בצמרת העליונה של המריטוקרטיה האמריקאית בכדי לעורר סיפור מגמה ארוך בניו יורק טיימס, שהשתמש בנוכחות שנולדה מחדש באוניברסיטת בראון, מכל המקומות, כחלון אל הכניסה. נוף רחב יותר של קידום אוונגליסטי. אפילו הליברלי ביותר מבין אייבי, ציינו הכתבים, היה כיום ביתם של כארבע מאות סטודנטים לתואר אוונגליסטי - חלק מ"ראש חוף "שהיווה השראה ללימודי תנ"ך בקמפוס, לקבוצות אוונגליות של קפלה, ולרשת בוגרים מתפתחת עם אייבי שגדלה "להחזיר את ליגת הקיסוס למשיח."
אוונגליסטים היו עדיין מיעוט קטן בגוף הסטודנטים של בראון. אבל הם זכו לפחות בניצחון אחד מספר: המספרים שלהם הפכו אותם לנוכחות גדולה יותר מאשר "פרוטסטנטים ראשיים פעילים, כך אומר דברי הקמפוס." 15

אולם שום דבר לא העיד יותר על עמדתם ונקודת המבט המשתנים של האוונגלים מאשר היחסים המשתפרים במהירות שלהם עם הקתוליות הרומית. ההתקרבות הקתולית-אוונגליסטית הייתה בו זמנית אינטלקטואלית ופופוליסטית, מונעת עילית וגורמת עשב. הדבר התאפשר בזכות האקומניזם ה"גבוה "של מועצת הוותיקן השנייה והאקומניזם" הנמוך "של מסעי הצלב של בילי גרהם. זה הוסיף על ידי הדיאלוגים הרשמיים בין התיאולוגים ועל ידי לימודי התנ"ך המקומיים ומפגשי התפילה שהפגישו יותר ויותר מאמינים משני ענפי העולם הנוצרי. זה היה גלוי ב"שותף-הבליארנריות "האינטלקטואלי של אמירה כמו" אוונגליסטים וקתולים יחד ", ובמחזה של מצעד החיים השנתי בוושינגטון,
בהקלות בוואקום שהותירה ירידת המיינליין, אוונגליסטים השיבו במובן מסוים טריטוריה שהם חיללו לאחרונה יחסית, במלחמות הפונדמנטליסטיות-מודרניסטיות של שנות העשרים. אך על ידי שיחות ואף בריתות עם קתולים, הם נכנסו לשטח שנשאר ברובו ללא התייחסות מאז מועצת טרנט.
לרוב, הם אהבו את מה שמצאו. זה היה נכון במיוחד בפוליטיקה, שם היבטי המחשבה הקתולית סיפקו ארכיטקטורה אינטלקטואלית למה שאוונגליסטים, החשודים מבחינה היסטורית בכוח ריכוזי, כבר האמינו באופן אינטואיטיבי על מדינת הרווחה - כלומר "אפשרות מועדפת לעניים" (בשפה של על הכנסייה לדור בכפיפה אחת עם העיקרון של "סבסודיות", שקבעה כי האקטיביזם צריך להתקיים ברמה המקומית ביותר האפשרית.
הדגש של הקתוליות על חוק טבע שהיה נגיש (בתיאוריה, לפחות) עבור הלא-מאמינים, סיפק לאוונגלים שפה לא-מקטרית לצורך המחלוקת הציבורית ההולכת וגוברת סביב הפלות והמתת חסד, ובהמשך גם נישואים הומואים. ומכיוון שאיש לא יכול היה להיות יותר עורך דין מאשר קתולי טוב, עולם המלגה המשפטית הקתולית סיפק יותר ויותר הן את המסגרת שאבנגלים רבים השתמשו בביקורותיהם על פסקי הדין של בית המשפט העליון ואת הגברים (מאנטונין סקאליה לסמואל אליטו) שמינוים ל בית המשפט העליון שביקשו בחריפות.
גם אנשי רוח אמריקאים קתוליים במיוחד הפכו לגיבורים ולהשראה בעולם האוונגלי. מבין אלה, נויהאוס היה המשפיע ביותר. בספרו המפורסם, הכיכר הציבורית העירומה (1984), ולאחר מכן במשך שני עשורים בדפי "דברים ראשונים", הציע הקתולי-פיתולי-קתולית תיאוריה על תפקיד הדת בחיים האמריקניים (למעשה גרסה מעודכנת של אמצע המאה של ג'ון קורטני מוריי טיעון) שהיה מתוחכם ומשכנע יותר מההתעקשות הפונדמנטליסטית על כך שארצות הברית נוסדה כ"עם נוצרי ". במקביל, חווייתו של נויהאוס בצעדה לצד מרטין לותר קינג הובילה אמינות לתארו התכוף של הסיבה לחיים החיים. כהמשך לתנועות האנטי-שעבוד וגם לזכויות האזרח - תיאור שאוונג'ליקס אימצו בשקיקה.
אף קתולי לא העריץ יותר את האוונגליסטים מאשר ג'ון פול השני. הוא היה האפיפיור ביותר מבין האפיפיורים, ההשנאה הבלתי נלאית שלו הפכה אותו למופת של מעלות אוונגליסטיות, והוויכוחים המוסריים שלו בנושאים כמו הפלה והמתת חסד הועלו אפילו על ידי נוצרים שהטילו ספק בסמכותו. הסיפור האוונגליסטי איאן האנטר הציע בנגיעה של היפר-בול, כי "המקום הראשון שכל פרוטסטנט רציני שאני מכיר פונה היום להדרכה בנושא הדוקטרינה הנוצרית הוא הקטכיזם של הכנסייה הקתולית; כשלא הצליחו בכך, האנציקליקליים של האפיפיור ג'ון פאולוס השני. "16
אולם טענתו הייתה יותר אמת ממה שכל דור קודם יכול היה לדמיין.
הלוואות אינטלקטואליות פחות גבוהות התרחשו בצד הקתולי של ההתקרבות. עם זאת, הדור החדש של חוקרים אוונגליסטים מצא קוראים ופטרונים במקומות בלתי סבירים, מציאות שהומחשה בשנת 2003, אז התקבלו ברומא בחום עורכי האוונגלים של סדרת הפרשנות הנוצרית העתיקה של InterVarsity Press בסגנון האפיפיור. סדרה. מקרה מאלף עוד יותר התרחש שלוש שנים מאוחר יותר, כאשר מארק נול עצמו עזב את מכללת ויטון, לאחר עשרים ושבע שנות לימוד, לקבל תפקיד בולט בנוטרדאם, ואישר את המוניטין המתפתח של האוניברסיטה הקתולית כמרכז למחקר אוונגלי.
אולם ההשפעה העמוקה ביותר של האוונגליזם על הקתוליות הייתה בתרגול האמונה הנוצרית, שם הקנאות של האוונגליסטים יכלה לבייש אפילו את הקתוליות הבוטחות ביותר מבחינה אינטלקטואלית. הרצון למפגש אישי עם האל שעיבדו, הדגש על גיור וישועה אינדיבידואליים, הנכונות למעשר ולהעמיד פנים ולמשימות למשימות ואפילו לשיר בכנסייה - בכל זאת ועוד, האוונגליזם במיטבו הציע נזיפה לא רק את השונות הקתוליתית של המגורים ביחס לאמת הבסיסית של מסר הבשורה, אלא גם לכמה מהתקלות האופייניות של הקתוליות השמרניות (אנשי דת, חוקיות, טקס כתחליף לאמונה).
במובן זה, הפירות המשמעותיים ביותר של המפגש האוונגלי-קתולי לא נמצאו באקדמיות או בסמינרים או בדפי כתבי העת הדתיים - או באולמות הקונגרס, לצורך העניין. הם נמצאו באולמות הכנסייה ובמרתפים שבהם פרחה תנועה כריזמטית קתולית, נישאה להתלהבות הפנטקוסטלית למסורת המיסטית של הכנסייה עצמה; בשדות המשימה שבהם הקתולים והפרוטסטנטים חלקו משאבים ועשו סיבה משותפת; ובמשרדי נוער קתוליים ששאלו חומרים אוונגליסטים ואירחו דוברים אוונגליסטים, ולהיפך. הם נמצאו בכל מקום שאוונגליסטים וקתולים התפללו ועבדו יחד, כאחים ואחיות במשימה משותפת.
*
אז קמו האוונגליסטים וקתולים שקלו מחדש, ובסוף שנות התשעים התגלגלו ההתכנסות הבלתי צפויה שלהם על ידי האופטימיסטים בשני המחנות למעין נרטיב קאמבק רחב יותר לנצרות כולה. כן, כך הודו האופטימיסטים הללו, אמונתם המשותפת ספגה הפסדים בשנות ה -60 וה -70. אולם התיאולוגיה והחילוניות הליברלית כאחד לא הצליחו לספק את ליבו של האדם המודרני, והדור העולה, שבא לעידן בתוך האנרכיה המוסרית והרוחנית שהוריהם שיחררו, יחזרו בסופו של דבר לנצרות שנטשו התינוקות.
ברוח זו הצביעו הקתולים על המוני בני נוער ועשרים שנה שנמשכו לימי הנוער העולמיים של האפיפיור, בעוד שאוונגליסטים התבוננו ברווחיהם שלאחר שנות השישים ודיברו בתקווה על ההתעוררות הגדולה הרביעית. ספרים נכתבו עם כותרות כמו "המאמינים החדשים", "דמדומי האתאיזם" ו"סוף החילוניות ", אשר זיכו את פתיחות הדור הצעיר בדת האורתודוכסית ואת חולשתן של החלונות המגורים והחילוניים. התפתחויות עולמיות הוזעקו כדי להפריך את תיאוריית החילון: נוצרים שמרנים ציינו כי נראה כי העולם המתפתח הולך וגדל יותר דתי, לא פחות, ומתריס נגד הפרוגנוסטיות של דור קודם.
אם האופטימיות הזו הייתה מוצדקת, תלויה בהגדרת ההצלחה של האדם. בשנות השבעים והשמונים של המאה הקודמת, דמויות כמו נויהאוס ושפר חששו שהחילון יישא את כל זה לפניה - שטענות דתיות יגורשו מהכיכר הציבורית לחלוטין, ושמאמינים עשויים להיות סטיגמטיים ואף נרדפים. כל זה לא קרה. במקום זאת, השפעת הימין הנוצרי שמרה על סוגיות דתיות וחששות קדמיות ומרכזיות בפוליטיקה הלאומית, בית המשפט העליון נקט לעתים קרובות קו חילון אגרסיבי פחות בנושאי מדינת הכנסייה, והמרחב לביטוי דתי ציבורי התפשט ככל הנראה בשנות השמונים ו שנות התשעים. בתוך כך, הרטוריקה הציבורית של החיים האמריקנים נותרה תיאולוגית בעוצמה, כאשר שיחות האל על הנשיאות היו שכיחות תחת ביל קלינטון ואפילו ברק אובמה כפי שהיה תחת ג'ורג 'וו. בוש.
אבל העובדה שאמריקה לא חילקה במהירות לא פירושה שהיא חזרה לאורתודוקסיה נוצרית. בדומה לאנשי האירוח שלפניהם, פרויקט ההתנגדות הניח שהסכנה העיקרית של הנצרות גוברת חוסר אמונה, כאשר הסכנה הגדולה יותר הייתה באמת האמונות הדתיות המתחרות - פסאודו-נוצריות וכופרות - את השפעתן נשקול ביתר פירוט בהמשך ספר זה. ובמאבק לזכות בתרבות הדתית הרחבה יותר בחזרה לאורתודוכסיה הנוצרית, האופטימיות של המתנגדים נראתה פחות מוצדקת.
סיבולת בלתי צפויה ואפילו תוססת, כן - עד כה השיגה הברית האוונגליסטית-קתולית, במיוחד בהשוואה לכנסיות הנוצריות בהן התרחשה הלינה. אולם הצמיחה והתנופה והביטחון של הנצרות שלאחר מלחמת העולם השנייה היו עדיין זיכרון רחוק. הכוח המוסדי של כנסיות אמצע המאה נראה מעבר להתאוששות, וגם האקלים האינטלקטואלי של אותה תקופה נראה בלתי ניתן להשבה. ההתעוררות שמאמינים טענו שקורה סביבם התבטאה לעתים קרובות יותר בתת-התרבויות הספציפיות שלהם מאשר בתרבות כולה. ובדומה ללינהנות לפניו, לפרויקט ההתנגדות היו שורה של חולשות - חולשות שהעשור הראשון של המאה העשרים ואחת יחשוף ללא רחם.
*
עבור הקתולים האמריקנים, אלף המאה שאותו נהג ג'ון פאולוס השני כ"אביב חדש "לנצרות החל במקום עם גל גילויים על התעללות במין הכוהנים. היו משמעויות משבר זה בשנות השמונים של המאה הקודמת, כאשר כמה מקרים גדולים של פדופיליה כוהנית צצו בתקשורת. אך שום דבר לא הכין את אמריקה הקתולית לשיטפון של 2003, שהחל בניו אינגלנד, אך בסופו של דבר לא הותיר שום דיוק או קהילה ללא מגע, והגיע אפילו אל דלתות הוותיקן עצמו. אימה על אימה, כיסוי על כיסוי, וקריאה על ערמת הקודש - זה היה כמו פולמוס אנטי-קתולי מהמאה התשע עשרה, אלא שזה היה נכון מדי. אין אתאיסט או אנטי-קלריקליסט, שום וולטייר או אינגרסול או טוויין לא יכלו להמציא סיפור מחושב כל כך בצורה מושלמת כדי להכפיש את המסר של הבשורה כגילויים של תומאס גוגאן ואדישותה הלגיסטית של חוק ברנרד קרדינל. שום אויב חיצוני של האמונה, לא אטילה, ברברוסה או היטלר, לא יכול היה לזרוע כל כך הרבה בלבול וחרדה בקרב המאמינים כפי שהצליחו הבישופים הקתולים עצמם.
המשבר עשה יותר מאשר חשיפת פשעיהם של כמרים ספציפיים וכישלונותיהם של פרלטים בודדים. הוא חשף את האתגרים העמוקים יותר העומדים בפני הקתוליות האמריקאית, שכריזמה של ג'ון פול והאופטימיות של מעריציו הצליחו לעיתים להבהיר בהם. העובדה שבישופים כה רבים הסיטו כמרים מתעללים מקהילה לקהילה במקום להוציאם מהמשרד הייתה כישלון מוסרי מחריד, אך גם תגובה אנושית כל-כך, למחסור כה יותר ויותר בכמרים. הצניחה שלאחר שנות השישים של המאה העשרים נעצרה במהלך המפגן של ג'ון פול. אך לא הייתה שום תנופה כלפי מעלה. במקום זאת המספרים התקרבו ברמה נמוכה מכדי לקיים חיי סקרמנטל בכנסיה של חמישים מיליון. המסדרים הדתיים החדשים שהוזכרו קודם לכן בפרק זה היו היוצאים מן הכלל למגמה זו, אבל הם לא היו מספיק יוצאי דופן. הם משכו מאות כהנים חדשים, אך הקתוליות הייתה זקוקה לאלפים.
באופן דומה, בבוסטון ובמרכזים מסורתיים אחרים של החיים הקתוליים, הירידה בהשתתפות ההמונים וההשתתפות ההמונית בעקבות הגילויים הקשים ביותר רק האיצה את הירידה הקיימת. לאחר נפילה ראשונית בכנסייה הקתולית לאחר הוותיקן השני, הגירה היספנית שמרה על נוכחות ההמונים הכללית במידה סבירה. אבל אם התבוננת ב"אנגלוס "בלבד, היה ברור שהדימומים האיטיים שהתחילו בשנות השבעים המשיכו להתקדם בכל רחבי המפעל של ג'ון פול. בקרב הקתולים הלבנים, נוכחות ההמונים ירדה ב -30 אחוז בין בחירותיו בשנת 1978 לאלף
המאה. 177 בראשית שנות האלפיים, קתולים ערשיים עשויים להחליף את האמונות, או לחלוף מכנסיית הכנסייה לחלוטין, כמו פרוטסטנטים ראשיים.
"אם האקס-קתולים האלה היו מייצרים כנסיה יחידה", ציין פיטר שטיינפלס ב- Commonweal, "הם היו מהווים את הכנסייה השנייה בגודלה במדינה." 19

מגמות אלה שיקפו את מידת החריגות הקתולית האיתנה של קדם הוותיקן. הכנסייה השנייה התפוגגה לאמריקאיות לא יוצאת דופן.
הפאנדיטים עדיין דיברו על "ההצבעה הקתולית", אולם עד נשיאותו של קלינטון לא היה גוש כזה. הקתולי הממוצע הצביע כמו האמריקני הממוצע, ועבר משמאל לימין עם המדינה ולא צועד למתופף אחר. בשאלות "ערכיות" כמו גירושין, הפלות ובסופו של דבר נישואים הומואים, סקרים לא הראו הבדלים בין קתולים ללא קתולים.
חלק מהאינטלקטואלים הניאו-שמרנים עשויים לחוש כי הומאנא ויטה הוענקה, אך רק 20 אחוז מהקתולים האמריקאים הסכימו עם האיסור על מניעת הריון מלאכותית, 21
ושיעור הילודה הקתולי נפל בקנה אחד עם הממוצע האמריקני. על אף היחס של ג'ון פאולוס השני עם צעירים, סקר מרכזי בקרב בני נוער דתיים שנערך בשנות התשעים וה -2000 מצא כי קתולים צעירים קיבלו ציונים נמוכים באופן מדאיג על מדדים בסיסיים של אמונה, ידע
ומעורבות.

גם מבחינה תרבותית ההבדל הקתולי נעלם לגמרי. עדיין היו המון סופרים וסופרי קולנוע ומשוררים בקשר הרומי, אבל היה קשה יותר ויותר להבחין בסוג הרגישות האמנותית הקתולית במיוחד שקשרה בעבר את פלנרי אוקונור ותומס מרטון, ווקר פרסי וולטר מילר, אפילו פרנק. קאפרה וג'ון פורד. (הרגישות הזו הסתיימה בקולנוע של שנות השבעים, והשפיעה על יוצרי קולנוע כמו מרטין סקורסזה, פרנסיס פורד קופולה, ופול שריידר, אבל התערובת המיוסרת שלהם של אשמה קתולית ועברה תרבותית לא עוררה שום יורשים משמעותיים.) מבחינה אינטלקטואלית, המאבק בין מגורים לבין נראה כי ההתנגדות גבתה עדות קתולית. הסופרים הקתולים הגדולים של אמצע המאה היו שגרירים באמונה הנוצרית בעולם החילוני, הסבר את רעיונות הכנסייה והארת תרבותה לקוראים שלא היו שותפים לאמונה. ממשיכי דרכם היו מוציאים יותר את חלק האנרגיה שלהם במחלוקות פנים-קתוליות על ליטורגיה ותורת ומורשת הוותיקן השנייה.
בנוף זה, נדיר היה לשמוע את הנושא או התיאולוג (או אפילו אדריכל או סופר או תסריטאי) המתואר כקתולי ללא הכינוי ליברלי או שמרן. כך היה גם לגבי מגזינים ועיתונים, מכללות ובתי הוצאה לאור. במקום הכנסיה נגד העולם, זו הייתה "חבר העמים נגד הדברים הראשונים", הכתב הלאומי הקתולי נגד הרשם הקתולי הלאומי, מכללות ליברליות "כמסורת הישועית" כנגד בתי ספר מסורתיים יותר. במקום שפולטון שין יעיד בפני קהלים חילוניים, היו אלה נויהאוס וגארי וילס נעולים בקרב על הכיוון העתידי של הכנסייה. במקום פעמוני סנט מרי או הולכים לדרכי, זו הייתה התיאולוגיה הרוויזיוניסטית של הפיתוי האחרון של ישו שהוצגה נגד התיאולוגיה שלפני הוותיקן השנייה של תשוקת המשיח.
חלוקות אלה הגדירו את הדרך שבה התחשב גם בקתוליזם עם משבר ההתעללות במין. אנשי האירוח המזדקנים של הכנסייה חשו בהזדמנות בתוך האימה, ועוררו את עצמם לסבב לחימה נוסף. דיכוי, היררכיה ודבקות מסורתית היו אחראיים לשערוריה. זו הייתה אכזריות הפרישות, ההשפעה המעוותת של תרבות דתית כל-גברית ו (עבור כמרים הומואים) עינויי הארון שהובילו כל כך הרבה גברים לבצע את הדחפים האפלים שלהם בכל כך הרבה דרכים איומות. כנסיה שהסתגלה במפורש למהפכה המינית, כפי שלעתים קרובות כל כך דחקו בה - הסמכת נשים, התרת כוהנים להתחתן, וברכת מין לא יצירתי - לעולם לא הייתה עוברת טראומה זו.
למתנגדים, למותר לציין, הייתה פרשנות אחרת. בציטוט בדו"ח ג'ון ג'יי, התייחסות ממצה לסקנדל שהזמינו הבישופים הקתולים בשנת 2004, הם ציינו ששיעור ההתעללות עלה בחדות בשנות השישים והסתיים בשנות השבעים שנשלטו על ידי אירוח, לפני שנפל בשנים שלאחר ג'ון פול בחירות השנייה. הם גם ציינו כי בעוד שכמה פדופילים מחרידים זכו לכותרות, חלק הארי של מקרי ההתעללות היה כרוך בהתנהלות לא נכונה עם נערים מתבגרים, לא לפני התהום .23
בעוד שאנשי האירוח האשימו את ההדחקה, במילים אחרות, המתנגדים האשימו את השחרור: הכאוס של המהפכה המינית, האקלים ששרר בחיים הסמינרים בעקבות הוותיקן השני, הבלבול התיאולוגי שהביא הצדקות לכל סוג של "חיים" בחירה בסגנון. "
לשני הצדדים היו נקודות חיוביות לבצע. לא היו עדויות מעטות לכך שהכמרים הסלבטיים נוטים יותר להיות מתעללים מאשר גברים נשואים, 24
והנתונים ההיסטוריים אכן הציעו קשר כלשהו בין המהפכה המינית לגל ההתנהגות המינית. (שיעור ההתעללות הכמרית המדווחת עלה ואז ירד במקביל לדפוסי הפרעה דומים בחברה האמריקאית בכללותה, החל מהתקיפות המיניות להריונות בגיל העשרה ועד העברת STD.) התושבים יכולים גם למצוא המון מקרים בהם התאמה והתעללות התנהלו. יד: למשל, פול שאנלי, הנלהב ביותר מבין המתעללים בבוסטוניה, היה ידוע בכמה חוגים קתוליים פרוגרסיביים בשנות השבעים - "כומר רחוב" שדוגל בפומבי בזכויות הומואים אפילו כשהוא טרף בסתר את האקוליטים המתבגרים.
בין אם זה היה ברנרד חוק שמגן על פדופילים או מרסל מקיאל - המייסד הכריזמטי של לגיונרים של ישו וחברו האישי של ג'ון פול - שנחשף כגדמיסט סודי שהכא את סמינרי הסדר שלו, לאלופי האורתודוקסים היו הרבה רעים להסביר ל. בינתיים, הכיסויים ייצגו את השמרנות הקתולית במקרה הגרוע ביותר - היררכי ורב-ידיים, ותבעו ציות על חשבון הצדק, והעמידו את טובת האמונה כביכול מעל טובתם של המאמינים. כפי שניסח זאת ליאון פודלס ב- Sacrilege (2007), ההיסטוריה הכמרית והמחליאה שלו של התעללות מינית מבחינה פקידותית, גם "טעויות חדשות" וגם "שגיאות ישנות" פעלו בשערוריה של הכנסייה - רלטיביזם ואנשי דת, מתירנות וסמכותיות, הדחפים הגרועים ביותר של ליברליזרים
ומסורתיים שזורים זה בזה בסבך נורא של שחיתות

מנקודת מבטו של הקתולי הרגיל, ואכן גם האמריקאית הרגילה, השאלה אם אכסניות או מתנגדים היו יותר אשמים בשערורייה לא הייתה משמעותית יחסית. בכל מקום בו השתרעה התקלה, ברור שהוא היה איפשהו בכנסייה - והידע הזה בלבד הספיק כדי לחתור אפילו את נאמנותו של הקתולי הנלהב ביותר, כדי לעזאזל בכנסייה בעיני אנשים רבים שאולי היו אוהדים את המסר שלה, לספק תחמושת אינסופית למבקריה. שערוריות ההתעללות במין לא סיימו את הקתוליות האמריקאית, אך הם ספגו מכה קטלנית ליוקרת הכנסייה ברבעים רבים, הקפיצו את עדותה הפוטנציאלית לחיפושים וללא-המרות, והחלישו את השפעתה המוחלשת כבר על לבבות קתולים רבים.
*
מבחינת האוונגליסטים הייתה לנשיאותו של ג'ורג 'וו. בוש השפעה מצמצמת באופן דומה. במובן מסוים ייצג עידן בוש את גאות הברית של הברית האוונגליסטית-קתולית. באדם של בוש, לאמריקה היה נשיא אוונגליסטי שהיה נוח עם שפת ההוראה החברתית הקתולית וששאב השראה מדמויות מגוונות כמו בילי גרהאם וג'ון פול השני. ב"שמרנות החמלה "של הנשיא, עם הדגש על מאבק בעוני בבית ואיידס בחו"ל, הייתה למפלגה הרפובליקנית את ראשיתה של פילוסופיה ציבורית שהרגישה נוצרית לחלוטין יותר מהפרטיזנות האפוקליפטית של תקופת ג'רי פאלוול. בטראומה של ה -11 בספטמבר ובעקבותיה, נדמה היה כי האומה חווה בדיוק את סוג התקופה של התחדשות מוסרית ודתית שרבים נוצרים שמרנים בילו עשרות שנים בערכה.
במקום זאת, ממשלת בוש הפכה בסופו של דבר לבחינת מקרה בגבולות הזכייה בבחירות כאמצעי להשגת שינוי דתי ותרבותי. רבים מהמחלוקות במלחמת התרבות של תחילת שנות האלפיים - הוויכוח על מחקרי תאי גזע השמדת עוברים, הוויכוחים על חינוך התנזרות, המקרה הטרגי של טרי שיאבו - הדגימו עד כמה היו השקפותיהם של האורתודוקסים האורתודוקסים בענייני חיים ומוות הופכים לשכנוע מיעוט מובהק, אשר מבוטל בקלות כסקטוריאלית על ידי העיתונות והציבור הרחב כאחד. עוד יותר בולט, הוויכוח סביב הנישואים הומואים נע באותו הכיוון. בשנות השבעים והשמונים של המאה העשרים, אמריקאים רבים שקיבלו גירושין ללא תקלות, מגורים לפני הנישואין ואפילו הפלות לפי דרישה, נמתחו קו בזכויות הומואים ובנישואין הומואים (בעיקר). אבל עד 2004, כאשר הבית הלבן בוש התקשר בין שמרנים דתיים במחויבות רעיונית ונטושה במהרה לתיקון חוקתי המתעד את ההגדרה המסורתית של נישואים, היה יותר ויותר ברור שמה שנראה כמו מעוז הוא למעשה נקודת תורפה. בסופו של דבר, האתיקה המינית הנוצרית מבקשת יותר מאנשים עם משיכה חד-מינית מאשר על פי סטרייטים - הכחשה עצמית הרבה יותר, צניעות הרואית יותר. וכאשר הומואים השאירו את הארון מאחור ונכנסו לזרם המרכזי של החיים האמריקניים, הם חדלו להיות שעיר לעזאזל נוח למהפכה המוסרית שעשתה התשוקה ההטרוסקסואלית. במקום זאת, הם הפכו לסתם בנים ובנות, חברים ואחים, ששאיפותיהם נראו לא רדיקליות יותר מהחירויות המיניות שאמריקאים ישרים כבר חיבקו.
לאחר שהתברר באוונגליסטים שמרניים בבית הלבן, התברר, לא בהכרח הקל על נוצרים שמרנים לנצח בגרים או להשיג מקום בדיונים מוסריים ותרבותיים. אכן, במובנים מסוימים נראה היה כי הדבר מקשה. האדיקות הפומבית מאוד של הנשיא הקלה על מלעיזיו להטיל את האשמה בכישלונות המדיניות של ממשלו בפתח הנצרות האוונגליסטית עצמה, כך שככל שיותר דברים שהוחמצו לממשל בוש, כך הם גם הוחמצו גם לאוונגליסטים. והמידה שבה הסגנון הדתי של בוש מקטב את המדינה בסופו של דבר במקום איחודה היא רמזה על בעיות עמוקות יותר העומדות בפני הקהילה האוונגלית - בעיות שהגבילו את יכולתן למלא את החלל שהמיינה תפסה בעבר ושיבצו אילוצים חדים על השפעתן וצמיחתן .
בניגוד לכנסייה הקתולית האמריקאית, האוונגליזם לא היה חסר מרץ פנימי. זו הייתה "החזקה מבין המסורות הנוצריות הגדולות בארצות הברית כיום", סיכם כריסטיאן סמית בהערכתו משנת 1998, את האוונגליזם האמריקני: מחובקים ומשגשגים .26
אוונגליסטים היו קנאים יותר, קרובים יותר בתנ"ך ועסקו יותר בקהילותיהם הדתיות מאשר או קתולים או פרוטסטנטים עיקריים. יש יותר סיכוי שכנסיותיהם ישמרו על חבריהם הצעירים יותר, ובסבירות גבוהה יותר לחפש ולקבל בברכה גרים מזרמים נוצריים אחרים. הם הציגו "את הדבקות הגבוהה ביותר ברבות מהאמונות הנוצריות האורתודוכסיות המסורתיות", כתב סמית ', 27
והציגה את האופטימיות ביותר לגבי הסבירות לתחייה נוצרית בארצות הברית. רבות מהתכונות שאיבדה הקתוליות מאז מועצת הוותיקן השנייה, האוונגליזם שמרה או זכתה - תחושת שליחות, מטרה
וגיבוש, רוח אינטנסיבית של נאמנות קבוצתית הצטרפה לרצון לזכות בעולם. (אכן, בשנות השבעים והשמונים של המאה הקודמת, ואז שוב לאחר שערוריות ההתעללות במין, הרבה קתולים חסרי מעצורים ומנותקים הסתיימו בספסלים אוונגליסטיים .28)
עם זאת, עם זאת, נראה היה כי קיימת תקרה דמוגרפית להתרחבותה של Evangelicals וגבול לפניית המסר שלהם. עוד לפני שבוש קיבל על עצמו את הנשיאות, חלקה האוונגלי של האוכלוסייה האמריקאית החל להתיישר או אפילו ליפול. בשנת 1970 ביום ראשון טיפוסי, ניתן למצוא 12 מכל מאה מבוגרים אמריקאים בכנסיות אוונגליות. בסוף שנות השמונים המספר הזה היה בערך 15 מכל 100, אך הוא פגע ברמה לאחר מכן וטבל לאורך כל תקופת קלינטון .29
בקרב הצעירים, במיוחד, הערעור של האוונגליזם גבר בקרב דור ה- X - בני הנוער והעשרים העשרים שהגיעו לגילם בשנות קרטר ורייגן - אך לאחר מכן דעך ככל שהקסרס פינו את מקומם לדור המילניום. רבע אמריקאים מתחת לגיל שלושים זוהו כאוונגלים באמצע שנות השמונים, אולם בבחירתו של ברק אובמה ב -2008 המספר הזה היה מתחת ל -20 אחוזים ונפל .30

זה לא היה בגלל חשש לפרוטליזציה. ואכן, לאחר שציין כי האוונגליסטים הובנו בצורה לא נכונה, לא אמונו ולא אהבו יותר מחברים במסורות דתיות אמריקאיות אחרות, הציע סמית כי האופן בו חיפשו גרים היה לעתים קרובות חלק מהבעיה:
נראה כי אוונגליסטים לא מרפים מהמטלה של אוונגליסטים זרים. עבור כל אוונגליסט (מזוהה בעצמו) באמריקה, בין חמישה לשבעה פרוטסטנטים לא-שמרניים הונפקו על ידי אוונגליסט. אבל העדויות משם הופכות מעט פחות לבבות עבור אוונגליסטים ... על פי אלה שאומרים כי אוונגליסטים ניסו בזמן כלשהו להמיר אותם לאמונתם, רק בין עשרה לעשרים אחוז אמרו שזו חוויה חיובית. כמחציתם אמרו שזו חוויה שלילית .31

באופן לא מפתיע, בהתחשב בתגובה עוינת זו, נראה היה שיש גם סוג של תקרה להשפעה תרבותית אוונגליסטית. "למרות שהאוונגליזם אכן מקיים לעצמו מסורת דתית משגשגת", סיכם הניתוח של סמית ', "זה לא מסתדר כל כך כשמדובר בהשגת מטרתו להפוך את העולם למשיח." 32
אוונגליסטים נכנסו לאולמי הכוח, אך הם אפילו לא התחיל לעצב אותם מחדש בדימוי נוצרי. מליגת הקיסוס להוליווד, נוכחותם של האוונגליסטים התקבלה אך לא בהכרח בברכה, והשפעתם לעתים רחוקות התרחבה מעבר לתחתית הצרה שהם גזרו לעצמם.
בחלקה, נראה היה שהבעיה היא כשרון. או שאוונגליסטים עדיין לא הצליחו מספיק לטפח מתנות אינטלקטואליות ואמנותיות בכנסיות ובקהילותיהם, או שמא המאמינים הצעירים היצירתיים ביותר נטו להתרחק מהקפל. סדרת התיאולוגים האוונגליסטים ומלומדי התנ"ך הייתה מרשימה, אך שורותיהם של סופרים, יוצרי קולנוע, משוררים ואנשי רוח ציבוריים אוונגליסטים היו רזים להפליא, במיוחד בהשוואה לפריחה הנוצרית של אמצע המאה. לא היה אנלוגי אוונגליסטי אמיתי ל- WH Auden או TS Eliot, לא היה בית ספר לספרות אוונגליסטית מרשים שתואם את הרומנים הקתוליים בשנות הארבעים והשבעים של המאה העשרים, אף אינטלקטואל ציבור אוונגלי שנהנה מסוג הכבוד של הלא נוצרים שריינולד ניוהר ושאר מוזהבים אחרים. דמויות של פיקוד. (לא יכולת לדמיין סופר סופר חילוני שמתבדח על הקמת "אתאיסטים לג'יי פקר.") התנצלויות אוונגליסטיות נשענו בכבדות על דמויות ארוכות מתות כמו לואיס; מחשבה פוליטית אוונגליסטית הייתה תלויה בקתולים עכשוויים כמו נויהאוס ונובאק; אומנות ואדריכלות אוונגליסטיות היו בדרך כלל חצוב-בינוני, צעקני ותמימה. על אף הניסיונות הטובים ביותר של היפסטרים נוצרים ואקוליטים של בונו, על אף תרבות הפופ האוונגליסטית, עדיין הרגישו גאונים ודביקים - הדברים של סרטי קירק קמרון ומוזיקת ​​רוק נוצרית, שמיועדים לקהל לא דורש ומודחים בקלות על ידי מישהו מחוץ למעגל האדוקים. חלק גדול ממנו היה גם מביך מבחינה תיאולוגית: הטעויות הישנות של הפונדמנטליזם גלשו קיטש אלפי שנים כמו הרומנים של השמאל מאחור, בעוד שתאולוגיית שגשוג פסאודו-נוצרית הספיקה את עולם הטלוויזמליזם בכבלים.
ליקויים תרבותיים אלה שיקפו כישלון של חזון אסטרטגי כמו גם חסך של כישרונות - חוסר רצון או חוסר יכולת מצד האוונגליסטים לבנות את סוג המוסדות הדרושים לתרבות נוצרית תוססת. סוג מסוים של אנטי-מוסדיות טמון בתיאולוגיה הפרוטסטנטית, חוזר לשבירתו של לותר עם רומא. אך ייתכן שהפרויקט הניאו-אוונגליסטי דחף את הנטייה רחוק מדי, וחיזק את האמונה האוונגלית בטווח הקצר אך החליש את הכנסיות שלו בטווח הרחוק.
במאמץ להימלט מהשגבונות המטורפים ומלחמות האזרחים הבלתי פוסקות של הפונדמנטליזם, בילי גרהאם ואחרים הטיפו לבשורה מורכבת יותר, תוך שהם מדגישים את יסודות הליבה של האורתודוכסיה וממעיטים את יישום מבחני ליטמוס קפדניים בעניינים משניים. דמויות כמו קרל הנרי הורידו את ההבדלים הממלכתיים הישנים יותר לטובת קבוצות מטריות "צנחניות" (החל מ- Fuller and Christianity Today) ועד האיגוד הלאומי לאוונגליסטים ו מסע הצלב של הקמפוס למען המשיח) שבאופן אפקטיבי חלוקות בין התיאולוגיות. מנהיגים כמו שפר הפצירו במאמינים להתאחד סביב אמיתות מוסריות בסיסיות מסוימות ולהילחם עבורם בכיכר הציבורית, ובחרו באקטיביזם פוליטי משותף על טהרת הדוקטרינה הפרטית.
כל אחת מהבחירות הללו הובילה להצלחות תרבותיות ופריצות דרך תיאולוגיות. אך כמו במשל, ברדיפה אחר סט של שדים אחד, הרפורמטורים הניאו-אוונגליים אפשרו למערך אחר להיכנס במקומם. בעוד הבשורה המופשלת של גרהאם גמרה את קהל העמים שלה מהדתות ובדידות, הדוגמה שלו - הדמות הכריזמטית, המכילה שלא הזיעה כל פרט דוקטרינאלי - הותירה לעיתים קרובות את חסידיו פגיעים לפניותיהם של שרלטנים ואופורטוניסטים. כמו כן, הדגש על משרדי צנחנות הגביר את שיתוף הפעולה בכל המועדים, אך לאחר שחרורו, קשה היה להכיל את המנטליות "פארה", ובקרב מאמינים רבים מדי, היא בסופו של דבר איימה להחליף את הרעיון של כנסיה מוסדית לחלוטין. "בשנים הראשונות שלאחר המלחמה", כותב דייוויד פ. וולס, אחד המבקרים התפישיים ביותר של האוונגליזם העכשווי, "האוונגליסטים החלו לחשוב על כל האמונה האוונגליסטית במונחים פרטיים ... מסורות קודמות של אמונה, ארכיטקטורה כנסייתית, ייחודית, שפה דוקטרינלית והרשמיות של המסורתית
חיי הכנסיות כולם נראו כמו מזוודות שצריך לשפוך במהירות האפשרית. "33

תוצאה זו חוללה את דרכה בעתידה ארוכי הטווח של האוונגליזם, מכיוון שלמרות שקבוצות "פארה" הצליחו מאוד בגיוס הדתי, הן לא היו יעילות באותה מידה לקיים מחויבות לאורך אורך חיים או לאורך דורות. הם היו מוסדות לאמונה אנטי-מוסדית, אפשר לומר, מה שאומר שהם היו מאורגנים סביב אישים וסיבות ולעיתים רחוקות יצרו את התחושה של קהילה מקיפה, בין-דורית, שהציעו באופן מסורתי גם הכנסיות המרכזיות וגם הקתוליות. לא יכולת לבלות את כל חייך במסע הצלב בקמפוס למען המשיח, או לגדל את בתך כשומרת הבטחה, או לסמוך על קבוצות כמו הרוב המוסרי או הקואליציה הנוצרית כדי לקיים את מערכת האמונות שלך מעבר למחזור הבחירות הבא. בשביל סוג זה של כוח הישארות היית זקוק למסורת הודאה, כנסייה, מוסד שמסוגל להחריף את מייסדיו הכריזמטיים. במקום זאת, האוונגליזם נשלט על ידי כפרים בונים אימפריות של מגהצ'רץ 'אשר משרדיהם נשרפו לעתים קרובות בהירים ואז נשרפו באותה מהירות.
בעיות אלה השתכחו בעצמם בתחום הפוליטי. כפי שמציין ג'יימס דייוויסון האנטר, הדגש על אנשים חזקים על מוסדות מתמשכים נוטה להטות את האוונגליסטים לתיאוריה של אנשים גדולים של מעורבות פוליטית, בה כל מה שנדרש לתועלת כדי לנצח את הרע הוא לפוליטיקאי הנוצרי הנכון "לעמוד בצומת דרכים ולשנות דברים לתמיד. "34
התחושה הרווחת שג'ורג 'וו. בוש היה דמות כזו עוזרת להסביר מדוע אוונגליסטים, יותר מכל מחוז אחר או קבוצה אחרת, נותרו נאמנים לו מאוד זמן לאחר ששאר המדינה ויתרה עליו .
קדושים אולי ראויים לנאמנות כזו, אך פוליטיקאים ממעטים לעשות זאת. הדחף להתכנס סביב נשיא "שלהם" גזל נוצרים שמרנים רבים את היכולת לעדות נבואית והשאיר אותם בשבי למנטליות של שחקן קבוצתי שהיתה קטלנית לאמינות הדתית. את הקלות שבה נפלו האוונגליסטים (וגם קתולים שמרנים רבים) בתור מאחורי הפלישה לעיראק הייתה מובנת, אם הייתה מצערת במבט לאחור. המרץ איתו הם אטמו את עצמם מחדשות רעות מקדימה היה מדכא הרבה יותר. הסקרים שהראו כי עובדי כנסייה תכופים היו התומכים הנלהבים ביותר של עצירים על סירות מים, בין שאר הנוהגים לכאורה, שאינם נוצרים, היו מדכאים יותר. והעובדה, שבמבקש שיקניקה פיננסית חריגה וספקולציות מטורפות,
גרוע מכך, ברק אובמה לא הצליח לברוח את בוש בבית הלבן מכיוון שהיה חיפוש מיידי אחר הגיבור או הגיבורה הפוליטית הבאה, הבא האוונגליסטי האלילתי הבא להציל את הרפובליקה מעצמה. רבים מהמועמדים לתפקיד זה (ביניהם שרה פיילין, מישל בכמן וריק פרי) גילמו את הפוליטיקה האוונגלית במלוא גרועה: הנטייה לפניות עדותיות טהורות, ההסתמכות על שפת הזעם והטינה, התנגשות הפרטיזנות עם העיקרון הנוצרי. והבלבול של המערכת הפוליטית האמריקאית עם הכנסייה עצמה.
טינה, פרטיזציה, פולחן גיבורים, שפת לחימה ... אלה היו תכונות לא אטרקטיביות לתנועה שמטרתה העיקרית הייתה אמורה להיות זכייה בגרים ולא בבחירות. בשנות ה -70 וה -80, הנצרות הליברלית של הארווי קוקס וג'יימס פייק נפגעה אנושות מהתפיסה שהיא מרוממת את האידיאולוגיה על פני התיאולוגיה. באותה צורה כמעט, בשנות התשעים וה -2000 העד של האוונגליסטים הוטל על ידי האסוציאציה של הנצרות עם השמרנות האידיאולוגית, ועל ידי התחושה הרווחת שהקהילה האוונגלית הייתה באמת רק המפלגה הרפובליקנית בתפילה.
אכן, זה הוכיח כעקב עקב אכילס לא רק של האוונגליזם אלא של כל פרויקט ההתנגדות האקומנית. הברית האוונגליסטית-קתולית נהנתה מההתנגשות נגד חריגה של המהפכה התרבותית של אמריקה, אך הקשר שלה עם גורמים פרטיזניים היווה השראה לפיגוע משלה. עוד לפני כניסתו של ג'ורג 'וו. בוש לתפקיד, החלו סקרים להראות חרדה הולכת וגוברת מפני התנגשות הדת והפוליטיקה. יותר ויותר אמריקאים אמרו לסוקרים כי הכנסיות צריכות להימנע מהאקטיביזם הפוליטי ופרו כי המועמדים הרפובליקנים קרובים מדי למנהיגים דתיים (ולהיפך). במאמר משנת 2002 באמריקה
סקירה סוציולוגית, מייקל הוט וקלוד ס. פישר, הודיעו על העובדה המדהימה כי אחוז האמריקנים שאמרו כי "אין להם עדיפות דתית" הוכפל תוך פחות מעשר שנים, ועולה מ -7 אחוז ל -14 אחוז מהאוכלוסייה
..35 נשיאות בוש, מגמה זו האיצה והפכה לבולטת במיוחד בקרב הצעירים. בסוף שנות האלפיים, יותר מ -25 אחוז מבין העשרים וחמשים שנה סירבו לשייך עצמם במפורש לגוף דתי כלשהו .36

התפתחויות אלה, באופן מכריע, לא שיקפו דחייה של ריצ'רד דוקינס לדת עצמה. עלייתם של האתאיסטים החדשים אף על פי כן, אמונה אמיתית נותרה דבר נדיר בחיים האמריקאים. רוב ה"לאומים "(כפי שכינו רוברט פוטמן ודייויד קמפבל" דמוגרפית "ללא העדפה דתית") הצהירו על אמונתם באיזה אלוהות; המוכרים ביותר מאמינים בסוג של חיים שלאחר המוות; ורבים התעניינו מאוד בפרקטיקות דתיות, להבנה רחבה. נראה שהם מתרחקים מהדת המוסדית פחות מתוך אמונה תיאולוגית מאשר כדרך להפוך "אמירה סמלית" (במילים של הוט ופישר) נגד הימין הדתי.
באותה תקופה דחפים דומים הניעו את הצמיחה של מה שהסוקן ג'ורג 'בארנה כינה דמוגרפיה "נוצרית לא כובשת" - אותם אמריקנים שנתנו תשובות נוצריות לפחות לכמה שאלות (בטענה לאמונה בישוע המשיח, והביעו תקווה שהם ילכו ל גן עדן כשמתו) אך לעיתים רחוקות, אם בכלל, מצאו עצמם בפועל בכנסייה .37
המדהים ביותר, אולי, שני המגמות הללו היו בולטות יותר בקרב אמריקאים בעלי צווארון כחול פחות או יותר מאשר היו בעבר. בעוד שבשנות הארבה של שנות ה -60 וה -70 הנצרות המוסדית נחלשה הכי מהר בקרב בעלי החיים והמשכילים היטב, בראשית המאה העשרים ואחת, השתייכות דתית וגם קיום מצוות נשמטו באופן ניכר גם בקרב פחות משכילים. (אכן, באמצע שנות ה -2000, בוגרי המכללות היו למעשה בסבירות גבוהה יותר לכנסיה ביום ראשון מאשר אמריקאים שהיו בעלי תעודת בגרות בלבד.) נוצרים אוונגליסטים אולי הצליחו לעקוב אחר הקתולים במעלה סולם ההכנסה והחינוך, אך נראה כי כנסיות מתקשות להגיע לאנשים שנשארו למטה.
יחד עם זאת, ה"עצורים "ו"הנוצרים הבלתי קבועים" סיפקו בחירות מכריעות לתיאולוגיות האלטרנטיביות שנקיים בחלק
השני. והגדילה שלהם מצביעה על המורשת האמיתית של המאבקים של תקופת בוש הנצרות - לא סוף האמונה עצמה, אלא המשך עליית הכפירה.
*
אף אחד אמצעים זה כי ההתקרבות האוונגלית-הקתולית הייתה כישלון. לכל הפחות, האנרגיה והתכלית המשותפת שהטמיעה מלחמת התרבות הניחו לנצרות האמריקאית חוסן שנעדר ברובו בקנדה ובמערב אירופה, שם המהפכה התרבותית של שנות השישים נשאה את כל מה שקדמה לה, והאורתודוקסיה הנוצרית הופחתה לאנכרוניסטית תחביב, או אחר שהועבר לקטקומבות התרבותיות.
אבל היה רק ​​כל כך הרבה שהפרויקט יכול היה בסופו של דבר להשיג. ניתן היה לגשר על המפרץ התיאולוגי בין האוונגליסטים לקתולים אך לא למלא אותו לחלוטין, וכל שיתוף הפעולה האקומי בעולם לא היווה תחליף לנמרצות משני צידי המתרס הפרוטסטנטי-קתולי. שני הענפים החזקים ביותר של העולם הנוצרי האמריקני מצאו דרך לעבוד יחד, ללמוד אחד מהשני ולהכיר כמה היו להם במשותף. אולם הנושא הדחוף יותר היה עדיין האם הם יכולים לשגשג ולצמוח כפרוטסטנטים אוונגליסטים וככנסיה הרומית הקתולית, ולא סתם לשרוד כשתי צורות שונות במקצת של נצרות מוחלשת מוחלשת - או גרוע מכך, כשני כלי רכב הניתנים להחלפה לפוליטיקה זהותית. של אמריקה האדומה.
עם עליית האלף השלישי, זו הייתה שאלה פתוחה מאוד. כדי לשנות את העולם (2010), ג'יימס דייוויסון האנטר מבחין בין "תרבויות חזקות" ל"תרבויות חלשות "בחיים האמריקאים. תרבות חזקה מפעילה השפעה בהתאם לכוחה הדמוגרפי - או, נכון יותר, אגרופים מעל משקלה. זה מעניק תחושה חזקה של esprit de corps בקרב חבריו ומעורר הערצה, חיקוי ומעורבות מכבדת בקרב אנשים מחוץ לתחום שלה. היא קובעת פרמטרים לדיון, מספקת שפה מוסרית משותפת לרבות מהשאלות הגדולות של היום, ומשפיעה על מיליוני דרכי חשיבה של אנשים מבלי שהם בהכרח יודעים זאת.
תרבות חלשה, לעומת זאת, נוטה "להיות בעלת חוזק וחיוניות מוסדיים בדיוק באזורים התחתונים והפריפיים של הייצור התרבותי," 38
תוך שהם נהנים ממנוף שולי בלבד על המוסדות בעלי הכוח הגדול ביותר לעצב את התרבות כולה. תרבות חלשה תמיד מחוברת, תמיד חזרה על עקבותיה, תמיד מתמרמרת מאויביה ולא בטוחה מחבריה. זה מחקה אך אינו משפיע, מתנכר ולא מפתה, ומביט לאחור לעבר טוב יותר במקום קדימה לעתיד תוסס. זה נכון גם אם נראה כי רוב או ריבוי אמריקאים חולקים את ערכי התרבות, מכיוון שהסתכלות על מספרים בלבד נוטה להפריז בעוצמתה: בתרבות חלשה, "השלם ... הוא פחות משמעותי מסכום חלקיו." 39

על פי אמות המידה של האנטר, הן המיינסטון הפרוטסטנטי והן הכנסייה הקתולית היו תרבויות חזקות בשנות החמישים של אמריקה - המסוגלות להרגיש את נוכחותן בגבהים המפקדים של החיים האמריקניים, מהתקשורת והאקדמיה לתעשיות הקולנוע והטלוויזיה, אפילו כפי שהם סיפקו אוצר מילים רוחני ואתי רב עוצמה לחיי היומיום למטה. יחד, שתי מסורות אלה סיפקו סיפור דתי משותף ומסגרת מוסרית משותפת לאומה רחבה ומסובכת, שהשפיעו גם על המקום בו לא שלטו, וזרעו זרעים בשדות שבהם לא קצרו את הקציר.
כעבור חצי מאה התמונה נראית שונה מאוד. הקו העיקרי נסחף אל שולי החיים האמריקניים, בירת התרבות של הקתוליות הצטמצמה על ידי עשרות שנים של מלחמת אזרחים, ועדיין האוונגליזם יש אוירה של תת-תרבות מפותלת ולא אמון של כוח עולה. לפיכך גזר הדין הפסימי של האנטר על הנצרות האמריקאית:
חיוניותה של עיר הבירה התרבותית שלה כיום היא חיוניות השוכנת כמעט אך ורק בקרב אנשים ממוצעים בספסל, ולא אלה המנהיגים, בפריפריה ולא במרכז הייצור התרבותי, בטעמים הרצים לאנשים הפופולריים ולא החריגים, האמצעיים מצח ולא מצח גבוה וכמעט תמיד מעשי לעומת תיאורטי או דמיוני ... הסיבה העיקרית לכך שמאמינים נוצרים כיום (מקהילות שונות) לא השפיעו על התרבות שאליה שאפו היא לא שהם לא מאמינים מספיק, או מתאמצים מספיק, או מטפלים מספיק, או חושבים מספיק מבחינה נוצרית, יש את השקפת העולם הנכונה, אלא משום שהם נעדרו מהזירות בהן מופעלת ההשפעה הגדולה ביותר בתרבות .40

אלה שהבחינו בהיעדרות זו בסוף שנות האלפיים הניחו לעתים קרובות, כמו אנשי אירוח ומתנגדים לפניהם, כי חולשתה של האורתודוכסיה הנוצרית תפתח את הדלת לצמיחת האמונה האמורה. ברוח זו, אנדרו סאליבן הקתולי הליברלי, שכתב בתחילת 2009, הציע שאם הנצרות תמשיך לשולל את עצמה, "הגל האתאיסט החדש ... ימשיך להרים את הרפיון ההוא." 41
כמו כן דניאל דנט, הפילוסוף והפולמוס האתיאיסט, הודיע ​​בשנת 2007 כי הוא מצפה "לחיות לראות את אידוי המיסטיקה החזקה של הדת ... כתות יעלו ויפלו, כמו שקורות היום ועשו זאת במשך אלפי שנים, אך רק אלה שיכולים להתממש בארגונים שפירים חברתית יוכלו לפרוח. "42

אך שוב, הדרישה לאמונה הייתה מוקדמת. אמריקה בסיום נשיאות בוש הייתה במובנים רבים עדיין דתית כתמיד, והאינסטינקטים הרוחניים של מרבית האמריקנים עדיין הושפעו מאוד, גלוי או סמוי, משתי אלפי אמונות נוצריות. התרבות שומרת ואקום מטאפיזי, ולא הייתה שום אידיאולוגיה מטריאליסטית המסוגלת לספק את התיאור ההוליסטי של חיי האדם, ש"האסמות "הגדולות של המאה התשע-עשרה ותחילת המאה העשרים ניסו לספק. המרקסיזם והפשיזם הוטבעו לדשנים על ידי גלגלי ההיסטוריה, והפרוידיאניזם נחשב יותר ויותר לאמונות טפלות - או במקרה הטוב, סוג של היגיון ספרותי - ולא כמדע. הדרוויניזם סיפק הסברים אך לא משמעות:
אז דעיכת האורתודוקסיה הנוצרית הביאה להתפשטות הכפירה הנוצרית ולא להיעלמותה של הדת לחלוטין. ואף על פי כן האופטימיות של דנט, לא ברור, כי הכפירות הללו למעשה "יותר שפירות" ומועילות מהאמונות שהם עקרו.
II

עידן הכפירה

חמישה


אבודים בגבולות

קצת לפני יום ראשון של פאלם בשנת 2006, קיימה האגודה הלאומית לגאוגרפיה מסיבת עיתונאים בוושינגטון הבירה, כדי להודיע ​​על פרסום מסמך עתיק שהבטיח להפוך את סיפור הפסחא על ראשו. הנוסח "הבשורה האבודה של יהודה" מעוצב בחומרי הפרסום של האגודה, והטקסט המדובר נחשף במערת קבורה מזרח תיכונית בשנת 1978, רק כדי להשקיע ברזל של המאה הרבעית מסוחר לסוחר וספרייה לספרייה, כשהוא סובל מהתעללות פיזית שלא נספרה. בדרך. עד לרכישת המסמך של נשיונל ג'יאוגרפיק, שחזור ותרגום מלאים היו בלתי אפשריים, אך לאחר שנים של עבודה, כ -85 אחוז ממנו הצילו. זה הספיק בכדי לקבוע (או כך טען צוות החוקרים של האגודה) את העובדה המדהימה כי בשורת יהודה סיפרה מחדש את סיפור הפסיון מנקודת מבטו של נבלו והפכה אותו לגיבור. במקום להציג את יהודה איסקריוט כגרוע שבוגדים, הבשורה החדשה שתורגמה הציעה שהוא היה בן זוגו האינטימי ביותר של ישו ומקבל החוכמה הסודית שנמנע מפיטר, ג'ון ושאר התלמידים. ובמקום להאשים את יהודה בכך שהוא העביר את אדונו לסנהדרין והרומאים, התעקש הכתוב כי "בגידתו" המפורסמת התרחשה על פי בקשתו של ישו. ג'ון, ושאר התלמידים. ובמקום להאשים את יהודה בכך שהוא העביר את אדונו לסנהדרין והרומאים, התעקש הכתוב כי "בגידתו" המפורסמת התרחשה על פי בקשתו של ישו. ג'ון, ושאר התלמידים. ובמקום להאשים את יהודה בכך שהוא העביר את אדונו לסנהדרין והרומאים, התעקש הכתוב כי "בגידתו" המפורסמת התרחשה על פי בקשתו של ישו.
בעיתונות הפופולרית התייחסו לכך כאל חדשות גדולות מאוד לנצרות - וחדשות רעות מאוד לאמונה האורתודוכסית. לאחר שהפיל הון צנוע על הפרויקט (מיליון דולר לרכישת המסמך, בתוספת עלות השחזור), האגודה הלאומית ג'יאוגרפית מיהרה להביע את הפוטנציאל המהפכני של הבשורה החדשה. במהרה הגיעו סיפור שער מגזין, סרט תיעודי בטלוויזיה בפריים-טיים, ומהדורות ביקורתיות מרובות של הבשורה, שכולן עברו במה שהג'ואן אקוצלה של הניו-יורקר כינה "נוסחאות סנסציוניסטיות" לגבי משמעות הגילוי עבור כריסטיאן אמונה 1
הסנסציוניזם השתלם: בשורת יהודה העלתה חדשות בראש העולם, הסרט התיעודי זכה לכמה מהדירוגים הגבוהים ביותר בתולדות הטלוויזיה של נשיונל ג'יאוגרפיק, והתרגום הרשמי של האגודה טיפס במהירות ברשימות רבי המכר. בתוך השנה הצטרפו הגהות על הנוסח מאת בארט ארמאן של אוניברסיטת צפון קרוליינה ואיליין פגלס של אוניברסיטת פרינסטון, שניים מהמתמודדים הבולטים ביותר של "הבשורות האבודות של הנצרות הקדומה". שתיהן היו יועצות לפרויקט, ושניהם מצא את זה קל לקפל את המסמך החדש לסיפור הרוויזיוניסטי שכבר סיפרו.
נכון, היסטוריונים עשויים להזדקק לשנים כדי להבחין ב"מה שבבשורת יהודה ... חוזר לתורתו של ישו בפועל ", כתב פגלס בניו יורק טיימס. אבל הבשורה האבודה כבר "הצטרפה לתגליות המרהיבות האחרות המפוצצות את מיתוס הנצרות המונוליטית ומראות עד כמה מגוונת ומרתקת באמת התנועה הנוצרית הקדומה." 2

ובכל זאת, כמה "מרהיב" הייתה התגלית הזו, באמת? לאחר ניתוח שנתיים לאחר מכן, מניתוח התקשורת של יהודה, תומאס ברטלט, של כרוניקה להשכלה גבוהה, ציין כי "אחת השאלות שהצוות הנשיונל ג'יאוגרפיק נשאל בתדירות הגבוהה ביותר היא 'האם זה הדבר האמיתי?'. התשובה, הוא ציין," תלויה על מה שאתה מתכוון ב'אמתי 'ו'דבר'. "3
כן, בשורת יהודה הייתה טקסט עתיק לגיטימי ולא זיוף; כן, המסר התיאולוגי החתרני שלה היה דוגמא אמיתית לתורת הגנוסטיות שפרחה במהלך ההיסטוריה הקדומה של הכנסייה הנוצרית. תפיסת העולם הגנוסטית, במתווה, קבעה כי העולם החומרי אינו נופל אלא מושחת באופן בלתי הפיך. כולנו היינו כלואים בבשר ובזמן על ידי התעלמות של חסיד מטופש או מרושע (בדרך כלל קשור ליהוה של הברית הישנה), וישוע אינו אדם מכל סוג שהוא אלא רוח טהורה בתחפושת, בא לשחרר הנבחרים הקטנים ומובילים אותם מהשעבוד לתחום גבוה יותר ובלתי מבוטל יותר. בבשורת יהודה, זוהי החוכמה הסודית - "מסתרי הממלכה" - שישוע חולק עם יהודה ומונע מתלמידיו האחרים,
אבל אם בכוונה "אמיתית" ו"דבר ", הבשורה של יהודה שופכה אור על המקורות האמיתיים של הנצרות, הרי שהתשובה הייתה לאו מהדהד. קשרי הטקסט החדשים ליהודה ההיסטורית ולישוע ההיסטורי מנצרת היו נוקשים עד לא קיימים. על אף דיווחים חדשותיים שקראו (במילותיו של ברטלט) "כאילו הבשורה הגיעה היישר מהעט של יהודה", ניתן היה לתארך את הטקסט, לכל המוקדם, עד אמצע המאה השנייה לספירה, ולא היו עדויות לכך שאף אחד מה אמרותיה הייחודיות התפארו במוצא קודם. פירוש הדבר היה כי באמצעות האומדנים הנדיבים ביותר הבשורה של יהודה חיזקה את קאנון הברית החדשה לפחות בחמישים שנה; סביר יותר להניח שזה נקבע למעלה ממאה שנה לאחר מכן. לטעון כי הוא זרק "אור חדש על היחסים ההיסטוריים בין ישו ליהודה,
זו הייתה קטע יוצא דופן - המקבילה לרמוז שההיסטוריונים של מלחמת האזרחים צריכים לערוך קריאה חוזרת של זיכרונותיו של יוליס ס. גרנט לאור הרומן של מייקל שארה משנת 1974 של גיטסבורג, המלאכים הרוצחים.
הבעיות בדרך בה הוצגה בשורת יהודה בפני העולם התרחבו עמוקות יותר מאשר טענות מוגזמות לגבי חשיבותה ההיסטורית. שישה חודשים לאחר השקת הפסחא של הבשורה, כשהסיפור בעמודים הראשונים, הודיעה פרופסור מאוניברסיטת רייס בשם אפריל דה-קוניק כי היא השיבה מחדש את הבשורה וגילתה כי "כמה מבחירות התרגום שעשו חוקרי החברה נופלות הרבה
מחוץ למקובל. תרגול בתחום. "5
זו הייתה דרך יבשה ואקדמית לומר שחברי הצוות של נשיונל ג'יאוגרפיק גיבשו את עבודתם. בלהיטותם להצית את העולם הדתי הם כתבו למעשה את הבשורה האבודה כדי לגרום לג'ודה לצאת כמו גיבור. בתרגום שלהם אמר ישוע כי בוגדו הוקדש לישועה, כאשר הכתוב אמר כי יהודה יופרד "ממנה". הם ביטלו שלילית מכריעה, כך שנדמה כי קטע בו נאמר כי יהודה "לא יעלה לדור הקדוש" היה אומר שהוא ייספר בין הניצולים. הם תרגמו התייחסות ליהודה כ"רוח "כאשר התרגום המתאים יותר היה להיות" שד ". בבשורה האמיתית של יהודה, התברר, ישקריות הייתה גרועה יותר מהאנושות המושחתת של הבשורות הקנוניות:
עד שכרוניקה של ההשכלה הגבוהה העלה את הסיפור, הפרשנות של דה-קוניק הובילה ברובה את היום, ורוב השיחה האקדמית בנושא נסבה סביב איך ומדוע צוות המתרגמים המקורי הבין דברים כל כך לא בסדר. אבל אותה שיחה התנהלה בין מעגל פרופסורים צר, והפך רק אדווה בתודעה העממית שבה הפרשנות הראשונית, השגויה, עשתה גל. וזו הייתה שיחה שהתמקדה כמעט אך ורק בפרטי המקרה - אתגרי הטקסט, אישים שהיו מעורבים בפרשנותו, ולחצים שנוצרו בעקבות רצונה של האגודה הלאומית לגאוגרפית להצדיק השקעה יקרה.
מה שחסר מהדיון היה הכרה באיך מכירת בשורת יהודה משתלבת במגמות רחבות יותר בדת האמריקאית. זה היה יותר מסיפור זהירות על מלגה וסנסציוניזם. זה היה רגע בו הדעות הקדומות של תרבות רוחנית שלמה היו חשופות.
כל ויכוח על הנצרות הוא בתחתית ויכוח על אופיו של ישו עצמו, וכל פרשנות לאמונה הנוצרית מתחילה בתשובה לשאלה שישוע הציב בפני תלמידיו: "מי אתה אומר שאני?" מאת תומאס ג'פרסון וראלף. וולדו אמרסון לג'וזף סמית 'ומרי בייקר אדי, הכופרים המפורסמים של אמריקה תמיד הציעו תשובות משלהם לשאלה זו, תוך התבססות על שילוב של מלגה והנחה ליצירת אלטרנטיבות למשיח האורתודוכסיה. אך בתוך שקיעת האמונה הנוצרית המוסדית שלאחר שנות השישים, השאלה קיבלה דחיפות חדשה והתשובות השונות זכו לקהל רחב יותר ויותר.
ממלגה עיקרית וכלה בארועי בירה, החל מדמויות אקדמיות כמו פגלס וארמן לפופולריות כמו דן בראון של קוד דה וינצ'י, הדיון הזה נשלט על ידי הסימביוזה שהפכה את בשורת יהודה לתופעה תרבותית כזו. מצד אחד יש לך את הציבור האמריקני, שהתפכח מהנצרות המסורתית אך עדיין דתי מספיק כדי להיות להוט להצגת תמונות אלטרנטיביות של ישו. מצד שני יש לך שלל חוקרים, עיתונאים, סופרים ופרובוקטורים המשתדלים לספק אותם - אפילו עד כדי פנטזיה ושטות.
*
הנצרות היא דת פרדוקסלית מכיוון שהיהודי מנצרת הוא דמות פרדוקסלית. אף דמות בהיסטוריה ולא בדיוני לא מכילה המון המונים כמו ישו של הברית החדשה. הוא סגפן סלבטי שנהנה לסעוד עם ציבורנים ולהחליף מים ליין בחתונות. הוא נביא אפוקליפטי ברגע אחד, אתיקן חכם הבא. הוא מבקר נוקב של ההלכה היהודית שמתעקש שהוא אכן ממלא את מקומו ולא מערער אותו. הוא מטיף היפוך של כל היררכיה חברתית תוך הימנעות במכוון מטענות פוליטיות. הוא מבטיח להקים הורים נגד ילדים ואז לא יאפשר גירושין; הוא מתייעץ עם זונות תוך שהוא מגנה אפילו מחשבות תאוותניות. הוא מעלה טענות פראיות לגבי יחסיו שלו לאלוהים, ואולי גם אלוהותו שלו, מבלי להציג אף אחד מהסימנים הרגילים של מגלומניה או טירוף. הוא יכול להיות שוויוני והיררכי, עדין וחסר סבלנות, צדקה בצורה יוצאת דופן ושיקול דעת בצורה יוצאת דופן. הוא קובע סטנדרטים בלתי אפשריים ואז סולח לרע ​​מכל החוטאים. הוא מברך את עובדי השלום ואז מבטיח שהוא לא הביא שלום אלא את החרב. הוא רגע על-אנושי; הבא הוא בוכה. וכמובן שדיווחי תחייתו רק מגבירים את הפרדוקסים האלה, בכך שהוא מציג ישוע שלאחר הצליבה שהוא איכשהו לא גוף החייאה ולא רוח רפאים, אלא עדיין משהו מוזר עוד יותר - להיות בו-זמנית בשרני-על טבעי, מזוהה ומוחלף, נושא פצעי הצליבה אפילו כשהוא עובר בקלות דרך קירות. צדקה בצורה יוצאת דופן ושיפוטית בצורה יוצאת דופן. הוא קובע סטנדרטים בלתי אפשריים ואז סולח לרע ​​מכל החוטאים. הוא מברך את עובדי השלום ואז מבטיח שהוא לא הביא שלום אלא את החרב. הוא רגע על-אנושי; הבא הוא בוכה. וכמובן שדיווחי תחייתו רק מגבירים את הפרדוקסים האלה, בכך שהוא מציג ישוע שלאחר הצליבה שהוא איכשהו לא גוף החייאה ולא רוח רפאים, אלא עדיין משהו מוזר עוד יותר - להיות בו-זמנית בשרני-על טבעי, מזוהה ומוחלף, נושא פצעי הצליבה אפילו כשהוא עובר בקלות דרך קירות. צדקה בצורה יוצאת דופן ושיפוטית בצורה יוצאת דופן. הוא קובע סטנדרטים בלתי אפשריים ואז סולח לרע ​​מכל החוטאים. הוא מברך את עובדי השלום ואז מבטיח שהוא לא הביא שלום אלא את החרב. הוא רגע על-אנושי; הבא הוא בוכה. וכמובן שדיווחי תחייתו רק מגבירים את הפרדוקסים האלה, בכך שהוא מציג ישוע שלאחר הצליבה שהוא איכשהו לא גוף החייאה ולא רוח רפאים, אלא עדיין משהו מוזר עוד יותר - להיות בו-זמנית בשרני-על טבעי, מזוהה ומוחלף, נושא פצעי הצליבה אפילו כשהוא עובר בקלות דרך קירות. הבא הוא בוכה. וכמובן שדיווחי תחייתו רק מגבירים את הפרדוקסים האלה, בכך שהוא מציג ישוע שלאחר הצליבה שהוא איכשהו לא גוף החייאה ולא רוח רפאים, אלא עדיין משהו מוזר עוד יותר - להיות בו-זמנית בשרני-על טבעי, מזוהה ומוחלף, נושא פצעי הצליבה אפילו כשהוא עובר בקלות דרך קירות. הבא הוא בוכה. וכמובן שדיווחי תחייתו רק מגבירים את הפרדוקסים האלה, בכך שהוא מציג ישוע שלאחר הצליבה שהוא איכשהו לא גוף החייאה ולא רוח רפאים, אלא עדיין משהו מוזר עוד יותר - להיות בו-זמנית בשרני-על טבעי, מזוהה ומוחלף, נושא פצעי הצליבה אפילו כשהוא עובר בקלות דרך קירות.
ההתפארות באורתודוכסיה הנוצרית, כפי שתוקנה על ידי מועצות הכנסייה הקדומה והתפשטה בקרידים, הייתה תמיד נאמנותה לכל ישוע. הדוגמות וההגדרות שלה מבקשות להקיף את הסתירות לכאורה בסיפורי הבשורה ולא להתחמק מהן. האם הוא היה אלוהים או שהיה אדם? שניהם, אומר האורתודוקסיה. האם הממלכה שהטיף היא שיש לחיות בעולם הזה או שמא צפוי להבא? שניהם. האם הוא הציע תוכנית להערכה מוסרית או קריאה להארה רוחנית? שניהם. האם התכוון להגשים יהדות בקרב היהודים, או להמיר את גוי העולם? שניהם. האם הוא היה איש הצער העקוב מדם של מל גיבסון; ישו האלפי ההיפי, חבצלות השדה; או המוסריסט החכם האהוב על ידי ליברלים ויקטוריאניים? כולם ועוד….
מטרתם של הכפירות הגדולות, לעומת זאת, הייתה לעתים קרובות לחלץ מתחים של סיפורי הבשורה על ישוע עקבי יותר, יעיל יותר ולא סותר. מבחינת המרציונים במאה השנייה פירוש הדבר היה ישוע רחום וחסר כל קשר לאל העברי הנקמני; מבחינת יריביהם, האביונים, פירושו ישוע שהיהדותו מחייבת להיות חסידים להיות יהודים שומרי מצוות בעצמם. לגבי הכתות האפוקליפטיות השונות שהצביעו על ההיסטוריה הנוצרית, פירוש הדבר היה ישוע שכל דאגתו האמיתית היחידה הייתה זמני הסיום הקרובים; עבור נוצרים מודרניים המחפשים דת חילונית יותר ועולמית זו, הכוונה לישו שהיה בעיקר מבקר מוסרי וחברתי, ללא שום עניין ממשי באסקולוגיה.
הפישוטים הללו נדרשו בדרך כלל לספר סיפור שונה במקצת על ישוע מזה שסיפר בספרי הברית החדשה. לפעמים הסיפור הזה נדרש לדלל את הקאנון הנוצרי, תוך ביטול המתחים על ידי חיסורם. לפעמים זה הושג על ידי שילוב של ארבע הבשורות לאחת, והחלקת הניגודים לכאורה שלהם בתהליך. אולם לעיתים קרובות יותר, זה הושג על ידי שכתוב ישר או אפילו על ידי המצאת חלקים מכריעים מהסיפור של הברית החדשה, כפי שעשו מחברי בשורת יהודה, כדי לגרום להם להציע תיאולוגיה חלקה יותר, טעימה יותר ופשוטה יותר.
הכופרים של אמריקה נקטו בכל הגישות הללו. בדור המייסד שלנו, תומס ג'פרסון ערך את חשבונות הבשורה כדי להסיר את כל העל-טבעיים והאפוקליפטיים - והביא את הבשורה המתאימה לדאיסטים ולנצרת המותאמת לעידן ההשכלה. כך תיאר ג'פרסון את חייו ומוסרו של ישוע המשיח, במכתב לג'ון אדמס:
כשחילץ את העקרונות הטהורים שלימדו [ישו], עלינו
להפסיק את המעטות המלאכותיות בהן עממו
הכמרים, חקרו אותם לצורות שונות, ככלי של
עושר וכוח לעצמם. עלינו לפטר את הפלטוניסטים והפלוטיניסטים, הסטגירים והגמליאליסטים, האקלקטיות, הגנוסטים והשלסטיקים, את תמציותיהם ואת הנביעות שלהם, הלוגואים והה demiurges שלהם, אאונות ודמונים, זכר ונקבה, עם רכבת ארוכה של ... או, אני אומר בבת אחת, של שטויות. עלינו לצמצם את נפחנו לאוונגליסטים הפשוטים, לבחור, אפילו מהם, את דברי ישו בלבד. יימצא שנותר קוד המוסר הנשגב והמיטיב ביותר שאי פעם הוצע לאדם. ביצעתי את הפעולה הזו לשימוש עצמי, על ידי חיתוך פסוק אחר פסוק מהספר המודפס, וסידור העניין שהוא לכאורה שלו, ואשר ניתן להבחין בו בקלות כמו יהלומים בשפלה 6.

מאוחר יותר אמריקאים חיפשו אותנטיות דומה, אך סביר להניח שהם יוסיפו תוספות מאשר לגזום. כמעט כל אמונות ההתחלה המפורסמות שלנו שמרו על הברית החדשה ואז הוסיפו כתיבה או שתיים נוספות, כתוספת לבשורות או כמפתח לפרשנות המקור. ספר המורמון של ג'וזף סמית העניק לקדושיו ישו אמריקאי ומשפחתי יותר; המחלוקת הגדולה בין ישו לשטן של אלן גולד ווייט העניקה ל אדוונטיסטים ביום השביעי ישו אשר הצדיק את מקורם האפוקליפטי של אמונתם; המדע והבריאות של מרי בייקר אדי, עם מפתח לכתובים, הדהימו מחדש את ישו כמדען הנוצרי המקורי. ספיריטואליסטים ידועים פחות הכפילו את הבשורות בהפלאות, כאשר קולות אלוהיים מילמלו גילויים נוספים באוזניהם. אפילו פונדמנטליזם, על כל הדגש הרשמי שלו על "התנ"ך בלבד, "חייבת את האובססיות שלו בזמן הקצה לחידושים החוץ-קאנוניים שכתבי הקודש המשפיעים של סיירוס סקופילד גלשו לכתובים שהיא כביכול פירשה באופן חסר בוז. "בניגוד לרוב הפרשנים", מציין פול בויר בתולדות אמונות ימי הקצה שלו, כאשר הזמן לא יהיה יותר (1994), "סקופילד שילב את התווים שלו ואת הטקסט המקראי באותו עמוד, כך שהראשון קיבל על עצמו הרבה את סמכות זהה לזו האחרונה. "7

גם ג'פרסון וגם סקופילד טענו שהם עובדים מחדש את הברית החדשה על סמך סיבה טהורה ושכל ישר פשוט, ואילו סמית 'ווייט ואדי וכל הרוחניסטים השונים טענו שהם נוקטים בתכתיב אלוהי. לכלים אלה להחזרת ישו האמיתי, אקדמאים אירופיים מהמאה התשע-עשרה הוסיפו שליש, השיטה ההיסטורית-ביקורתית. המסע הראשון שלהם אחר ישוע ההיסטורי, כפי שכונה לימים, פרח בגרמניה ואז התפשט ברחבי העולם המערבי, תוך הבטחה להשתמש בכלי המלגה כדי לחפור את סיפורי המקרא, חושפים את שכבות ההמצאה המונחות על ישוע ההיסטוריה. , ולהחזיר את האמת על חייו. לשם כך החל "המסע הראשון" את השימוש בניתוח טקסטואלי כדי לחקור את חומר המקור הבסיסי של הבשורות, זיוף ההשערה המתקבלת על הדעת, שגם מתיו וגם לוק מושכים על בשורה פרוטו-בשורה נפוצה - בסופו של דבר שכותרתה Q, מהקל הגרמני, או "המקור" - שהטקסט אבד להיסטוריה. כמו כן חלוץ השימוש בספרות אפוקריפלית כדי לפרש מחדש את ההיסטוריה המוקדמת של הכנסייה. "בית הספר T.Bingen" המשפיע ביותר על ביקורת המקרא הפיץ תיאוריה מסובכת בצורה יוצאת דופן, המבוססת על כתובות לא-קנוניות ובבשורות שנשכחו, שבה כמעט כל הברית החדשה הורכבה בסוף המאה השנייה למסמך על המחלוקת בין פאולין לפיטרין. הנצרות ולאיחוד האמונה בהנהגת רומא. (מחקר שלאחר מכן לא היה טוב בהשערה זו.) והחיפוש הראשון עורר השראה לשורה של ביוגרפיות עדכניות של ישו,
טענות אלה היו שנויות במחלוקת כמובן. התרגום האנגלי לספרו "חיי ישו" של פרידריך שטראוס, שנבדק באופן ביקורתי (1835), הוקע על ידי עמית בריטי כ"ספר המזיק ביותר שהקיא מעולם מלסתות הגיהנום. "עם זאת, דורות הבאים של מאמינים דתיים ליברליים הגיעו אל קבל אותם כמעשיים באופן חד פעמי. כל המבנה של המודרניזם הפרוטסטנטי באמריקה הוקם, בחלקו, מתוך הנחה שמלגת המקרא מחייבת הבנה חדשה לא רק של ספר בראשית ויציאתו אלא גם חייו ומשרדו של ישוע. בדרשתו המפורסמת משנת 1922, "האם הזכייה לנצח?"

מבחינה אינטלקטואלית, עם זאת, מה שפוסיק וחבריו הדתיים קיבלו כפיזוריות, התחלפו למעשה באופן מכריע שני עשורים לפני כן, עם פרסום 1906 של "שאלת ישו ההיסטורי" של אלברט שוויצר, שהעניק למלגה "ישוע אמיתי" של מאה שנה. ביקורת שמהדהדת עד היום. כמעט בכל מקרה, ציין שוויצר, הביוגרפיות של ישו שפורסמו על ידי חוקרים ויקטוריאניים קראו כמעט כמו ביוגרפיות אוטומטיות, וחשפו יותר על מחבריהם מאשר על הנושא המיועד שלהם. יתרה מזאת, הציע שוויצר, המלגה ההיסטורית של ישוע התעלמה במכוון מהממד האפוקליפטי של הברית החדשה, התואמת היטב את הדעות הקדומות הליברליות והרציונאליסטיות של המאה התשע-עשרה, אך הייתה מכריעה להבנת מי ישוע ומה הוא עוסק.
תובנות אלה סיפקו תחמושת לתגובה הניאו-אורתודוכסית למודרניזם, והן גם קבעו את הטון לחמישים השנים המוזרות של לימודי הברית החדשה, אשר נטו להדגיש את הקושי של איכשהו לחדור דרך סיפורי הבשורה כדי להשיג חזון מושלם יותר. מחייו ותקופתו של ישוע.
אולם בעקבות מלחמת העולם השנייה הייתה מבוכה מסוימת לגבי הקצוות אליהם פנתה האגנוסטיקה הזו. (דה-היסטוריזציה של ישו הקל על כך להמציא אותו מחדש כמשיח הארי מהתעמולה הנאצית, למשל.) הייתה גם אופטימיות מחודשת לגבי השיטות ההיסטוריות שיכולות לחשוף. גל חדש של ביקורת טקסטואלית הוביל את הדרך ב"קווסט חדש "זה, אך ההתפתחות החשובה ביותר הייתה ארכיאולוגית - התגלית ב -1945, בנג חמאדי במצרים, של קבר של בשורות אלטרנטיביות מהמאות השלישית והרביעית לספירה. לספק בדיוק את סוג המקורות האמינים והלא-קנוניים לחייו של ישוע ולזמנים שאותם דורות מוקדמים של שואלים חסרו באופן בולט.
במיוחד עבור נוצרים מבית הספר הארווי קוקס / ג'יימס פייק, תגליות אלה לא היו יכולות להגיע בזמן יותר טוב. הרעיון של ישו משוחזר נראה כאילו משתלב בצורה מסודרת עם ההתאמה שהם מקדמים. הנצרות החדשה שלהם הייתה זקוקה למשיח חדש, בוודאי, וכל כך טוב יותר אם יתברר שהוא גם ישוע המקורי, שהעלום במשך אלפיים שנה, אך כעת סוף סוף מוכן לקלוז-אפ שלו.
ככל שהאופטימיות של שנות השישים כורסה וכנסיות ליברליות ספגו נסיגה לאחר התקף, אפשר היה לצפות שהתלהבות זו תדעך. אך באופן בלתי צפוי, פרויקט "ישו האמיתי" יהפוך לחשוב עוד יותר לפרוטסטנטיות הליברלית בשנים לאחר שהבישוף פייק פגש את יצרו במדבר הישראלי. (נזכיר כי המסע הקטלני של פייק נוצר בהשראת מגילות ים המלח, שהתגלו בערך באותה תקופה עם קבר נג חמאדי אך התברר כי היה לו קשר מועט לנצרות המוקדמת.) המסע אחר ישוע ההיסטורי הפך לכרטיס הטראמפ של מגורים. תחושה, תוך שימוש במשאבי המוסד האחד בו הנצרות הליברלית שגשגה - האקדמיה החילונית - והציע הוכחות שכביכול הצדיקו את הדת הליברלית וחשפו את איוולת יריבותיה. המסע החדש היה חרבם המהירה של האינטליגנציה, שזויפה במחלקות להיסטוריה ובבתי ספר לאלוהות כדי להתדבק באמצעות מילוליות מקראית ואמונות טפלות פונדמנטליסטיות. היא הבטיחה לייסד אמונה מודרנית ביסודה באדמה קדומה, להצדיק את כל כניעות הנראה של הנצרות הליברלית לרוח התקופה, ואולי מעל לכל - לנקום בסוג של נקמה בכנסיות האוונגליות שזכו לקרקע על חשבון הלינה.
לא לכל המלגות שלאחר שנות השישים על ישו ההיסטורי יש יתרון פולמוסי מסוג זה. חלק גדול ממנו הקפיד, מקורקע היטב, ביקורתי עצמי ומציאותי לגבי מגבלות שיטותיו. אבל, באופן בלתי נמנע, המלומדים עם ההשפעה הרבה ביותר מחוץ לאקדמיה - אלה המופיעים בטלוויזיה כדי לדבר על ממצאיהם, אלה שמרוויחים כותרות בעיתונים ופרופילי מגזינים, אלה שספריהם מטפסים על רשימות רבי המכר - היו אלה הטוענים ביותר ומזעזעי תשומת לב. וכל המאמצים הללו, בתורם, עוררו השראה לשורה של סופרים פחות בעלי תוקף - סופרים ואנשי דת, עיתונאים ותיאולוגים בכורסה - ששאלו את רעיונותיהם של הרוויזיוניסטים, פתחו בשיטותיהם והביעו את אותם המסקנות.
לוויכוחים הללו היו שתי מטרות גדולות במשותף. הראשון קבע כי הסיפור האורתודוקסי שמקורו הנוצרי הוא ברובו מיתי ומשרת עצמי, כי חסידיו של ישו היו חלוקים מההתחלה, כי הכופר של גבר אחד היה תמיד נוצרי אמיתי של אדם אחר. מה שנקרא "פרוטו-אורתודוקסי" ניצח על יריביו הכפריים בכוח והונאה, והקאנון הנוצרי נכתב על ידי הזוכים בהיסטוריה, כאשר טיעונים מתחרים הושמטו או הושמעו.
את המתאר של טיעון זה סיכם בצורה יפה את ברט ארמן באחד מספריו הרבים שהפופולאריים את התזה:
כמעט כל צורות הנצרות המודרנית, בין אם הן מכירות בכך ובין אם לא, חוזרות לצורה אחת של הנצרות שהגיחה כמנצחת מהסכסוכים של המאה השנייה והשלישית. צורה אחת זו של הנצרות החליטה מהי הפרספקטיבה הנוצרית ה"נכונה "; היא החליטה מי יכול להפעיל סמכות של אמונה ותרגול נוצרי; והיא קבעה אילו צורות של הנצרות ישוללו בשוליים, יונחו בצד, ייהרסו. כמו כן, החליטו אילו ספרים ניתן להכניס לכתובים ואילו ספרים להפריש כ"כפירה ", המלמדים רעיונות כוזבים…. ואז, בתור הפיכה חסד, המפלגה המנצחת הזו שכתבה את תולדות המחלוקת, וגרמה להיווכח שלא היה הרבה קונפליקט בטענה שתפיסותיה שלה היו תמיד דעות של רוב הנוצרים בכלל פעמים,

קל לראות מדוע נוצרים שוהים באכסניות מצאו את המסגרת הזו כה מושכת. איזו דרך טובה יותר לדמיין מחדש את הדת שלהם לעידן של גיוון ורב-תרבותיות ורוחניות "קפיטריה" מאשר לטעון שהגיוון היה בעצם ה- DNA של האמונה - שבתקופת השליחים כמו בשנות השבעים, הנצרות הייתה מעשה-זאת- לעצמך דת, וכי הפרטים תמיד היו בשטף וגמיש?
אולם ביסוס המגוון של הנצרות הקדומה - או ליתר דיוק - הנצרות המוקדמת - הוא רק הצעד הראשון. המטרה החשובה הנוספת של הפרויקט הייתה לנווט את המגוון הזה כדי למצוא ישוע לאלף השלישי - ישוע בבת אחת היסטורי ומודרני יותר מהאדם האורתודוקסי, אלוהים, ישו שחייו ויצירתו והמסר שלו יכולים לשמש כ הבסיס לסינתזה דתית חדשה. ישנו יסוד מסוים של הוקסטריזם בחיפוש ישו המודרני, המגולם על ידי דמויות כמו רוברט פאנק המנוח, שתפס את הזרקור התקשורתי בשנות השמונים והתשעים על ידי הרכבת קבוצה של היסטוריונים ותיאולוגים רוויזיוניסטים - שאותם כינה את סמינר ישו - כדי להצביע על דבריו האותנטיים של ישו. ("אם אנו שורדים כחוקרים של מדעי הרוח, כמו גם תיאולוגים," אמר פאנק בפגישה הראשונית של הסמינר, "עלינו לפרוש מהארון האקדמי ... עלינו להתחיל למכור מוצר שיש לו ערך תועלתי כלשהו למישהו. "10) אבל יש גם צד שהוא לגמרי רציני ובעל אופק גבוה, שמוקדש לא רק לפירוק האורתודוכסיה, אלא לזייף נצרות חדשה וחיונית יותר מההריסות. במובן זה, מרבית הפופולריות "ישו האמיתי" הם אידיאליסטים דתיים ולא ספקנים טהורים, המשוכנעים שאלוהים עצמו (או עצמה) יחייך לעבודתם.
"הטקסטים המדהימים האלה", כתבה איליין פגלס בתקווה על מסמכי נג חמאדי, אותם היא בחנה בספרים כמו הבשורות הגנוסטיות (1979) ו- Beyond Belief: The Secret Bospel of Thomas (2003), מסוגלים "לשנות את מה שאנחנו יודעים כנצרות. "11
חזונו של ישו" המתהווה "מתוך" הפרדיגמה ההיסטורית-מטפורית ", הצהיר מרקוס בורג, מחבר יותר מתריסר יצירות פופולריות על ישוע ההיסטורי, הולך" יד ביד "עם" חזון מתהווה של הנצרות "המסוגלת להחליף את הדיוקן המסורתי. 12
ישוע "ששוחזר בדיאלוגים, ויכוחים, מחלוקות ומסקנות של מלגה עכשווית", הציע את ג'ון דומיניק קרוסאן - ששחזורים משלו, ביצירות כמו ישו ההיסטורי: חייו של איכר יהודי ים תיכוני (1991), היו ממציאים ללא מורא - צריך לעצב את הדרך בה מאמינים בני זמננו מבינים "לעת עתה" את המושגים "המשיח, האדון, בן האלוהים." 13
המטרה העמוקה של מלגת ישוע המודרנית, על פי פונק, צריכה להיות להחליף את המיתוס הישן של האורתודוכסיה. עם "בדיה חדשה המביאה כנקודת המוצא שלה את האירוע המרכזי בדרמה היהודית-נוצרית ומפייסת את האמצע הזה עם סיפור חדש המגיע מעבר להתחלות וסיומות ישנות." 14

בין סופרים אלה אין הסכמה לגבי הפרטים המדויקים של "הסיפור החדש". פגלס מקדם ישו גנוסטי, שמטיף לאלוהים בתוך ולא לאבא שמימי ו"מדבר על אשליה והארה, לא על חטא
ותשובה. "15
ברטון מאק, כמו בורג ', חבר בסמינר ישו, התמקד בפרוטו-הבשורה "ש", כשהוא מדמיין קהילה "ש" מקורית שהרהרה בדבריו של ישו בלי להאמין שהוא קם מהמתים. אליזבת שסלר פיורנצה, מחברת הספר לזכרו (1983), ביקשה להחזיר לישו שהגלם "דחף פמיניסטי" 16
ביהדות שהודחק בהדרגה ככנסיה הקדומה שהותאמה ל"חברה ודת פטריארכית ". 17
בכתביו של בורג, ישו הוא מיסטיקן יהודי, "אדם רוח" המעוניין בעיקר לבקר את התיאולוגיה הפוליטית של היהדות מהמאה הראשונה .18
עבור קרוסן הוא "
ציני יהודי איכר ", ומטיף ל"מלכות חסרת מתווך "המאתגרת את היררכיות הים התיכון הרומאי
.199 לסופרים אחרים, ראשם ביניהם, הוא כלום אם לא נביא אפוקליפטי.
וזו רק רשימה חלקית של המסקנות המגוונות שאליהן הגיעו הכותבים הרוויזיוניסטים. לפעמים מתעקשות על יהדותו של ישוע; לפעמים זה מודגש לטובת ישו שנראה מודאג יותר עם ביקורת חברתית מאוד מודרנית מאשר במחלוקות הספציפיות של יהדות המאה הראשונה. לעיתים המרכיב המופלא בבשורות נחשב חיוני לתפיסתו הפופולרית של ישוע; לעיתים נסלים הנסים כאחרי
המיתולוגיה. לפעמים מוצג ישו האמיתי שהוא הרבה יותר פוליטי מאשר ישוע הבשורות; לפעמים הוא לוהק בתור היפי נאף: "מעין ילד פרחים", באחת מההערכות הניתנות לציטוט של פאנק .20
לעתים קרובות פול עולה
בתור הנבל של הסיפור הנוצרי, על כך שהטיל דוגמטיזם שנוא על המסר של ישוע לשלום ואהבה וחסד. לעיתים, פול מלהק כגיבור האמיתי של הסיפור הנוצרי, כמו בסרט "האבולוציה של אלוהים" של רוברט רייט (2009), שנאמר על כך שלקח מסר אחווה שלפיו ישוע התכוון לחול רק על אחיו היהודים ואוניברסיל אותו לכלול את הגוי. גם בעולם.
אך לגבי כל המגוון השטחי של דיוקנאות אלה, השיטה האינטלקטואלית שלהם והמסקנות התיאולוגיות שלהם דומות להפליא. השיטה היא כמעט תמיד או של הכפירה, או דוחה כל ניסיון לפתור סתירות או לכבד פרדוקסים לטובת צמצום חסר רחמים שנועד להפוך את דמותו של ישוע לעקבית יותר, גם אם הישג זה בא על חשבון המתחים שהופכים אותו למרתק . או שישוע היה אלוהי או שהוא היה אנושי. או שהיה חמלה כלפי חוטאים או שהוא הטיף מוסר מיני קפדני. או שהוא הטיף במשלים או שהוא עסק בשיחים תאולוגיים ארוכים יותר. או ש"יש להרחיק את כל האלמנטים האפוקליפטיים מהסדר היום הנוצרי ", כדברי פאנק, או אחרת יש להבין את ישו באופן בלעדי כנביא ימי קצה .21

בתפיסה הרוויזיוניסטית, הסינתזה תמיד חשודה. עלינו לבחור בין ישו של מארק לבין ישו של יוחנן, בין ישוע האפוריסטי לבין ישוע המשיחי, בין ישוע היהודי לבין ישוע האור לגויים. אין שום אפשרות שהישוע המקורי נישא לאשקטולוגיה אתיקה יומיומית, או שהוא נראה אלוהי ואנושי כאחד, בדרכים שונות ובזמנים שונים, אפילו לשליחים הראשונים. אין שום סיכוי שהוא אכן הכיל המון המונים, או שאיכות זו הכירה והוחזרה על ידי האנשים שהכירו אותו הכי טוב.
בינתיים, לאן שלא יהיה לנו צמצום זה - בין אם אנו בסופו של דבר ישוע המיסטיקן הגנוסטי, הפילוסוף הציני, הפרוטו-פמיניסטי או הנביא האפוקליפטי - ההשלכות התיאולוגיות של ימינו על זהותו ה"אמיתית "מתגלות בדרך כלל כאל מראה בדומה לנצרות המגורים ביבשת הפרוטסטנטית. והם כמעט תמיד מייצגים נזיפה לנצרות האוונגליסטית, לפוליטיקה שמרנית והשילוב שלה.
לפעמים זה מובהר דרך הפריחה האישית של הכותבים. אהרמן מספר את סיפור "העלייה מהפונדמנטליזם" שלו ברוב ספרי רבי המכר שלו, וחוזר שוב ושוב לאופן שבו התנפצה מילוליות תנ"כית של ילדותו על ידי מפגש קולגיאטי עם מלגת הברית החדשה. פגלס כותבת על הפלירטוט שלה בגיל ההתבגרות עם האוונגליזם - שהסתיים "לאחר שחבר קרוב נהרג בתאונת דרכים בגיל שש-עשרה, [ו] חברי האוונגליסטים התחייבו אך הצהירו כי הוא היה יהודי ולא" נולד מחדש ". הוא היה ארור לנצח. "22

לפעמים זה ניכר בפולמוסים הפוליטיים שלהם. גם בורג וגם קרוסן מנותחים באופן מפורש את האימפריה הרומית לארצות הברית שבשליטת הרפובליקנים, ומגנים את הדרך (כהגדרתו של קרוסן) "האלימות הנוצרית המופעלת על ידי התנ"ך" של הימין הדתי היא "תומכת או אפילו מפעילה את האלימות הקיסרית שלנו," 23
ולחזות בנצרות מחודשת שעלולה "לשבש את המקדש" (כהגדרתו של בורג) ולנפץ את "הברית הלא קדושה בין דת לאימפריה."

אבל לרוב ברור בסוג הכנסייה הנוצרית שכמעט כל המחברים הללו רואים בעצמם. האקלאסיה הפוסט-מודרנית צריכה להיות לא שיפוטית ביחס למין (בנצרות מתוקנת, טוען פאנק, צריכה להיות "לא יהודי ולא יווני, זכר ולא נקבה, עבד ולא חופשי, הומוסקסואל ולא הטרוסקסואלי ...") 25, בעלי ראש פתוח לגבי הדוקטרינה (כדי ליצור מרחב לאלה, כמו פגלים, שאינם יכולים להירשם ל"מערכת אמונות אחת מורשית ") 26, ומצוידים בקאנון שמפנה מקום לטקסטים אפוקריפיים תוך שיטור הברית החדשה הקיימת (כדברי ארמאן)" לעודד פרשנויות ... זה לא מוביל לסקסיזם, לגזענות, לביצות, וכל מיני דיכוי. "27
בהתערבותה לענייני ציבור, נצרות זו תיישר קו עם שמאל המפלגה הדמוקרטית; בחייו הקהילתיים הוא ידגיש את החוויה מעל לכל. זה פחות להחליף את האורתודוכסיה במערכת "תורות אחרת", "כותב פגלס, ויותר על דחיית הדת הדוקטרינלית לחלוטין, לטובת המסע אחר" תובנות או אינטימיות של האלוהי התוקפים את עצמם בניסיון. "28

זה סיכום הגון של התחייבויות מה שנותר מהפרוטסטנטיות העיקרית בשנים הראשונות של האלף השלישי. לא משנה מי היה ישוע האמיתי בפלסטין לפני אלפיים שנה, הפופולריסטים המודרניים שלו תמיד באים לרעיון שהוא ירצה שתומכיו יהיו נוצרים מגורים כיום.
*
בשלושת העשורים האחרונים הרעיון של "ישוע אמיתי", שהוסתר במשך אלפי שנים ונחשף כעת, היה ככל הנראה התרומה הגדולה ביותר של האינטליגנציה הדתית לתרבות הנצרות האמריקאית. מהליבה האקדמית שלו השאיפה קרעה כלפי חוץ, והשפיעה על אמנות גבוהה ובידור נמוך, על סופרים וסופרי סיפורת, מאמינים ואתאיסטים ועל כל מי שביניהם. לא משנה אם אתה לוקח הוראות מאת תיאולוגים בעלי תעודות או מפיקי הוליווד, יצירותיהם של הרולד בלום או מותחנים בכריכה רכה כמו The Templar Legacy. אם אתה מאמין במה שיש בטלוויזיה, בעיתון ובשולחן הכניסה בארנס אנד נובל, ישוע היסטורי צריך להתכוון לישו רוויזיוניסטי - וישו כופרי, בסופו של דבר, ולא למשיח האורתודוקסי.
יחד עם הפרוטסטנטים העיקריים המבקשים ברכה לתיאולוגיה של אירוח, שתי קבוצות נוספות הראו התלהבות מסוימת מפרויקט "ישו האמיתי". אחת מהן מורכבת מקתולים שנפסקו ומפקפקים - במיוחד קתולים שהגיעו לגילם בכנסיה שלפני הוותיקן השנייה, ושחוויה הראשונית שלהם מהתנ"ך הייתה ברובה יד שנייה, מסוננת דרך תרבות דתית שלעתים נראה היה מרמז כי ישו עצמו כתב את הלטינית בשר המוני ואסור ביום שישי. האחר מורכב מפונדמנטליסטים לשעבר, או אנשים שגדלו במסלול הפונדמנטליסטי, שנלמדו כי אין שום אמצע אמצעי אפשרי בין קריאה מקראית לחלוטין של כתבי הקודש לבין חירות מוחלטת. לשתי הקבוצות לרעיון הפרשנות המקורית הנוצרית לאור המלגה המודרנית יש ערעור מובן.
אך כמו במסע "ישוע אמיתי" של המאה התשע-עשרה, נראה כי רוב הפרשנויות המחודשות הללו בנויות על חול. כביקורת על אמונות נאיביות על הברית החדשה והכנסייה הקדומה, פרויקט "ישוע האמיתי" אינו מתקשה לצבור נקודות. הנצרות הקדומה הייתה באמת מחלוקת ומגוונת, והרבה דוגמות נוצריות בסיסיות אכן התפתחו בהדרגה ולא הועברו בצורה בתולית ישירות מהשליחים. כשסופר כמו ארמן מתאר את האורתודוקסיה הנוצרית כ"מצאה ", הוא מגמתי, אבל הוא לא בדיוק טועה. הנצרות של אמנת הניצן אינה קבוצה של הצהרות מובנות מאליהן שנובעות באופן בלתי נסבל מקריאה מהירה של מתיו, מארק, לוק וג'ון. זה פרי המאמץ האינטלקטואלי שנמשך דורות - מאמץ שלקח את אחד הסיפורים הבולטים של ההיסטוריה הדתית, כפי שנאמר וסיפר מחדש בריבוי סגנונות וקולות, וניסה להקניט את השלכותיו על טקס, תיאולוגיה ואמונה. ייתכן שהפרויקט הונחה על ידי רוח הקודש, כפי שמתעקשת הנצרות האורתודוכסית, אך ברור שזה היה פרויקט ולא עניין פשוט של לקרוא את הבשורות ולהאמין במה שאמרו. וכמו כל התחייבות אינטלקטואלית מורכבת אחרת, בהחלט ניתן לפקפק או לבטל את מסקנותיה.
הקמפיין "ישוע אמיתי" זכה לתשומת לב רבה כל כך וזכה להשפעה כה רבה, מכיוון שהוא מרחיק לכת הרבה יותר מזה. זה לא רק מתווכח עם מסקנותיה של האורתודוקסיה, אלא מכחיש את הנחות היסוד שלה. לקרוא את פגלס וארמן, הסמינרים ישו, ורבים אחרים, הקורא היה חושב שלפרשנות האורתודוכסית של הסיפור הנוצרי אין שום טענה לעתיקות רבה יותר, ואין שום קשר חזק יותר לחסידיו הראשונים של ישו, מאשר לפרשנויות הכפירות הרבות והמגוונות. . לדעתם הברית החדשה משקפת רק את ההטיות התיאולוגיות-אידיאולוגיות של המפלגה "הפרוטו-אורתודוכסית", והקאנון כידוע הוטל בדיעבד, ולא להתפתח באופן אורגני בכנסייה הקדומה.
טענות אלה מושכות מאוד את המוח הדתי המודרני, אך אינן ניתנות להשגה במיוחד. האמת הבלתי נוחה היא שכמעט כל המלומדים מזהים את מכתבי פאולוס הקדוש כמסמכים הנוצרים העתיקים ביותר, הקדומים ביותר משנות ה 50 לספירה, שני עשורים לאחר הצליבה. אפשר להסיק מסקנות שונות מהקריסטולוגיה של פול מכפי שאבות הכנסייה מאוחרות יותר עשו. אולם ברור מה מה שיהפוך לאיזה יסוד בסיסי לאורתודוכסיה, ואילו הנחות היסוד של, למשל, הגנוסטים או המרציוניטים או האביונים או "קהילת Q" ההיפותטית נפסלים באופן מרומז או מפורש.
עבור פול, אמונה נוצרית פירושה לעבוד את ישוע המשיח ולא רק לחקות אותו. פירושו של התייחסות לצליבה ככפרה על חטאי אנוש. פירושו להאמין בתחייה פיזית ולא באירוע "רוחני" או פסיכולוגי כלשהו. פירושו לראות בחייו ובמותו של ישוע כמימוש הנבואה היהודית כמו גם עד לגויים. פירושו לחגוג את האליליה כאנדרטה לתשוקתו של ישו. זה אומר ... ובכן, תן לפול עצמו לומר את זה:
עכשיו אני אזכיר לכם, אחים, את הבשורה שהטאפתי לכם,
שקיבלת, בה אתה עומד, ועל פיו אתה ניצל, אם אתה נאחז במילה שהטיפתי לך - אלא אם כן האמנת לשווא. שכן מסרתי לך כחשיבות ראשונה את מה שקיבלתי גם הוא: כי ישו מת על חטאינו בהתאם לכתובים, שהוא נקבר, שהוא גדל ביום השלישי בהתאם לכתובים, והוא נראה קפס, אחר כך לשנים עשרה.
העדיפות הכרונולוגית של הודעה זו מוסתרת לעיתים קרובות על ידי פופולרי "ישו אמיתי". כפי שלוק טימוטי ג'ונסון מציין, הם נוטים לכתוב כאילו הברית החדשה מורכבת רק מארבע הבשורות, תוך שהם מעצבים את "דיוקןם של ישו ואת סיפורם על מוצאו נוצרי ללא התייחסות למקורות קאנוניים אחרים" ומדיחים את כתביו של פול כ"לא רלוונטיים להיסטוריה ידע. "29
אך באופן כרונולוגי, מכתבי פאולין הם הטקסטים הרלוונטיים ביותר מבחינה היסטורית שאנו מכירים. אין צורך לשחזר מסמכים היפותטיים וקהילות היפותטיות עוד יותר על מנת לפתוח חלון לקבוצת המוחות של הנוצרים הראשונים. אצל הקורינתיים והרומאים והגלטים יש לנו עדויות ישירות למה פירושו להיות חסיד של ישוע שנים ספורות לאחר צליבתו. ומה המשמעות של זה, לפחות עבור פול וקהילותיו, נראית יותר כמו הנצרות של ה Creed Nicene מאשר כל אלטרנטיבה כפירה.
במילים אחרות, התפיסה הרוויזיוניסטית הפופולרית שהנוצרים המוקדמים מדיטציה בתחילה על אמרותיו של ישוע ורק בהדרגה מיתולוגית את דרכם לעבר רעיון האלוהות שלו, אינה תומכת בשכבה העתיקה ביותר ששרדה בכתיבה הנוצרית. כפי שאדם גופניק, אף אחד לא מאמין בעצמו, הכניס את זה למאמר בניו יורקר: "אם דבר אחד נראה ברור מכל המלגה ... זה שהמשיח האלוהי של פול הגיע ראשון, וישו הרב החכם בא אחר כך. את התאום הקבוע והיציב הזה בלב הסיפור הנוצרי לא ניתן לאחל על ידי תקווה ליברלית ... חוסר יכולתו הוא חלק משכר האמונה. "30

יתרה מזאת, כשם שדיוקנו של פול של ישו קדום לפני האלטרנטיבות הכפירות, כך גם הדיוקנאות הקאנוניים של ישו מקדימים בדרך כלל את יריביהם ההטרודוקסים יותר. מרק מתוארך בדרך כלל לשנות ה -60 לספירה, מתיו ולוק לשנות ה -70, וג'ון לשנות ה -90, וחובבי "ישו אמיתיים" עושים חלק גדול ממפרץ השנים המפריד בין האירועים שסופרו בבשורות למועדי ההרכב המשוערים שלהם. אך גם אם נקבל את התאריכים האלו (זמניים ומגמתיים בעליל שניתן לטעון), ארבע הבשורות הקנוניות הן הנרטיבים היחידים בחייו ומותו של ישו אשר בהחלט שורדים מהמאה הראשונה, ואילו כל הבשורות האפוקריפיות שכנראה אנו מתארכים מאמצע של המאה השנייה לכל המוקדם. החריג היחיד האפשרי לתבנית זו הוא הבשורה הגנוסטית של תומאס - אוסף אמרות ישוע, ללא עמוד שדרה עלילתי, שלעתים מהדהד את הבשורות הסינופטיות ולעתים נוחת מהן באופן ניכר. מיעוט החוקרים יוצא עם תומאס בעשורים הראשונים של הנצרות, מה שמסביר מדוע חובבי "ישוע אמיתי" נשענים עליו בכבדות. (חמשת הבשורות של הסמינר של ישו מציבה אותו על בסיס שווה עם מתיו, מארק, לוק וג'ון, וכך גם המכר הנמכר ביותר של פגלס מעבר לאמונה: הבשורה הסודית של תומאס.) אבל סביר יותר שגם הבשורה של תומאס היא שנייה מסמך של מאה שנה, לפחות בצורה שירדה לנו היום.
יש להניח שהיו עוד מסמכים מן המאה הראשונה שכותבי הבשורה ציירו עליהם, בשורות פרוטו-ספרות כמו Q, נרטיבי תשוקה וכדומה. אבל מה שהגיע אלינו בשלמותו הוא הקאנון כפי שאנחנו מכירים אותו. רק מאוחר יותר, הרבה אחרי שעדי הראייה האחרונים לחייו ומותו של ישו מתו ונקברו, יש לנו עדויות מוחלטות לסיפורים שונים באופן קיצוני המופץ בעולם הנוצרי.
בדומה למכתביו של פול, כשאתה מנוגד למתיו, מארק, לוק וג'ון עם יריביו האפוקריפיים, קשה לפספס את אחדותם התיאולוגית המהותית. אחדות זו אינה מונעת טענות עובדתיות שונות ודגשים תיאולוגיים. במסגרת הרחבה של האורתודוכסיה הנוצרית, הברית החדשה מכילה כמובן את מה שתימוטי בי מכנה "מגוון מתוח של נקודות מבט וקולות, הבדל וויכוח" 31 - גיוון שהוליד את הוויכוחים התיאולוגיים הגדולים של העולם הנוצרי, המפריד בין הקתוליות מהאורתודוכסיה , לותר מהאפיפיור, ארמינאים מהקלוויניסטים וכן הלאה. אך המסגרת הרחבה עדיין קיימת. כאן אנדראס קוסטנבורגר ומייקל קרוגר צודקים:
הברית החדשה מעידה אמינה ומוקדמת לליבה הדוקטרינלית המאוחדת, בפרט בכל הנוגע לכריסטולוגיה, שבמרכזה ישו ושליחיו, גרעין שבבסיסו מבוסס על נבואה משיחית של הברית הישנה. גרעין כריסטולוגי זה מצידו נמצא ברציפות חיונית עם בשורת פאולוס והנוצרים הראשונים הטיפו, בשורה שבמרכזה ישוע שנצלב, נקבר וקם על פי הכתובים .32

מה שכן, יש סיבה טובה לחשוב שה הכופרים המוקדמים היו מודעים להמשכיות זו ולאתגר שהיא הציבה לפרשנויותיהם לנצרות. ביצירתו שלא יסולא בפז מי בחר בבשורות? (2010), חוקר הברית החדשה ג.
א. היל מציין כי הבשורות הלא-קנוניות מבצעות "פנייה מתמדת לתורתו הסודית של ישוע שניתנה לאחד או אחר מהשליחים", שנראה כמו "הודאה שבשתיקה שלא ניתן היה להשיג תמיכה רבה במיוחד מתורתו הציבורית המוכרת." 33
הוא גם מציין שאם מסתכלים על טווח הנוצרים
בכתבים מהמאות הראשונות של הכנסייה, יש תמימות דעים רבה יותר בקווי המתאר הבסיסיים של הקאנון ממה שחובבי "הבשורה האבודה" יביאו לכך שאפשר לצפות. בעוד שבשורה אלטרנטיבית כזו או אחרת עשויה להופיע בכתיבתו של אב הכנסייה הנתון, הציטוטים מיצירות לא-קנוניות בדרך כלל מועברים על ידי ציטוטים מאת מתיו, מארק, לוק וג'ון. ממקורות נוצריים מוקדמים ברור כי הקאנון היה מסוגל לתפוס את הקצוות - עם דיונים בשאלה האם לכלול כתובות לא-פאוליניות מסוימות, טקסטים מסורים כמו רועה הרמס וכדומה. אבל הגרעין הבסיסי מופיע, באופן מרומז או במפורש, כמעט בכל גרסה של המאה הקודמת של הברית החדשה שיש לנו.
אם אתה קורא מקרוב את החוקרים הרוויזיוניסטים, הם מכירים במרומז בנקודות אלה. הנצרות האבודות של ארמן, למשל, נפתחת ברשימה של המסמכים שלדעתו ראיות לכבישים נוצריים שלא נלקחו, עם תאריך אפשרי לכל אחד מהם. הוא מפרט שלושים וארבעה טקסטים, ורק אחד מהם - מכתב הקלמנט הראשון, שהוא עצמו פרוטו-אורתודוקסי בבירור - הוא האמין עד היום מהמאה הראשונה
לספירה.
זה עלול לגרום לקורא לחשוד כי הנוצרים אשר רשמו את הקאנון הניחו משקל רב על אמינותו ההיסטורית של המסמך כפי שעשו על פוליטיקת הכוח התיאולוגית. אכן, ארמן בעצם מודה באותה מידה: "כמעט כל הכתבים האבודים של הנוצרים הקדומים היו זיופים", 34
הוא מאפשר - ואז הנה ההסבר שלו, בישו, מופרע, על הקריטריונים (מלבד הדוקטרינה) שבהם השתמשו מעצבי הקאנון האורתודוקסים:
במאות השנייה והשלישית היה ברור לרבים מהאוהדים האורתודוכסים כי גם אם כתיבה שהוגדרה לאחרונה הייתה חשובה, מועילה ואמינה, לא ניתן היה לראות בה כתבי הקודש. ספרי תנ"ך היו חייבים להיות עתיקים, לחזור לעשורים המקוריים של הכנסייה הנוצרית ... רק הספרים שהיו בשימוש נרחב ברחבי הכנסייה הפרוטו-דתית יכלו להתקבל כתנ"ך. ספרים שיש בהם רק ערעור מקומי עשויים להיות בעלי ערך, אך הם לא יכולים להיחשב כחלק מהקאנון ... על מנת שספר ייחשב לכתובים היה עליו להיות נכתב על ידי שליח או בן לוויה של השליח. זו הסיבה שבבשורות יוחסו לאנשים מסוימים: הכתוב לא היה מקובל אם היה אנונימי. 35

במילים אחרות, בעידן שהיה חסר בכלים של מלגה היסטורית מודרנית וניתוח טקסטואלי, יצרני הקאנון עשו כמיטב יכולתם להיות נאמנים לתיעוד ההיסטורי של אמונתם. כל הדברים שנחשבו, הם עשו עבודה מרשימה להפליא: כל טקסט נוצרי שנותר בחיים שיש לו טענה חזקה שנכתב תוך חמישים שנה מצליבתו של ישוע נמצא בברית החדשה, וכמעט כל דבר מתקופות מאוחרות יותר - כולל "הבשורות האבודות" ש היו פרוטודוכסים לחלוטין, יש לציין, כמו גם אלה שנטו לכפירה - הוקרן בהצלחה.
"במהלך המחקר שלנו", כותב ארמן בהקדמה לנצרות האבודה, "אני אשאל את השאלה: מה אם היה אחרת? מה אם כל צורה אחרת של הנצרות הפכה דומיננטית, במקום אחד כי עשה?" 36
בהסתמך על עבודתו של אהרמן, אנו יכולים להעז לפחות מסקנה אחת. אם היה אחרת, לסיפור הנוצרי הייתה אמינות היסטורית הרבה פחות מהנרטיב שהועבר לנו בפועל.
מה שכן, גם אם אתה מקבל את הנחות היסוד התיאולוגיות של הנצרות הביתה - שהאמונה הנוצרית צריכה להיות מודרניזציה ולחילון כדי לשרוד, כי הסובלנות צריכה לגבש את הדוגמטיזם ואת חטאי העבר הנוצרי צריך להידחות, וכן הלאה - זה לא ' לא ברור שלכפירות הנוצריות המוקדמות יש כל כך הרבה להמליץ ​​עליהן כמו שפעמים רבות מרמז על הפופולריות שלהן. פגלים, למשל, מוציא ספר שלם (מוצאו של השטן משנת 1996) על גינוי דמוניזציה מילולית של הנצרות האורתודוכסית של מתנגדיו - פגאנים, יהודיים וכפריים כאחד. יש הרבה מה לזלזל בשימושים אליהם פנה הברית החדשה במשך מאות שנים. אבל האם אנחנו באמת אמורים להאמין שפתיחת מרחב תיאולוגי יותר לגנוסטיות של פגלס, עם דחייתה של הברית החדשה כולה כיצירתו של חסיד ממאיר,
כך גם עם פוליטיקה מגדרית. נראה כי הקהילה הנוצרית המוקדמת נקטה קו פטריארכלי בהדרגה יותר על השתתפות ומנהיגות נשית ככל שהשפעתה בעולם הרומאי התגברה, והתאמה למבנים חברתיים קיימים במקום לשנותם לחלוטין. אולם נראה כי אין ספק כי הכבישים הכפריים שלא ננקטו הובילו לאמונה ידידותית יותר לנשים. כמו בפגאניזם היווני והרומי, מחוותיהן כלפי נשיות קדושות מתקיימות לעתים קרובות עם מיסוגיה בלתי נסתרת בקושי. אם ניקח רק את הדוגמה המפורסמת ביותר, כמה גרסאות מאוחרות יותר של בשורת תומאס כוללות את הקטע הבא, שלא היה לו שום הקבלה בברית החדשה הקנונית:
סיימון פיטר אמר להם, "תגרום למרי לעזוב אותנו, כי נקבות לא מגיעות החיים. "
ישוע אמר, "תראה, אני אדריך אותה להפוך אותה לזכר, כך שגם היא תהפוך לרוח חיה הדומה לך זכרים. לכל נקבה אשר הופכת את עצמה לזכר תיכנס למלכות השמים. "37

סוף סוף יש שאלת הנסים והמטאפיזיקה. ניתן להבין כי חלק מהקוראים המודרניים עשויים לרצות נצרות עם פחות סיפורי נס וטענות מטאפיזיות. אבל זה מבלבל לחלוטין שהם יציינו את הבשורות האבודות ואת הכפירות הנוצריות המוקדמות כמקור מתקבל על הדעת לאמונה כזו. רבות מהבשורות האפוקריפיות מוסיפות ניסים, נערמות על נפלאות ילדות ופירוטכניקה לאחר תחיית המתים כדי ליצור ישו שנראה יותר קוסם מאשר מושיע. כמו כן, הקוסמולוגיה של הכפירות המוקדמות הייתה לעתים קרובות הרבה יותר סבוכה ומיתולוגית מזו של האורתודוכסיה. לאחר שהציעו תחום אלוהי שנפרד לחלוטין ממישורנו הבשרני שלנו, הגנוסטים החליטו לגרום לו להרגיש גם אחרת לגמרי - והדבר הבא שאתה יודע,
אולי המוזרות היא פשוט בעיני המתבונן. בחזונו של חורחה לואיס בורחס על עולם בו ניצחה הנצרות הגנוסטית, דנטה בסופו של דבר הכתיר את המנגינה לתחום המיסטי של ברבלו (נקודת מוצאו של ישו בבשורת יהודה) במקום גן עדן, גיהינום, ומשורדי המגן. אבל אני חושד שקורא שאינו פוסק במלחמות התרבות העכשווית נוטה יותר להסכים עם חוקר הברית החדשה ברוס מצגר, שענה על השאלה הנצחית "מי בחר בבשורות?" בכך שהוא מציע שהם בוחרים בעצם. "לא אנשים ואף מועצות לא הקימו את הקאנון", סיכם מצגר. "במקום זאת הם באו להכיר ולהכיר את האימות המאמת את עצמם של כתבים אלה, שהטילו עצמם כקאנוניים על הכנסייה." 38
בהשוואה לחלופות, הם היו אמינים יותר כעדות עדי ראייה, משכנעים יותר כמו התנצלות דתית, ופשוט מעניינים יותר כנרטיבים מכל התחרות.
אכן, בהתחשב בכמה תשומת לב שהושקעה בתכני הגילוי האמורים של הבשורות האבודות, ראוי לציון עד כמה רבים מהם עלובים ומדרגה שנייה. לקרוא את כולם גב אל גב אל גב, באוסף כמו הנצרות האבודה של ארמן, זה לחוש סקרנות מפנה את מקומה לאכזבה ואז לשעמום. ישנם הבזקים של רהיטות ותובנה, אך ככלל, הבשורות המתחרות הן נגזרות במהותן, נחותות באומנותן ומייגעות בתמורותיהם. חלק מהישועים שלהם הם בבירור רק גיבורים מהאגדות, וה
מנוחה או הופכת את ישו לדמות מחמיאה יותר מאשר ישו הבשורות הקנוניות, או אחרת (במקרה של טקסטים גנוסטיים מסוימים) מציגים אותו כמעצבן ואפילו דוחה, נוטף זלזול ואליטיזם רוחני - "כמו שליט כוכב לכת מפוקפק ב"מסע בין כוכבים ", כהגדרתו של גופניק בזכרונות. 39

אם הבשורות ומכתביו של פאולוס הקדוש לא טענו טענות יוצאות דופן כאלה על נסיו של ישוע, תחייתו ואלוהותו, קשה לדמיין שהיסטוריונים מודרניים רבים יבזבזו זמן רב בניתוח אפוקריפות של המאה השנייה בגלל רמזים בנושא " ישוע אמיתי. הבשורה של תומאס עשויה למשוך תשומת לב צנועה, אך "הבשורות האבודות" המאוחרות, מעט מאוד. לרוב, הוויכוח על אופן החיים והמת של הנצרים היה מסתובב סביב פרשנויות מתחרות של הקאנון הנוצרי הקיים, והדיוק הגס של הנרטיב הסינופטי יתקבל על ידי הרוב המכריע של החוקרים.
במקרה, הבשורות הסינופטיות ומכתביו של סנט פול אכן טענות יוצאות דופן, ולמלומדים מודרניים יש כל זכות לקרוא אותם בעין ספקנית, להטיל ספק באמינותם ולנתח אותם בקפדנות לצורך תעמולה ומיתולוגיות. אבל אם אתה משדרג את המסמכים הנוצריים הקדומים ביותר או מנסה לסגור אותם לחלוטין, העדויות התיעודיות שנותרו אינן אמינות מדי (מתוארכות, מקוטעות, מיתולוגיות בעליל) כדי לשמש בסיס לכל דבר שמציל פיקציות מעניינות ומועדים ספקולטיביים. בנוף זה, ניתוח היסטורי יכול רק לפרק; זה לא יכול לבנות מחדש בהצלחה.
אין בהכרח שום דבר פסול בפירוק. אבל אם נהיה כנים עם עצמנו, עלינו להכיר לאן זה מוביל - לא לתחילתו של מסע פורה אחר ישוע ההיסטוריה אלא לסופו.
*
מובן, שמעטים מההוגים שהשקיעו בחיפוש אחר "ישוע אמיתי" רוצים להודות שמסעיהם לאחור דרך עבר נוצרי הסתיימו אי שם בראשית המאה השנייה, דורות מבוישים מנצרת וקולברי. אולם סירוב זה הוביל את הפרויקט כולו ללא הפסקה כלפי מטה - ממלגה לספקולציות, ומההיסטוריה לתורת הקונספירציה.
כמו חובבי אליזבתניות בחיפוש אחר שייקספיר "האמיתי", המחפשים אחר ישוע ההיסטורי מתגלים כאדוני גילוי וגאונים בשבירת קוד, המסוגלים לראות דרך כל כיסוי ולפרוק כל חבלה. האם יש מחסור בראיות לנוצרות אלטרנטיביות בהיסטוריה הקדומה ביותר של הכנסייה? מדוע, אז עצם ההיעדרות הזו היא עצמה הוכחה לכך שהנצרות הללו היו קיימות - ואז הודחקו באכזריות. אכן, על הברית החדשה כולה לייצג קמפיין תעמולה טהור כנגד קהילות אבודות אלה - ולמרבה השמחה אנו יכולים לשחזר את משנתם ואמונותיהם באמצעות הכדא הפשוט של לקיחת כל טענה המופיעה בטקסטים הקאנוניים ולהתייחס אליה כאל פולמוס נגד קבוצה או קבוצות שהחזיקו בערך באמונות הפוכות.
לחלופין, אם אין ספרי הברית החדשה נקראים כתעמולה פשוטה, הם מתייחסים כאל palestpsests ופסטיציות, אשר במורכבותם ובחוסר העקביות שלהם הקורא המיומן יכול להבחין במסורות קודמות ודרכים ישנות וטהורות יותר להיות נוצריים, מוסתרים על ידי טחנות התעמולה של הכנסייה הקדומה אך נראית בתפירה וקריאה בין השורות. רישיון זה מאפשר למלומדים לטשטש טקסטים נוצריים קדומים בשווי מאות שנים, להוציא חלקים וקטעים שמתאימים לתזה מסוימת ולהעביר אותם קדימה או אחורה בזמן כדי להוכיח כל נקודה שהם רוצים.
באשר לעקביות עובדתית ותיאולוגית בטקסטים הנוצריים המוקדמים ביותר - מדוע, זו רק עדות לכך שהכותבים השונים היו כולם קשורים לקונספירציה, כולם סוכני הכיסוי. המשותף התיאולוגי בין אגרותיו של פול למתיו או ג'ון רק מוכיחים שכותבי הבשורה עשו אלימות בעובדות כדי להצדיק תיאולוגיה פאולינית. עקביותם של סיפורי הפסיון בין ארבע הבשורות היא הוכחה לכך שכותביהם הצטלבו בפנטזיה ניצחון.
להלן קרוסן, למשל, שמסביר כיצד עלינו לקרוא באמת את סיפורי התחייה:
הסיפורים ... לא מספרים לנו כלום על מקורות האמונה הנוצרית אלא די הרבה על מקורות הסמכות הנוצרית. הם מספרים לנו על כוח ומנהיגות בקהילות הנוצריות הקדומות ביותר. הם מספרים לנו על הקמת קבוצות מנהיגות על קהילות כלליות והם מספרים לנו בצורה מאוד ברורה על מנהיגים ספציפיים מתחרים בתוך הקבוצות הללו. [התיאור של מרי מגדלנה בבשורה של ג'ון], למשל, אומר לנו שלפחות עבור קהילת התלמיד האהוב, היה צורך להתנגד לסמכותה של מרי מגדלנה באותה מידה כמו זו של פיטר או תומאס ...
סיפורים אלה לא היו, במילים אחרות, על אירועים ביום ראשון של חג הפסחא הראשון. לחלופין, אם אתה מעדיף, יום ראשון של חג הפסחא נמשך לא מעט שנים.40

שימו לב לוודאות האמיצה של הסגנון הפרנואידי. נרטיב הבשורה לא אומר לנו "כלום" על ההיסטוריה שהוא טוען שהיא מספרת, אך הוא מספר לנו את כל מה שאנחנו צריכים לדעת על המניעים הסודיים של מחבריו. טענה זו הופכת להיות אמיץ יותר כשמבינים בדיוק איזה פרט מהברית החדשה טוען קרוסאן כראיה טרפה-דונקית לחזונו של מאבק כוחות בין ג'ון למרי מגדלנה. הוא לוקח את המפגש של ישו שלאחר תחיית המתים עם מרי מחוץ לקבר הריק - אשר מציג את המגדלנה כאדם הראשון שראה את המשיח שקם לתחייה, לפני ג'ון או פיטר או מישהו אחר - וטוען כי הסופר היוהנין "הרס" את מרי בכך שהפך אותה לא מכיר את ישוע שקם לתחייה "עד שהוא פונה אליה." 41
(כל יש לנו כל כך השמיץ.)
סוג ברוודו זה אופייני לתחום. להלן פגלים, המסבירים את הסיבה האמיתית לכך שמנהיגי הכנסייה הקדומה הטיפו כי ישו קם מגופם מהמתים:
כאשר אנו בוחנים את השפעתה המעשית על התנועה הנוצרית, אנו יכולים
לראות ... שתורת תחיית הגופה משמשת גם חיונית
תפקיד פוליטי: זה נותן לגיטימציה לסמכותם של גברים מסוימים הטוענים כי הם
מנהיגים בלעדיים על הכנסיות כממשיכי
דרכו של השליח פטרוס. החל מהמאה השנייה שימשה הדוקטרינה
לתוקף את הירושה האפוסטולית של הבישופים, בסיס סמכות האפיפיור עד
היום.
לא משנה מה אנו חושבים על ההיסטוריות של החשבון האורתודוקסי, אנו יכולים
להעריץ את ההמצאה שלו.42

בעקבות סגנון ההיגיון הקיו-בונו הזה, "אנו" מגלים עד מהרה מניע פוליטי חשוך מאחורי התעקשותה של הנצרות גם על המונותאיזם: "תורת ה 'האחד' מאשרת, עבור נוצרים אורתודוקסים, את המוסד המתהווה של 'הבישוף האחד' המלך ('השליט הבלעדי') של הכנסייה. "43
(כאילו לא הייתה סיבה אחרת לאמונה שהוקמה על ידי משיח יהודי כדי להתעקש על המונותאיזם.) ואז" אנחנו "יכולים להתחקות אחר התגבשות הכוח האפוסטולי לאחור אליו מקור קרוב לוודאי - לא אחר מאשר סיימון פיטר עצמו, שאותו ממשיך פגלס המציא גם את סיפור התחייה עצמו וגם את הרעיון שהוא אמור להנהיג את התלמידים לאחר עזיבתו של ישו.
קורא פרנואידי מעט פחות עשוי לתהות מדוע אם סיפורי הבשורה היו נכתבים באמת כדי לאחד את הסמכות של פיטרין, פיטר יוצא ככמוס אפוס כזה - ובשעה המכריעה אפילו סוג של בוגד - בכל ארבעת הטקסטים הקאנוניים. אבל פגלס משוכנע שקריאתה בבשורות הביאה את הסיפור האמיתי של מקורותיה של האורתודוכסיה - סיפור שמגלה כי מנהיגי הנצרות של המאה הראשונה, תוך שהיא מרעידה על כת נרדפת ובזויה שחיזרה אחרי הקדושים, וציפה לאפוקליפסה, איכשהו מצאה זמן לבנות בזהירות את התיאולוגיה שלהם עם העין לקראת היום בו יורשיהם ישבו בוותיקן ומנפיקים את האוסמות.
לומר שהתיקונים מסוג זה אינם משכנעים זה להאריך את המקרה. הם מדברים בשפת העלון הקונספירטיבי, בדואר האלקטרוני הפרנואידי - או במותחן הכריכה רכה. זו הסיבה שהדבר מתאים כי הפופולריזר הגדול ביותר של הבשורות האבודות והנצרות האלטרנטיביות אינו פאגלים או ארמן - או אף אחד מאנשי האקדמיה בסמינר ישו. זה הסופר רב המכר דן בראון.
*
למען ההגינות, נראה שהמונח סופר סופר-מכר צנוע מכדי לעשות צדק עם סופר שיצר מכר כמעט אחר כל שרביט בשפה האנגלית בעשור האחרון והספירה. בהחלט זה לא עושה צדק עם שאיפותיו האינטלקטואליות של דן בראון, שהיו מכריעות להצלחתו יוצאת הדופן. אם אתה רוצה למכור מיליון עותקים של סיר-אפור, אתה צריך לדעת לחבר את הקורא ולהמשיך להסתובב. אבל אם אתה רוצה למכור את כמעט 100 מיליון העותקים שקוד דה וינצ'י של בראון מכר, אתה צריך להטיף וגם לבדר - להציג בדיה שניתן לקרוא כעובדה וזה מבטיח לפתוח את סודות ההיסטוריה, היקום , ואלוהים לאורך הדרך.
בראון מפורש לגבי משימה זו. הוא לא סופר רציני, אבל הוא סופר רציני קטלני. עלילותיו המרגשות, כך אמר למראיינים, נמצאות שם בכדי להקל על הדידקטיות של ספריו, כך שהקוראים לא יבינו עד הסוף "כמה הם לומדים בדרך". 44
מה שהם לומדים, כמובן, זה "האמת האמיתית" על ישו מנצרת, שהוסתרה במשך מאות שנים אך הובאה לבסוף לאור על ידי הגיבור המתפוצץ הקונספירציה של קוד דה וינצ'י, חוקר הרווארד המבריק רוברט לנגדון.
ישו האמיתי של בראון הוא משיח מודרני ביסודו: פוליטי ופמיניסטי, סקסי ועולמי, עם אשה וילדים, בית בפרברים הגליליים, ושום הזיות לגבי אלוהותו שלו. הוא סוגד לאל העברי הנשי הקדוש ולא לאב הפטריארכלי, ומתחתן עם מרי מגדלנה האריסטוקרטית כביכול, ויוצר "איחוד פוליטי חזק עם פוטנציאל הטענה לגיטימית לכס המלוכה." 45
לאחר טענה זו שהוגדרה על ידי הצליבה, הקריירה ה"סתם תמותה "של ישו מוזכרת בבשורות הגנוסטיות (שלטענת בראון שגויות הרבה יותר ממתחרותיה הקנוניות), ואילו יורשיו מרחיקים את רוחם לצרפת המרובינגית, שם קיימת מוסתרת על ידי חברה סודית ומקודדת ביצירות המופת האמנותיות הגדולות של המערב. החיפוי נחוץ, ככל הנראה, מכיוון שמורשתו האמיתית של ישוע נבגדה באופן טרגי על ידי הקיסר קונסטנטינוס, שממציא את המושג ישוע אלוהי מבד שלם, דוחף את הרעיון באמצעות "הצבעה קרובה" כביכול במועצה הראשונה של ניקאה. ואז נכתב מחדש בברית החדשה ובבשורות הגנוסטיות נשרפו כך שאיש לא יוכל לגלות את האמת. אף אחד, כלומר חוץ מלנגדון הבלתי ניתן להתיחס ...
אפילו בסטנדרטים הרפויים-אווזיים של הרוויזיוניזם של הברית החדשה, "היסטוריה" זו היא שטיפת החזקים הטהורה ביותר. עם זאת, אפילו כשהוא משתחרר מהעובדות, יש תחושה שבה בראון נאמן להפליא לרוח המפעל "ישו האמיתי". כמו רבים מחובביו הרציניים יותר של הפרויקט, הוא משוכנע כי מאמציו בסופו של דבר יעזרו להציל את הדת המערבית ולא לערער אותה או להכפיש אותה. זה מתבהר כשקוראים את קוד דה וינצ'י לצד מלאכים ושדים והסמל האבוד, בהתאמה קודמו והסרט המשך הנמכר ביותר. במלאכים ושדים, בראון מפעיל קשר על נישואים פוטנציאליים של מדע ורוחניות - מה שיתאפשר, הוא מציע, ברגע שהנצרות המערבית תפסיק לחשוב שהיא מחזיקה כל סוג של טענה בלעדית לאמת. בסמל האבוד,
תיאיזם שהוא כינה "תכנית יפהפיה לרוחניות אנושית." 46
בתפיסת העולם הבראונית, האמונה איננה האויב, ולכל הדתות יש פוטנציאל להיות נפלא, כל עוד נוכל להתגבר על הרעיון כי כל אחת מהן יכול להיות נכון במיוחד. רק אז ניתן להפנות אותם למטרתם העמוקה ביותר - לא סגידה לאל מסוים אלא פתיחת הפוטנציאל העצום של נפש האדם.
אם תחושת הייעוד של בראון משקפת את האתוס של פרויקט ישו ההיסטורי, התמהיל שלו בין תיאוריות קונספירציה וטיולים פסאודו-היסטוריים, דמה לאלתר את הטיפולים המלומדים כביכול באותו חומר. מגוחך, למשל, שלבראון לטעון כי הבשורות הגנוסטיות מציעות ישוע "אך ורק בן תמותה", כאשר למעשה ישו הנוצרי הוא על-אנושי יותר - במובן זה שהוא הרוח הטהורה יותר מאשר בשר ודם בפועל - מאשר ישוע הבשורות. אך האם זה הרבה יותר בלתי סביר מהניסיון למכור את הקוסמולוגיה הבארוקית של הגנוסטיציזם של המאה השנייה כסוג מבשר ראשונה של הפרוטסטנטיזם הליברלי בן זמננו? זה מגוחך לרמוז שהרעיון של ישוע אלוהי נוצר על ידי קונסטנטין שלוש מאות שנים לאחר הצליבה.
בינתיים, העובדה שהפנטזיות של בראון נהנו מהצלחה מסחרית כל כך מרמזת כי במקום להיות פגם מצער במאמץ קול אחר, נטייתו של פרויקט ישו ההיסטורי לתורת תיאוריית קונספירציה היא למעשה מכריעה לפנייה שלו בשוק ההמוני. אכן, אדם חושד כי עבור רבים מחובבי הציבור הבודד האבוד של הבשורה, הסחר בקונספירציה הוא מטרה לעצמה. העניין הוא המסע, לא היעד, וכל תשובה ספציפית מדי ל"מי היה ישוע? "ככל הנראה רק תאכזב. (תשובתו של בראון במיוחד: בתור גופניק
מציין, אם צודק בקוד דה וינצ'י, "ישוע מצטמצם מהאדון הקוסמי למייסד שורה מינורית של משורבים מרובינגיים." לעומת זאת, האורתודוכסיה נראית רזה ופתטית, מבלי לענות על השאלה מה המשמעות של אותה אמת נסתרת. עדיף לקרוא את פגלס וארמן ובראון על התיאוריות שלהם לגבי מי ישוע לא יותר מאשר את מי שהוא באמת. עדיף לשלוח את כל הבשורות השונות (אבודות, קנוניות, היפותטיות) המתנופפות לכיוון השמיים ואז להשאיר אותן תלויות באוויר ...
אך אף שמדובר ברוחניות מושכת לעידן פוסט-מודרני, זהו בסיס די גרוע עליו לבנות כנסייה. תיאוריות קונספירציה והבטחות גילויים סודיים יכולות להאכיל אינטרס רב עוצמה בדת, אך הן נוטות להרתיע ממחויבות אמיתית. במקום זאת הם מקדמים הרמנויטיקה של חשדנות - דרך להסתכל על אמונה שמעוררת חיפוש במקום התיישבות, תיאולוגיה אינדיבידואליסטית יותר מאשר כניעה לסמכות, וספקנות שגורמת לכל סוג של הצטרפות נלהבת להיראות כמו משחק של ספל.
לא צריך להיות מפתיע, אם כן, על כל הערעור הפופולרי שלו, פרויקט "ישו האמיתי" לא עשה דבר לחיים בכדי להחיות את הכנסיות המתארחות בו מתפללים רבים. העבודות הנמכרות ביותר של איליין פגלס לא הפכו את הונו של האפיסקופליאניזם האהוב שלה. "הרפורמציה הרדיקלית המתקרבת" אותה ניבא רוברט פאנק, לא הראתה עדויות מועטות להחייאת הערכים הרפורמיים הליברליים ביותר. דווחי האשפה של דן בראון היו כנראה לטובה של אופוס דיי מאשר לקתוליזם של מגורים.
עם זאת מושך באופן שטחי, הרעיון שאפשר להציל מסורת דתית ממשבר מכיוון שקבוצה של אינטלקטואלים פירשו מחדש את הטקסטים המקודשים באופן קיצוני היא סוג של הידיעה שרק, ובכן, אינטלקטואל יכול היה להאמין. התאוששותו של ישו הטרודוקסי ופוליטי ופוסט-מודרני יותר היה אמור לענות על השאלה "מדוע בכלל ללכת לכנסייה?" שפגעה כל כך קשה בקהילות מגורים בשנות השישים ואילך. אולם לפירוק ישוע האורתודוקסי יש אותן השלכות ממסדיות כמו פירוק הדוקטרינה האורתודוכסית והמוסר האורתודוקסי. החומצה של "ישוע האמיתי" ממיסה את ספר התפילה המשותפת ואת ההמנון המתודיסטי באותה מידה שהיא נראית בסיפורי התחייה.
"הדת הליברלית מיומנת לשחרר אנרגיה", כתב ג'יימס היצ'קוק במאמר משנת 1977, "שחרור אנשים מחובות ואיסורים קבועים, אך לא במיקודו מחדש." 48
הדבר מתברר כנכון כאשר ה"ממסד "המדובר הוא ישו מנצרת עצמו, ולא את התורה הזו או הטאבו המיני ההוא. הבלאגן מרגש, אבל ההנגאובר הוא רוצח.
למען ההגינות, הפרספקטיבות התיאולוגיות אותן מקדמים חובבי ישו האמיתיים לרוב מוצאים קהל אמריקני רחב יותר. בהחלט הכפירה הגנוסטית, או לפחות הספין שכותב כמו פגלס מניח עליה, יש המסה אחרונה שעולה בהרבה על הנוכחות של יום ראשון בכל אסיפה מרכזית. הרעיון ש"ידע עצמי הוא ידיעת אלוהים "ו"העצמי והאלוהי זהים" 49
(לצטט את הרפורמולציות שלה על מה שלימדו הבשורות הגנוסטיות) יש מטבע עצום בתרבות האמריקאית, ויש הדים לחזון זה של אל בתוך כל מקום, החל מאכילה, התפללות, אהבה וכלה במופע אופרה ווינפרי. (מגמות אלה יידונו ביתר פירוט בשני פרקים מכאן.) אולם הכנסיות באכסניות אינן הכונן העיקרי להתפשטותה המתמדת של התיאולוגיה, והן אינן המקום בו נתקלים בו מרבית האמריקנים. מנהיגיהם והוגי הדעות תורמים לכוחו התרבותי מבלי ליהנות מכוחו.
במקום זאת, הסגנון של פרויקט ישוע ההיסטורי - הדגש על הידע הסודי והאזוטרי, ההצעה לפיו היסטוריונים אמורים להיות בעלי רישיון לשכתב תיאולוגיה מסורתית - הקשה בסופו של דבר את הזיהוי העכשווי של הנצרות הליברלית כדת לאינטליגנציה ורק לאינטליגנציה, לאנשים שנבוכים מיד מהדוגמטיזם של העבר הנוצרי ומברך את עצמם על דחייתם מהאדיקות ה"פשוטה "והאמונה ה"רגילה". והטרגדיה הגדולה ביותר של האינטלקטואלים הדתיים של ימינו, אולי, היא סירובם להכיר בכך ששילוב זה מייצג ביטול האחריות שלהם כלפי חבריהם המאמינים. קחו למשל את הקינה הבאה של מארק לילה, קתולי שנפסק ואחד החוקרים המובילים באמריקה:
לפני חצי מאה, נוצרי אמריקני המבקש סיוע יכול היה לפנות ליצירות פופולאריות של הוגים דתיים רציניים כמו ריינהולד ניוהר, פול טיליץ ', ג'ון קורטני מוריי, תומאס מרטון, ז'אק מריטיין ואפילו מרטין בובר וויל הרברג. אותם סופרים היו עמוסים בפילוסופיה ובמסורות התיאולוגיות של אמונותיהם, אותם הם הביאו לדאגות הרוחניות החיוניות של מאמינים מן השורה ... אולם דמויות אינטלקטואליות כמו אלה נעלמו מהנוף האמריקני והוחלפו על ידי גורואים אוונגליסטים משכילים למחצה המפרסמים ספרי עזרה עצמית פנויים ועליזים או שהם בעלי מוטיבציה פוליטית. 50

המעבר שלילה מתארת ​​הוא אחד הנושאים של ספר זה. אבל הוא טועה להציע כי הוגים דתיים גדולים נעלמו מהזירה האמריקאית. זה פשוט סביר להניח שמקודם של אמצע המאה שלהם רואים את עצמם כמבקרי הנצרות תחילה, וחוקרי "הפילוסופיה והמסורות התיאולוגיות של אמונתם" שנייה רחוקה. תובעתה של לילא היא שכיחה: מספר האינטלקטואלים בעלי דעות דתיות שסידרו לימי ריינהולד ניוהר ימלא קתדרלה קטנה. אך נראה כי מעטים מהם מכירים בכך שגדלותו והשפעתו של ניבייר טמונות בנכונותו להגן על האורתודוכסיה הנוצרית בעולם עוין לעיתים קרובות, ולא לבכות תמידית לטובת מתועבי התרבות שלה.
כישלון הראייה הזה לא היווה טרגדיה רק ​​בגלל הערכים הפרוטסטנטיים המרכזיים. זו טרגדיה לנצרות האמריקאית בכללותה. במשך דורות ויותר, רבים מהסופרים שהיו עשויים לעסוק בעצמם בחקירה והסבר של המסורת הנוצרית - לטובת העולם החילוני והמאמינים הרגילים כאחד - עסקו במקום בפרויקט שעבר את הנצרות ההיסטורית תוך בניית שום דבר שנמשך לאורך זמן. במקומו. ההשפעה התרבותית של דמויות כמו פגלס וארמן ובורג וקרוסאן הייתה כמעט יציבה יציבה. במקום להפיץ הבנה של זהותו של ישוע שהיא יותר משכנעת מבחינה אינטלקטואלית מהדיוקן האורתודוקסי, כל מה שהם הצליחו לעשות הוא לאמת את הרעיון שזהותו של ישוע עומדת במלואם,
ההשלכות של יציבות זו קרעו לרחבה, והשפיעו על התרבות הדתית האמריקאית בדרכים שנוצרים ליברלים מעולם לא התכוונו להם. האופן שבו האורתודוכסיה מייצרת את המורכבות של הברית החדשה אילצה את עובדי הכנסייה מכל דעה קדומה ושכנוע להתעמת עם צדו של ישוע שמתנגד להנחותיהם שלהם. רציונליסט צריך להתעמת עם ישו העל-טבעי, ומיסטיקן טהור, ישו העולמי, אוכל-לשתות-להיות-שמח, עם סעודות החתונה שלו וצ'יפס הדגים. שמרן רייגניט צריך להתעמת עם ישו שהפגיז נגד העשירים; ליברל מהפכה לאחר מין, ישו שאסר על גירושין. יש משהו לרצות כמעט את כולם בגישה האורתודוכסית לבשורות, אבל גם משהו שיאתגר אותם.
לעומת זאת, מנטליות של ישו לבחור בעצמך, מעודדת את מבקשי הרוח לסנן חלקים מסבירים מהברית החדשה ולהתמקד רק במשיח שהם מוצאים הכי מורגשים. והתרבות הדתית שלנו נשלטת כיום על ידי דמויות המחמיאות את הדחף הזה, על כל צורותיו הרבות - שמרניות וליברליות, קונספירטיביות ומיסטיות, ידידותיות לסביבה וצרכניות, וכל מה שביניהם.
"גורואים" של לילה ו"ספרי העזרה העצמית הפנויה והעליזה שלהם "נהנו, במובן זה, מהעבודה של סמינר ישו וממאמציו של דן בראון. כך גם מטיפים לשגשוג, מהבקרקים והסוואגרטים של שנות השמונים ועד היורשים המודרניים החלקים שלהם. כך גם המדיניות של הבשורה, מצד ימין ומשמאל.
כך יש פונדמנטליסטים, באירוניה רבה - אכן, פונדמנטליסטים אולי מעל כולם. הפרויקט של ישו האמיתי, אף שהוא נועד כנזילה לספרות המקראית, בסופו של דבר פיתח את הפונדמנטליזם המודרני. מצד אחד, ההבנה העצמית של פונדמנטליסטים תלויה בהנחה שברגע שאתה יוצא אפילו מיוטה מקריאה מילולית-עובדתית-קומוננסית של כתבי הקודש אתה נמצא במדרון חלקלק להכחשת דוגמות נוצריות בסיסיות - וזה כמובן בדיוק במה מאמינים רוב הפופולריסטים ההיסטוריים של ישו! (הדוגמה של דמות כמו ארמן, שאיבדה את אמונתו לחלוטין כאשר הלך לבית הספר לתארים מתקדמים והבין שאולי בני אדם בפועל היו עשויים להיות מעורבים בהרכב הבשורות, היא כמעט פארודיה על סיפור אזהרה פונדמנטליסטי.) אותו זמן, האופן בו פונדמנטליסטים רבים מפרשים את התנ"ך בפועל - באמצעות המסגרת הדיספציונליסטית של סיירוס סקפילד - הוא בדיוק סוג הנצרות "עשה זאת בעצמך" ש"מדע "של ישו האמיתי מעודד באופן מרומז. מהם הרומנים השמאליים שמאחורים אם לא "בדיה חדשה שלוקחת את נקודת המוצא שלה את האירוע המרכזי בדרמה היהודית-נוצרית ומפייסת את האמצע הזה עם סיפור חדש העולה על התחלות וסיומות ישנים"? כמו פאנק ופגלים וכל כך הרבה אחרים, פונדמנטליסטים עיצבו ישו בדמותם שלהם, והצהירו שהוא טוב. מהם הרומנים השמאליים שמאחורים אם לא "בדיה חדשה שלוקחת את נקודת המוצא שלה את האירוע המרכזי בדרמה היהודית-נוצרית ומפייסת את האמצע הזה עם סיפור חדש העולה על התחלות וסיומות ישנים"? כמו פאנק ופגלים וכל כך הרבה אחרים, פונדמנטליסטים עיצבו ישו בדמותם שלהם, והצהירו שהוא טוב. מהם הרומנים השמאליים שמאחורים אם לא "בדיה חדשה שלוקחת את נקודת המוצא שלה את האירוע המרכזי בדרמה היהודית-נוצרית ומפייסת את האמצע הזה עם סיפור חדש העולה על התחלות וסיומות ישנים"? כמו פאנק ופגלים וכל כך הרבה אחרים, פונדמנטליסטים עיצבו ישו בדמותם שלהם, והצהירו שהוא טוב.
כדוגמה ספציפית יותר לאופן בו זה עובד - כיצד יצירתם של אנשי רוח "ישו אמיתי" משפיעה על התרבות הדתית האמריקאית בדרכים שכנראה ימצאו מחרידות - שקול את הקטע הבא מתוך פרק התוכנית הרדיו של גלן בק. זה המקום האחרון, במובן מסוים, שצפויים למצוא הדים של הנצרות המגורים, מכיוון שבק הוא מורמון ימני, שדי מפורסם הפציר במאזיניו הנוצרים לפרוש מהקהילה או הקהילה שלהם אם ישתמש במונח הטיה שמאלה. "צדק חברתי" בספרותו. (התחייבויותיו התיאולוגיות הרחבות יותר של בק יידונו בפרק האחרון.) ובכל זאת זה:
גלן: מגילות ים המלח, אתה יודע מה הן? סטו, אתה יודע מה מגילות ים המלח? Stu: טוב, כמובן, אני כן ... גלן: עכשיו, בבקשה, רוב האנשים לא. Stu: ובכן, שמעתי עליהם, אני לא ממש יודע.
גלן: אתה לא באמת יודע. אין לך מושג למה הם היו שם ... למרות שהסברתי זאת בתוכנית זו כמה פעמים, אני שמח לראות שגם האנשים שעובדים איתי אפילו לא מקשיבים. אז הנה מה שקרה. כאשר קונסטנטינוס החליט שהוא עומד לרצוף יחד צבא, הוא עשה את מועצת ניקאה, נכון, פט?
טפיחה: כן. גלן: מועצת ניקיה, ומה שהם עשו זה להפגיש את כל הדמויות הדתיות, את כל הנוצרים ואז הם אמרו, "בסדר, בואו נרכיב את אמות השליחים, בואו נדע, אתם עושים את זה." הם קירבו את כל הכתובים הדתיים שלהם, זה היה הרגע בו התנ"ך נקשר לראשונה וכל השאר. ואז הם אמרו, "כל מי שאינו מסכים עם זה כופר וכובד בראשם!" ובכן, זה מה מגילות ים המלח. מגילות ים המלח הן הכתבים שהיו לאנשים באותה תקופה שאמרו "הם הורסים את כל האמת הזו." בין אם זו אמת ובין אם לא, זה תלוי באדם [הדגש שלי - RD], אבל באותה תקופה האנשים האלה חשבו שזה משהו שצריך לשמור ולכן הם הפשילו את המגילות והכניסו אותם לסירי חרס והניחו אותם בחלק האחורי של מערות שאיש לא יכול היה למצוא אותם. הם היו כתובים נסתרים מכיוון שהכל נהרס שלא חלק עם מועצת ניקאה וקונסטנטין. זה מה שהדברים האלה הם .51

כהיסטוריה, מדובר בדברים של דן בראון. (בק מבלבל בין מגילות ים המלח לבין מסמכי נג חמאדי וקריאת השליחים עם קריד הניסן, ותיאורו את תפקידו של הקיסר קונסטנטין בהתהוות הקאנון הוא פנטזיה מושפעת על ידי דה וינצ'י.) כדוגמה מההישג התרבותי של פרויקט ישו האמיתי, זה מדהים באמת. ואם יש מכשיר כור המצרף, ככל הנראה חברי סמינר ישו יבזבזו שם את שהותם בהאזנה למונולוג הזה על לולאה אינסופית.
התכנסויות לא סבירות כאלה מסבירות מדוע הגיוני להתחיל דיון בכפירה באמריקה עם המסע אחר ישוע ההיסטורי. מבחינה מוסדית, הנצרות הליברלית היא חלשה כמו שהיה אי פעם, ובוודאי פחות משפיעה מהכפירות שנפנה אליהן לאחר מכן. אולם בניסיונותיהם לזקק ישו מודרני ביסודיות מהפרדוקסים המאתגרים של הברית החדשה, האורות המובילים של האמונה הליברלית קבעו את הטון לא רק לאינטליגנציה הדתית, אלא גם לתרבות הדתית הרחבה יותר - עילית ושפלה וכל עיגול ב בין. מסקנותיהם לא נשאו את היום, אולם הנחות היסוד שלהן חולשות על הדת האמריקאית: שום סיפור שמקורו הנוצרי אינו סמכותי יותר מכל אחר,
שישה


חניכים ועשירים גדלים

היצירה המשפיעת ביותר של התיאולוגיה הפופולרית שפורסמה במאה הנוכחית מגיעה עם ז'קט אבק מבריק מזהב ושורה של סלבריטאים מטונפים על הגב. טקסנים מפורסמים מטושטשים, בעיקר: צ'אק נוריס אהב את הספר; כך גם מאמן ה- NBA לשעבר רודי טומיאנוביץ '; כך גם הבעלים דאז של יוסטון אסטרוס, דרייטון מקליין; כך גם דייויד קאר, הקווטרבק של יוסטון טקסנס. הסופר עצמו מביט החוצה מהכריכה הקדמית: שערו השחור מוערם וחלקלק מג'ל; ידיו מורחבות ונוגעות בקצות אצבעותיהן; החיוך שלו עצום, שיניים קדמיות כמו מקשי פסנתר או מלקות מוגדרים. שם הספר מרחף כמו מלאך מעל כתפו השמאלית, ומבטיח את חייך הטובים ביותר עכשיו: 7 שלבים לחיות במלוא הפוטנציאל שלך.
זהו ג'ואל אוסטין, מטיף מבוסס יוסטון, שירש מגה-כורך בן 7,500 מושבים מאביו המנוח ג'ון אוסטין בשנת 1999, והפיץ את כהונתו לתוכנית הטלוויזיה הדתית המדורגת הגבוהה ביותר באמריקה, שלישיית ניו יורק # 1. מכר הזמנים של רבי טיימס, ובית לקהילה שלו, כנסיית לייקווד, במרכז הקומפאק של 18,000 מושבים של יוסטון. בנוף המקוטע של הדת האמריקאית, אוסטין מתקרב לרמת הפופולריות והשפעה של בילי גרהם כמו כל מבשר עכשווי - ואימפריתו התרבותית גדולה ככל הנראה מכפי שהיה אי פעם גרהאם. החיים הטובים ביותר שלך עכשיו מכרו יותר מארבעה מיליון עותקים בחמש השנים שלאחר יציאתם לשנת 2004, והיא הולידה שלל ספינים-אופים - מקריאות יומיות מחייכם הטובים ביותר עכשיו לכתב העת שלכם לחיים הטובים ביותר עכשיו 2006 ולוח השנה היומי. סרט ההמשך שלה משנת 2007, להיות טוב יותר אתה, עקבו אחר מסלול דומה, במכירות ובשפי רעות כאחד. תוכנית הטלוויזיה השבועית של אוסטין פועלת ללא הרף בדייטסטאר וברשת השידור טריניטי, שניהם ערוצים נוצריים - אך גם בסניפי רשת בכל שלושים השווקים המובילים. (ביום ראשון טיפוסי בוושינגטון הבירה, באמצע שנות האלפיים, תוכלו לתפוס עשר הצגות שונות של שירות אוסטין, בשמונה ערוצים שונים.) כמו גרהם, אוסטין מחזה אחר קהל ברחבי העולם: יותר מ -200 מיליון אנשים ברחבי העולם לכוון לשידורים שלו. וכמו גרהם, ידוע שהוא מכר את מדיסון סקוור גארדן. באמצע שנות האלפיים, תוכלו לתפוס עשר הצגות שונות של שירות אוסטין, בשמונה ערוצים שונים.) כמו גרהם, אוסטין מחזה אחר קהל ברחבי העולם: יותר מ -200 מיליון אנשים ברחבי העולם מתכוונים לשידוריו. וכמו גרהם, ידוע שהוא מכר את מדיסון סקוור גארדן. באמצע שנות האלפיים, תוכלו לתפוס עשר הצגות שונות של שירות אוסטין, בשמונה ערוצים שונים.) כמו גרהם, אוסטין מחזה אחר קהל ברחבי העולם: יותר מ -200 מיליון אנשים ברחבי העולם מתכוונים לשידוריו. וכמו גרהם, ידוע שהוא מכר את מדיסון סקוור גארדן.
אבל שם מסתיימים קווי הדמיון. הפרסונה של גרהם הייתה חמה ומכילה, אך תיאולוגית הוא הטיף לבשורה נוקשה ומופשטת - סדרת קריאות מזבח, עם נצח תלוי באיזון והנצרות מזוקקת לכדי כן או לא למשיח. המסר של אוסטין פעיל יותר באופן משמעותי. אלוהיו נותן מבלי לדרוש, סולח מבלי לאיים לשפוט, ומחלק את תגמוליו בחיים אלה ולא בחיים הבאים. שם גרהם היה נוטה להעיר כמו "כולנו נמצאים בשורה מוות ... הדרך היחידה לצאת משורת המוות היא ישו", אוסטין מעדיף ניסוחים עליזים יותר. "יותר מדי פעמים אנו נתקעים בשגרה, מתוך מחשבה שהגענו לגבולותינו," הוא כותב ב"חייכם הטובים ביותר עכשיו ". "אבל אלוהים רוצה שנעלה כל הזמן ונעלה לגבהים חדשים. הוא רוצה להגדיל אותך בחוכמתו ולעזור לך לקבל החלטות טובות יותר.
ואילו גרהם גילם את המעבר של הנצרות האוונגליסטית לעבר המיינסטרים הנוצרי, ותחילת ההתנתקות שלו מהבדלות פונדמנטליסטית, אוסטין מגלם מעבר מסוג אחר לגמרי - עיצוב מחדש של הנצרות כך שיתאים לעידן של שפע, בו המלחמה הישנה בין נראה כי המונותאיזם והכסף הסתיימו, עבור מאמינים רבים, בנישואי אלוהים וממון.
בשנות השמונים, נישואים אלה היו קשורים לאקסטרנים ושרלטנים - מטיפים ששדדו את חסידיהם, ישנו עם זונות והתייפחו במצלמה. אבל באמריקה של המאה העשרים ואחת, בשורת העושר הגיעה לגיל. על ידי קישור התפשטות הבשורה להרגלים ולמוסדותיהם של הקפיטליזם היזמי, ובאמצעות טבילת מפורשות של רדיפה אחר רווח עולמי, סייעה תיאולוגיית השגשוג למיליוני המאמינים ליישב את אמונתם הדתית עם העושר הבלתי-מקראי לכאורה של האומה שלהם ותרבות הצריכה הלא-נוצרית.
ככל מגמה באמונה בת זמננו, הצלחתו של מסר זה מרמזת כי המודרניות והאמונה הדתית אינם יכולים להתקיים רק זה בזה אלא למעשה לחזק זה את זה - כל עוד המודרנה פירושה קפיטליזם אמריקני, ודת פירושה הכפירה הנוצרית שהפכה את ג'ואל אוסטין למפורסם, וגם עשירים.
*
למסר זה שאלוהים לא רוצה אלא להמטיר עושר על מאמינים יש שורשים עמוקים באדמה האמריקאית. כבר בשנת 1831, אלכסיס דה טוקוויל ציין את הקושי לברר מהדרשות האמריקאיות "האם המטרה העיקרית של הדת היא להשיג פשיעה נצחית בעולם האחר או שגשוג בזה." 2
הדרוויניסטים החברתיים הוויקטוריאנים כמו ראסל קונוול, שר בפטיסטים ומייסד אוניברסיטת טמפל, בחרו באחרון: הדרשה המפורסמת של "דונם היהלומים" של קונוול הצהירה כי "חובתך להתעשר" וכי "להרוויח כסף בכנות זה להטיף הבשורה. "3
כך גם ספרי עזרה עצמית רבי-מכר כמו האיש שאיש אינו יודע, פורסמו בתוך תנופת שנות העשרים, אשר משוחזרים את ישו כמוכר מוכר וששת-עשרה השליחים כצוות הניהול שלו חלק - רעיון כה משכנע זה נמשך עד ימינו בספרי עסקים כמו שיעורי המנהיגות של ישו וישו, מנכ"ל.
אך אוסטין וחוקיו הם היורשים של זן מסוים של הטפות שגשוג, שמקורו בתנועה של סוף המאה התשע עשרה המכונה מחשבה חדשה. זה היה אוסף שרים, סופרים, פעילים וארגונים המזוהים באופן רופף, המאוחדים על ידי אמונתם בפוטנציאל יוצא הדופן של המוח האנושי. מתרגלים של המחשבה החדשה טענו שהמציאות הנפשית והרוחנית עיצבה אירועים חומריים, שאלוהים (או "אינטליגנציה אינסופית", לחסרי אופקים יותר) חלפו ביקום, וכי המציאות הפיזית שחוו בני האדם - בריאות טובה ורע, פשיטת רגל ו הצלחה - מקורם בתחומים הנפשיים והמטאפיזיים. לפיכך, תפילה יכולה להוביל לריפוי ולחשיבה חיובית לעושר עולמי.
שורות מתרגלי המחשבה החדשה היו גדולות ויורשי התנועה היו רבים. (יותר מהם יופיעו בפרק הבא, השוקל את הכת העכשווית של אהבה עצמית ועזרה עצמית.) כמה הוגים חדשים התגאו בכך שהם השאירו את הדת מאחור לחלוטין, והתעקשו בחומרה כי שלהם היה מנהג מדעי במהותו, עם אמפירי. שיטות, תוצאות שניתן להוכיח וללא צורך בתאולוגיה מכל סוג שהוא. (הטענות של כנסיית הסיינטולוגיה של ל. רון האברד חייבות חובות ברורים לעומס זה של מחשבה חדשה.) אחרים העדיפו רוחניות אקומנית ש"פתחה בראש "כמעט לכל סוג של אל, מסורת המנוהלת כיום על ידי דמויות כמו הסופרת המג'סינג רונדה ביירן, שמובטחת עניינה של דברים בספרים כמו הסוד ("אתה יכול לקבל כל מה שאתה רוצה בחיים שלך, אין גבולות. אבל יש תפיסה אחת: צריך להרגיש טוב. וכשאתה חושב על זה, האם זה לא כל מה שאתה רוצה? ") 4
מנוקבים על ידי ציטוטים מגורואים של מחשבה חדשה שנשכחה מזמן.
אולם רבים מחסידי המחשבה החדשה האמינו כי המערכת שלהם מייצגת התגשמות הבשורה הנוצרית. אחרי הכל, מה ייצג הקריירה של ישו אם לא את ניצחון הרוחניים על הנפש הגשמית, על האשמה על החומר הארצי? מה הייתה התפילה הנוצרית בסופו של דבר, אך מסע להביא את הנשמה האינדיבידואלית להתאמה למטרותיו של האל? "אם היה לך אמונה כמו גרגר זרעי חרדל," אמר ישוע לתלמידיו, "אתה יכול לומר לעץ התות הזה, 'עקרו ונשתלו בים'; האם זה לא היה הצעה שנוצרים אמיתיים צריכים להיות מסוגלים לכופף את היקום למטרותיהם באמצעות מאמץ רוחני בלבד?
זו הייתה השקפתה של מרי בייקר אדי, שכנסיית ישו המדעית הציעה את אחד הסינתזות המוצלחות יותר של הנצרות והמחשבה החדשה. אדי הייתה דמות מחשבה חדשה קלאסית: יזמית, בעלת רצון ברזל ופורה, עם סיפור של ריפוי אישי לגיבוי טענותיה לגבי מנדט על טבעי. עם זאת, ככל שהמדע הרפואי התקדם, הדגש של כריסטיאן מדע על ריפוי מונע תפילה - ודחייתו של טיפולים רפואיים שאינם רוחניים - עלה לכנסייתו של אדי יוקרה וחברות. בטווח הרחוק, הדגש של המחשבה החדשה על האפשרויות הכספיות של תפילה וחיוביות השפיע עמוקות יותר על הנצרות האמריקאית מאשר התעקשותו של אדי לתפילה כצורה הגבוהה ביותר לרפואה.
זה היה אחד מעמיתיה בני ניו אינגלנד, שרת ויקטוריאנית מאוחרת ששמה EW קניון, שתיאולוגיה נהנית מההשפעה הרחבה ביותר על אמונה עכשווית. כמו רבים מבני דורו, קניון טשטש את ההבחנה בין אלוהים לאדם, תוך שהוא מדגיש את אימניותו של אלוהים ואת שלמותו של האדם, והרחיק לכת עד כדי להציע "המאמין הוא גלגול לא פחות מישו מנצרת." 5
לאחר מכן התברר כי המאמין יכול להפעיל כוח כמעט-כל יכול באמצעות מעשה התפילה - שלטענתו של קניון לא היה מדובר בתחינה אלא בעסקה משפטית. בהתגלמותו, מותו ותחייתו של ישוע המשיח, הוא הציע, אלוהים נתן למאמינים "ייפוי הכוח", ועל ידי קריאת שמו של ישוע וביצוע "הודאה חיובית" באמונה, היה לנוצרי את הזכות שלא רק לבקש מדברי אלוהים אלא "לדרוש" אותם. לכן נוצרים נאמנים לעולם אינם צריכים לחוות בריאות לקויה - או חשוב מכך - קושי כלכלי. "אלוהים מעולם לא תכנן שנחיה בעוני, לא פיזי, נפשי או רוחני", כתב קניון בקורס התנ"ך המתקדם שלו. "הוא גרם לישראל ללכת כלכלית לראש האומות. כשאנחנו נכנסים לשותפות איתו, ולומדים את הדרך שלו לעשות עסקים,

קניון נפטר בשנת 1948, לא כישלון ולא הצלחה גדולה, והקריירה שלו הייתה הערת שוליים להיסטוריה הדתית האמריקאית אלמלא מאמציו של מטיף בשם קנת וו. האגין. האגין, יליד טקסס בשנת 1917, סבל ממום מולד מולד שבגיל חמש עשרה השאיר אותו משותק חלקית ומרותק למיטה במשך שישה עשר חודשים. מוות מזויף וכמעט, הוא חווה סדרה של ירידות לגיהינום וקיבל צמד גילויים: "הנה עיקרון האמונה: האמין בלבך, אמור את זה בפיך, ו'יהיה לו כל מה שהוא אומר '." 7
מה שהוא רצה היה ריפוי וזה הגיע. המשבר של חגין עבר, והוא חי להיות שמונים ושש.
אז היה מפורסם בעולם הנצרות האוונגליסטית, נערץ (ולעיתים הושמץ) כמייסד ו"סבא-סבתא "של תנועת" אמונת המילים "- רשת רחבה של כנסיות, בתי ספר ומשרדים אחרים הקשורים זה לזה. על ידי אמונה משותפת בתאולוגיה "קראו לזה ותבע זאת", בה המאמינים יכולים להפעיל את אותו כוח משתנה עולמי כמו אלוהים, כל עוד הם "חושבים את מחשבותיו של אלוהים אחריו ומדברים את דבריו אחריו." זו תיאולוגיה הכי מסוכמת בכותרת של עלון חגין: כתוב כרטיס משלך עם אלוהים.
אף על פי שהאגין ייחס את המסר הזה להתגלות אלוהית, הוא למעשה ניגן נתחי ענק מהכתיבה של EW קניון לאורך השנים. כמעט לכל התיאולוגיה של אמונת המילים יש שורשים ברורים בעבודתו של קניון, מהטבע החוזי של התפילה וההפרשה הקרובה של המאמין האינדיבידואלי ועד לשכנוע שלנוצרים שסבלו מכישלון והפרטה היו רק את עצמם אשמים. אך בעוד שבניוזלטר של קניון היו עשרים אלף מנויים, הגין הגיע לקהל של מיליונים וחי לראות דור של מטיפים מנצלים את התיאולוגיה האמריקאית המושכת והאינטנסיבית שלו ומתמודד איתו - אביו של ג'ואל אוסטין ביניהם.
אתה יכול לצפות ברבים מהטיפולים הללו בעבודה מדי שבוע בערוץ השידור של אוסטין פילס, רשת השידור טריניטי, הרשת הנוצרית הגדולה במדינה, המועברת בששת אלפי תחנות טלוויזיה ומגיעה לחמישה מיליון בתי אב מדי שבוע בארצות הברית בלבד. TBN הוקמה בשנת 1973 על ידי פול קראוץ 'ואשתו ג'ן, בשותפות עם ג'ים ותמי פיי בקקר. מאז פשטו הכורשים בהצלחה מחלוקות שונות - השערוריות של באקר בשנות השמונים, הכסף הזבז ששולם לעובד לשעבר שטען כי היה מפגש הומוסקסואלי עם פול קראוץ ', תוך שהוא מרועה על משרד שגוזל למעלה מ -170 מיליון דולר לשנה, שני שלישים מתרומות הצופה .8

הרשת שלהם מספקת בית לקנת וגלוריה קופלנד, צוות בעל-אשה שחונכות על ידי האגין; אתר התוכנית של קופלנדס, "קול הניצחון של Believer", קרא פעם לתרומות לרכישת מטוסי צ'יטנה Citation X שלו ושל שלה, כך שכאשר "אלוהים אומר לקנת לנסוע לדרום אפריקה ולקיים קמפיין ניצחון של שלושה ימים, הוא לא יצטרך לחכות לעריכת נסיעות מסחריות. "9
הוא משדר את קרפלו אוגוסטוס דולר ג'וניור, הכומר האפריקני-אמריקני הראוותני של המגהצ'רץ 'העולמי של צ'אנגלנטה; הוא המחבר של שגשוג חיים מוחלט: 14 שלבים מעשיים לקבלת ברכתו המלאה של אלוהים, וברכתו המלאה כוללת רולס-רויס, חליפות מותאמות ו (שוב) מטוס פרטי. זה מציג את פרדריק ק.ק. פרייס, מטיף שחור אחר, שאמר פעם לקהל שישוע המשיח בטח היה עשיר, כי מדוע אחרת היה צריך ליהודה כגזבר שלו? זה משודר את ההטפה של בני הין המרתק עד אין קץ, עם שערותיו הבלופיות ומקטורן נהרו, עצרותיו הענקיות מעבר לים, צוות שומרי הראש שלו ואחוזת דרום קליפורניה. אולם, לפי הדיווחים, הין הביע ספקנות לגבי הנוסחה של Word-Faith,
אוונגליסטים כמו הין והקופלנדים מייצגים דור מבוגר יותר של מטיפי שגשוג - נלהבים מאשמה, מטריאליזם מטריף, לאשרימוז ודביק. הדור החדש נחתך מבד הרבה יותר מיינסטרימי. נעלמו התלבושות הצעקניות, הערעורים הערומים למזומן והטענות המופלאות הבשלות והבשלות לריפוי. כפי שניסח זאת חנה רוזין, במאמר אטלנטי על ההשפעה המתרחבת של הבשורה לשגשוג: "במקום גלימות נוצצות או תכשיטים נוצצים, מטיפים אלה לובשים חליפות איטלקיות ולהקות חתונה צנועות. במקום לצרוח ולהזיע, הם מחייכים רחבים ומדברים במונחים טיפוליים מרגיעים. "10

זה תיאור טוב של ג'ויס מאייר, שהתגלה כאולי הפופולרי והמיינסטרים ביותר של מטיפי TBN מלבד אוסטין. עקרת בית לשעבר עם השכלה בכיתה י"ב, כפי שהיא מתארת ​​את עצמה לעיתים קרובות, מאייר סבלה מהתעללות מינית בילדות ונישואין כושלים לפני שמצאה את קוראתה לסופרת של יותר מחמישים ספרים מעוררי השראה, וכפני החיים במילה תוכנית טלוויזיה, המשודרת בארבעים ושלוש מדינות ושבעים מדינות. המטרה שלה, על פי סיסמה שפורסמה לאחרונה, היא "כל עם, כל עיר, כל יום". בדף ובאופן אישי, היא נראית פחות כמו פרטטת סלבריטאית במצב תמי פיי באקר או גלוריה קופלנד, ויותר כמו הגיונית עקרת בית נוצרית בשכנות. היא מתלבשת בפשטות ומדברת בבוטות, מציעה אדמה,
ההבטחה הזו עדיין מכריעה לפנייתו של מאייר. "לכל התנ"ך באמת יש מסר אחד: 'ציית לי ותעשה את מה שאני אומר לך לעשות, ותתברך'," היא אמרה לסנט לוס פוסט-שיגור בשנת 2004, כשניהלה סדרת סיפורים שחשפה עד כמה היא הייתה מבורכת .11
(הברכות הללו כוללות, כן, מטוס פרטי.) אבל היא נזהרת לא להתהדר בעושרה, והיא מאופקת יותר בהטפותיה העשירות להתפלל ולגדול מאשר בדור הקדום של שליחי השגשוג. .
כך גם לגבי אוסטין. מאז השתלט על כנסיית אביו, הוא סירב להזדהות במפורש עם תנועת המילה "אמונה", והתרחק מהטענות הקיצוניות יותר של מטיפיו. "אני אף פעם לא מטיף שכל מה שאתה אומר אתה יכול להשיג," אמר לכתב בשנת 2005.12
במקום זאת, הוא מציע גרסה זהירה ומותנית יותר לבשורת קניון-האגין, בה משתמעת כל העת הרעיון כי המאמינים יכולים להתפלל ולהתעשר.
אוסטין לא טוען, למשל, שאלוהים רוצה שתקודם; במקום זאת הוא אומר כי "כשאלוהים רוצה שתקודם אותך, לא משנה אם הבוס שלך אוהב אותך או לא ... אלוהים הוא בשליטה. "13
הוא לא בדיוק אומר לקוראיו לומר" אני רוצה קדילאק "; הוא אומר להם "להפסיק להתלונן על עוני וחוסר ולהתחיל להכריז 'אלוהים מספק את כל הצרכים שלי בשפע'." 14
הוא לא
בהכרח מבטיח לקוראיו שאלוהים ייתן להם בית גדול ואז יעזור להם להשיג שווי שוק מלא כשמגיע הזמן למכור אותו; הוא פשוט מספר סיפורים על איך שאלוהים בירך אותו בבית גדול ואז ברך אותו בקונה שבמקרה שילם את כל מחיר המדבקה.
ההודעה עדיין ברורה. יתכן שאלוהיו של אוסטין לא בהכרח חייב להיות מחויב בחוזה לספק למאמינים את כל מה שהם מבקשים, כפי שטוענת לה תיאולוגיה המקורית של קניון. אבל הוא עדיין נראה פחות מושיע מאשר כמו חבר במכללה עם טיפים למניות ממש טובות, אשר פחות או יותר מובטחות ישתלמו עבור כל נוצרי הנועז מספיק כדי לפעול עליהם. "שאל ותקבל" הוא העיקר המרכזי של הנצרות של אוסטין - לא כסף בלבד, אלא כל אביזרי החיים הטובים המודרניים: הבית הגדול והילדים היפים, הלקסוס החדש והשקעות הנדל"ן המוצלחות. ובמקום בו ישו אמר לתלמידיו שלא לדאוג לרכוש חומרי - מכיוון שחביות השדה לא עוסקות ולא מסתובבות, ובכל זאת אני אומר לכם, אפילו שלמה במלוא הדרו לא הייתה מעוצבת כמו אחת מאלה - אוסטין הוא מעט יותר עבה: "אם מישהו בוגד בך מכמה כסף", הוא מייעץ, התגובה שלך צריכה להיות: "לא עניין גדול. אלוהים הבטיח לי כפול. "15

*
גסות הרטוריקה הזו יכולה לטשטש את הדקויות של הערעור שלה. ישנה הנחה שהביקורת המסורתית של הנצרות על פולחן ממון מכוונת בעיקר לעשירים של העשירים - האנשים שסביר להניח שדומים לגמל הנאבקת לעבור את דרכה בעין המחט, כפי שיש לה דימוי הבשורה. אבל יש סיבה שהתלמידים הגיבו להדמיה המפורסמת של ישוע עם "המוח אז ניתן להציל?". הם הבינו, כפי שרבים מהקוראים המזדמנים של ימינו לא, שהתמונה מרמזת על גינוי רחב יותר של רכישות על כל צורותיה. בהוראה הנוצרית, רדיפת הכסף יכולה להיות מסוכנת מבחינה מוסרית כמו החזקה של עושר רב, ונהג המעמד הבינוני עשוי להיות ספוג בחטא כמו אנדרו קרנגי או דונלד טראמפ. בסיפור הגמל ועין המחט,
זוהי הוראה קשה בכל חברה, אך במיוחד זו המשופעת בתחרות קפיטליסטית כמו שלנו. זה מרגיש כמו אמונה של נזיר, ובכל זאת רוב הכנסיות מתעקשות שהנוצרי הממוצע לא בהכרח נקרא להיות נזיר. במקום זאת, המאמינים צפויים להיות משתתפים פעילים בחברה, להיות מפרנסים ובעלי בתים ובעלי עסקים, להיות פוריים ולהתרבות ואז יתמכו בילדיהם, כל זאת מבלי להיכנע לשיר האזעקה של חמדנות, רכישות ופולחן עושר. בעולם, אך לא על זה, ההצהרה פועלת, אך זהו איזון קשה להחריד כשאתה מתמודד לקידום או מקווה לבונוס, או סתם מחפש עבודה לשלם את החשבונות. המחמירות בתורתה המינית של הנצרות מקבלת את רוב העיתונות, אך המצווה נגד הקאבות, אם לוקחים אותה ברצינות, יכול להיות הקשה ביותר עם האמונה. אתה יכול להתגאות בפורנוגרפיה ולהימנע מאנשים שמפתים אותך לניאוף, אבל כולם צריכים לעבוד - וכל יום במקום העבודה הוא אירוע אפשרי לחטא.
בשורת השגשוג מסלקת את החרדה הזו. כמו רוב הכפירות, זה פותר את אחד המתחים של האורתודוקסיה על ידי הדגשת חלק אחד מהתורה הנוצרית - במקרה זה, הרעיון שדברים בחיים אלה הם מתנות מהבורא, ולא פשוט להימנע מנוח, וכי מצופה מהנוצרים להשתתף בעולם ולא לסגת ממנו. ואז זה מוציא את התורות הקשות שבאופן מסורתי מאזנים אותו. התוצאה היא מסר המותאם פחות לעשירים מאוד מאשר למעמדות הביניים ולעובדים - לאנשים עובדים קשה אך חסרי ביטחון כלכלית, שמרגישים שהם צריכים לחשוב על כסף כל הזמן מכיוון שהם מנסים לעשות יותר זה, ומי שרוצה להיות סמוך ובטוח שחתירתם היא בהתאם לתוכניתו של אלוהים ולא איום על ישועתם. הסטריאוטיפ של בשורת השגשוג כרוך בכומר מטיף עשיר המצליף את העניים הפתומים, מגדל שומן מתרומותיהם תוך הבטחת ברכות שניתנות לאלוהים שלא יתממשו לעולם. אך המציאות עשויה להיות מעורבת באותה מידה שרים שמשגשגים בכך שהם מחמיאים לקהילותיהם החולמיות האמריקאיות החולמות כלפי מעלה, ואומרים להם להמשיך ולשאוף ולהתפלל, מכיוון שאלוהים רוצה שהם ימשיכו עם הג'ונס הסמוך.
כמובן שחלקם לא יתמידו, למרות הבטחותיהם של הכמרים שלהם. אולם בית הספר "תיאור זה ותבע זאת" בית הספר לתיאולוגיה של שגשוג פותר גם את הקושי הזה, פותר את בעיית הסבל על ידי חידושו ככישלון פשוט של אדיקות וכוח רצון. זהו פיתרון מבריק לחידת תיאודיסי: בעוד שהנצרות האורתודוכסית מציעה כי הרוע הוא תעלומה שיש לסבול, בשורת המילה-אמונה עולה כי הרע הוא דבר שניתן לשלוט בו, באמצעות שילוב של מאמץ רוחני והתערבות אלוהית שהוא מזמן. למעלה. אם אינך מצליח להשתלט על אירועים יומיומיים, ונפלת במאבקים וסבל, זה סימן שפשוט לא התפללת מספיק חזק, או שאתה סמכת מספיק נאמנה, או שחשבת בגדול מספיק, או אחרת התנהגת כמו שילד של אלוהים באמת צריך. התקלה בכל רע שהוא קשור,
הודעה כזו עשויה להישמע אכזרית. אבל זה יכול להיות גם מנחם באופן מוזר, מכיוון שהוא הגיוני באחת מהדילמות הקשות יותר של הנצרות, ואז מציע, בסגנון אמריקאי משובח, שתמיד אפשר לעשות משהו בצרות שלך. (התפללו חזק יותר! סמכו יותר! הרחיבו את אופקיכם!) ויש לה פנייה נוספת בעידן המנותק שלנו, מכיוון שהיא בו זמנית משמרת את הדגש של הנצרות האורתודוכסית על תפילות, נסים ומעשים אלוהיים - על אלוהים שאוהב ואכפת ומתערב - בזמן הימנעות מכל דבר מימי הביניים או נראה בבירור. בתיאולוגיה של שגשוג, אין צורך בפסלים מדממים או בקדושה של קדושים כדי להוכיח שאלוהים פועל בהיסטוריה או שהוא עונה לתפילות בודדות. הברכות היומיומיות והניצחון הרגיל הם הניסים, אם אתה רואה דברים "על טבעי". הקידום הזה, המכונית החדשה ההיא,
כשאתה מבקש מאלוהים לעזרה, במילים אחרות, הוא לא צריך לשלוח מלאך או התראה כדי להוכיח את אהבתו אליך ולהוכיח את כוחך של תפילתך על כוחות ומנהיגות אדמתיות. הוא יכול פשוט לשלוח לך העלאה.
*
רשת השידור של טריניטי היא אפס קרקע להודעה זו, וג'ואל אוסטין תומכיה הפופולרי ביותר. אבל בשורת השגשוג משפיעה גם על רחבה הרבה יותר רחבה של הנצרות האמריקאית. זה משגשג בחגורת השמש ובמגה-כורכיות. במאמרה האטלנטי שלה, רוזין מצטטת מחקר שמציעים כי 50 מתוך 260 הכנסיות הגדולות באמריקה מטיפות כיום לתיאולוגיית שגשוג. זה פופולרי ביותר בקרב עולים אחרונים, שאת שאיפותיהם היא מאמתת ושאיפותיהם היא תומכת. על פי סקר Pew משנת 2008, בקרב היספנים שתארו את עצמם כדתיים, 73 אחוזים הסכימו כי "אלוהים יעניק הצלחה כלכלית לכל המאמינים שיש להם מספיק אמונה." 16

גם בנצרות האפרו-אמריקאית, תיאולוגיית השגשוג הפכה למיינסטרים בהתמדה בעשורים האחרונים. המסורת "התפלל והתעשר" של הכנסייה השחורה תוארכה לאוונגליסטים מתקופת השפל המרהיב כמו האב המתוק גרייס (נולד מרסלינו מנואל דה גרא.א) והאב האלוהי (נולד ג'ורג 'בייקר), כמו גם דמויות אמצע המאה כמו מטיף הרדיו החלוצי. הכומר אייק (יליד פרדריק י. אייקרנקרטר השני), שהטיף לבשורת מחשבה חדשה בסגנון מחשבה על חומר מתוך בית קולנוע משופץ בהארלם. אך ככל שהקשרים הנזכרים נחלשו, יותר ויותר סמכות עברה לדור של כוהני-על אשר מפלרטטים עם תיאולוגיית שגשוג או שמאמצים אותה על הסף - דמויות כמו דולר ומחיר, קירביון קלדוול של יוסטון (שהעביר את הברכה בשני ג'ורג 'וו. חנוכות בוש),
לפני עידן זכויות האזרח, המטריאליזם המפורש של כנסיות השגשוג האפריקאיות-אמריקאיות עשה לרוב ניגודיות מכוונת עם "בשורת 'העולם האחרות'" - כדי לשאול את הביטוי המבוער של ראלף אברנאטי - שהטיף בכמה קהילות שחורות ומסורתיות יותר. "אל תחכה לפשטידה בשמיים כשאתה מת!" ידוע הכומר אייק. "השג את שלך עכשיו עם גלידה למעלה!" 17
אולם מאז שנות השישים, בשורת השגשוג מילאה יותר ויותר סוג אחר של חלל - זה שנוצר בעקבות התורן ההיפר-פוליטי של התיאולוגיה האפרו-אמריקאית. בתוך עוויתות המדינה בעידן וייטנאם, האינטליגנציה של הכנסייה השחורה הלכה באותה מסלול כמו רבים מהליברלים של המיינליין, וזנחה את הרגישות הניאו-אורתודוכסית שהודיעה למחשבה המוקדמת של מרטין לותר קינג ג'וניור לטובת פרשנויות פוליטיות יותר מפורשות לבשורה - מהפכנית, מעין-מרקסיסטית, אפרוצנטרית וכולי. אך ככל שהאווירה הרדיקלית שרפה את עצמה ומעמד בינוני שחור החל לעלות לרגלו, העיסוק של הכמורה השחורה בביקורות מבניות על "איזמות" של האדם הלבן (קפיטליזם, אימפריאליזם וכדומה) הפך פחות ופחות רלוונטי ל חיי היומיום של הקהילה הפוטנציאלית שלהם.
בספרו המהורהר על טלוויזיוניסטים שחורים, צפה בזה! ג'ונתן ל. וולטון רואה את הניתוק הזה. מתוך הסמינר המשופע בתאולוגיה רדיקלית, הוא כותב, הוא היה מוכן להטיף לאל ש"הציע שחרור מאי-צדק גזעי ומגדרי וניצול קפיטליסטי. "אך" במהרה גיליתי שהניסיון האקדמי שלי באלוהים של לוחמת החופש הכנסייה השחורה לא בהכרח התערבבה עם ישו שהאנשים השחורים בפרבר אטלנטה רצו לדעת ממקור ראשון. "18
זה היה דבר שרבים מחבריו ללימודי תיאולוגיה כבר הבינו:
שמתי לב שרבים מהסטודנטים האפרו-אמריקאים מחבקים את הכוכב כומר] תופעה כתענוג אשם. בהשפעת
לחצים חברתיים ותחושת בושה המוטלת על הסטודנטים על ידי הסביבה האקדמית, הם גורמים לסרטי וידיאו של הבישוף נואל ג'ונס והכומר ג'מאל הריסון-בריאנט בחדרי מעונות כמו אוסף פורנו רוחני כלשהו שניתן לראות בפרטיות. הסרטונים מציגים פנטזיה (של ערעור המוני, התפעלות ציבורית, מגורים מפוארים) שרבים שקיבלו "קריאה" למשרד מתפנקים באופן פרטי אך מסרבים להודות שהם ככל הנראה לעולם לא יחוו. כל אותו הזמן, פרופסורים וגם סטודנטים תורמים לשקט המהדהד, במיוחד בחינוך התיאולוגי של אפריקה-אמריקה, שם התיאולוגיות הפרוטסטנטיות השחורות הליברליות ותיאולוגיית השחרור השחורה עושות התאמה לא טובה עם הרגישות של מספר התלמידים ההולך וגדל על ידי
השידור טריניטי. Network.19

עבור רבים מטיפי הסלבריטאים האלה, תיאולוגיה של לבן כמו שחור, מתברר כי היא תואמת טבעית עם סגנונות פולחן וכריזמטיות. כאשר תלמידי הדת מנתחים את עליית הפנטקוסטליזם, הם מתמקדים בדרך כלל בשירותי התפילה האקסטסטיים, בדיווחים על ריפוי גופני, ובהתעקשות כי המתנות הרוחניות של הכנסייה המוקדמת (כמו דיבור בשפה ונבואה) זמינות כיום. מאמינים ביום. אך מרגע לידתה, בהתפרצות גלוסולליה מפורסמת ב -1906 בכנסיית רחוב אזוסה בלוס אנג'לס, הפנטקוסטליזם היה תחום פורה גם לתאולוגיית השגשוג. הדגש של התנועה על כוחה יוצא הדופן של התפילה משתלב בצורה יפה עם עיקרי המחשבה החדשה. הבסיס הדמוגרפי שלה - שחורים, מהגרים, הבורגנות הקטנה הלבנה - יש אינטרס מובן בבשורה של ניידות כלפי מעלה. הריחוק שלו ממוסדות ומסורות הן של הקתוליות והן מהפרוטסטנטיזם מתקופת הרפורמציה יוצר ואקום תיאולוגי שמאיצי הבשורה לשגשוג הם להוטים יותר למלא. והמבנה היזמי של פנטקוסטליזם, בו כל כנסייה מהווה למעשה סטארט-אפ, משך תמיד שרים שנוטים לסוג ההתארגנות העצמית שמוצדק ביתר קלות על ידי תיאולוגיית השגשוג מאשר על ידי גדילים אורתודוקסים יותר של אמונה נוצרית.
פלא קטן אם כן, שמאז האוונגליסט מתקופת הג'אז איימי סמפל מקפרסון וכלה במערך הטלוויזיוניסטים הלילי של TBN, שזורים בעקביות פולחן ופנטקוסטליסטים והטפות שגשוג. אכן, תיאולוגיית השגשוג עשויה למעשה להפיל תפילה אקסטטית כתכונה המגדירה את הנצרות הכריזמטית המודרנית. כפי שציין טד אולסן של נצרות היום ב -2006, רק מחצית מהפנטקוסטליסטים האמריקנים מדווחים כי דיברו בלשונות - אך 66 אחוזים הסכימו עם ההנחה ש"אלוהים מעניק למאמינים עושר. "20 אך מבחינה

מהותית, זה לא רק פנטקוסטליסטים שחושבים כך. . מאותו סקר נמצא כי 43 אחוז מ"נוצרים אחרים "- לבנים ושחורים, קתולים, עיקריים ואוונגליסטים כאחד - הסכימו כי יתברך כי יתברך יתקיים עושר על המאמינים .21
בעוד שפרוסליטי הבשורה לשגשוג עוברים בהתמדה למיינסטרים הנוצרי, במילים אחרות, הזרם המרכזי עבר לפגוש אותם.
*
שנתי שלוש לפני עכשיו את החיים הטובים ביותר של אוסטין למדפים, ספר נוצרי האוונגליסטי הפריצה החוצה של הרגע שלם עם קו משלה-offs ספין ולימוד מדריכים-היה תפילת Jabez, בחוברת תשעים עמודים ידי אוונגליסטים כומר בשם ברוס ווילקינסון. ג'אבז הוא דמות מינורית של הברית הישנה, ​​חלק מהיוחסין של יהודה; סיפורו מעלה שני פסוקים בספר דברי הימים:
עכשיו ג'אבז היה מכובד יותר מאחיו, ואמו כינתה את שמו ג'אבז באמירה "כי אני נשמתי אותו מכאב." וקרא ג'אב לאלוהי ישראל באומרו "הו, שתברך אותי אכן, ותגדיל הטריטוריה שלי, שתידך להיות אתי, ושאתה מונע ממני את הרוע, שלא אוכל לגרום לכאב! "אז אלוהים העניק את מה שביקש.
מהחוט הצנוע הזה, וילקינסון שוזר מרקם תיאולוגי בו תפילתו של ג'בז היא המפתח ל"פרוץ לחיים מבורכים ", התחום בו אינספור" ברכות שלא נתבעו "רק מחכות שיוותרו למאמינים.22
אך במקום בו אוסטין והקהל "קוראים לזה ותטען זאת" נוטים להגדיר את הברכות הללו במונחים חומריים - בריאות טובה, העלאה, מקמנצ'וריה פרברית - העלון של וילקינסון מנגש את ההצלחה האישית עם העבודה המיסיונרית הנוצרית. כאשר אלוהים "מגדיל את השטח שלך", הוא גם מרחיב את שלו. בעוד אוסטין מנקה את הטקסט שלו בדוגמאות לכל הנוחות החומרית שאלוהים הטיח לו, ווילקינסון מדבר את שפת האוונגליזציה. הוא מתאר פנייה לגוף הסטודנטים במכללה נוצרית ואומר להם להתפלל "לעוד ברכה והשפעה רבה יותר" - ומציע דוגמה זו למה "השפעה" עשויה להיות:
"למה לא להסתכל על כדור הארץ ולקטוף אי," אני הציע. "לאחר שבחרת את
זה, הרכיב צוות סטודנטים, שכר מטוס והשתלט
על האי למען אלוהים ...
"אתה צריך לבקש מאלוהים את טרינידד," אמרתי. "ו- DC-10." 23

כמובן, לא כולם נקראים לדרוש את מדינות העולם השלישי למשיח. "אם ג'ייב היה עובד בוול סטריט", כותב וילקינסון, "יכול היה שהוא היה מתפלל 'אדוני, הגדילו את ערך תיקי ההשקעות שלי'." כל קידוש הצלחה עולמית ניתנת לקידוש, כל עוד היא ניגשת כסוג של עבודה מיסיונרית. . "העסק שלך", מסביר תפילת ג'בז, "הוא הטריטוריה שהפקיד בידי אלוהים. הוא רוצה שתקבלו את זה כהזדמנות משמעותית לגעת בחיי הפרט, בקהילה העסקית ובעולם הגדול יותר לתפארתו. "24

התיאולוגיה של ג'אבז היא זיקוק מרגיש-טוב של האופן בו רבים האוונגליסטים מיישבים את אמונתם הנוצרית עם הדרישות והפיתויים של הקפיטליזם המודרני המאוחר. הפשרה האוונגלית עם ממון מורכבת ועקיפה יותר מההנאה הכמעט ילדותית של תנועת המילה-אמונה בשפע חומרי, אך היא מקום מגורים בכל זאת - בו האדיקות מתערבבת בחרדה ובשאיפה של המעמד הבינוני, וקשה לדעת היכן הרוח המיסיונרית מסתיים ורוח היזמות מתחילה.
קחו למשל דמות כמו TD ג'ייקס, שהוא ככל הנראה הכומר המצליח ביותר באפריקה-אמריקה באמריקה, עם אלפי מתפללים שדחפו את בית הפוטר שלו ומיליוני קוראים מצמצמים את ספריו. הדגש של משרד ג'ייק על הניידות כלפי מעלה ועל הרקע הפנטקוסטליסטי שלו (יחד עם הונו האישי שלו) לעיתים קרובות גורם למבקרים לגבש אותו עם דולשי קרפלו וג'ויס מיירס מהעולם. אבל ג'ייק הוא מבקר של תנועת Word-Faith, ותאולוגיית העושר שלו מורכבת מעט יותר מ"בקש ותקבלו. "בהשקעה הגדולה: איזון בין אמונה, משפחה וכלכלה לבניית חיים רוחניים עשירים (2000 ) הוא טוען כי ישנן שתי טעויות שנוצרי יכול לעשות - להפוך ל"נזיר "ולהפוך ל"טיפוח שגשוג". לשניהם יש השקפה "קיצונית" על העושר, הוא טוען;

או שקלו דמות מעורפלת יותר אך משמעותית לא פחות: לארי בורקט המנוח, שהקריירה שלו מכסה כמעט בצורה מושלמת את הלינה האוונגליסטית המיינסטרימית עם עשיית כסף. בורקט היה סגן נשיא מנהל חברת אלקטרוניקה קטנה בטיטוסוויל, פלורידה, כאשר התנצר בשנת 1971, בהשפעת אשתו, הקהילה הבפטיסטית הדרומית המקומית, ובשורת ג'ון. "ידעתי שאני לא מתכוון להישאר בתחום האלקטרוניקה," כתב בורקט שנים אחר כך, אבל הייתה לו נשמה של איש עסקים, ולא עבר זמן רב ומצא את עצמו לוקח מדגיש ומסמן כל קטע בתנ"ך עסקאות
עם כספים אישיים - שבע מאות פסוקים, שסיפרו בסופו של דבר ל"קונקורדציה פיננסית "של כתבי הקודש, מוטב להפריך את אותם חברי לימוד התנ"ך שטענו כי הקב"ה לא דואג לאופן בו אנשי עמו מנהלים את כספם .26

במהלך שני העשורים הבאים בורט בנה את אחד מ"משרדי הכספים "המצליחים ביותר בתולדות הנצרות האמריקאית. (ביוגרף כתב כי בורקט "יצר כמעט ביד אחת במדורי 'כסף' ו'מימון 'בחנויות הספרים הנוצריות של המדינה.") 27
בעצות שהציע, בורקט הקפיד תמיד לפטר את "רוכלות השגשוג" ולדחות את התפיסה שהעושר הוא בכל דרך שהיא פרס ישיר לטוב או נדיבות. עם זאת, כמו ג'ייק, בורקט גם פיטר את אותם "סטואיקים" אשר "מאמינים שכדי לעקוב אחר ישוע הנוצרי צריך למכור הכל ולהפוך לאדם", והתעקש במקום זאת ש"אלוהים רוצה שננהל חיים נוחים. "28
הוא הטיף לדוקטרינה של כניעה פיננסית "רדיקלית", אולם כניעה זו התבררה כל כך רוחנית: הכסף "שייך" לאלוהים, אך הוא נשאר בבטחה בחשבון הבנק או בתיק ההשקעות של כריסטיאן.
אפילו יותר מבשורת השגשוג הטהורה, זה מתגלה כדרך דתית המתאימה באופן אידיאלי לחברה ניידת כלפי מעלה. זה משמע את המאמינים כנגד עודף ושטות על ידי התעקשות שהם תמיד מעשר, יחשבו על העניים וישמרו את אלוהים בראשם במוחם. יחד עם זאת זה משחרר אותם להיות שאפתניים ורכישיים כמו שכניהם החילוניים, כל עוד הם מעמידים את שאיפותיהם לשירות האמונה הנוצרית. ("כמה השפעה רבה יותר על הנוצרים הטובים האלה היו יכולים להיות", כותב ג'ייקס על אבותיו הפנטקוסטליסטים הפחות מפותחים, "אם הם היו מרוויחים את העושר שהעולם מציע?" 29) וזה מתאים במיוחד לבניית כנסיות מצליחה, שם זה מתרגם למה שהסוציולוג מייקל המילטון תיאר בזכרונו כתיאולוגיה של "יותר כסף, יותר משרד." 30

בתחילת המאה העשרים, נוצרים אוונגליסטים נטו לנקוט בגישה של חבצלות-שדה למימון משרדיהם, בעקבות מה שתואר נשיא בית המדרש הממלכתי התיאולוגי בדאלאס בשנת 1945 כתיאוריה "אם היינו ראויים ונאמנים בתפילה, לא יהיה צורך בגיוס פעילויות. "31
אולם מעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה ואילך, מודל זה הוחלף בגישה יזמית יותר. כפי שכותב המילטון, "מנהיגים של ארגונים אוונגליסטים טרטפו על מנת להגיש תביעה לכמות העושר האמריקני החדש ככל שיכלו" - לא לצורך העשרה שלהם (או לא תמיד), אלא לצורך הפצת הבשורה .32

ההיגיון הזה "עוד כסף, יותר משרד" עומד בבסיס לא רק צמיחתם של מגה-כרכיות גדולות של ארגונים מצנחנים כמו מסע הצלב של קמפוס למען המשיח ושומרי ההבטחה, אלא גם תעשיית התרבות האוונגלית העצומה, המולטי מיליארד דולר, שצצה כדי לרוץ על מוזיקת ​​פופ נוצרית ו שמאלה מאחורי פונות עמודים בסגנון, צלמיות פעולה מקראיות ומנטות כתובים. הצלחתו היא חלק מהסיפור הגדול יותר של הצלחה אוונגליסטית והידרדרות הפרוטסטנטית העיקרית. קודם לכן שקלנו את התמוטטות המיינליין בעיקר מבחינת התיאולוגיה והאמונה, אך יש גם מרכיב כלכלי. דת נוגעת לחיפוש אחר אלוהים, אך מדובר גם בחיפוש אחר קהילה, שמשמעותה דברים שונים למחפשים שונים - או לקונים, להיות קצת יותר ציניים בנושא. יש מאמינים שמחפשים מעון יום, עומד הוויתור, דרשה פועמת ומקהלת בעיטה בתחת - ומכאן פיצוץ המגרש. אחרים רוצים את הנוחות של קבוצה קטנה ושולחן מטבח - ומכאן הפריחה ב"מיניצ'ורטות "וכנסיות הבית. אחרים עדיין רוצים את שניהם - רשת של "תאים" קטנים ארוגים בקהילה ענקית. לא משנה מה כריסטיאן נתון מחפש, בתחרות על מתפללים, הזרמים הישנים הם כמו כלכלות פיקודיות - ריכוזיות, בלתי גמישות ולא יעילות. ואילו העולם האוונגליסטי החופשי יותר, שבו הכפרים מתחרים "להגדיל את שטחם", נוטה להיות דינמי יותר, מסתגל יותר ומסוגל להשאיר את יריביו הסטטיים יותר באבק. אחרים עדיין רוצים את שניהם - רשת של "תאים" קטנים ארוגים בקהילה ענקית. לא משנה מה כריסטיאן נתון מחפש, בתחרות על מתפללים, הזרמים הישנים הם כמו כלכלות פיקודיות - ריכוזיות, בלתי גמישות ולא יעילות. ואילו העולם האוונגליסטי החופשי יותר, שבו הכפרים מתחרים "להגדיל את שטחם", נוטה להיות דינמי יותר, מסתגל יותר ומסוגל להשאיר את יריביו הסטטיים יותר באבק. אחרים עדיין רוצים את שניהם - רשת של "תאים" קטנים ארוגים בקהילה ענקית. לא משנה מה כריסטיאן נתון מחפש, בתחרות על מתפללים, הזרמים הישנים הם כמו כלכלות פיקודיות - ריכוזיות, בלתי גמישות ולא יעילות. ואילו העולם האוונגליסטי החופשי יותר, שבו הכפרים מתחרים "להגדיל את שטחם", נוטה להיות דינמי יותר, מסתגל יותר ומסוגל להשאיר את יריביו הסטטיים יותר באבק.
אז כנסיות היזמות מושכות יותר לקוחות - והן מושכות גם יבול יזמי יותר של מנהיגים עתידים להיות, על ידי כך שהן מציעות לאנשי הבד להיות המנכ"לים של בניית האימפריה. מנהיגים כמו ריק וורן, למשל, הסופר רב המכר של The Life Purpose-Driven Life, שירה לראש שרשרת המזון האוונגליסטית באמצעות יישום התובנות של גורו ההנהלה פיטר דרוקר בבניין הכנסיות. או ג'יימס דובסון, פסיכולוג הילדים הפך למלך קינג פוליטי, ששימש את ראשו של פוקוס במשפחה, ארגון (שלא למטרות רווח) כה גדול, עד שמטה המטה שלו, בקמפוס שמונים ואחד דונם בקולורדו, דורש מיקוד משלו. . או פט רוברטסון, שאוניברסיטת ריג'נט הפכה לאחד מבתי הספר הגדולים למטרות רווח במדינה, ומכרה את פוקס הבידור המשפחתי הבינלאומי בע"מ לפוקס בשנת 1997 תמורת 1.9 מיליארד דולר.
רבות מהדמויות הללו יחרדו כמובן לשמוע את עצמן קשורות לתאולוגית שגשוג. וורן, שתורם את התמלוגים שלו לצדקה, היה רהוט במיוחד בביקורתו על התיאולוגיה של תנועת Word-Faith: "הרעיון הזה שאלוהים רוצה שכולם יהיו עשירים?", אמר למגזין "Time" בשנת 2006. "יש מילה ל זה: baloney. זה יצירת אליל שווא. אתה לא מודד את הערך העצמי שלך לפי הערך הנקי שלך. אני יכול להראות לכם מיליוני חסידים נאמנים של ישו שחיים בעוני. מדוע כולם בכנסייה אינם מיליונרים? "33

עם זאת, על אף חכמתו (ונדיבותו האישית של וורן), הגבול בין המודל של העד הנוצרי שלו - הכומר כאיש עסקים, המנהיג הרוחני כיזם - לבין התיאולוגיה הישירה של ג'ואל אוסטין יכולה להיות מטושטשת. האתוס "יותר כסף, יותר משרד" אינו בהכרח כפירה. במיטבו (והטהור ביותר) זה יכול להרגיש כמו הגשמת תוכנתו של ישוע למאמינים להיות חכמים כמו נחשים, ולא סתם תמימים כמו יונים, ולהשתמש בדרכי העולם כדי להמיר את העולם בעת הצורך. אך יש בו גם ריח של הנחתה של קתוליות מאוחרת מימי הביניים וההנחה המטופשת שאפשר אפילו להפנות את דרכי החיים והחשיבה העולמיים ביותר למטרות נוצריות, כל עוד הם מספקים מימון להפצת הבשורה. בין כל הדיילות וההשקעה,
*
זה היה אמריקאי קתולי, עם דגש על סגפנות אישית וסולידריות חברתית, כי ארוך המוצעים החלופה הבולטת לנישואי אלוהים ממון. בחלקן, ביקורת זו הייתה פוליטית במפורש. Rerum Novarum, האנציקליקליקה של האפיפיור ליאו ה- XIII משנת 1891, דחה את קריאות המרקסיסטים לביטול הרכוש הפרטי וניסה להניע קרקע אמצעית בין טעויות הקולקטיביזם לבין הרעות של הקפיטליזם הבלתי מוגבל. עם זאת, התעקשותו של האפיפיור כי המדינה תעשה "צדק חלוקתי" ו"תועלת של מעמד הפועלים "הציעה זיקה קתולית חזקה להפצה מחודשת של עושר .34
זה התפתח לקונצנזוס ארוך שנים שכפי שהגדיר זאת לאחרונה האפיפיור בנדיקטוס ה -16, "הסוציאליזם הדמוקרטי היה וקרוב לתורת החברתית הקתולית" מאשר האלטרנטיבה הקפיטליסטית האנגלו-סקסית. 35

במקביל, העוני והוויתור נשזרו במרקם החיים הקתולים האמריקניים היומיומיים. הקתוליות הייתה אמונה של מהגרים, ושפע הייעודים של הכנסייה גרם לכך שחיים של עוני נדרים תפסו מקום של כבוד בקהילות הקתוליות, גם אם רוב המאמינים לא היו שותפים לה. לא משנה כמה הפכו קתולים מהזרם המרכזי או המשגשג, גיבורי הכנסייה האמריקאית היו כמעט תמיד דמויות שהתנערו מהעולם - מקדושים מהמאה התשע-עשרה כמו אליזבת אן סטון ופרנסיס קבריני דרך מפורסמים דתיים של אייזנהאואר כמו תומאס מרטון ודורותי דיי . הכנסיה שלפני הוותיקן השנייה הובלה כמובן עם חלקה יותר מהמחשבה והנסיבות. אולם היא גם הציעה קשר כמעט קבוע עם דוגמאות לסגפנות, והיא הציבה דוגמאות כאלה בלב הזהות הקתולית.
מאז התמוטטות הייעודים בשנות השישים והשבעים, קשר כזה כבר אינו זמין לרוב הקתולים האמריקאים. פחות ופחות קתולים יש אבות לאחים או אחיות לאחיות; פחות ופחות בתי ספר קתוליים יכולים לאייש את הכיתות שלהם עם הנזירות והכהנים שחנכו בעבר את מרבית הנוער הקתולי של אמריקה; פחות ופחות קהילות יש יותר מכומר אחד מוגזם, עמוס יתר על המידה, דקיק מדי כדי לגלם באופן אישי את הסולידריות של הקתוליות עם העניים. הכנסייה המוסדית עדיין מחויבת באופן תיאורטי לסולידריות כזו, אך אין בה את המספרים הדרושים בכדי לגרום למחויבות הזו להתבטא באופן כולל ומשמעותי תרבותית.
גם הוא חסר את הביטחון הקל שאימץ דור הניו דיל של הקתולים האמריקנים את הליברליזם של מדינת הרווחה ואת המפלגה הדמוקרטית. אמון זה התערער, ​​כמו כל כך הרבה דברים, בתהפוכות המהפכה המינית, כאשר הליברליזם האמריקני אימץ בהדרגה אג'נדה חברתית אשר הייתה במפורש בקנה אחד עם ההוראה הקתולית. במהלך העשורים שלאחר מכן, כאשר המדינה כולה היטה ימינה והמפלגה הרפובליקנית החלה להיראות כמו בית מושך, חלק מהקתולים החלו לשקול את האפשרות שההבנה הישנה יותר של הקפיטליזם טועה. רחוק מלהיות איום על הנצרות, השוק החופשי עשוי להיות טוב חיובי - המערכת הכלכלית המתאימה ביותר לאופי שנפל על האנושות.
מקרה זה נאמר ברהיטות מיוחדת על ידי הנאוק-שמרן הקתולי מיכאל נובאק. בשנת 1982, בתחילת נשיאותו של רונלד רייגן, הוא פרסם את "רוח הקפיטליזם הדמוקרטי", הניסיון המרשים ביותר לפשר בין התיאולוגיה הקתולית לחברה מונעת השוק. בדומה לג'ון קורטני מוריי שמתח ביקורת על העוינות של הוותיקן לדמוקרטיה הליברלית דור קודם לכן, טען נובאק כי החזקה הקתולית המסורתית נגד קפיטליזם השוק - שהכנסייה קישרה לאנגלו-אמריקה, פרוטסטנטיות, אינדיבידואליזם ומודרניזציה מגומצת - ירשה ממעמד סטטי מימי הביניים. עולם שכבר לא היה קיים. מערכת השוק החופשי המודרני תואמת למעשה לתורה הנוצרית, גם אם קתולים רבים לא הצליחו לממש אותה.
ב"הכרה הראויה בלב האדם המוטעה, שחירותו הם מכבדים ", טען נובאק, חברות קפיטליסטיות" עקבו אחר הדוגמא של הבורא שיודע מה יש בבני אדם - ששונא חטא אך מתיר זאת למען החירות, הסובל ההכרה, על ידי אדם סמית '
ואחרים, כי התרת חטא למען החירות ו"הפעלת פחות לחץ על מטרות מוסריות "עשויה למעשה להביא לטובה רבה יותר -" ביטול הרעב, העלאת הרעב למעלה של עניים וגירוש סבל חומרי "- לא הציג פריצת דרך מוסרית, אלא" אפילו אם תרצו, פריצת דרך תיאולוגית. "36

פריצת דרך זו נסחרת על שאיפותיה של אנושיות רוכשת, תחרותית, אפשרה נובאק, אך שוב שוב התחרות היא חלק אינטגראלי גם מהנצרות: "המבקרים שלעתים טוענים כי תחרותיות זרה לדת של אהבה, צניעות ושלום ... יש אין מושג כמה קשה להיות יותר חכם משכנו. "37
לכן הוא סיכם:
לא נכון לדמיין שרוח התחרות זרה לבשורות, וכי במיוחד התחרות על הכסף היא הסכנה הרוחנית הכי אנושית של האנושות. תחת אלוהים, אומה עשירה עומדת בפני שיפוט קשה במיוחד, אך שיפוט זה לא יכוון כל כך לקיומו של עושר כמו לאופי השימושים שנעשו בו. ביום הדין עשירים עשויים להתקשות במיוחד לעבור את העין של המחט, אך זה לא יהיה בגלל שהיה להם כסף אלא מכיוון שהשימוש בהם בו יחול על חשבונות על חשבונות ספר שונים מאלה שנבדקו על ידי הפנימי. שירות הכנסות. לעשירים יש סיבה לרעוד. אם עושרם יצר עבור אחרים, עם זאת, העולם יש סיבה לרחמים עליהם גם אם אמות המידה של אלוהים גבוהות יותר .38

במהלך העשור שלאחריו הרחיב נובאק את הטיעונים הללו, בספרים כמו האתיקה הקתולית ורוח הקפיטליזם והעסקים כקריאה, ותורו ימינה שיקף את המסע שרבים מחבריו הדתיים עשו - מדמוקרטים נוקשים למצב נמרץ. רפובליקנים, ומסטטיסטיקות אינסטינקטיביות לתומכים, סרבנים או נלהבים מקפיטליזם מהשוק החופשי.
בינתיים, האירועים והמגמות שבאו אחר פרסומו נראו במידה רבה כמצות את רוח הקפיטליזם הדמוקרטי. הקומוניזם קרס פחות מעשור לאחר פרסום ספרו של נובאק. מדינות הרווחה בכל רחבי העולם החלו לשפץ את עצמן בכיוון של שוק חופשי יותר. נראה כי האפיפיור ג'ון פאולוס השני אף אישר באופן חלקי את טיעונו של נובק עשור לאחר מכן, בסנטסימוס אנציקלוס אנציקלוס (שפורסם ביום השנה לרירום נוברום). בינתיים, נראה שגורלה של מערב אירופה הציג סיפור אזהרה עבור הסוציאל-דמוקרטים הקתולים. האדריכלים לאחר מלחמת העולם השנייה של מדינות הרווחה של אירופה היו לעתים קרובות קתולים אדוקים - ז'אן מונט וקונראד אדנאואר, רוברט שומן ואלקיד דה גספרי - ומאמציהם היו מייצגים ניסיון מקיף בהרבה אפילו מהניו דיל המגובה הקתולית לשזור את הדוקטרינה החברתית של הכנסייה לפוליטיקה. עם זאת, חמישים שנה לאחר הניצחון לכאורה של הגישה המועדפת על הקתוליזם בכלכלה פוליטית, שיעורי הילודה היורדים והכנסיות הריקות של איטליה וצרפת וגרמניה הציעו כי מאמצים גדולים להטיל את צדקתו של אלוהים על עולם שנפל עשויים לשחוק את האמונות הדתיות מאוד שהניעו המאמצים מלכתחילה. אכן, הם עשויים אפילו לחתור תחת בסיס היסוד הדמוגרפי של התרבות, בכך שיהיה קל מדי לחיות בהווה נוח וחסר ילדים ולתת לעתיד לדאוג לעצמו. שיעורי הילודה היורדים והכנסיות הריקות באיטליה וצרפת וגרמניה הציעו כי מאמצים גדולים להטיל את צדקתו של אלוהים על עולם שנפל עשויים לשחוק את האמונות הדתיות מאוד שהניעו את המאמצים מלכתחילה. אכן, הם עשויים אפילו לחתור תחת בסיס היסוד הדמוגרפי של התרבות, בכך שיהיה קל מדי לחיות בהווה נוח וחסר ילדים ולתת לעתיד לדאוג לעצמו. שיעורי הילודה היורדים והכנסיות הריקות באיטליה וצרפת וגרמניה הציעו כי מאמצים גדולים להטיל את צדקתו של אלוהים על עולם שנפל עשויים לשחוק את האמונות הדתיות מאוד שהניעו את המאמצים מלכתחילה. אכן, הם עשויים אפילו לחתור תחת בסיס היסוד הדמוגרפי של התרבות, בכך שיהיה קל מדי לחיות בהווה נוח וחסר ילדים ולתת לעתיד לדאוג לעצמו.
לעומת זאת, הסיכונים והזעזועים של המסחר והתחרות עשויים לעזור להסביר מדוע האמריקאים נותרים דתיים ויותר חסרי דעות מאשר בני דודינו היבשתיים. אולי חוסר הוודאות של כלכלה קפיטליסטית גורם לנו להיצמד חזק יותר להבטחות האל; אולי היעדר מדינת רווחה של עריסה לקבר מעודד אותנו להסתמך על רשתות המשפחה והקהילה במקום. אם כן, אז זה מרמז בתורו כי פשרה נוצרית כלשהי עם ממון - אולי לא חריגה מבשורת השגשוג, אך לכל הפחות ההבנה שקפיטליזם היא המערכת הכלכלית המתאימה ביותר לאופי שנפל על ידי האדם - עשויה להיות נחוצה כדי הישרדות האמונה בעידן המודרני.
אך האם האמונה שעשתה את השלום עם השוק החופשי היא שמעדיפה את לייס-פייר על פני חלוקה מחדש של הממשלה ומוצאת הצדקות תיאולוגיות לרדיפה אחר רווח עולמי, נוצרי באמת ניתן להכרה? זו הביקורת שעוסקת לעתים קרובות במידת מה שנותר מהשמאל הדתי, פרוטסטנטי וקתולי כאחד - שנישואי אלוהים וממון אינם אלא דרוויניזם חברתי עם פנים דתיות. ג'ואל אוסטין וחברה עשויים להיות א-פוליטיים מבחינה אקדמית, מייקל נובאק עשוי להאיץ במאמינים "להפוך את עושרם לייצור עבור אחרים", ו- TD ג'ייקס עשוי להתעקש על חשיבות המעשר - אך בעולם האמיתי, טענה זו הולכת, הבשורה שמברכת את השגשוג. מוביל רק לאנוכיות פרטית ולסבול ציבורי. זה מעודד את המאמינים להתעלם מהעניים, לשמור על טובת הכל לעצמם ... וגרוע מכל, להצביע רפובליקנים.
"אמריקה", התלונן ביל מקיבבן במגזין "הרפר" בשנת 2006, "היא בו זמנית הנוצרית הכי כביכול מבין המדינות המפותחות והפחות נוצרית בהתנהגותה." 39
הוא המשיך לקטלג את חטאי אמריקה: אנו נותנים פחות עזרה זרה מכל אומה מפותחת להציל את איטליה; אנו עוקבים אחר העולם המפותח על שלל אינדיקטורים, מתמותת תינוקות מעוני ילדים ועד תזונת ילדות; אנו שומרים על מיסים נמוכים גם כאשר בתי ספר נכשלים ואנשים רעבים; אין לנו (או לא היה לנו) טיפול בריאות אוניברסאלי ואנחנו מוציאים להורג וכלוא את אזרחינו
בקליפים גבוהים במיוחד; אנו מתגמלים מועמדים רפובליקנים שמבצעים את ה"חסם המקומם "של" להפוך את ישו לאיש הראשי עבור תוכנית להפחתת מס לעשירים. "40

אבל התמונה מורכבת יותר מזה. אמריקאים נותנים יותר כסף לצדקה פרטית, בהרבה, מכל מדינה מפותחת אחרת - התרומות הסתכמו ב -2.3 אחוזים מהתמ"ג שלנו בשנת 2007, יותר מפי שניים מאשר אנגליה, המדינה המערבית הכי יצרנית .41
מחקר על נתינה בשנה 2000 מצאו כי אמריקאים דתיים נתנו כמעט ארבע פעמים כסף רב לצדקה כשכניהם החילוניים, והתנדבו יותר מפעמיים גם כן. (סביר יותר שהם גם יתנו כסף למשפחה ולחברים.) 42
ונוצרים אוונגליסטים - שהם הנוצרים הפגועים ביותר מכולם, אם תעקוב אחר קו ההיגיון של מקיבבן, מכיוון שהם מצביעים בעד ה- GOP ומדיניותו להפחתת המסים במספרים הגדולים ביותר - הם גם הקבוצה הדתית העיקרית הנדיבה ביותר בארצות הברית . נכון, חלק גדול מכסף זה עובר לצדקה דתית, אך חלק גדול ממנו אינו: סביר להניח כי עובדי כנסיות יתנו גם לארגוני צדקה שאינם דתיים. לצד זאת

אין הוכחות לכך שהתקדמות הבשורה לשגשוג לאחרונה גרמה לאמריקנים להיות פחות פחות נדיב. כאחוז מהתמ"ג, הפילנתרופיה בארצות הברית הייתה גבוהה באותה שנות בוש כמו בכל עידן מאז שנות השישים. 44
כמו כן, כפי שנטען לעיתים קרובות, עליית הימין הדתי לא הניבה דור של נוצרים שדואגים יותר מסקס מאשר מעוני: על כל דולר שמוצא אוונגליסטים אמריקאים על פעולה פוליטית, הם מוציאים 12 דולר למשימות חוץ ומאמצי סיוע בינלאומיים .45
אם בכל אופן, הגברת המעורבות הנוצרית בפוליטיקה השמרנית חלפה במקביל להחזרת דולרים אוונגליסטים לרפורמה חברתית, מה שהפך את ההתנתקות האוונגלית של ראשית המאה העשרים מהתרבות הרחבה.
קחו בחשבון את מסלול היצירה החו"ל של האוונגליזם. במחצית הראשונה של המאה העשרים, לפני שהרעיון של "יותר כסף, יותר משרד" השתלט, נטו הכספים להיות נטועים אך ורק לנטיעת כנסיות ולזכות בגרים. אולם בסוף שנות התשעים, שישה משבע ארגוני הצנחנים הגדולים מעבר לים (כולם נוסדו לאחר 1945) התמקדו בפיתוח, שירותי בריאות וחינוך, כאשר האוונגליזציה מהווה דאגה משנית. אפריקה, בפרט, נהנתה מהזרמת נדיבות אוונגליסטית. ריק וורן השמיע את שמו בכך שהוא ממזג את הנצרות של מג'צ'רץ 'עם מדע השיווק, אך הרווחים שלו מונעו למטרה הועברו למסע צלב נגד איידס באפריקה, בין יתר סיבות אצילות. בית הקדרים של TD ג'ייקס משרת בקהילה שיש בה עקב, אך הכנסייה שלו מושקעת רבות גם בעבודות פיתוח בקניה. ברוס וילקינסון יכול היה לחדור לפנסיה בתמלוגים מתפילת ג'אבז, אולם במקום זאת התיאולוגיה "הגדלת שטחך" סחבה אותו לסווזילנד, שם הודיע ​​על כוונתו לאכיל ולהאכיל את הילדים שנותרו חסרי בית על ידי HIV.
אין זה אומר, כי מקיבבן ומבקרי שמאל אחרים טועים לצלוף לעבר הנוצרים האוונגליסטים כי הם מזדהים חזק מדי עם המפלגה הרפובליקנית. אולם הפופולריות של בשורת השגשוג בקרב שחורים והיספנים - לא מחוזות מחוזות רפובליקנים אמינים בדיוק - מרמזת שקל מדי להניח שנישואיהם של אלוהים וממון מובילים באופן בלתי נסבל לעבר מרשמי מדיניות שמרניים. ובעוד שקל להיכנס לחפירות אצל מגש-כורשנים מרוצים מעצמם, הרעיון שהם לא מודאגים מהפחות-בר-המזל לא ממש ישטוף.
במציאות, חולשותיה הגדולות ביותר של תיאולוגית השגשוג הן לעתים קרובות תכונות שהיא חולקת עם הסוציאליזם הנוצרי של מבקריו העזים ביותר: דגש על התועלת החברתית של האמונה, להיטות להגדרת הצלחה רוחנית במונחים עולמיים, רמז לאוטופיזם, וכישלון שומר .וטרינר. על טבע האדם. במיטבו, בשורת השגשוג יכולה להיות בעלת משמעות טובה, ביד-יד ומעצימה אישית; והיא משגשגת כמו מעט צורות אחרות של אמונה נוצרית באדמת המודרניות. אך כמו צורות רבות של נצרות ליברלית, נישואיהם של אלוהים וממון מצפים למחציתם איכשהו לבטל את הנפילה, דרך התועלת של השגחה וקסם השוק החופשי. בדגש על מעלות השגשוג, הוא מסתכן באובדן משהו חיוני לנצרות - דילוג לפסחא, אפשר לומר, בלי להתמהמה למרגלות הצלב.
שם אתה מוצא את קטעי המסורת הנוצרית שבשורת שגשוג מותירה לצד. הבנה שיכולה להיות כוח בחולשה ותבוסה; הערכה לרעיון שיש אולי מעלות רבה יותר בעוני ובוויתור, סבל וטיהור, מאשר בשפע ו"עונג "; חוכמה שהשתכרה קשה לגבי הפיתויים והשחיתות הקשורים לעולמות, כוח ועושר. הנצרות מבוטלת מהיבטים אלה של האמונה, מסתכנת בכך שהיא תוספת לאמריקניזם - חוט מטאפיזי שימושי למרקם החברתי של החברה הקפיטליסטית, אך אמונה הקשורה, אולי באופן גורלי, לעלייתו וירידתו של התוצר המקומי הגולמי.
זה לא שישוע הבשורות הורה לכל מי שפגש לוותר על כל מה שהיה להם. אבל הוא ביקש ויתור כזה על אנשים מסוימים, והשתמע בתוקף כי יתבקש עוד רבים לפני שובו. יותר מדי מהדת האמריקאית בת זמננו מבטלת לחלוטין את נדרי העוני, כנזירים וצדיקים בעצמם. או שהיא מייעצת למאמינים שעוברים זמנים קשים שעליהם לחייל באמונה, לא בגלל שום שכר רוחני, אלא בגלל שאלוהים הבטיח להם כפל, וכמו קרן נאמנות טובה הוא ישלם בסופו של דבר.
לפעמים הוא עושה - אבל לפעמים הוא לא. ברוס ווילקינסון, למשל, החל את מאמץו האפריקני בביטחון עולה: "אנו הולכים לראות את התנועה הדתית ההומניטרית הגדולה ביותר בתולדות העולם מארה"ב לאפריקה כדי לעזור במשבר זה", הודיע ​​בשנת 2007, כ הוא תכנן לאכלס 10,000 ילדים שנותרו יתומים על ידי AIDS.46
ביתם החדש יכלול סדרה של כפרי בית יתומים, בהם ישבו עשרים לבית. החדרים והלוח שלהם ישולמו בתכנית של וילקינסון על ידי התיירים שיוצאו סכום של 500 דולר לשבוע לשהות במיני כפרים. והתיירים האלה, ברוח האמיתית של אלוהים וממון, היו מערבבים צדקה עם חופשה אקזוטית - שלמים עם מסלול גולף בן שמונה עשר חורים ושמורות משחק סמוכות, שם יתומכו היתומים לעבוד כמדריכים וכוכבי רודיאו.
זו הייתה תוכנית גאונית - או שזה היה יכול להיות, אם המלך של סווזילנד לא היה מתרפק; אם התוכנית לא הייתה משכה תשומת לב שלילית בעיתונות סווזי; אם הייתה דרך להבטיח כי היתומים יהיו לאן ללכת כשהם מלאו שמונה עשרה; אם ממשלת ארה"ב הייתה עושה יותר כדי לעזור לווילקינסון להתקדם; אם לא הייתה כל כך הרבה התנגדות, במדינה ענייה יבשתית, למסור חבילות ראשונות לזר; ועוד ועוד. אז החלום בית היתומים התפרק, ווילקינסון התפטר מהצדקה שהקים והודיע ​​כי אלוהים הציע לו לעזוב את אפריקה. הוא נראה מבולבל, בראיון ל"וול סטריט ג'ורנל ", שהדברים לא התבררו טוב יותר. "שאלתי מספיק חזק", התעקש, כאילו היה בשותפות עסקית עם הקב"ה, ואלוהים לא החזיק מעמד בסוף הסדר. 47

יש כאן תמימות בעבודה, אך לא תמימות קדושה. הנצרות של אלוהים ובממון נראית לעיתים קרובות נחושה בדעתה לרפות את האפשרות שאלוהים עשוי לרצות במשהו פחות מאשר הצלחה מושלמת לכל מאמינים, שהוא ירצה כנסיות קטנות כמו גם קהילות משגשגות, אנשים שנכשלים באורות העולם כמו גם אלה שמצליחים ומשגשגים, נוצרים החובקים עוני, כמו גם אלה שמשלמים את המשכנתא וחיים ללא חוב. תיאולוגיית הפריחה מדברת שפה של שפע ומחליקה על המעברים במקרא העוסקים בערכם של דברים קטנים וסגולות נסתרות - של מלח באדמה ואוצרות הקבורים בשדה, של להקות קטנות ושערים צרים שמעטים נכנסים אליהם.
גם זה מרעלה את הרעיון שההצלחה מגיעה לעתים קרובות במחיר, וכי מי שרוצה להגדיל את שטחו נמצא בסיכון גדול יותר מאשר לרוב לאבד את נשמתו. ב- Business as a Calling הציע מייקל נובאק דיוקנאות של נוצרים אמידים ועל האופן בו הם משלבים את אמונתם במרדף אחר עושר. הנה תמונת מצב אחת כזו: יו"ר ומנכ"ל חברת הגז הטבעי הגדול ביותר בארצות הברית ... לפני זמן מה הודיע ​​בפומבי את חזונו של החברה שלו: "להפוך ... לספק החדשני והאמינה ביותר של אנרגיה נקיה בעולם." עם זאת, שביעות הרצון הפנימית הגדולה ביותר היא עם מיקוד שונה במקצת.
"במקרה שלי", [הודה], "גדלתי בן של שר בפטיסט. מרקע זה נחשפתי באופן מלא לא רק להתנהגות משפטית אלא להתנהגות מוסרית ואתית ולמשמעותם מבחינת ארגונים ואנשים מובילים. הייתי, ואני, אמונה חזקה שאחד הדברים המספקים ביותר בחיים הוא ליצור סביבה מוסרית וערכית מאוד, בה מותר לכל אדם להיות מעודד ומעודד לממש את הפוטנציאל הנתון לאלוהים. 48

חברת הגז הטבעי ב השאלה הייתה אנרון; היו"ר הנוצרי שלה היה קנת ליין.
*
זה המקום בו האיחוד של אלוהים וממון משתולל, בסופו של דבר: הוא נכנע לתמימות. על האופן בו מצטברים לעושר לעיתים קרובות ועל המשיכה האפלה שכסף יכול להפעיל על לב האדם. והבוסטריזם השמש שלה מוביל את המאמינים לפיתוי, מצייד אותם להצלחה מבלי להכין אותם למכשולים - מה שבתורו הופך את הכישלון להרסני יותר כשהוא סוף סוף, באופן בלתי נמנע, מגיע.
אמריקנים התמודדו עם הרס רב בשנים האחרונות. זה יהיה פשוט מכדי להציע כי התקדמות בשורת השגשוג ונסיגת האמונה הנוצרית הסגפנית יותר גרמו לבועת הדיור מתקופת בוש ולמשבר הכלכלי שלאחר מכן. (אני חושד שמעטים אנשים שקראו ספרות אמונית-וורדית בתאים ובמשרדי הפינה של להמן ברדרס או גולדמן זאקס.)
אבל עדיין מדהים לציין שג'ואל אוסטין נראה מקובע במיוחד בנדל"ן כסימן לטובתו של האל. (החיים הטובים ביותר שלך כעת נפתחים באנקדוטה על נופש בהוואי שרואה בית יפה וחושב, "אני אפילו לא יכול לדמיין את החיים במקום כזה" - סנטימנט שאוסטין מגלה כדוגמא לנתינה נוצרית ל"בינוניות ". 49) עדיין מעניין לעקוב אחר האופן בו משכנתאות ובעלות בתים מופיעות שוב ושוב בסיפורים ובעדויות המצטופפות ברטוריקה של הטפות שגשוג. ("חשבתי שלעולם לא יהיה לי מספיק כסף אבל אלוהים נתן לי את הבית שלי בכל מקרה." ... "האדון שחרר אותי מאשראי רע.") עדיין מעניין לציין שהאזורים (חגורת השמש, הפרברים) ואוכלוסיות (שחורים, היספנים,
וזה מדכא להתבונן באנקדוטות במאמר האטלנטי של חנה רוזין, שעוברת דרך עולם ההגשמה בשגשוג בעקבות מפולת הדיור. יש קצין ההלוואות של וולס פארגו שמספר כיצד המשרד שלה פיתח את הרעיון לפנות למטיפים, מכיוון שהם "שיערו כי הכמרים השפיעו רבות על קהיליהם ויכולים לתת לקציני ההלוואות אמינות ולקוחות חדשים ... הם היו אומרים לכפרים כי לכל אדם שלקח משכנתא, 350 דולר ייתרמו לכנסייה או לצדקה לפי בחירתו של הקהילה. "בתיאור גובה המכירות הסביר קצין ההלוואות לרוזין כי" הם לא היו אומרים , 'היי, אדוני השר. אנחנו רוצים לתת לאנשים שלך חבורה של הלוואות subprime. ' ... הם היו אומרים 'בני הזוג שלך יהיו בעלי בתים! הם יוכלו לחיות את החלום האמריקני! '' 50

רוזין פוגש את חברי הקהילה באחת הכנסיות האלה, קאסה דל פדרה בצ'רלוטסוויל, וירג'יניה - קהילה לטינית ברובה, מלאה במהגרים אחרונים, שהמטיף שלה מתאר את אלוהים כ"בעלים של כל הכסף וזהב ", ומעמיד את דרשותיו בבכי החוצה, "אנו מכריזים על ברכות כספיות! ניסים פיננסיים השבוע, עכשיו עכשיו עכשיו! "עובד הכנסייה אחד הרוויח מעט כסף בעבודה כשיפוצניק בזמן הפריחה וקנה במהירות בית של 270,000 דולר, ובשלב זה" הוא ערך מסיבה ענקית לחנוכת בית והזמין את כולם מהכנסייה. הוא נתן עדות בוכה על הבית שאלוהים נתן לו, והעביר את התואר כדי שכולם יוכלו לראות ... בתוך שלושה חודשים התגוררו שלוש משפחות בבית שלושת חדרי השינה, והוא עדיין לא הצליח לעמוד בקצב התשלומים. לאחר חמישה חודשים הוא נכנס לעיקול והתרחק מהארץ. "51
אחר, בילי גונזלס, מתגורר עם אשתו ובתותיו החורגות בדירה קטנטנה, שורצת מקקים, וחסר לה הון אפילו כדי לתקן את מכוניתו. אבל יש לו שאיפות:
"אני רוצה לקנות בית," הוא הודה בפניי ערב אחד בקיץ. התברר שהשכירות שלו כמעט הייתה למעלה, והוא היה צריך לעבור בסתיו. "לא קטן אבל ממש ענק, נחמד. עם שישה חדרי שינה ומטבח וסלון. אני יודע, זה מטורף! אבל שום דבר בלתי אפשרי! אלוהים, אתה הצלת את חיי, "הוא אמר וכבר לא דיבר איתי. "הצלת את חיי ועכשיו תיתן לי מתנה. עכשיו אני משוגע! "לאחרונה שמעתי שהוא וגאריי צדו יחד יחד .52

גאראי הוא פרננדו גאראי, הכומר של קאסה דל פדרה - אדם מתוצרת עצמית שביצועו העצמי כלל טינה ארוכה בשתי חברות משכנתאות שונות, שם הוטל עליו לבצע הושטות לקהילה ההיספנית. במבט לאחור, "הוא מבקר ביקורות חריפות על ההלוואות המסוכנות", כותב רוזין, אך "כמו רבים ממפקדי ההלוואות לשעבר, הוא עושה זאת בתחושת סקרנות מסקרנת, כאילו היה רק ​​שקע במכונה." מה עוד , גראי מסרב בנחישות להכיר בכל קשר שבין הטפותיו לבין הפזיזות הכספית שנראתה כמאפשרת ומאשרת. ("'תראה'", אמר וסובב את ידיו כאילו כדי להצביע על מגן מגן. 'המיתון לא פגע בכנסייה שלי.' "53)
ואם הדברים הלכו רע - ובכן, תיאולוגיית השגשוג מוכנה תמיד עם התשובה: "עשרה נוצרים יגידו שאלוהים אמר להם לקנות בית," הוא אומר לרוזין. "בתשעה מהמקרים זה ישתבש. הראשון הוא הנוצרי האמיתי. "
והאחרים? "מבחינתם, תמיד יש בית אחר." 54

*
תמיד יש עוד בית שהוא המוטו של ג'ואל אוסטין. בשנת 2009, בשיניים של המיתון הגדול, הוא הוציא את ספרו השלישי: זה הזמן שלך: הפעל את אמונתך, השג את חלומותיך והגדיל לטובתו של האל. "הרצון שלי", כתב במקדמה, "הוא לדבר אמונה בחייהם של אחרים, לעודד אותם כשהם מתייאשים, להעלות את זרעי הגדלות שאלוהים שתל בתוכם, להבטיח להם כי ימיהם הטובים ביותר עומדים לפניכם." 55
לאלה ששרדו הוא הבטיח טרנספורמציה: "אתה צריך חזון גדול יותר, תפילה נועזת יותר: 'אלוהים, אני מבקש להיות נטול חובות - הבית שלי, המכונית שלי, העסק שלי, כרטיסי האשראי שלי!'" 56
לאלה שנאבקו הוא הבטיח שחרור: "איפשהו בדרכך יש קידום, עלייה, הפסקות טובות, קשרים אלוהיים." 57
לאלו שאולי איבדו הכל, הוא הבטיח תמורה: "לאלוהים תמיד יש עוד עונה ... [הוא] יכול להפוך את שארית חייך לגמישה ומגמישה עד כדי כך שהיא מפצה על ההזדמנויות שאבדת בעברך. "58

בתוך כל זה, לא הייתה מבוכה, שום רמז לכך שאוסטין עשוי לנחש שנית את התיאולוגיה שלו, לא בחן את המצפון או שום דבר כמו עונש. במקום זאת, האקלים הכלכלי רק נתן השראה לתיאולוג השגשוג המוביל של אמריקה להיות מפורש יותר בהודעתו - מדגיש יותר את הקשר בין תקווה נוצרית להצלחה עולמית, מופרך יותר באנקדוטות המהיר-העשיר שלו, ונוטה יותר מאשר ביצירותיו הקודמות להשמיע את תוויות המילה-אמונה שהוקמה לראשונה על ידי EW קניון מאה שנה לפני כן.
"כרגע אלוהים מטפטף ברכות, ריפוי, מבצעים, רעיונות טובים," הבטיח אוסטין לקוראיו. "אם אינך משתתף לטובתו, אולי תרצה לצפות בדבריך. הנה המפתח: אם לא תשחרר את דבריך בכיוון הנכון, אם לא תקרא לטובה, לא תחווה את הברכות האלה. שום דבר לא קורה אלא אם אנחנו מדברים. "59 תן

שם לזה, אפשר לומר וטען.
האם הקהל העצום של אוסטין פנה אליו? האם הם השוו את הבטחותיו בספר זה עם ההבטחות שבאחרון, וזה שקודם לכן, והחליטו שאולי יש כוח אחר בעבודה במאבקים שלהם מאשר הכישלון הפשוט לבקש באומץ את האל את ברכותיו על חייהם ? האם הם ניגדו את חזונו שטוף השמש התמידי למצוקה הכלכלית העגומה של עצמם והחליטו שעכשיו זה הזמן לסוג הנצרות שמוכן לספר את הדברים הנאמנים שהם אולי לא רוצים לשמוע? האם הם פנו לכנסיות שלהם ולמסורות שלהם לקבוצה של סיפורים נוצריים החלים יותר על זמנים בעייתיים מאשר במצעד המשלים של אוסטין - ארבעים הימים במדבר, הייסורים בגן, הסבל בצלב? האם פתחו את התנ"ך וקראו, כאילו בפעם הראשונה,
הם לא. הספר נמכר. הרייטינג עלה. הסיורים נמשכו. במרץ 2009, כאשר שיעור האבטלה עמד על 8.5 אחוזים וגדל, אוסטין מכר את אצטדיון ינקי.
שבע


אלוהים בפנים

אם יש צליינית דתית מייצגת לתקופתנו, כנראה שהיא סופרת הזיכרונות הבלונדינית והמדהימה אליזבת גילברט. בשנת 2001, בגיל שלושים ושתיים, גילברט היה סיפור הצלחה מקצועי עם חיים פרטיים מעוררי קנאה לכאורה. היו לה שלושה ספרים ומועמדות לפרס הספר הלאומי בחגורתה, עבודת יום מתגמלת ככותבת נסיעות, דירה במנהטן ובית חדש וגדול בעמק ההדסון, כמו גם בעל מסור שאיתו התכוונה להתחיל משפחה, ובקרוב. אבל רק חמש שנים קצרות אחר כך, היא הייתה משהו אחר לגמרי, לאחר שסחרה בנישואין ובבתים למסע רוחני מסתובב על העולם. מסע זה הוביל לתופעת ההוצאה לאור המכונה Eat, התפלל, אהבה: חיפוש של אישה אחת אחר הכל ברחבי איטליה,
האודיסיאה הרוחנית שאיפשרה את כל זה החלה, כמו הרבה אודיסיכים דומים לפניה, עם ליל נשמה אפל - מילולי שלוש בבוקר של סבל שמצא את גילברט נעול בחדר האמבטיה בביתה של עמק ההדסון, בוכה בזעם על החיים שהיא חשבה שהיא רוצה אבל כבר לא רוצה ואז נופלת על ברכיה בתפילה. "זו הייתה הראשונה עבורי", היא מודיעה לקורא: מבחינה תרבותית היא הייתה סוג של נוצרי ("נולדה פרוטסטנטית משכנוע אנגלו-סכסון לבן"), אך מבחינה תיאולוגית, היא תמיד לא הייתה מסוגלת לבלוע "את אותו אחד שלטון קבוע של הנצרות תוך התעקשות כי ישו הוא הדרך היחידה לאלוהים. "לכן היא התייחסה לאלוהי באותו לילה תוך שימוש במינוח הנוצרי -" אלוהים "," הוא "- אך עם גישה פתוחה יותר כלפי מי שאולי מקשיב. ("היקום, החסר הגדול, הכוח, העצמי העליון, השלמות,
אני כבר לא רוצה להתחתן. אני כבר לא רוצה להתחתן. אני לא רוצה לגור בבית הגדול הזה. אני לא רוצה ללדת את התינוק הזה.
סוף סוף מישהו דיבר בחזרה. "זה לא היה קול צ'רלטון הסטון ההוליוודי של הברית הישנה", כותב גילברט, "וזה גם לא היה קול שאומר לי שאני חייב לבנות מגרש בייסבול בחצר האחורית שלי. זה היה רק ​​הקול שלי, המדבר מתוך עצמי שלי. "ובכל זאת, ובכל זאת -" זה היה הקול שלי כמו שמעולם לא שמעתי אותו לפני כן. זה היה הקול שלי, אבל חכם לחלוטין, רגוע וחומל. כך היה נשמע קולי אם רק הייתי חווה אהבה וודאות בחיי. איך אני יכול לתאר את חום החיבה בקול הזה, כיוון שהוא נתן לי את התשובה שתחתום לנצח את אמוני באלוהי? "
"תחזור למיטה, ליז," אמר לה הקול. אז היא עשתה. ובסופו של דבר, מבוצרת על ידי מה שהיא מתארת ​​יותר "שיחה דתית" מאשר "חווית גיור נוצרית טיפוסית", היא השאירה את הבעל ואת הבית ואת התוכניות להשאיר ילדים מאחור ויצאה אל הלא נודע. 1

בהתחלה, הקפיצה הזו הובילה לאומללות רבה יותר - בעלה נלחם בשן ובציפורניה בגלל גירושין שלא רצה, והחבר שאיתו "עברה לגור איתו" לאחר שעזבה את בן זוגה התגלה כמושך רגשית יותר ממה שציפתה, ואז גם נסוגות מינית יותר, מה ששלח אותה לסחרור של בדידות, ניכור ו"מחשבות אובדניות מפורטות בקפדנות. "2

אך בסופו של דבר, האל שפגשה באותו לילה גורלי החל להרגיש את נוכחותו. מערכת היחסים שלה עם החבר שלה הייתה אומללה, אך הוא גם הכיר לה את הגורו הרוחני שלו, שהיה לו אשרם בהודו ואילו האקוליטים בניו יורק שרו יחד כל יום שלישי בערב. במקביל, במשימת מגזין באינדונזיה, היא פגשה "איש רפואה בליניאנית מהדור התשיעי" שהתנבא שהיא תאבד את כל כספה לפחות פעם אחת בחייה (וזה בעצם מה שקרה בגירושין) אבל ואז "להחזיר את הכל שוב", וגם שהיא תחזור לבאלי "יום אחד בקרוב", תישאר שלושה או ארבעה חודשים ותעזור לו לתרגל את האנגלית שלו.3
והיא גם מצאה את עצמה מפתחת קסם פתאומי ובלתי צפוי איטליה - השפה, התרבות, האוכל ...
ואז באים שני הניסים. ראשית, בעלה נפרד לבסוף מהגירושים שלהם. לקח שנה וחצי להביא אותו לשולחן המשא ומתן, וגם אחרי שנדמה היה שהסכם פיצוץ, הוא המשיך אותה על ווים במשך חודשים וחודשים. בתוך הייסורים הללו, חברה עודדה אותה לכתוב עתירה נפשית לאלוהים, וביקשה ממנו "לעזור לנו לסיים את הסכסוך הזה, כך שלשני אנשים נוספים יוכלו להיות הזדמנות להיות חופשיים ובריאים, וכך יהיה רק ​​קצת פחות איבה ומרירות בעולם שכבר מוטרד מדי מסבל. "4
ואז, בהד לכינוס הקתוליות על הקדושים, חברתה הציעה לה להוסיף נפשית שמות של אנשים אחרים לעתירה - אמה ואביה ואחותה, חבריה ועמיתיהם לעבודה, ביל והילרי קלינטון, פרנסיס הקדוש מאסיזי, גנדי ו מנדלה והדלאי לאמה, כולם גברים ונשים קדושים וכל החיים והמתים.
תוך שעה מרגע ביצוע התרגיל הרוחני הזה, הטלפון הנייד שלה זמזום. בעלה חתם.
הנס השני התרחש במהירות, בצורה של התקדמות בשפע של מפרסמים שאפשרו לה לאחד את שלושת הקסמים "אני" החדשים המוצלחים - איטליה, הודו, אינדונזיה - לסיבוב הופעות עולמי ואז ספר טיולים. גילברט משוחרר, מבוצר ומומן יצא למסע שהפך לאכול, להתפלל, לאהוב: חג רומאי בן ארבעה חודשים, בו למדה לאהוב את עצמה ואת החיים שוב; שהות בגורו של הגורו של החבר (כיום לשעבר) באשרם הדרום אסייתי, שם למדה להתייחד עם אלוהים; ולבסוף החודשים שהתנבאו בבאלי, שם מצאה דרך לאזן בין עולמיות ואלוהות, על ידי ישיבה לרגלי איש הרפואה (ותיקון האנגלית שלו) תוך נפילה בהדרגה לזרועותיו של גרוש ברזילאי נאה.
הטיול הרומי מספק את פורנו הנסיעות, והבליינין מתגוררים בסיום המאושר הדרוש, אך זהו קטע האשרם שמבדיל באמת לאכול, להתפלל, לאהוב מהריצה הרגילה של ספרי עזרה עצמית. כאן מקיים גילברט את ההבטחה לאותו מפגש ראשון בשעות הלילה המאוחרות, עם תיאור גלוי, ארצי, ובלתי מבויש לחלוטין, איך זה מרגיש לאמריקני מאוחר-מודרני, פוסט-פמיניסטי, בוטני-בורגני, לחפש ללא רחם אחר הישיר, הבלתי אמצעי, ו חוויה מדהימה של אלוהים. הסיפור שלה לוכד את עגמת המאמץ הרוחני - הייסורים הפסיכולוגיים הכרוכים בכיבוי המונולוג הפנימי של האדם, הפיזיות האכזרית של תפילה ומדיטציה מורחבת, את השעמום שכל כך הרבה טקסים יכולים לעורר, את הצורך להילחם בדרך שלך בכל המכשולים הללו. ואז זה לוכד, בהומור אבל גם מרגש, מה שמיסטיקנים רבים כל כך מצאו מחכים בצד השני: תחושת האהבה האלוהית המוחצת, כמו "אריה שואג מתוך החזה שלי" 5; התחושה של אלוהים ש"משחק בזרם הדמי שלי כמו שמש אור משעשע את עצמו על מים "6; ומעל לכל, התחושה שכל חיי התמותה הם "סוג של עולם קומיקס מוגבל" בהשוואה לאיך שזה מרגיש כאילו "נמשכים דרך חור התולעת של המוחלט." 7

עם זאת, בכל המפגשים הרועדים והארועים האלה, השקפותיו התיאולוגיות של גילברט אינן משנות דבר. למרות שהיא פגשה את אלוהים באשרם הינדי, היא לא הופכת להינדית, אך שוב איננה חוזרת לנצרות ההתפתחות האמריקאית שלה. הנחות היסוד הראשוניות שלה נותרו ללא עוררין עד הסוף: כל המסורות הדתיות מציעות נתיבים תקפים באותה מידה לאלוהי; כל התורות הדתיות הן רק "הובלת מטאפורות" 8
נועד לגשר על המפרץ בין הסופי והאינסופי; רוב המוסדות הדתיים טוענים למונופול על האלוהות שהם לא באמת נהנים מהם. למצוקתם של כל כך הרבה אמריקנים בני זמננו, מוטרדים בבחירות רוחניות אך ספקנים בכל אפשרות דתית מסוימת, להוטים לסגוד ולהתפלל אך לא בטוחים היכן ואיך ומי לעשות זאת, מציע גילברט אישור מרגיע של דת עשה זאת בעצמך. . "יש לך כל זכות לבחור דובדבן בכל מה שקשור להנעת רוחך
ולמציאת שלום באלוהים," היא מתעקשת. לא רק זכות, אלא חובה חיובית: "אתה לוקח את כל מה שעובד מכל מקום שאתה יכול למצוא אותו, ואתה ממשיך להתקדם אל האור." 9

אפיפניה התיאולוגית הסופית זהה לזו הראשונה. מסע שהתחיל בכך שאלוהים דיבר איתה ב"קול שלי מתוך עצמי "- אם כי" כמו שמעולם לא שמעתי את זה קודם "- נובע מההבנה כי אליזבת גילברט של אותו קול היא המפתח להבנה טבע האלוהות עצמה. החוכמה הרוחנית הגבוהה ביותר, היא כותבת, אינה רק שאלוהים מחכה לנו בתוך ליבנו ונפשנו. זה ש"אלוהים שוכן בתוכך כמוך, בדיוק כמו שאתה. "10
הדרך הטובה ביותר לתקן את" חוסר היכולת שוברת הלב שלנו לקיים סיפוק ", 11
אם כן, לא לחדש את עצמנו בחיקוי של ישו (או בודהה, או קרישנה, ​​או כל מי שהוא), אלא להכיר בכך ש"איזשהו מקום שבתוכנו כולנו קיים עצמי עליון הנמצא בשלום לנצח. העצמי העליון הזה הוא זהותנו האמיתית, האוניברסלית והאלוהית. "12
זוהי הדוגמה הדתית הגבוהה ביותר, וחובתנו הדתית הגבוהה ביותר היא כמוה:" לכבד את האלוהות השוכנת בתוכי, "13
ולסגוד לרגלי רגלי האל שבתוכו.
*
הקול של גילברט הוא ייחודי - חם ופטפטני, משפיל את עצמו וכנה - אך עדותה אינה ייחודית. המסר של אכול, התפלל, אהבה הוא אותה הבשורה שהטיפה על ידי פרש של גורואים עכשוויים, מורים וגברים ונשים קדושים שיהיו: דיפאק צ'ופרה ואקהרט טולה, פאולו קואלו וג'יימס רדפילד, נייל דונלד וולש ומריאן וויליאמסון. זו התובנה שמציעה כמעט כל סמכות רוחנית שניתנה אי פעם במה באימפריה התקשורתית של אופרה ווינפרי. (ווינפרי הקדישה שני פרקים מההופעה שלה לספרו של גילברט.) זו התיאולוגיה שאיליין פגלס טוענת שגילתה מחדש בבשורות האבודות של הכנסייה הנוצרית הקדומה. זה המסר הדתי עם הכי הרבה מטבעות בתרבות הפופולרית האמריקאית - האמת שקווין קוסטנר גילה כשהלך לרקוד עם זאבים,
אמונה זו מתוארת לפעמים כ"רוחנית, לא דתית "- מכיוון שחלק מחסידיה אינם נוחים למילה אלוהים (מונח ש"הפך ריק למשמעות דרך אלפי שנות שימוש לרעה", 14
לטענת טולה), ומכיוון כולם ביקורתיים על הדת המוסדית ומתעקשים כי חזונם הרוחני גדול מכל כנסיה או אמונה או אמונה מסוימת. אבל זו אולי הבחנה ללא הבדל. בין אם אתה מפיל לאכול, להתפלל, לאהוב את קטע ה"דת "או לקטע" הרוחניות "אצל מוכר הספרים המקומי שלך, זה עדיין מעיד במפורש כמו הווידויים של אוגוסטינוס או הר של שבעת הקומות של תומאס מרטון לאמת תיאולוגיה מסוימת, ספציפית דרך לחשוב על אלוהים.
ניתן לסכם את עיקרי התיאולוגיה באופן הבא. ראשית, שכל הדתות המאורגנות מציעות רק הצצות חלקיות של האל או האור או הוויה שכולם רודפים אחריהם, וכי המומחה הרוחני האמיתי צריך לנסות לחוות את אלוהים באמצעות תחושה ולא מתוך סיבה, התנסות ולא דוגמה, מפגש ישיר ולא גילוי יד-לי-למטה. "ניתן להרגיש את היותך", כותב טולה, "אך לעולם אי אפשר להבין זאת מנטאלית." 15
"הקשיב לרגשות שלך", אלוהים מייעץ לוולש בשיחותיו עם אלוהים. "הקשיבו למחשבה הגבוהה ביותר שלך ... בכל פעם שאחד מאלה נבדל ממה שאמרו לך המורים שלך, או קראת בספרים שלך, תשכח את המילים. "16

שנית, שאלוהים נמצא בכל מקום ובתוך הכל, אך יחד עם זאת הדרך הטובה ביותר לפגוש את האלוהי היא דרך האל שבתוכו, האלוהות השוכנת בתוך עצמך ונפשך. "הילד הושיט את ידו דרך נשמת העולם", כותב קואלו בשיאו של משלו האלכימאי, "וראה שזה חלק מנשמת האל. והוא ראה כי נשמת האל היא נשמתו שלו. "17
מעבר לאמונה: הבשורה הסודית של תומאס, איליין פגלס משבחת את הגנוסטים המוקדמים על כך ש"הכרה בכך שזוגיותו של האדם לאלוהים היא המפתח למלכות האל." 18

שלישית, שטבעו המקיף של אלוהים פירושו שחטא ומוות ורע - או כמו שנראה כמו חטא ומוות ורע - בסופו של דבר יושמו במקום יובסו. אין שום גיהינום מלבד זה שאנו עושים לעצמנו על פני כדור הארץ, אין שום הפרדה סופית מההוויה שכל יצורינו נחים בתוכו. "התודעה היא אוניברסלית", כותבת צ'ופרה, "ואם יש דבר כזה תודעת אלוהים, אף אחד לא יכול להיות מודר ממנו." 19
"אין דבר כזה ביקום הזה כמו גיהינום", מבטיח גילברט לקוראיה , "למעט אולי במוחנו המבוהל שלנו." 20

לבסוף, האושר הזה זמין כל הזמן. גן עדן הוא על פני האדמה, "אלוהים נמצא כאן, ממש עכשיו", ונצח יכול להיכנס בכל רגע, על ידי כל אדם שמבין כיצד להרפות, להרפות לאלוהים ולתת לעצמם להישטף באהבה. "בשלב מסוים כולם ירטטו מספיק חזק כדי שנוכל ללכת לגן עדן, באותה צורה שלנו," 21
כותב רדפילד. "אני כן מאמין בחיים שאחרי המוות", אומר קוהלו, "אבל אני גם לא חושב שזה כל כך חשוב. מה שחשוב זה להבין שאנחנו חיים גם את החיים האלה אחרי המוות. "22

תיאולוגיה זו חופפת במובנים מסוימים מעניינים עם בשורת השגשוג. שניהם מציעים תשובה לבעיית התיאוסיה; שניהם מטשטשים את ההבחנה בין אלוהים לאדם; שתיהן פותחות דרך לחוויה נינוחה עבור אנשים שאינם נוחים עם נסים בשר ודם של האורתודוקסיה הנוצרית; שניהם מתעקשים על קשר הדוק בין בריאות רוחנית לרווחה גופנית. התווים שונים במקצת, אך קצב פעימות המחשבה החדשה מתחת לצ'ופרה כמו גם אוסטין, טולה כמו גם מאייר. ורבים מטאפיזיקאים פופיים - רונדה ביירן, למשל - נעים בצורה חלקה בין שתי השקפות העולם, מתערבבים ומתאימים ככל שהרוח מרגשת אותם. שניהם שייכים למה שסידני אהלסטרום מכנה את היסוד "ההרמוני" בדת האמריקאית, "המקיפה את צורות האדיקות והאמונה שבהן הרגעה הרוחנית, הבריאות הגופנית,

אך ברמה העמוקה ביותר, התיאולוגיה של האל בתוך שרים למערכת שונה של צרכים רוחניים, ומנסה לפתור מערך סתירות אחר, מאשר נישואי אלוהים וממון. ואילו בבשורת השגשוג עולה כי שפע חומרי הוא הסימן העיקרי לפעילותו של אלוהים בעולם זה, שליחי האלוהים שבמרכזם מתמקדים בהרמוניה פנימית - נפשית, פסיכולוגית, רוחנית - כראיה העיקרית לדברים שלא נראו. בעוד שבשורת השגשוג מדברת על תפילה בעיקר במונחי תחינה, התיאולוגיה של האל שבפנים מדברת עליה בעיקר במונחים של מדיטציה וקהילה. ובעוד שבשורת השגשוג מתעקשת שאפשר לשלוט ברוע וסבל על ידי תפילה, האל בתוך התיאולוגיה מציע כי הארה רוחנית אמיתית תחשוף את שניהם כאשליות. בשורת השגשוג היא תיאולוגיה של חתירה והגעה ותובענה; בשורת האל בפנים היא תיאולוגיה של שחרור. בשורת השגשוג גורמת לאלוהי להישמע כמו המתווך שלך; התיאולוגיה של האל בפנים גורמת לו להישמע כמו הכווץ שלך.
הבחנה זו ממחישה על ידי אופרה ווינפרי עצמה, כפי הנראה הפופולרית הגדולה ביותר של האל בתוך התיאולוגיה. ("המשימה שלנו", אמרה ווינפרי על האימפריה התרבותית ההולכת ומתרחבת שלה, "היא להשתמש בטלוויזיה כדי לשנות את חייהם של אנשים .... אני מדבר על כל פרט ומודע ש"אני הבן של הבריאה. אני בת הבריאה" ... בסופו של דבר אני הרוח באה מהרוח הגדולה ביותר. אני רוח. '"24) פרופסור אוניברסיטת ייל, קתרין לופטון, מחברת אופרה: הבשורה של אייקון (2011), מציינת שלמסר של ווינפרי תמיד יש נטייה צרכנית חזקה. "בסוף פרק, ברגע שבני זוג קיבלו שליטה על כרטיסי האשראי שלהם, צריכה להיות דרך כלשהי למצוא תגמול עבורם. שקט נפשי זה דבר אחד, אבל וואו, הרבה יותר טוב אם הם יצטרכו לצאת לטיול עם יונדאי החדשה שלהם! ”25
אך בעוד שמטיפים לשגשוג ברור כי הכל כפוף למטרה של ניידות כלפי מעלה והצטברות עושר, עבור אופרה, צריכה היא רק אמצעי למטרה גבוהה יותר. במקום להפוך את כל דבר המשני לפרסומת, לופטון מציינת, במשרדה "כל השאר הופך להיות כפוף לרוח. השאלה הראשונה שכולם צריכים לשאול היא 'מה רוחי אומרת לי לעשות?' איך אתה מתחבר לרוח שלך? איך אתה קסום מחדש את רוחך לאחר שנמשכת, מושכת, על ידי הפרגמטיזם השקרי של גברים, משפחה, עבודה? התשובות לכך מחמיאות לעיתים קרובות על ידי הפרסומת, אך אינן
מורכבות ממנו בלבד. "26

יחד עם זאת, במקום בו חסידי בשורת השגשוג מתעקשים, לרוב ברעש, שהם אורתודוקסים בדיוק כמו הנוצרי הבא, חסידי האל בפנים עושים משהו סוחף יותר אך גם עדין יותר. כפי שעולה עליית העלייה מזרחה של גילברט, התיאולוגיה שלהם חבה בכבדות לתפיסות האלוהות ההינדית והבודהיסטית, ולמסורת המיסטית המזרחית באופן רחב יותר. אך בהקשר האמריקני, האל בתוכו מייצג את עצמו כצורה האמיתית ביותר של כל דת - מזרחית ומערבית, מונותאיסטית ופוליתאיסטית, וכן, נוצרית מעל הכל.
במקום לדחות את "המורה הגדול לשלום שכונה ישו" 27
(כפי שגילברט מתאר אותו) או בטענה שמצאה דרך מצוינת יותר מהנצרות, הממצאים שלה מתעקשים שהם אמיתיים יותר למשיח מאשר בכנסיות נוצריות רבות. צ'ופרה כתב שני ספרים על ישו, טולה מצטט אותו לאורך ספרי ההדרכה הרוחניים שלו, קואלו עוסק כל הזמן מחדש במשלי הברית החדשה למטרותיו. בשיאה של "הנבואה השמימית" של רדפילד, אחת הדמויות הנאורות יותר מסבירה שהם ממש רודפים אחר "הדרך המוצגת על ידי המשיח", ש"נפתח לאנרגיה עד שהיה קל כל כך שהוא יכול ללכת על מים " ו"היה הראשון שהתגבר, הרחיב את העולם הגשמי לרוחני. "28

קרא למטיף לשגשוג כופר נוצרי, והוא יכפיש בכעס על ההנחה. תאשימו את דיפק צ'ופרה או פאולו קואלו או אופרה בהיותם כופר נוצרי, ותקבלו חיוך סובלני וההצעה שאולי פשוט לא פתחתם את דעתכם לתפיסה רחבה מספיק של מהי הנצרות באמת.
נטייה זו קשורה, כפי שכבר הצעתי, לחיפוש אחר "ישוע האמיתי" וההיקסמות העכשווית מהגדוד הגנוסטי בראשית הנצרות. אך בעוד שכנסיית האל בפנים מברכת על הפטינה של המלגה בסגנון פגלס, היא אינה דורשת קברים ארכיאולוגיים מאובקים או פרשנויות טקסטואליות זהירות כדי לטעון את ישו מנצרת כשלה. חזרו כל הדרך חזרה לראלף וולדו אמרסון, במובנים רבים, מקורו של האל בסגנון אמריקני בתוך התיאולוגיה, ותמצאו זאת:
ישוע המשיח שייך למרוץ הנביאים האמיתי. הוא ראה בעין פקוחה את תעלומת הנפש. נמשך בהרמוניה הקשה, נהדר מיופיו, הוא חי בה והיה שם. לבד בכל ההיסטוריה העריך את גדולתו של האדם. גבר אחד היה נאמן למה שיש בך ובי. הוא ראה שאלוהים מגלג את עצמו באדם, וכל הזמן יוצא לרכוש את עולמו. הוא אמר ביובל הזה של הרגש הנשגב, "אני אלוהי. דרכי, אלוהים פועל; דרכי, מדבר. האם היית רואה את אלוהים, ראה אותי או רואה אותך, כשאתה גם חושב כמו שאני חושב. "29

הקורא יחפש בבשורות הקנוניות לשווא במילים שאותן אמרסון מציב במירכאות. אך לא חשוב - ביטחון גאוני באינטואיציות שלה, ללא הפרעה על ידי מחסומים עובדתיים לא נוחים, הוא חלק מהפנייה של האל בתוך התיאולוגיה. האוניברסליות שלה מדברת אל ההנחה המודרנית האופיינית, לפיה אף מסורת אחת לא תוכל להקיף את מלוא האמת הדתית. להיטותו לגייס את ישו למטרתה מרגיעה את האמריקאים שהם נשארים נאמנים, במובן מסוים, באמונת ילדותם. (ולא רק ישוע: שליחי האל שבפנים הם כאבים להתאים את המיסטיקנים הנוצרים הגדולים, וגם פילוסופים נוצרים רבים.) התוצאה היא אמונה שהיא בו זמנית קוסמופוליטית ומנחמת, ומבטיחה את כל הנאות האקזוטיות - תעלומות המזרח! חכמת המאיה!
אולם הניסיון שלה ליישב בין האוניברסאלי והספציפי עמוק יותר מתרבות וגיאוגרפיה. פנייתו של האל בתוך התיאולוגיה נשענת גם באופן שהיא מטפלת בדילמה עתיקה יותר: הבעיה כיצד ליישב בין אימונותו של אלוהים עם התעלות שלו, פעילותו בעולם עם המפרץ המוחלט המפריד בין היוצר והיצירה, תכונותיו האנושיות לכאורה (אהבה) חמלה, רחמים; צדק, כעס, נקמה) עם האחרות הבלתי עבירה שלו.
באורתודוכסיה הנוצרית, באופן אופייני, הדילמה הזו נותרה בלתי פתורה - לא באומץ או לא מבחינה הגיונית, תלוי בנקודת המבט שלך. הנוצרים הראשונים נועזו לטעון שאלוהים של הפילוסופים היוונים - יכול-כל-יכול ויכול, מעבר לזמן ולמרחב ולשינוי - היה בו זמנית אלוהיהם האישיים, הפעילים יותר של אברהם, יצחק ויעקב. יהוה העברים היה גם המוביל העיקרי של היקום; ישוע מנצרת היה איכשהו גם האלפא ואומגה. אם הייתה סתירה בין שתי תפיסותיו של אלוהים - בין אביו האוהב לעיתים, לפעמים של זעמו של התנ"ך, לבין מוחלטו הבלתי משתנה של הפילוסופיה - נותרה להתייחס לאחת התעלומות הרבות של הנצרות. "אם הפילוסופים רצו להישאר נאמנים להוראה המסורתית", כותב הפילוסוף הפולני לשק קולקובסקי, וכדי להאמין באלוהים שהוא בו זמנית האחד של פלוטינוס, המנהיג הכועס של הברית הישנה ואביו האוהב של ישוע, הם נאלצו להתוודות על חוסר אונים; שום מאמץ אינטלקטואלי לא יכול היה לחדור את התעלומה האולטימטיבית. "30

אמריקה הוקמה, בחלקה, על ידי גברים שמצאו את הרעיון של תעלומה אולטימטיבית, והתכוונו לתרץ את הפרדוקס הזה. זו הייתה הפנייה הגדולה של דהיזם, לתומאס ג'פרסון ורבים אחרים. תיאולוגיה של דיסט פימה את הסתירות של הנצרות בכך שהיא התייחסה לאלתר הנוצרי, והפכה אותו לסיבה ראשונה ולא לכוח פעיל מתמיד בהיסטוריה - יצרן שעון שעומד לנצח מחוץ ליקום שהוא בנה, לא מתנועע ולא נע.
אך בעוד ש Deism היה מספק באופן סביר כבית ספר פילוסופי, הוא היה סטרילי כדת. אל השעון לשעון לא יכול היה לספק שום נחמה, הדרכה מועטה וחסד חסד, ולתיאולוגיה של דעיסט לא הייתה שום משמעות לומר על סוג החוויות הרבות שהזינו וקיימו את דתות העולם. האל דהיסט היה בלתי נגיש לנצח, לנצח מחוץ להישג יד, וכל מי שטען שנתקל בו או הונאה או הונאה.
פלא קטן שמאמרסון והטרנסצנדנטליסטים והלאה, צאצאיהם האמריקאים של הדייסטים נמשכו לעתים קרובות יותר לגישה ההפוכה - לאמונה המושרשת במיסטיקה, שמתחילה בחוויה הישירה של מציאות מוחלטת ואז מנסה להסביר מתוך אמצעיות זו ניסיון להבנה קוהרנטית של הקב"ה.
כמו דהיזם, הבנה זו באופן בלתי נמנע מייחסת את האל. הוא כבר לא יהוה, כבר לא ישוע, כבר לא אבא, בן ורוח הקודש; במקום זאת, הוא "להיות", "הנשמה של העולם", "המחשבה הגבוהה ביותר" או "החוויה של אהבה עילאית." אבל איפה שההתאמה האישית של המדעים דחפה את אלוהים אל תוך האימפריה ומבחינת ההישגיות, ההפרסונליזציה של האל בתוך. הופך אותו לנגיש לחלוטין. כדי לצטט שוב ​​את קולקובסקי, תיאולוגיה זו מייצגת "מאמץ לקרב את אלוהים לחוויה האנושית" על ידי "לשלול ממנו תכונות אישיות ניכרות". 31
הוא כל כך מוחלט שהוא אימננטי, כל כך מעבר לזמן ולמרחב שהוא זמין לכולם בכל רגע ורגע , כל כך אוניברסלי שהוא בך כמוך.
בדת האמריקאית (1993) הרולד בלום מציע את הזיקוק הבא של הודעה זו:
הנשמה נפרדת זה מזה, ומשהו עמוק יותר מהנשמה, אני האמיתי או העצמי או הניצוץ, ובכך היא חופשית להיות לבד לחלוטין עם אלוהים שהוא גם די נפרד או בודד ... מה שמאפשר לעצמי ואלוהים להתייחד באופן חופשי זה שהאני כבר הוא של אלוהים; בניגוד לגוף או אפילו לנפש, העצמי האמריקני אינו חלק מהבריאה, או מההתפתחות לאורך הדורות. העצמי האמריקני אינו אדם בראשית אלא אדם קדמוני יותר, גבר לפני שהיו גברים ונשים. אדם גבוה יותר וקדום יותר מהמלאכים, אדם זקן כמו אלוהים, מבוגר מהתנ"ך, וחף מזמן, לא נתמך על ידי תמותה .32

זה כמעט מדויק. אבל בלום, בעצמו גנוסטי שהוכרז על עצמו, מחבר קשר חזק מדי בין הדת העכשווית של העצמי לבין זלזולו של הגנוסטיזם הקדום מהנופים הבשרים של העולם הבריא הטבעי. פולחן האל בפנים חייב חוב לגנוסטים הקדומים, ברור, אבל זה לוקח את הדחף שלהם לכיוון דמוקרטי ואופטימי יותר, ומפיל את האליטיזם הרוחני השזור לטקסטים כמו בשורת יהודה והרעיון שהיקום הפיזי עצמו מושחת וצריך לברוח. היא מקבלת את ההנחה הגנוסטית שעלינו לחפש אחר הניצוץ האלוהי שלנו, אך היא מאתרת את הניצוץ הזה בתוך העצמי ומחוצה לו. לנפש האדם יש אלוהים בתוכו, אך כך גם כל העולם הטבעי.
לפיכך טענת בלום כי "אף אמריקני לא מכיר בסופו של דבר שהיא חלק מהטבע" היא שקרית בעליל. במקום זאת, מאמרסון ועד אליזבת גילברט, אלוהים אמריקני בתוך התיאולוגיה מטשטש באופן טבעי למעין פנתיזם. "להיות בלתי ניתן לחלוקה", כותב קולקובסקי על התפיסה הזו של אלוהים, "הוא לא יכול להיות, כמובן, החומר הגולמי ממנו עשויים הדברים; השפע הבלתי ספוג שלו ניתן למצוא בכל שבר בעולם, ולכן מה שהוא, הוא אלוהי. "33
רעיון זה יהווה ממתק לרבים מהגנוסטים העתיקים, אך הוא טבעי לחלוטין לשליחי המודרני של האל שבתוכו. כאשר הם לא מפצירים באנשים לחפש בתוכם את האל, הם מפצירים בהם לחפש אותו בעולם הטבעי במקום זאת. בניתי לכל הדברים אנרגיה שמעבירה את האות שלה בכל רחבי העולם
יקום, "האל של וולש מודיע לקורא. "כל אדם, חיה, צמח, סלע, ​​עץ - כל דבר פיזי - מוציא אנרגיה, כמו משדר רדיו." 34
אחד
החזונות של גילברט מגיע לשיאו כשהיא ממהרת אל תוך אחו, משליכה את זרועותיה סביב מצמד אקליפטוס. עצים ונישק אותם באקסטזה: "הסתכלתי סביב העמק החשוך ולא יכולתי לראות שום דבר שאינו אלוהים." 35

כאן אנו רואים את ההצדקה לעוד תחזיותיו של אלכסיס דה טוקוויל לגבי עתידה הדתי של אמריקה:
כאשר תנאי החברה הופכים להיות שווים יותר וכל אדם אינדיבידואלי הופך להיות דומה יותר לכל השאר ... מתרגל הרגל של הפסקת לב להבחין באזרחים ומתחשבים רק באנשים, להתעלם מאנשים יחשבו רק מסוגם. בתקופות כאלה המוח האנושי מבקש לאמץ ריבוי של אובייקטים שונים בבת אחת, והוא שואף כל הזמן לחבר מגוון השלכות לסיבה יחידה. רעיון האחדות כל כך מחזיק את האדם ומבוקש על ידיו באופן כה כללי, שאם הוא חושב שהוא מצא אותו, הוא מתמסר בקלות להיפטר מאמונה זו. לא מסתפק בגילוי שאין שום דבר מלבד יצירה ויוצר, הוא עדיין נבוך מחלוקת הדברים הראשונית הזו ומבקש להרחיב ולפשט את תפיסתו על ידי הכללת אלוהים והיקום בשלמות גדולה אחת .36

הערעור של תפיסה מפושטת זו רק חודד על ידי המטריאליזם והמדעיות של החיים המודרניים. עצם הניכור שלנו מהטבע גורם לנו יותר להשקיע אותו עם משמעות מטאפיזית. אנו מדברים על מה שהשארנו מאחור, ושיוך אלוהים עם עולם הטבע הוא דרך ברורה להביע אי-שקט בנוגע לחברתנו ההיפטכנולוגית. האיום של ההתחממות הגלובלית, בפרט, השאיל לתכונות פנתאיזם מיסטיות שכל דת מצליחה זקוקה לה - רוח צלבנית, מערכת קפדנית של "אתה לא תציין", ואפוקליפסה לוהטת. (אף התפתחות תרבותית לא מזמן לוכדת את המתח הזה יותר מההצלחה הקופתית האדירה של האווטאר של ג'יימס קמרון,
יחד עם זאת, פנתיזם מיסטי, שבו אלוהים הוא חוויה ולא אדם, מתגלה כמייצג סוג של דת שאפילו חלק מהאתאיסטים הנוקשים יותר שלנו יכולים לתמוך בה. ריצ'רד דוקינס כינה הפנתיאיזם "אתיאיזם חרמנית-אפ." (הוא אומר את זה כמחמאה.) מצטט ביטוי של אלברט איינשטיין של יראת כבוד דתית בבית "היופי ואת האצילות" של היקום, דוקינס מאפשר, "בכך
במובן גם אני דתי. "37
כמו שהוא חכם, סם האריס סיכם את הפולמוס שלו סוף האמונה בכך שהוא רפסודדיזציה על החוויות הרבות שזמינות מהטבילה ב"תעלומת העולם הסוער". 38

עם ההסכמות של האריס ודוקינס, נראה שאנחנו עשינו דרך ארוכה מכל דבר כמו נצרות מסורתית. עם זאת, המפיצים המתוחכמים ביותר של האל בתוך התיאולוגיה היו מתחננים להשתנות. מה שהאתאיסטים החדשים מגיבים להם, הם טוענים, הוא תובנה לגבי אלוהים שניתן למצוא גם בעבודותיהם של מטאפיזיקאים נוצרים אורתודוכסים ללא דופי. הפרש הנראית לעין בין "תעלומת העולם הסוערת של האריס" לאלוהי אוגוסטינוס או תרזה של. וילה אינו למעשה כה עצום. שתי תפיסות האלוהות מופרדות יותר על ידי טרמינולוגיה ואחריות היסטורית מאשר על ידי כל דבר חיוני באמת.
טיעון זה הועבר בצורה המשכנעת ביותר על ידי קארן ארמסטרונג, הנזירה לשעבר הפכה להיות היסטוריון פופולרי פורה. כמו רבים אחרים בדור שלה, ארמסטרונג השאירה אחריה גם את המנזר שלה וגם את הקתוליזם בשנות השבעים, ובסופו של דבר מצאה את ייעודה ומבהיר את הנושאים הנפוצים שהיא רואה דרך כל המסורות הדתיות הגדולות.
הראשון הוא שחמלה אוניברסלית היא הטוב המוסרי הגבוה ביותר; השנייה, שהרדיפה המיסטית אחר אלוהות חיונית בלתי-ניתנת להכרה בסופו של דבר גוברת על המסע השטחי יותר אחר נכונות תיאולוגית. נגד האנטיאיסטים המחמירים יותר, ארמסטרונג מתעקש שהמנטליות הדתית הזו תואמת לחלוטין לחברה ליברלית, מדעית, מתקדמת טכנולוגית. אך חשוב מכך, היא מתעקשת שזה נכון יותר למסורות העתיקות של היהדות, האסלאם והנצרות (במיוחד) מאשר הרבה יותר ממה שעובר כיום על הדת השמרנית.
הטיעון שלה מפותח במלואו בספרה "המקרה לאלוהים" ב -2009, שמטרתו להציל את הרעיון של אלוהות מבוזותיה התרבותיות ומגיניה יותר מילוליות כאחד. גם פונדמנטליסטים מודרניים וגם אתאיסטים מודרניים, טוענת ארמסטרונג, טעו בדת עבור מערכת הצעות שתועבר להן, או קטלוג של עובדות ספציפיות על טבעו של האל, העולם וחיי האדם. גישה זו לאדיקות תהיה זרה עבור רבים מהוגים דתיים קדומים-מודרניים, כולל המוחות הגדולים ביותר של העבר הנוצרי, מאבות הכנסייה הקדומים וכלה בנצנות מימי הביניים כמו תומאס אקווינס. הוגים אלה ואחרים, היא כותבת, הבינו את האמונה בעיקר כמנהג, ולא כמערכת - לא כ"משהו שאנשים חשבו אלא משהו שהם עשו. "40
אלוהיהם לא היה ישות שיש להגדירו או הצעה שיש לבחון אותה, אלא מציאות אולטימטיבית שאפשר לגשת אליה באמצעות מיתוס, ריטואל ותיאולוגיה "אפופטית", הנוהגת "רתיעה מכוונת ועקרונית כלפי האל ו / או הקודש" 41
ומדגיש את מה שאנחנו לא יכולים לדעת על האלוהי.
במילים אחרות, בצורות הגבוהות ביותר של התיאולוגיה הנוצרית, חווית האל - אשר בהכרח עוברת את כל ההבנה הרציונאלית - הייתה תמיד הגדרות ראשוניות ודוגמטיות משניות לחלוטין. הנה, למשל, ארמסטרונג מגביל את השקפותיו של גרגוריוס מניססה, הקדוש והתיאולוג מהמאה הרביעית: "[הוא טען כי] איננו יכולים לדבר על אלוהים בצורה רציונלית, שכן אנו מדברים על יצורים רגילים, אך זה לא אומר ש עלינו לוותר בכלל על לחשוב על אלוהים. היינו צריכים להמשיך, לדחוף את דעתנו עד לקצה גבול מה שיכולנו לדעת, לרדת עוד יותר ויותר אל תוך חשכת חוסר ההכרה ולהודות בכך
שלא יכולה להיות בהירות סופית. "42
או שוב, הנה ההברקה שלה על תומאס אקווינס: "בכל פעם שהצהיר על אלוהים, [אקווינס התעקש] שהתיאולוג צריך להבין שזה לא מספיק בלתי אפשרי ... על ידי חשיפת המגבלה המובנית של מילים ומושגים, התיאולוגיה צריכה להפחית את הדובר ואת הקהל שלו ליראת שקט. כאשר החלה התבונה על אמונה, היא חייבת להראות שמה שאנו מכנים 'אלוהים' לא היה ניתן לדעת. "43

כאן, סוף סוף, היא סיכום שלה על משמעות תורת השילוש הקדושה לאבות הכנסייה היותר מיסטיים:
בשילוש הקדוש אין עצמיות. במקום זאת יש שקט וקנוזיס. האב, קרקע ההוויה, מרוקן את עצמו מכל מה שהוא ומעביר אותו לבן, מוותר על הכל, אפילו על האפשרות להתבטא במילה אחרת. לאחר שנאמר מילה זו, לאבא כבר אין "אני" והוא נשאר שותק לנצח ובלתי ניתן לדעת. אין דבר שאנחנו יכולים לומר על האב, מכיוון שהאל היחיד שאנחנו מכירים הוא הבן. ממש במקור ההוויה הוא "האפס" של ברהמן, דאו ונירוונה חסרת הדיבור, מכיוון שהאב אינו יצור אחר ודומה לשום דבר בחוויה היומיומית שלנו. האב מבלבל את כל תפיסות האישיות, ומאחר והאב מוצג בברית החדשה כסיום המסע הנוצרי, זה הופך למסע לשום מקום, לא שום דבר ואף אחד. באותו אופן, הבן, הגישה היחידה שלנו לאלוהית, היא רק איקון של המציאות בסופו של דבר ... כמו כל סמל, הבן מצביע על עצמו אל האב, בעוד שהרוח היא פשוט אטמנט של האב ו"אנחנו "בין האב לבן. איננו יכולים להתפלל לרוח, מכיוון שהרוח היא הפנימיות האולטימטיבית של כל יצור, כולל עצמנו

אלה דברים אדירים, ברמה גבוהה. אך שימו לב שהכול מחזיר אותנו לאותו מקום בו הגיעה אליזבת גילברט - עם רוח אלוהית שנמצאת בכם כמוכם, אלוהים של העולם שמתגלה כאל שבתוכו.
אם אנו מקבלים את הפרשנות של ארמסטרונג להיסטוריה של התיאולוגיה המערבית, הרי שהרוחניות בשוק ההמונים של ימינו אינה באמת מייצגת קרע עם המסר העמוק ביותר של הנצרות. במקום זאת, זה מייצג ניסיון לקבל תובנה שהייתה היסטורית נחלתם של המאמרים הרוחניים הגדולים ביותר של האמונה - תיאולוגים, פילוסופים, מיסטיקנים - ולדמוקרטיזציה, לפופולריה, להביא אותה להמונים. במקום להסתפק בניסיונות לא מספקים לעקוף את האלוהות באופן אינטלקטואלי, מאמינים רגילים יכולים סוף סוף לחוות את המציאות האולטימטיבית באופן ישיר. במקום חצאי אמיתות על ידיעתו של אלוהים, הם יקבלו את כל האמת על התעלות שלו על כל מושג אנושי ודעות. בעידן האל שבפנים, את התובנות שפעם היו זמינות רק לקרמליטים קלוסטרים או לקוראי הסוממה התיאולוגיקה ביותר, ניתן להציע לכולם, בכל מקום. והם יגלו אלוהים בבת אחת יותר נשגב ומיד יותר זמין ממה שהעז לנחש.
עם זאת, ישנם כמה קשיים בסינתזה המושכת הזו. סיפורו של ארמסטרונג פרובוקטיבי אך לא שלם בתסכול. שום דבר שהיא אומרת אינו נכון: חכמי הנוצרים הגדולים אכן התעקשו על גבולות השפה התיאולוגית בתיאור אלוהים (כל הסוממה, כך הציע פעם אקווינס, היה "קש בלבד" בהשוואה לתובנות המיסטיקנים), קדושים נוצרים רבים דיווחו על חוויות אקסטטיות שלא היו דומות לאלו שעוטפות את אליזבת גילברט וחבריה. אבל הקורא המזדמן של "המקרה לאלוהים" ייסלח לחשוב, מתוך דיוקנאות התיאולוגיה האפופאתית של ארמסטרונג בפעולה, שדמויות כמו אקווינס ואוגוסטין היו בעיקרן גילברטס או צ'ופרס או טולס אוולה לה לטרה, והטיפו לאל אוניברסאלי ולא ספציפי ולא אלוהי האורתודוקסיה הנוצרית.
במציאות, כל הדמויות הללו היו דוגמטיות ביותר בכל קנה מידה מודרני. הם לא היו פונדמנטליסטים, קראו כל שורת כתובים כפשוטם וסגדו לאל אנתרופומורפי, והם היו, כדברי ארמסטרונג, "המצאתיים, חסרי פחד ובטוחים בפירוש האמונה שלהם." אבל ההמצאה שלהם התבססה בתורות משותפות, והוגבלה על ידי הנחות משותפות. התיאולוגיה שלהם התנגדה בטענותיה לגבי טבעו האולטימטיבי של אלוהים, אך היא הייתה מאוד ספציפית לגבי האופן שבו האל גילה את עצמו על פני האדמה. ההכרה בכך שההיגיון המיסטי של השילוש הקדוש נערם אי-הידיעה על אי-הידיעה, לא אפשר למאמין להתנתק מהדוגמה לחלוטין ולהמציא אחד ש"עבד "בשבילו. קבלת התעלומה חסרת הקרקע הגלומה בגלגול לא הצדיקה התייחסות לאותה דוקטרינה כדרך אחת בקרב רבים להבין ולעבד את אלוהים. ההתגלות המקראית עשויה להצביע בסופו של דבר כי יהוה / יהוה / ישוע היה בלתי ניתן לתפיסה מטבעם, אך עדיין זו הייתה ההתגלות היחידה שהנוצרים קיבלו רישיון לקבל. הרבה תיאולוגים נוצרים גדולים טענו כי התבונה האנושית מעולם לא תוכל להבין בדיוק מה פירוש התחייה, אך אף אחד מהם לא היה מכחיש כי ישוע קם לתחייה פיזית - והם היו יכולים להיות תיאולוגים נוצריים עניים למדי אילו היו להם.
אותה הכבוד לספציפיות של ההתגלות הגדירה את המיסטיקנים הנוצריים הגדולים ביותר. הנצרות בהחלט פנתה מקום, כפי שמציע ארמסטרונג, למפגשים מיסטיים שאינם דומים לסוג שנחגגים על ידי שליחי האל בפנים - מפגשים שנראים כמתעלים מעבר לזמן ולמרחב, ומרמזים על מציאות אלוהית ששום אמונה או קטכיזם לא יכולים בהחלט לכידת. אך יחד עם זאת, כפי שציין קולקובסקי, הכנסיות הנוצריות הטילו גבולות קפדניים גם למיסטיקנים שלהם. הם צפויים לשמור על "ההבחנה האונטולוגית בין אלוהים לנפש" ולהימנע מלהציע כי "האיחוד המיסטי כרוך בהשמדה מוחלטת של אישיות." נאסר עליהם להשתמש בחוויות שלהם "כעילה להתעלמות מהחוקים המסורתיים של ציות, קל וחומר החובות המוסריות הנפוצות. "וטענותיהם לטובת אלוהים נבדקו כנגד התנהלותם:" חוויה של מיסטיקן, אם היא אמיתית, מחזקת את סגולותיו המשותפות של ענווה, צדקה, צניעות; זה מתגלה כפיתוי שטני, ולא מתנתו של אלוהים, אם הוא מוליד היבריס, אדישות לאחרים או אי סדרים בהתנהגות. "45

לרוב הכותבים המודרניים, מגבלות מסוג זה פשוט משקפות את עריצותם של מוסדות דת ואת אי הנוחות שלהם עם סוג החופש שמגיעים לחזונאים אמיתיים. "אני קתולי", אומר פאולו קואלו, אבל "בין האור לבינינו, לפעמים יש יותר מדי חוקים." 46
אליזבת גילברט, שוחחת על תרזה מווילה, מבכה את האופן שבו הקדוש סוטה מאקסטציות פראיות ("זו תדהמה מפוארת, שיגעון שמימי, שבו נרכשת חוכמה אמיתית") לביטויים מהירים וצייתנים של ביטול עצמי וענווה. "קוראת את סנט תרזה היום", מציין גילברט, "אתה כמעט יכול להרגיש שהיא יוצאת מאותה חוויה הזויה, ואז מסתכלת סביב האקלים הפוליטי של ספרד מימי הביניים (שם גרה תחת אחת העריצות הדתיות המדכאות ביותר בהיסטוריה) ובאופן מפוכח. בצייתנות, מתנצלת על התרגשותה. "47

עם זאת יתכן שיש חוכמה בכללים ובמגבלות שהמוסדות הנוצריים הטילו על אנשי חזונם. (או לעיתים קרובות יותר, ניסה לכפות, את דיוקנו המוגזם של גילברט של דיכוי מימי הביניים. על אחת כמה וכמה, קשה יותר מכפי שכותבים רוחניים מודרניים רבים מציעים להפריד רעיונות ממעשים, הוראה מהתנהלות ודוגמה מהפרקטיקה בהיסטוריה הדתית. הדוגמות נוטות לקיים את הפרקטיקות, ולהיפך; יצירת בריקולאז 'למסורות דתיות שונות היא לרוב רק דרך להבטיח שאותן מסורות ימותו במהלך דור. אפשר להשיג איזושהי "כושר" לדת מבלי להאמין שכל הדוגמות שלה נכונות פשוטו כמשמעו. אדם נוטה מבחינה רוחנית ללא ספק יכול לשאוב הזנה מהמיסה הקתולית, למשל, מבלי להאמין שהאודריסט ממש הופך לגופו ודם של ישו. אך ללא דוקטרינת ההשתלה, המיסה לא הייתה קיימת כדי לספק הזנה זו. לא כל צובר בכנסייה ישתף את דעתו של פלנרי אוקונור שאם האוכריסט הוא "סמל, לעזאזל איתו." אבל האמונה הקתולית נשמרת כבר אלפיים שנה בגלל אוקנדרה פלנרי, ולא הקואלו של פאולו.
אז אלוהים בתוך הדת נוטה להיות טפילי על צורות אמוניות יותר דוגמטיות, היוצרים ומקיימים את הפרקטיקות שהמבקש הרוחני-אך-לא-דתי בוחר ובוחר מהן, קורא באופן סמלי ומפרש מחדש לעידן נאור יותר. רוחב האל בתוך הדת יכול לייצג סוג של רדוד, מכיוון שפריצות דרך רוחניות אמיתיות דורשות בדרך כלל צמצום - ההחלטה לבחור נתיב ולהיצמד אליו, במקום להקפץ סביב לחיפוש אחר סינתזה ש" עובדת בשבילי. "בלי מחקרים והתחייבויות מסוג זה, טען לוק טימותי ג'ונסון, מיסטיקה נסחפת בקלות למעין סוליפסיזם: "הקבלה מלבד קיום התורה משחקת; הסופיזם המנותק משריעה הוא תיאוסופיה מעורפלת;

סוליפסיזם כזה טומן בחובו סכנות מוסריות כמו גם רוחניות. עבור כל מי שמכיר את זיכרונותיו הרוחניים וספרי ההדרכה של תקופות קודמות, זה מבהיל עד כמה יש מעט עידוד מוסרי בדפי ספרות האל בתוך. ישנן קריאות תכופות ל"חמלה "ו"חביבות", אך מעט הדרכה לאנשים העומדים בפני דילמות ממש. ומה ההדרכה לעיתים קרובות מסתכמת ב "אם זה מרגיש טוב, עשה זאת" - ממש, במקרים מסוימים. "אני אומר לך את זה", מתעקש האל של וולש: "שום התפתחות לא התרחשה מעולם באמצעות הכחשה. אם אתה מתפתח, זה לא יהיה בגלל שהצלחת להכחיש לעצמך את הדברים שאתה יודע 'מרגישים טוב', אלא בגלל שהענקת לעצמך את התענוגות האלה - ומצאת משהו גדול עוד יותר. כי איך אתה יכול לדעת שמשהו 'גדול יותר' אם מעולם לא טעמת את ה'פחות '? "49

לאמונה המושרשת בחוויה מיסטית בלבד, זו כנראה בעיה בלתי נמנעת. תחושת ההרמוניה, האחדות וההתייחדות שכל כך הרבה מיסטיקאים חווים יכולה לעורר גזל. גישה לחטא ורשעות, ויחס מזלזל כלפי חובות מוסריות רגילות. ("הוא היה בוגדני ביסודו של הציביליזציה", כתב בן זמנו של אמרסון, מכיוון ש"הוא נראה לי לא מודע לחלוטין לעצמו כטוב או רע. ") אם נדחף רחוק מדי, החיפוש אחר" עצמי עליון "יכול לטשטש פנימה הפיתוי האנושי הקדום ביותר, הלחישה בעדן ש"יהיו כמו אלים. " להפוך להנחה מזערת שכל בחירה והתרחשות בהשראת אלוהית. אם אלוהים הוא מעבר לאישיות, אולי הוא גם מעבר למוסר - ולכן מדוע חסדיו האהובים צריכים לדאוג להתגבר על שאלות קטנוניות כמו איתם הם ישנים, או איך הכי נכון להיפטר מהכנסותיהם? אחרי הכל, הכל יהיה בסדר והכול יהיה טוב וכל מיני דברים יהיו בסדר ...
בספרה הפרובוקטיבי על התנסות רוחנית, טביעות האצבעות של אלוהים (2009), ברברה ברדלי הגרטי מציינת כי "כמעט כל אישה שראיינתי, וכמה מהגברים, דיווחה כי הערכים והיעדים שלהן התרחקו כל כך בצורה דרמטית מבני זוגם [לאחר מפגש מיסטי] שבסופו של דבר הם התגרשו. "בדרך כלל" האנשים המשתנים הרגישו חרטום של חרטה על כך שאיבדו את חייהם הקודמים, אך גילו תמיד כי ההרפתקה הרוחנית יותר מפיצתה. "הגרטי כותבת כי היא" חשה עצבנית יותר עבור משפחתם וחבריהם, שהפכו ל"נזק הביטחוני "של החוויה הרוחנית." 50

הנצרות האורתודוכסית, מציין קולקובסקי, השתמשה בהבחנה בין בורא ויצירה כדי להדגיש כי המאמינים מחויבים לחובות רגילות ויוצאות דופן. האל שבפנים, לעומת זאת, יכול לפעמים להוכיח כה מכריע עד כי חסידים חשים חופשיים לנטוש את אחריותם הקווידיאנית יותר, להפקיד מטרות סופיות בלבד וללווים בני תמותה בלבד - מה שפעמים רבות אומר בני זוג וילדים - לדאוג להשגחה בזמן שהם מצייתים להנחיותיהם של העצמי העליון או המחשבה הגבוהה ביותר שלהם. ("יש לי מעט שימוש בעבר ולעתים נדירות חושב על זה", 51
כותב טולה, בקטע המצמרר יותר מאשר מעורר השראה.)
אפשר לחשוב כאן על ההצהרה המפורסמת של אורוול כי יש לשפוט קדושים אשמים עד שיוכחו חפים מפשע. למען האמת, לעיתים קרובות הם חפים מפשע: האורתודוקסיה הנוצרית אינה שוללת את האפשרות שאלוהים עשוי לקרוא למישהו לנטוש את מה שיכול להיראות כמו אחריותם המוסרית המיידית. אין ספק ששום דבר בספרות האל שבפנים הוא קיצוני כמו ההצהרה על הבשורה הזו: "אם מישהו בא אלי ולא שונא את אביו ואת אמו ואת אשתו ואת ילדיו ואחיו ואחיותיו, כן, ואפילו את חייו שלו, הוא לא יכול להיות התלמיד שלי. "
אך ההקפדה שהאורתודוכסיה מציבה על מבקשיה המיסטיים, הדגש על היררכיות של סחורות וחובות רגילות, מכבדות גם את דבריו של ישו - שבסופו של דבר התעקש שהוא בא לקיים את החוק ולא לבטל אותו. והם תזכורת שימושית לכך שההנעה של העצמי הפנימי של האדם אינה בהכרח זהה לזו של רוח הקודש. לפעמים האל בפנים אינו אלוהים כלל, אלא רק האגו או הליבידו, המשתמש ברוחניות כהברקה נוחה לרצונות ודחפים משלו. לפעמים הספרים והמורים שלך צודקים, ומה שנראה שהמחשבה הגבוהה שלך באמת נובעת מהקצוות התחתונים של נשמתך. לפעמים אלוהים עשוי להציע לך תובנה פחות מנחמת ותובענית יותר מהגילוי המשמח של גילברט שהוא "שוכן בתוכך כמו שאתה בעצמך, בדיוק כמו שאתה.
ברוב רחמים, רוב האמריקאים אינם קורשש. אבל הם גם לא מיסטיקנים במשרה מלאה או פילוסופים מקצועיים - ואפילו לא סופרים מקצועיים כמו גילברט, מצוידים בחוזי ספרים המאפשרים להם לבלות ארבעה חודשים איתנים בהתבודדות רוחנית. עבור אנשים המנהלים חיים רגילים יותר, צמצום הדת לאלוהים שבפנים ורק האל בפנים אינו יוצר אוכלוסייה אדירה של ניצני טרזות של וילה. זה פשוט נותן תירוץ להפוך את האמונה הדתית לנוחה יותר, דילטנטית יותר, שקועה יותר בעצמך - לעשות בכל זאת מה שמתחשק לך לעשות, ולקרוא לזה ציות לכוח עליון או לעצמי עליון.
התוצאה איננה מגלומניה אלא סוג של סוליפסיזם מתון, עם ניסיון ננומד כסוג של אוכל נחמה רוחני ולא מדרבן לטרנספורמציה מוסרית - שם כשאתה זקוק לו, ולא טרחה כשאתה לא עושה זאת. זו הכנסייה של רשת אופרה ווינפרי, אפשר לומר: דת כדרך לאישור עצמי מתמיד, כפירה כעזרה עצמית, החיפוש אחר אלוהים כסוג הטיפול האולטימטיבי.
*
האיש שראה את זה בא היה פיליפ רף, פסיכולוג אמצע המאה והפילוסוף, והבעל, בקצרה ולא אומללת, של המבקר והמאמר הסוזן סונטג. בשנת 1966, בעוד שרוב הצופים על הסצינה הדתית צברו על איחוד האמונה הנוצרית והאמביציה החילונית של הארווי קוקס, הריף הפיק את הניצחון של הטיפולי: שימושים באמונה אחרי פרויד, שנכתב בצפיפות כמו העיר החילונית אך נבואי יותר. תם עידן האמונה הנוצרית המסורתית - בהרבה זה, הסכים רף עם התיאולוגים "מות האלוהים" בעידן שלו. אבל רוח ההנפשה החדשה של העידן הייתה ככל הנראה רצון אישי ולא שאיפה פוליטית. האדם הדתי פינה את מקומו ל"אדם פסיכולוגי ", ולא לאדם אידיאולוגי. במקום נצרות חילונית שבונה את ממלכת האל עלי אדמות, ראה ראיף עידן טיפול,
"אדם דתי נולד כדי להינצל", כתב, אך "האדם הפסיכולוגי נולד להיות מרוצה." 52
איש חדש זה לא היה מעוניין לא באוטופיזם פוליטי ולא באידיאליזם מוסרי. כל ההוראות הקיימות היו מקובלות עליו באותה מידה, "כל עוד הכוחות שישמרו על הסדר החברתי ומנהלים כלכלה של שפע." 53
(היעדר המרשמים הפוליטיים בספרות האל בפנים הוא כמעט בולט כמו ההיעדר כמו כן כל המערכות האתיות: "אם חומרים 'לא מוסריים', שנדחו תחת קריטריונים תרבותיים קודמים, יעילים לטיפול, ומשפרים את תחושת הרווחה של מישהו, אז הם מועילים." 54
המטרה האוניברסלית היחידה תהיה הרמוניה ואושר - "עוד שמחה, עכשיו!" מריץ את O, מגזין האופרה מטשטש את כוחו של טולה בכוחו של עכשיו - וההגדרות של אושר זה היו מוכיחות שונות כמו אישיות אנושית. המהפכה הטיפולית, כתב רף, "אינה מכוונת, כמו קודמותיה, לניצחון על מחויבות יריבה כלשהי, אלא על דרך להשתמש בכל ההתחייבויות, המסתכמות בנאמנות ללא". 55
בנוף החדש הזה, "אני תאמינו !, 'זעקתו של הסגפן', הייתה מאבדת את העדיפות ל''האדם מרגיש ', הערת הנפש של הטיפולי.' 56

אולם מבחינה מהותית, ניצחון התחושה על האמונה עדיין יכול להשאיר הרבה מקום לרוחניות. ריף, שכתב בשעות אחר הצהריים המאוחרות של הפרוידיאניזם, העריך ככל הנראה את מידת הפסיכואנליזה ולא המיסטיקה ישלטו בעידן הטיפולי. אבל הוא ניבא, בדיוק מדויק, את האופן שבו המנטליות הטיפולית תתלבש בבגדי המסורות הדתיות שעקרה. ("איש פסיכולוגי, בעצמאותו מכל האלים, יכול להרגיש חופשי להשתמש בכל מונחי האל", הציע רף. "אני מתאר לעצמי שהוא יהפוך נגד הימורים משלו, משתמש בכל אמונה שמאפשרת שימוש טיפולי 57) הוא גם צפה את הצורות התיאולוגיות שגידור ההימורים הזה ייקח. עיקר הניצחון של הטיפול הטיפולי מוקדש לניתוח מה הכמות המובילה לעברו של אלוהים בפנים - CG
להלן ריף מה המשמעות של זה לתרבות כולה.
בתרבות המתהווה, מגוון רחב יותר של אנשים יהיו בעלי דאגות "רוחניות" ויעשו עיסוקים "רוחניים". יהיו יותר שירה
ויותר הקשבה. אנשים ימשיכו להמליט מחדש ולקרוא את התנ"ך, שהשיג זמן רב את מעמדה של ספרות גדולה; אבל אף נביא לא יוקיע את הלבוש העשיר או יפסיק את הריקודים. יהיה יותר תיאטרון, לא פחות, ואף פוריטני לא יוקיע את הבמה וימשוך את וילונותיו. נהפוך הוא, אני צופה שהחברה המודרנית תעלה פסיכודרמות בתדירות גבוהה בהרבה מאשר אבותיה שהעלו מחזות נס. 58

בשנת 2005, ארבעים שנה אחרי הציפייה הלא-מצחיקה הזו לטלוויזיה הריאליטי, ערכו כריסטיאן סמית ומלינדה לונדקוויסט דנטון חקירה ארוכה על חייהם הדתיים של בני נוער אמריקאים, וגילו בדיוק את סוג התיאולוגיה הטיפולית שראף ראה. סמית 'ודנטון לא מצאו שום עדות לחילון אמיתי בקרב נבדליהם: 97 אחוז מבני הנוער הצהירו על אמונה כלשהי באלוהי, 71 אחוזים דיווחו שהם מרגישים "מאוד" או "משהו" קרוב לאלוהים, והרוב המכריע הזדהה כאל כריסטיאן
.59 לא היה שום סימן לניכור עמוק מכנסיות הוריהם, שום הוכחה לכך שבני הנוער בסקר עמדו להתגייר בבודהיזם או לאסלאם, ולא היה שום סימן לכך שהאתאיזם האמיתי עושה דרכים עמוקות בקרב הצעירים.
אך לא היו עדויות לאמונה נוצרית אורתודוכסית המוכרת היטב. "הנצרות האמריקאית", הציעו סמית 'ודנטון, "מתנוונת לגרסה פתטית של עצמה", או אחרת היא "מושבתת ונעקרת באופן פעיל על ידי אמונה דתית שונה לגמרי." 60
הם המשיכו: "רוב בני הנוער הדתיים גם הם לא להבין באמת מה המסורות הדתיות שלהם אומרים שהם אמורים להאמין, או שהם כן מבינים את זה ופשוט לא אכפת להם להאמין בזה. "61

מה שהם מאמינים במקום זה עקבי להפליא על פני ערכים ומסורות שונות. לדברי סמית 'ודנטון, "אמונת הפקטו" של נוער אמריקה כוללת חמישה הנחות יסוד. 1. "קיים אלוהים שברא והורה על העולם ומשגיח על חיי אדם עלי אדמות." 3. המטרה המרכזית של החיים היא להיות מאושר ולהרגיש טוב עם עצמו. "
4." אלוהים אינו צריך להיות מעורב במיוחד בחייו אלא אם כן יש צורך באלוהים כדי לפתור בעיה. "5." טוב אנשים הולכים לגן עדן כשמתים. "62
סמית ודנטון מדבבים תיאולוגיה זו דהיזם מורליסטי טיפולי. זה מונח מהדהד אך לא מונח מדויק לחלוטין. טיפולית זו דתית בהחלט, אך "דהיזם" מרמז על מרחק בין אלוהים לאדם ותחושה של
ניתוק אלוהי מענייני העולם, שלכאורה נראה כי בני הנוער בסקר אינם מקבלים זאת. אכן, הסוציולוגים מכירים באותה מידה, וכותבים כי "הדהיזם כאן מתוקן מגרסתו המאה השמונה-עשרה על ידי הסמכה הטיפולית, מה שהופך את האל הרחוק לזמין באופן סלקטיבי לדואג לצרכים ... אלוהים הוא משהו כמו שילוב באטלר אלוהי ומטפל קוסמי: הוא תמיד בכוננות, דואג לכל בעיה שמתעוררת, מסייע באופן מקצועי לאנשים שלו להרגיש טוב יותר עם עצמם. "63

"המוסריות" האמורה של התיאולוגיה, בינתיים, חלשה להפליא. האל של MTD "אינו תובעני", מציינים המחברים. "הוא למעשה לא יכול להיות, מכיוון שתפקידו לפתור את הבעיות שלנו ולגרום לאנשים להרגיש טוב." הדת הטיפולית אינה מכנה את דבריה לתפילה או חזרה בתשובה, לעבודות צדקה או אפילו לקיום שבת. במקום זאת, להיות אדם מוסרי "פירושו להיות סוג האדם שאנשים אחרים יאהבו", כלומר נעים, מכבד, מתנהג היטב ולא מפריע.
64 נחמדות היא הסטנדרט האתי הגבוה ביותר, פופולריות המטרה החשובה ביותר, הערכה עצמית גבוהה הסימן הבטוח ביותר לקדושה.
"מה שנראה כדת הדומיננטית בפועל בקרב בני נוער אמריקאים", כותבים סמית 'ודנטון, "עוסק באופן מרכזי בהרגשה טובה, שמחה, בטוחה ושלווה. זה קשור להשגת רווחה סובייקטיבית, היכולת לפתור בעיות ולהסתדר בצורה חביבה עם אנשים אחרים. "אם יש" היבט חיוני של לחיות חיים מוסריים "באמונה טיפולית, הם מסיקים, זו החובה להמשיך ולהמשיך תמיד ב "מרגיש טוב עם עצמך." ואם יש מצווה אתית מרכזית, זה מסכם על ידי בני הנוער הרבים שהגדירו את המוסר כך: "פשוט אל תהיה מטומטם, זה הכל." 65

רוחניות של נחמדות אינה בלי נקודות המכירה שלה. הדת הטיפולית היא סובלנית להפליא: מכיוון שאלוהים האמיתי היחיד הוא זה שאתה מוצא בתוכו, אין שום סיבה לכפות את אמונך על מישהו אחר. הרעיון של רדיפה - היסטורית פיתוי כמעט לכל כת נוצרית - נראה לא רק שגוי אלא אנכרוניסטי ללא תקווה. בחברה מגוונת ופלורליסטית, לדת מסוג זה יש יתרונות ברורים. "מבחינה תיאולוגית", כתב דיימון לינקר על דהיזם מוסרי-טיפולי, "צורה מושחתת, אנמית וחסרת תחושה של הנצרות היהודית היא דוחה. אבל מבחינה פוליטית זה מושלם: אנודין יסודי, פוגעני, סובלני ... [ומתאים] באופן מושלם לשמש כדת האזרחית של ארצות הברית המובחנת מאוד של ארצות הברית של המאה העשרים ואחת. "66

גם המטרות השזורות בדת הטיפולית של אושר והערכה עצמית אינן מבוטלות כל כך בקלות. אפילו ריף, שבספרו יש נימה של ג'רמיאד, יכול היה להבין את המקרה לאמונה כזו. "אני מודע לכך שניתן לחשוב כי ספקולציות אלה מכילות כמה פרודיות על אפוקליפסה," כתב. "אבל איזו אפוקליפסה אי פעם הייתה כה חביבה? איזו תרבות ניסתה אי פעם לדאוג שאף אגו לא ייפגע? "

אבל חברה סובלנית אינה בהכרח צודקת. גברים עשויים לחייך אל שכניהם מבלי לאהוב אותם ולהידרש לשפוט את אמונותיהם של אזרחיהם מתוך אדישות רחבה לגורלם. אגו שלעולם לא נפצע, מעולם לא סובל או נודע - וזה מלמד להתייחס לדחפיו העמוקים ביותר כאל הנחיות של הרוח האלוהית - יכול להתברר כאגו שלעולם לא לומד אהדה, חמלה, או חוכמה אמיתית. וכאשר שביעות רצון הופכת למטרה לעצמה, האופן בו התכנים האנושיים מבטאים את עצמם יכולים להראות הרבה נורא כמו יהירות ודקדנס.
יהירות גוברת זו עשויה אפילו להיות ניתנת לכימות. בין 1982 ל- 2006, 16 אלף סטודנטים אמריקאים מילאו את מלאי האישיות הנרקיסיסטי, הערכה פסיכולוגית שמבקשת תגובות להצהרות כמו "אם הייתי שולט בעולם, זה יהיה מקום טוב יותר", "אני חושב שאני אדם מיוחד , "ו-" אני יכול לחיות את חיי בכל דרך שאני רוצה. "המגמה הייתה עקבית: הסטודנט הממוצע בשנת 2006 קיבל ציון נרקיסיזם גבוה יותר מאשר 65 אחוז מהסטודנטים במכללה, דור קודם לכן. בני המילניאלים היו בעלי סיכוי גבוה יותר להסכמות עם הצהרות כמו "קל לי לתפעל אנשים" ו"אני מתעקש לקבל את הכבוד המגיע לי. "סקרים אחרים הראו תוצאות דומות. בשנות החמישים, רק 12 אחוז מבני הנוער הזדהו עם ההצהרה "אני אדם חשוב." מאה וחצי מאוחר יותר, זה היה 80 אחוז.68

ככל שהנרקיסיזם התגבר, האמפתיה דעכה. בשנת 2010 דיווחו חוקרים מאוניברסיטת מישיגן כי סטודנטים עכשוויים במכללה קיבלו ציון נמוך בכ -40 אחוזים מקודמיהם בשנות השבעים במבחנים שהעריכו את יכולתם להכניס את עצמם לנעליהם של אנשים אחרים. הם היו בעלי סיכוי גבוה יותר מדור הוריהם להסכים עם אמירות כמו "חוסר המזל של אנשים אחרים בדרך כלל לא מפריע לי מאוד", ופחות סיכוי שהם יסכימו עם הנחיות כמו "אני לפעמים מנסה להבין טוב יותר את החברים שלי על ידי דמיין איך הדברים נראים מנקודת המבט שלהם "ו"לא פעם יש לי רגשות רכים ומודאגים לאנשים שפחות מזל ממני." 69

זה נשמע כמו מה שגילה כריסטיאן סמית, כאשר המשיך במחקר על בני נוער עם פרויקט דומה המתמקד בחייהם הרוחניים של שנות העשרים האמריקאיות:
רוב המרואיינים הצהירו ... כי לאף אחד אין
אחריות או חובה טבעית או כללית עזור לאנשים אחרים ... רוב
המרואיינים אמרו שזה נחמד אם אנשים עוזרים לאחרים, אבל זה
אף אחד לא צריך. טיפול באנשים אחרים הזקוקים הוא הבחירה של האדם. אם אתה רוצה לעשות את זה, טוב. אם לא, זה תלוי בך .... גם כאשר נלחצים עליהם - מה עם קורבנות אסון טבע או דיכוי פוליטי? מה לגבי אנשים חסרי ישע שאינם אחראים לדלותם או לקויותיהם? מה עם רעבונות ושיטפונות וצונאמי? - לא, הם ענו. אם מישהו רוצה לעזור, אז טוב לאותו אדם. אבל לאף אחד לא צריך .70

נרקיסיזם הולך וגדל זה היה דרבן לעודף בקנה מידה אפי. הנרקיסיסט אולי יתקשה להגיד לא לאחרים, אבל הרבה פחות סביר שהוא לא יגיד לעצמו - ושום דבר לא מגדיר את העשור האחרון לחיים האמריקאים יותר מאשר חוסר היכולת שלנו לשלוט בדחפים וברצונות שלנו. אומה של נרקיסיסטים מתגלה כעם של מהמרים וספקולנטים, זלילים ואובססיביות לחדר כושר, פורנוגרפים ומזמני פונזי, בהם החוב של משק הבית עולה לצד החוב הציבורי, ובנקאים ופנסיונרים ויצרניות רכב ואיגודים מתמודדים כולם לרוקן את שוקת הציבור.
תיאולוגיה טיפולית כמעט ואינה אחראית באופן ייחודי למגמות אלה. התיאבון שלנו גדל ביחס לעושר חסר התקדים שלנו, ותרבות הסיפוק המיידי שלנו התאפשרה בגלל שפע חומרי והתקדמות טכנולוגית. השמנת יתר היא מחלה של ציוויליזציה. תנופת האשראי היא פרי חידושים חכמים במגזר הפיננסי. מדיה המונית ופרסום המוני הפכו צרכנים רבים מכולנו. ההתקדמות של הנרקיסיזם עשויה להיות קשורה רבות לפיצוץ המדיות החברתיות, והטיפוח העצמי והשיווק העצמי שהיא דורשת. ("מצאנו את הירידה הגדולה ביותר באמפתיה אחרי שנת 2000", 71
ציין אחד החוקרים מאוניברסיטת מישיגן - כלומר, בדיוק כמו ש- MySpace ואז פייסבוק הגיעו לרשת.)
אולם מה שפולחן האל בפנים עשה הוא להפוך את הדת האמריקנית למאפשרת עודף זה ולא לרסן פוטנציאל נגדה. אמריקה ללא ספק תהיה חברה צרכנית אינטנסיבית עם או בלי דת טיפולית, וחברה סוליפסיסטית עם או בלי האל שבפנים. אולם ניצחון הטיפול הטיפולי חיסל בהתמדה את יכולתה של הדת האמריקאית לשמש כתיקון או ביקורת. לכל הטענות שלהם על חוכמה קדומה, אין שום דבר תרבותי-נגד מרחוק ב"טולס ווינפרייס וצ'ופרס ". הם אומרים לחברה אמידה, מעוררת תיאבון בדיוק את מה שהיא רוצה לשמוע: שכל רצונותיו העמוקים ביותר הם באמת רצונותיו של אלוהים, וכי הוא לא יחלום לשפוט.
הודעה זו מעודדת אותנו להצדיק את חטאינו על ידי רוחניות שלהם. הנדיבות של הצרכן האמריקני הופכת לדרך למימוש עצמי: חשבו על האופן שבו הרשת של אופרה מציעה ששקט נפשי ישתפר עם יונדאי חדש; חשוב על השוק העצום של מוצרים יוקרתיים ומוצרי יוקרה שמבטיחים "פשטות" ו"אותנטיות. " היה "הביטוי הפיזי של רגש מטאפיזי כלשהו." 72) זללנותם של גורמנד הקניות מזון מלא - מוגדרת מחדש כצורה גבוהה יותר של סגפנות: אם תשקיע מספיק מחשבה (וכסף) בחופש המקומי שלך, שזין דשא מלאכותי. מגוון תזונה אורגנית משולחן לשולחן, ואז ניתן להציג ארוחה מפוארת כאמירה פילוסופית אחת, חלק אחד חגיגה אוכריתית. היוהרה הפיזית של האובססיביות בדיאטה ופעילות גופנית נמשכת מחדש כמעשה אחר סוג של טוהר פולחן, המגודרת באמצעות טאבו וטיולי אשמה ומיסטה על ידי יוגה. (לא בכדי Amazon.com כוללת ספרי תזונה ופעילות גופנית ברשימת רבי המכר "דת ורוחניות" ....
בשום מקום הרוחניות של מה שבעבר נחשבה לחוטאה ניכרת יותר מאשר בחיינו המיניים והרומנטיים. שקיעת הנישואין, היחלשות המבנים המשפחתיים בסך הכל, המעבר ממרכז-ילדים למודל-רומנטרי למערכות יחסים מיניים בוגרים - כל המגמות הללו היו קיימות אם אופרה ווינפרי הייתה עדיין מעוגנת תכנית חדשות מקומית ודיפאק צ'ופרה היה מעולם לא ויתר על אנדוקרינולוגיה על מיסטיקה. אולם לעתים קרובות דת טיפולית סיפקה את הנרטיב שהאמריקאים משתמשים בו כדי להצדיק את נטישתם מה שהיה בעבר נחשב לחובות מוסריות בסיסיות. זה היה נכון במהלך מהפכת הגירושין של שנות השבעים, אז דמויות תרבות הפופ כמו וויין דייר - פרוטו-צ'ופרה שהפצירה בקוראיו להתחבר ל"מקור, כהונתו המועדפת על האל בפנים - התגייס לשרת אנשים המחפשים הצדקה רוחנית לעזוב את משפחותיהם. זה נכון לא פחות היום - ולא רק בגלל שדייר עצמו עדיין מוציא חוברות. מכרטיסי ההולמרק שלנו לבתי המשפט לגירושין, דרך האהבה האמריקאית הפכה לטיפולית עד עצם היותה. זה מדגיש רגשות על פני חובות, זה חסר סבלנות כלפי מבנים מוסדיים מכל סוג שהוא, והוא מוקדש להנחה שאלוהים או האלה שבפנים לעולם לא יצטרכו להתפשר.
חשוב על האופן בו מתגלה האודיסיאה הרוחנית של אליזבת גילברט. לאכול, להתפלל, אהבה מתחילה בכך שהיא זורקת את בעלה בן חמש שנים (אדם שאת דבקותו והגינותו היא משבחת לשמיים) מכיוון שהיא משועממת ומתוסכלת ואינה מוכנה להביא ילדים לעולם, ומסתיימת בכך שהיא מוצאת אהבה עם ברזילאי נאה בבאלי. בינתיים מבקשים התערבות של אלוהים להחליק את הליכי הגירושין שלה ואז להקל על תחושת האשמה שלה בהתנהגותה שלה. קשה לדמיין מעטפה טובה יותר של תפקידה של הדת במהפכה שלאחר המין באמריקה - כמאפשרת תשוקה למבוגרים, בין זללנית או ליבידינית, ומקור להצדקות אינסופיות לכל מה שהלב כבר מעדיף לעשות.
"מבחינה היסטורית", מציין ראיף ב"ניצחון הטיפולי "," דחיית האינדיבידואליזם המיני ... הייתה המטריצה ​​בהסכמה של התרבות הנוצרית. "73
עם משבר האמונה האורתודוכסית, המטריצה ​​הנוצרית התנפצה, וקמה מערכת שונה של אמות מידה מוסריות. האחת היא כלל ההסכמה, הרעיון שכל מה שמבוגרים עושים בגופם זה העסק שלהם, כל עוד אף אחד מהצדדים לא ייפגע בתהליך. (על פי נייל דונלד וולש, המצווה המינית הספציפית היחידה של אלוהים היא ש"לא ניתן לנקוט שום פעולה שמעורבת אחרת ללא הסכמתו וההסכמתו של האחר "74 - מה שגורם לאלוהות להישמע כמו השובר סדר במועדון S&M.) אחר הוא כלל. של אהבה: הרעיון כי צורות מסוימות של הפקרות עשויות בהחלט להיות שגויות, אך די בכך שקשורה רגשית חזקה, בין אם בנישואין ובין אם מחוץ לה, מסייעת בכדי להעלות את המין מ"אגבי "לרישיון. הערכת שני הסטנדרטים הללו היא שתי הנחות עמוקות יותר. ראשון, שהדחף לקיים יחסי מין הוא גם יותר בלתי ניתן לעמוד בפניו ובסיסי יותר לזהות האישית מאשר דחפים ותאבון אחרים. שנית, שפעולת המין עצמה היא בעצם דבר קטן, עווית קטנה של עונג, שאלוהים בעל כוח רב יכול לא אכפת לו כל כך הרבה, לפחות כל עוד אתה אדם טוב לב וצדקה שלבו בעיקרון במקום הנכון.
בספרו של ג'יימס פריי "הברית הסופית של התנ"ך הקדוש" (2011), אחד הניסיונות הספרותיים הרבים האחרונים לשפר את הבשורות. הסנטימנט האחרון אף מיוחס לישוע המשיח עצמו. "אהבה וצחוק ודפוקים זה מה שמשפר את החיים", אומר המשיח המודרני של פריי לכומר קתולי. "לאלוהים לא אכפת מהדרמות הקטנוניות שמשמעותן כל כך עבורנו. לאלוהים לא אכפת מה אנחנו אומרים או עם מי אנחנו מזדיינים או מה אנחנו עושים עם גופנו או עם מי שאנחנו אוהבים או עם מי אנחנו מתחתנים. "75

רעיון זה הפך כל כך נפוץ, שכדאי להפסיק לקחת בחשבון כמה הוא יוצא דופן. אני לא מתכוון רק ל יוצא דופן בהקשר של תרבות דתית שעדיין אובססיבית לישוע מנצרת, שהיה קשה בחטאים כנגד צניעות כמו שהיה על חטאים נגד האלמנה והיתומה. כוונתי יוצאת דופן בהקשר של הנמקה מוסרית בסיסית ושכל ישר פשוט. כמעט שום דבר שבני אדם עושים בחיים אינו מועבר עם השלכות פוטנציאליות רבות כמו יחסי מין: השלכות רגשיות, השלכות גופניות, ומעל הכל, התוצאה המשנה את העולם של יצירת חיי אדם חדשים לחלוטין. על אף ההבטחות למהפכה המינית, לא אמצעי מניעה או הפלה לא פסקו את המציאויות הללו. יחסי מין עשויים להיות "בטוחים יותר" עם כדורים וקונדומים, אך הם לעולם אינם קרובים מרחוק לכספת.
הכרת אמת זו אינה מחייבת קבלת מסקנות נוצריות בכל שאלה שנויה במחלוקת. אך עבור תרבות דתית באופן משמעתי כמו שלנו, היא מחייבת התייחסות רבה יותר להנחה הנוצרית שלקווים בהירים וסטנדרטים מוחלטים עשויים למלא, אם בכלל, תפקיד חזק יותר בעניינים מיניים מאשר בתחומים אחרים בחיי אדם. נכון, נקודת מבט זו יכולה להוות צו לצדק, צביעות וסקסיזם. אבל זה יכול להיות גם דרך להעניק למיניות האנושית סוג של כבוד עמוק שמכיר בהבטחת המין אך גם בסכנותיו - לזוגות המעורבים ולמעגל האנשים ההולך ומתרחב שכל מפגש מיני יכול להשפיע עליו ו (ויותר מכך) ליצור. . נאמנות במערכות יחסים לכל החיים ויבשת מחוצה להן: אלה הם אמות מידה קשות, אך כאשר חיו בהצלחה,
אולם מאז שנות השישים זהו ויכוח שהכנסיות הנוצריות מצאו את עצמן חסרות אונים יותר ויותר לקדם. לדברי הסוציולוג מרק רגנרוס, עבור מיעוט קטן של אמריקאים דתיים - האדוקים ביותר של האדוקים - יש עדיין קשר חזק בין אמונה נוצרית להתנהגות מינית נוצרית, שבאה לידי ביטוי בשיעורים נמוכים מהממוצע של ילדות מחוץ לנישואין, הפלה וגירושין .66
אך מחוץ למעגל הפנימי הזה, נראה כי השפעת הדת צריכה להימצא בדרך אחרת. בסך הכל, בני נוער Evangelical נוטים יותר לקיים יחסי מין בגיל צעיר; אמהות אוונגליסטיות נוטות יותר ללדת ילדים מחוץ לנישואין; נישואים אוונגליסטים צפויים להסתיים בגירושים .77
לקתולים יש יותר הפלות מהממוצע הארצי .78
אפרו-אמריקאים והיספנים הם מהדמוגרפיה הדתית ביותר באמריקה, ובכל זאת יש להם את השיעורים הגבוהים ביותר של לידות מחוץ לנישואין.
הדבר נכון כשאתה מתקרב ומשווה את אמריקה לשאר העולם המפותח. דתיותנו המהוללת היא אמיתית מספיק, אך לאדיקות הנוצרית לכאורה אין את ההשלכות שצופה מזדמן יכול לצפות לה. יש לנו כמה מחוקי הגירושין הליברליים ביותר בעולם המערבי, ושיעורי הגירושין הגבוהים מסתדרים עם זה. אנו סנטימנטליסטים את המשפחה יותר מתרבויות מסוימות, ובכל זאת יש לנו גם את אחד השיעורים הגבוהים ביותר של לידות לא רצויות. סקרי דעת הקהל שלנו מראים שאנחנו יותר חיים מאשר אירופאים, אך אנו סובלים משטר הפלות הרבה יותר מתיר מאשר מדינות כמו גרמניה או צרפת. יש לנו סיכוי רב יותר להילחם על מחקר תאי גזע מאשר במדינות מפותחות אחרות, אך מרפאות הפוריות שלנו הן מהפחות מפוקחות בעולם. אנו מהנהנים לאלוהים ואז אנו עושים כרצוננו.
שוב, אין לבטל בקלות את היתרונות של תרבות טיפולית זו. סובלנות, חופש, בחירה אישית - מה שריף מכנה את ההיבטים ה"חביבים "של הסדר הרוחני החדש - יכולים להתעצם מאוד מאוד, במיוחד כשהם מנוגדים לרשת הבושה שהתרבות הנוצרית המבוגרת עקפה לעתים סביב מאמינים ואינם מאמינים.
אבל זה מדהים שהדברים שהטיפול, אלוהים בתוך הדת לא נראה שהם מסרו לאמריקאים הם הדברים שהיא טוענת שהם הכי מתאימים לספק - שביעות רצון, אושר, רווחה, ובעיקר היכולת ליצור קשרים מוצלחים עם אנשים אחרים.
במקום זאת, נראה שהסוליפסיזם והנרקיסיזם שמצללים את האל בתוך התיאולוגיה מכריעים בהדרגה את יכולתנו לחיות בקהילה זה עם זה. בדיוק כפי שחזה כריסטופר לאש, בתרבות טיפולית "פולח האינטימיות מסתיר ייאוש הולך וגובר ממציאתו", ו"יחסים אישיים מתפוררים תחת המשקל הרגשי שעומסים עליהם. "79
האמריקאים פחות מאושרים בנישואיהם מאשר היו לפני שלושים שנה; האושר המדווח העצמי של הנשים טבל באופן כללי כלפי מטה. המעגלים החברתיים שלנו התכווצו: שיעורי הירידה בכניסה לכנסיות לוו בשיעורים יורדים של כמעט כל סוג של "הצטרפות" חברתית, ונראה כי לאמריקאים יש פחות ופחות חברים שהם בוטחים בהם באמת. גם הרשתות המשפחתיות שלנו הצטמצמו. ילדים נוספים מגדלים על ידי הורה יחיד; פחות אנשים מתחתנים או שנולדו להם ילדים מלכתחילה; ויותר ויותר אנשים זקנים חיים ומתים לבדם. מחקר מאוניברסיטת דיוק מצא כי אמריקאים דיווחו כי היו בממוצע שלושה אנשים איתם הם דנו בעניינים חשובים בשנת 1985, אך רק שניים בשנת 2004; האחוז עם אפס מקורבים בדיוק הוכפל,
אנחנו חופשיים מבעבר, אבל גם מבודדים יותר, בודדים יותר ודיכאוניים יותר.
ב"ניצחון המטפלים "מביא ריף שורה מגתה:" אם אני מדבר בעצמי, גם אני מאמין שהאנושות תנצח בטווח הרחוק; אני רק חושש שבאותו הזמן העולם יהפוך לבית חולים ענק אחד בו כולם אחותם של כולם. "81
ככל שהיחסים האנושיים הרגילים הוחלשו - משפחות שנחלשות, חברות אמיתית הולכת ודעכה - זה בערך מה שקורה. כפי שציין רונלד דבורקין במאמר של סקירת מדיניות לשנת 2010, ארצות הברית הייתה עדה לגידול פי מאה במספר המטפלות המקצועיות מאז 1950. החברה שלנו מתהדרת ב -77,000 פסיכולוגים קליניים, 192,000 עובדים סוציאליים קליניים, 105,000 יועצים לבריאות הנפש, 50,000 נישואים ומשפחה. מטפלים, 17,000 פסיכותרפיסטיות אחיות, 30,000 מאמני חיים - ומאות אלפי עובדים סוציאליים לא קליניים ויועצי שימוש בסמים .82
"רוב אנשי המקצוע האלה מבלים את ימיהם בעזרה לאנשים להתמודד עם
בעיות בחיי היומיום ", כותב דבורקין," לא מחלת נפש אמיתית. "משמעות הדבר היא ש"מתחת לאפנו חלה מהפכה בממד האישי של החיים, כך שמיליוני אמריקאים חייבים כעת לשלם לאנשי מקצוע כדי להקשיב
לבעיות היומיומיות שלהם. . 83

"תרבות זהירות" כזו, כפי שמכנה אותה דבורקין, היא נקודת סיום הגיונית עבור חברה בה האינסטינקט הדתי מכוון יותר ויותר לכיוון המחשבות הגבוהות ביותר והרוח הפנימית ביותר של כל פרט. תיאולוגיה טיפולית מעלה ציפיות והיא מעלה יחס עצמי. אין זה מפתיע שאנשים שנלמדו להתלהב כל העת מתכונותיהם האלוקיות שלהם יתקשו ליצור קשרים עם בני אדם רגילים. (שני עצמאים עליונים אינם בהכרח נישואים מאושרים.) ללמוד לאהוב את עצמנו ולאהוב את היקום איננו בהכרח הדרך הטובה ביותר ללמוד לאהוב את שכנו כמונו, מסתבר, והדגשת יתר על האחדות המהותית של כולם דברים - הבורא והבריאה, אלוהים ואדם, יהוה ואליזבת גילברט - עשויים להיות דרך טובה להמיס יותר נאמנויות ביניים לחלוטין.
התוצאה היא מדינה בה גורואים ומטפלים מילאו את התפקידים שכבר נכבשו על ידי בני זוג וחברים, ושבה מטפלים מקצועיים משרתים, כמו סרפים סביב כס המלוכה, לצרכים של אנשים שנלמדו מימי ינקותם לחפש בתוך עצמם את האל. הדת הטיפולית מבטיחה שביעות רצון, אך במקרים רבים נראה שהיא מספקת סוג של בידוד הנוח בבת אחת ונוח - ומשאיר אותנו לבד עם היקום, לבד עם האל שבפנים.
שמונה


העיר בגבעה

ב- 28 באוגוסט 2010, קניון וושינגטון שיחק מארח בכינוס יוצא דופן. כינה את עצרת Restoring Honour על ידי מארגןו ונציגו, מארח תכנית האירוח גלן בק, אירועי היום דמו למעט מצעדות המחאה שמילאו בדרך כלל את המרחב הציבורי מול אנדרטת לינקולן. הגורם לא היה דתי ולא פוליטי אלא מיזוג מובהק של השניים. עשרות אלפי האמריקאים הפרוסים סביב הבריכה המשקפת היו רובם רפובליקנים ונוצרים, אך הם לא היו שם לכנסייה ספציפית או לתוכנית פוליטית ספציפית. במקום זאת, הם היו שם כדי לחגוג תיאולוגיה פוליטית - כזו שישנה כמו הרפובליקה עצמה, ורעננה כמו שידור חדשות הכבלים האחרון.
הרעיון להפגנה הגיע לבק כמעט שנה לפני כן, והוא במקור התכוון שזה יהיה פרטיזן מפורש - מופע נוסף לחוזק תנועת מסיבת התה שהוא עשה כל כך הרבה כדי לרומם, והסיכוי לשדר את אותם נושאים שהוא אז הפיץ כל לילה בערוץ חדשות פוקס. הנושאים הללו החלו בהתקפתו של בק על הרדיקליזם של נשיאותו של ברק אובמה, אך לאחר מכן התרחב במהירות לביקורת גורפת על הסדר הפוליטי האמריקני העכשווי. לילה אחר לילה טען בק ששתי המפלגות הושחתו על ידי פיתוי טוטליטרי ... שהעסקים הגדולים והממשלה הגדולה נמצאים יחד במיטה ... כי הרדיקלים בתוך הממשלה רודפים אחר "הגרוע, האסטרטגיה הטובה יותר "לערער את הכלכלה האמריקאית ... כי האליטות הגלובליות האנטי-אמריקניות התכוונו להשתמש במשבר הנוכחי כדי לבסס את כוחן ... ושכל הקונספירציה העצומה חזרה לתקופה הפרוגרסיבית ולנשיאותו של וודרו וילסון, הנבל הגדול של ההיסטוריה האמריקאית. לבסוף, כשהוא שב למקום בו התחיל, הבטיח בק לצופיו כי כל הכוחות הסיוטיים האלה יכולים להתנגד בצורה הטובה ביותר על ידי התנגדות נגד סדר היום של אובמה וכל עבודות המפלגה הדמוקרטית.
אבל לבק היה שינוי לב לגבי האירוע שלו בוושינגטון. כפי שסיפר זאת, הוא היה בעצרת מסיבות תה בפלורידה, וצפה בעוד 25,000 איש הריעו לעברו,
כשלפתע "פרץ בזיעה קרה" והבין שאלוהים יש בראשו משהו אחר. "תפסתי את העוזר שלי בדשים," אמר בק, "ואני קירבתי אותו מקרוב וצרחתי באוזנו, 'אני לא יודע איך, אבל אנחנו טועים!'" 1

כשההבנה הזו מהדהדת בראשו, החליט מארח פוקס ניוז שבמקום שמפגש תה אחר יתכנס, עצרת DC שלו תהיה אירוע מפורש מפורשות. זו תהיה חגיגה של ערכים אמריקאים ולא פורום לתקיפות פוליטיות, רגע של אחדות לאומית ולא ניסיון נוסף לעצור את סדר היום הסוציאליסטי של ברק אובמה במסלוליו. וכך קרה: שמור לכרטיס "אל תדרוך עלי" מדי פעם, הקניון הצפוף היה כמעט משוחרר מסימני פרטיזנים וסיסמאות חולצת טריקו, ובקושי נשמעה לחישת מסע הצלב נגד הליברליזם שכיל את מרבית בקיו שעות בשידור.
במקום זאת הייתה פטריוטיות: גיוס כספים לילדים של הווטרינרים של כוחות מיוחדים שנהרגו; קטינים לגבורה צבאית (שנמסרה בין השאר על ידי שרה פיילין); אנקומיה לאבות המייסדים, שפניהם הופיעו בתמונות שעוצבו על פי הכרזה המפורסמת של שפרד פיירי של אובמה. פניו של ג'ון אדמס היו משובצים בפיית ', ג'ורג' וושינגטון עם תקווה של אובמה, ובן פרנקלין עם צדקה. היה טקס חלוקת פרסים, בו הוענקו פרסים לשירותים קהילתיים לשר שחור, איש עסקים מורמוני ולאלברט פוג'ולס של סנט לואיס קרדינלס. ומאחר והכל קרה ביום השנה לנאום "יש לי חלום" - מקור המחלוקת הרבה, מיותר לציין - היה מחווה ארוכה למרטין לותר קינג ג'וניור.
אך מעל לכל, הייתה אדיקות. דובר אחר הנואם דרש מאמריקאים להקדיש את עצמם מחדש לאלוהים, בעוד מקהלות הבשורה התנדנדו ושרים התכוונו ובק עצמו התמכר לפטפט "אלוהים ומדינה" נודד, מעין מקראי. כפי שכתב כריס גוד של האטלנטיק, הצפייה ביום התפתח: "כל מה שגלן בק אומר במהלך המפגן קשור לגילוי אמונה, היסטוריה אמריקאית או קשר כלשהו בין השניים. הוא מונה יותר דמויות היסטוריות אמריקאיות ממה שאפשר לספור. הוא אומר לקהל לגלות אמונה. הוא אומר להם כי עתידה של אמריקה נשען על תגליות האמונה האישיות שלהם ועל תגלית האמונה הקולקטיבית של האומה. "2

או במילים של בק עצמו: "זה קורה באותה צורה, זה קרה מאז הבוש הבוער. משה רבנו. חופש. ואז הם שוכחים. הם משוטטים עד שהם זוכרים שאלוהים הוא התשובה. הוא תמיד היה. ואז הם מתחילים לסמוך. "3

לרבים מהמתבוננים המקצועיים של בק-עיתונות, זה היה כל דבר מבלבל. הם היו רגילים להתלהמותו הפוליטית הגבוהה וללהט האנטי-אובמה של מעריציו, והיו לו נקבעים כגרסה מוגזמת ופרנואידית יותר של שאר צופי הרדיו והכבלים החדשים - קית אולברמן ושון האניטיס. , הלימבואים ואורייליס. אבל זה היה משהו מוזר ושונה ובלתי ניתן לסגירה לחלוטין. זו הייתה תחיית אוהל שחצתה בעצרת פפ שזורה בהרצאת היסטוריה שנשואה לטלטון של USO ... וזה היה בדיוק בשעה הראשונה.
אבל באמת הכל היה קטע. החגיגות הבלתי מפלגתיות המחיה בקניון היו הביטוי התיאולוגי של הטרדות הפוליטיות של בק. האנלוגיות בין המייסד האמריקני למפגש של מוזס עם הסנה הבוער, הדגש הכבד על קשר בין הכפירה הדתית לבין שקיעה אמריקאית, הקריאות להחזיר את גדולתה של המדינה ו"כבודה "על ידי חזרה לאדיקות אבותינו - אפילו הנוכחות , בעצרת שהוקמה בעיקר לנוצרים אוונגליסטים, של פריחה מופרזת מאמונתו המורמונית המאומצת של בק - כל זה היה קשור באופן אינטימי לתפיסת העולם הפוליטית יותר במפורש שאנשי הטלוויזיה האוטודידקט קידמה כל לילה בשעה 17:00 באותם קשרים - בין הסגידה של המייסדים והשנאה של וודרו ווילסון,
*
אמונות אוניברסליות הן חידוש יחסי בהיסטוריה האנושית. הדחף הדתי שזור בחיים הקהילתיים אי שם בעומק הנפש שלנו, והדת מצאה זה מכבר את הביטוי הטבעי ביותר שלה באמצעות כתות של מקום מסוים או של שבט או קבוצה אתנית - או, לימים, עיר מסוימת או מדינת לאום. גם אם כביכול ייצגו עיקרון אוניברסאלי יותר, אלוהי העולם העתיק היו בדרך כלל אלים מקומיים - כבולים לאזור או לשבט או לעיר מסוימים, שנקראו כמגינים על אינטרסים פרוכיאליים ונשמעו כמגינים של עמים ספציפיים.
לכל הפחות, פירוש הדבר שלא יכול היה להיות הפרדה ממשית בין דת ופוליטיקה. לכל היותר, בחברות שהעלו את שליטיהם פירוש הדבר שלא הייתה הפרדה בין המבנה הפוליטי לאלים עצמם. כך או כך, האלים המקומיים יכלו לפעמים לקבל יריבים, אך הם לעולם לא יכלו לקבל את הקלילה או להתעלם מהם. סינכרטיסטים עשויים לקשר את יופיטר רומא עם עמון מצרים או זאוס יוון, והמתוחכמים עשויים אפילו לפלרטט עם מונותאיזם או אגנוסטיקה. אבל כיבוד רשמי של אלילי הקהילה היה דרישה לאדיקות ופטריוטיות כאחד. זה אומר ששני סוקרטס וגם הנוצרים הראשונים הוקעו בגלל "אתאיזם" כשלא הצליחו להכיר באלוהים של הפוליס או האימפריה.
אך אותו טבע אנושי שהפך את הדת המקומית לעוצמתית ביותר הותיר אותה פגיעה. אם הדת היא תגובה, בחלקה, לתמותה של האדם, אז אל שבטי הוא מעצם טבעו אל פוטנציאלי לא מספיק, מכיוון שהשבט כמו גם הפרט נתון לריקבון ולמוות. זה היה טיעונו של פרנץ רוזנצוויג, אינטלקטואל יהודי גדול של ראשית המאה העשרים:
כמו שכל אדם צריך להתחשב במותו בסופו של דבר, עמי העולם צופים את הכחדתם בסופו של דבר, בין אם זה רחוק ככל שיהיה בזמן. אכן, אהבת העמים לאומיותם מתוקה והריונית כמתנת המוות. האהבה עולה על מתוק רק כאשר היא מכוונת לחפץ אנושי, וסוד המתיקות האולטימטיבי הזה מוגדר רק על ידי מרירות המוות. כך צופים עמי העולם תקופה בה אדמתם עם נהרותיה והריה עדיין שוכנת תחת שמים כפי שהיא נוהגת כיום, אך אנשים אחרים מתגוררים בה; כאשר שפתם קבורה בספרים, וחוקיהם ומנהגיהם איבדו את כוחם החיים

החוקים והמנהגים שלהם - וגם האלים שלהם. ככל שהאל מקומי ואישי יותר, כך גדל הקשר של האדם האינסטינקטיבי לפולחן. אך האל המקומי נספה כאשר כתותיו ופולחיו מתים, ואלוהות כזו אינה יכולה לקוות לגאול עם מרירות המוות. מציאות זו מעוררת עמים ומירוצים למה שדיוויד גולדמן, הפופולריזר העכשווי הפרובוקטיבי ביותר של רוזנצוויג, מכנה "מאמץ שביר ובסופו של דבר שומר על שמירת המשכיותם הגופנית באמצעות דם ואדמה ... התקווה שלהם לאלמוות נראית בצורה של מאבק תמידי על קיום פיזי, שיום אחד עליהם להפסיד
תקווה אמיתית דורשת תיאולוגיה אחרת. רק אל אוניברסאלי, שמתעלה על זמן ומרחב, שפה וגיאוגרפיה, יכול להציל בצורה סבירה את אינספור שבטי האנושות מגורלם הבלתי נמנע, אחרת.
אולם כאשר אלוהים אוניברסלי זה באמת נכנס להיסטוריה, הוא היה כאלוף הגזע והעם הספציפיים ביותר. זהו הגילוי המוזר שעמד בלב סיפורו של הברית הישנה: ישות שנראית בתחילה כאלוהות שבטית עוצמתית במיוחד מגלה את עצמו בהדרגה כ- YHWH הנצחי, אני הגדול, מבלי לזנוח את בריתו הייחודית עם העם היהודי. אכן, הברית הישנה, ​​או לפחות המסורת הנבואית בה, טוענת שהייחודיות של יהוה היא למעשה האמצעי שבאמצעותו יתבטא בסופו של דבר האוניברסליות שלו לעולם. מבין כל הטענות השערורייתיות המוטמעות בתנ"ך העברית, אולי אף אחת מהן אינה שערורייתית יותר מזו: שישראל, לבדה בקרב עמי האדמה, תהיה בעלת אלמוות כעם, וכי אם שאר העולם יטען חלק מזה אותה אלמוות,
מה שנבאה נבואה יהודית, ההיסטוריה הנוצרית הופעלה. "הישועה היא מהיהודים", אמר פול לקוראיו, ואז הזמין אותם לחלוק את גורל ישראל על ידי צירוף עצמם לישראל החדשה של הכנסייה הנוצרית. או כפי שמגדיר זאת גולדמן: "במערב, מדינות הגיעו בתקווה לנצח דרך הנצרות, שהציעו את הבטחת ישראל לגויים, אך רק בתנאי שהם יפסיקו להיות גויים, באמצעות אימוץ לישראל של הרוח. "6
עובדי אלילים יכולים להיות יהודים למעשה, כל עוד הם חדלו להיות עובדי אלילים. יכול היה להיות להם אל שהיה מקומי ואוניברסאלי בו זמנית, אך האלים המקומיים שלהם יצטרכו ללכת.
האלים האלה הלכו (אם כי לאט לאט), אך הדחף השבטי שהניע את עובדיהם סבל. לעיתים קרובות הצליחה הנצרות להכיל גרסה מסוימת שלה בהצלחה, על ידי התאמת כתות אליליות למטרות נוצריות ומאפשרת שהאינטרס של אלוהים בגורלם של אומות ספציפיות עשוי להיות לא מוגבל ליחסיו עם שנים עשר שבטי ישראל. הקתוליזם, בפרט באמצעות הקדשות לקדושים ומריה הבתולה, הצליח לאזן בין האוניברסליות של הנצרות לבין לוקליזם חזק, שמכבד את האפשרות שתכליות הבורא עשויות להקיף השגחה מיוחדת לגזעים, אזורים ותרבויות אחרים ובכן - מצרפת למקסיקו, פראג לוולסינגהם, אקיטה עד מדוג'ורג'ה.
אולם מעשה איזון זה יכול להיכנס למעין עבודה זרה, כפי שתמיד פרוטסטנטים היו להוטים להצביע על כך. וגם כשזה לא קורה, ג'ואן של ארק או בתולה מגוואלופה לא הספיקה תמיד לספק את הרצון האנושי להיות נאהב במיוחד, לא רק לעצמך, אלא גם לשבט או למדינה או למדיניות. כך ההתמדה, לאורך ההיסטוריה הנוצרית, של מה שאפשר לכנות קנאת יהודים, המתנגד לתפקיד הייחודי שמילא העם הנבחר בתולדות הישועה. לאנטישמיות יש הרבה Taproots בעולם הנוצרי, אך אולי אף אחת מהן אינה כה חזקה כמו התמרמרות על החסידות היהודית והרצון לתבוע את תגליתה הייחודית של ישראל לעצמה.
התשובה הגנוסטית / אלוהית בתוך טינה זו, כפי שראינו, היא להפוך כל אדם לאדם הנבחר שלו, עם יהוה הפרטי שלו אי שם בעומק. (רוזנצוויג ראה בקשר ההיסטורי של הנצרות את היהדות קריטי ליכולתה לעמוד בדחף זה: "רק הברית הישנה היא זו שמאפשרת לנצרות להגן על עצמה מפני [הגנוסטיות], הסכנה המובנית שלה." אבל לפיתרון אחר, פופולרי לא פחות, יש היה להחליף בפשטות את לאומיותו את שתים עשרה שבטי ישראל - או יותר נכון, לטעון כי האומה של האדם עצמו היא צאצאית מישראל העתיקה.
היריב הגדול ביותר של הנצרות, האיסלאם, הושפע מדחף זה. בצורות האתנוצנטריות יותר של האמונה המוסלמית, הערבים מטילים באופן מרומז כיורשי אברהם (דרך ישמעאל ולא יצחק) וגם את ישראל החדשה האמיתית, ומחליפים את הכנסייה הפאן-אתנית של הנצרות ואת שנים עשר השבטים המקוריים. אך כפירת הלאומיות הגיעה למלוא פרחה רק עם עלייתה של מדינת הלאום המודרנית. הלאומיות הדתית השפיעה על האתנו-קתוליזם של ספרד וצרפת, על השוביניזם הפרוטסטנטי של אנגליה הפוריטנית, על הלאומיות האורתודוכסית של רוסיה הצארית, ורבים נוספים נוספים. זה עיצב תיאולוגיות מגוונות כמו הנצרות הסינית של הונג שיאקואן (שכבשה מחצית סין בשנות ה -40 של המאה ה -19 תוך טענה שהוא אחיה הצעיר האסייתי של ישו) ו"הנצרות הארית "של גרמניה הנאצית.
אכן, במובן מסוים ניתן לראות את כל העידן של הלאומיות הרומנטית, ואת הקטל שבעקבותיהן של שתי מלחמות העולם, כמרד מורחב נגד האוניברסאליזם הנוצרי. כהגדרתו של גולדמן, "אירופה קמה מאימפריה נוצרית אוניברסלית והיא נפלה כאשר הלאומים התנערו כנגד הכנסייה שלהם באומנה ונלחמו עד חורבנה ההדדי." 7

במשל המדהים שלו, The Portage to San Cristobal of AH (1981), ג'ורג ' שטיינר לוכד את הדחפים שמאחורי המרד הזה בכך שהוא מכניס מילים לפיו של אדולף היטלר - היטלר, בסיפורו, שנמצא חי בדרום אמריקה והועמד לדין בג'ונגל על ​​ידי שוביו הקומנדו הישראלים. בהנהלת ההגנה טוען היטלר כי חזונו הושאל ישירות מהיהודים, מזויף בקנאה ובחיקוי:
שם הבנתי את כוחך הסודי. הכוח הסודי של ההוראה שלך. שלך. עם נבחר. נבחר על ידי אלוהים בעצמו. הגזע היחיד עלי אדמות שנבחר, נשגב, הפך למיוחד במין האנושות ...
הגאווה שבדבר, הערמומיות הזדעונית. לא משנה מה אתה, לא משנה לך, יהיה זה כיב כמו איוב, או נוימן שורט את מפשעתו המסריחה ... מה זה משנה אם אתה אחד האנשים שנבחרו? אחד ממשפחתו של אלוהים, מעל לכל האנשים האחרים, נפרד בזעם ובאהבתו. בברית, יחידה, קידוש שלעולם לא יאבד ...
ממך. הכל. להבדיל מירוץ. כדי למנוע את ההטמעה. להחזיק מולה ארץ מובטחת ... אמונותיך. היהירות שלך. בנורמבורג, הזרקורים. הבונה החכם ההוא שפאר. ישר אל הלילה. אתה זוכר אותם? עמוד האש. זה יוביל אותך
לכנען ... הגזענות שלי הייתה פארודיה שלך, חיקוי רעב. מהו רייך בן אלף שנה לעומת נצחיות ציון? 8

אנו יכולים להיות אסירי תודה על כך שהסיפור האמריקני לא נפתח לתהומות כאלה. בחופים אלה נבלעה האתנו-לאומיות הקלאסית על ידי הבנה חדשה ושונה של מדינת הלאום - כזו הדומה להבנה העצמית של הנצרות עצמה. בדומה לגויים שנכנסים לכנסייה, כל גזע ושבט צפוי להשאיר את הטאמטים והמסורות הספציפיים שלהם מאחור כאשר הוא נכנס לאימפריה הדמוקרטית של העולם החדש. כמו עם עובדי אלילים שהפכו את נוצרי, יש להפריש את האלים הישנים של האתניות לטובת אחווה אנושית אוניברסלית יותר.
הדחף לעימות בין דת לאתניות נמשך כמובן - בתת-הכנסיות האתניות שהוקמו על ידי קתולים איטלקים ולותרנים גרמנים, בקריאות הלבן-עליונות של התנ"ך הפופולריות בדרום הנגב, ובזנים של הדת האפרוצנטרית הפופולרית בקרב שחור לאומנים עד ימינו. אבל זה ממשיך להיות נחלש יותר ויותר. כנסיות העולים שלנו מאבדות השפעה ועוצמה עם כל דור רציף, והרעיון של "הנצרות של האדם הלבן" מת כמו תנועת האאוגניקה. מחוץ לטווח הרחבה הפראי של האינטרנט, פשוט אין מקבילה אמריקאית משמעותית לנוסטלגיה של הלאומיות האירופית לדת האתנו של העבר האלילי.
אבל אם היעדר מסורת דם-אדמה החליש את הפיתוי לדמיין את השבט של עצמו כעם הנבחר האמיתי של אלוהים, הדמיון הברור בין אמריקה לכנסיה הנוצרית - שניהם גופים פאן-אתניים, אוניברסליים שמבטיחים ליצור חדש אדם מתוך הישן, ולגאול עולם שנפל ומושחת - פיתה אמריקאים רבים לראות בארצות הברית כולה ישראל חדשה, אומה קדושה, עם נפרד. נטייה זו שזורה בכל פרק של ההיסטוריה הלאומית שלנו, החל מ"השליחה הפוריטאנית במדבר "ועד לקמפיין הנשיאותי של ברק אובמה. שפת הפוליטיקה שלנו מטילה את הסיפור האמריקני במונחים דתיים מפורשים: אנחנו "ארץ מובטחת" וממשלתנו "סדר חדש לדורותיה", עם "גורל גלוי" המוגדר על ידי "חריגנות אמריקאית.

תחושה זו של הנרטיב האמריקני כהמשך לסיפור המקראי חוצה חלוקות אתניות. בשנת 2010, סקר שנערך על ידי המכון לחקר הדת הציבורית, מצא כי 60 אחוז מהאמריקנים האמינו כי "אלוהים העניק לאמריקה תפקיד מיוחד בהיסטוריה האנושית." ההשקפה הייתה החזקה ביותר בקרב אוונגליסטים לבנים, כשמונים אחוז מהם הסכימו עם אני מאמין יוצא דופן. אבל זה היה "חזק מאוד" בקרב מיעוטים: 64 אחוז מההיספנים ו -60 אחוז מהאפריקאים-אמריקנים תמכו ברעיון המטרה השגויה של אמריקה .10
לא הכוח הנותר של השבטיות ואפילו לא מורשת עבדות הפטפטים, כך מתברר, אינם תואמים את כוחה של האמריקאיות. בין אם אנו טוענים בירידה מהמתיישבים הראשונים, מהעולים הבאים או מעבדים אפריקאים, סביר להניח שכולנו יוצאי דופן מסוג זה או אחר.
תלוי כמה רחוק זה קורה, גרסת חריגות תואמת לחלוטין את האורתודוקסיה הנוצרית. אם אלוהים הוא אדון ההיסטוריה, אין שום סיבה לבטל את האפשרות שלעם לא פחות משמעותי (ובעיקר בר מזל) כמו ארצות הברית לא צריך למלא תפקיד חשוב בתוכנית ההתפתחות שלו. אם מותר לקתולים צרפתים להאמין שג'ואן ארק מילאה את רצון האל על ידי הצלת אומתה מפולשים, אז מדוע אמריקאים לא יאמינו אותו הדבר לגבי ג'ורג 'וושינגטון או אברהם לינקולן? אם למאמינים רוסים אורתודוכסים יש רישיון לראות באימפריה שלהם "רומא שלישית", מדוע האמריקאים לא צריכים להרגיש משהו דומה ברפובליקה שלהם?
אולם תאימות כזו אפשרית רק אם האמונה בחריגות מותנית על ידי ריאליזם על תעלומות ההשגחה ועל גבולות השלמות האנושית. האורתודוקסיה הנוצרית מפנה מקום לאהבות ונאמנויות מסוימות, אך לא למיתוסים של תמימות לאומית או דמיונות על בניית ממלכת השמים עלי אדמות. אהבת הארץ היא דבר אחד; שוביניזם ואוטופיזם הם דבר אחר.
למרבה השמחה, ריאליזם כזה היה קיים לעתים קרובות בחיים הציבוריים שלנו. ראו את החזון המפורסם של ג'ון וינטרופ על אמריקה כ"עיר על גבעה ", המופעלת באופן קבוע כתדמית המגדירה של חריגות אמריקאית - ובאותה מידה מבוטלת כדוגמה למיתולוגיזציה לאומנית. שפתו בפועל של עורך הדין לרגל מודה בקריאה מורכבת יותר: "קחו בחשבון שנהיה כעיר על גבעה", כתב לבנותיו, "עיניהם של כל האנשים עומדות עלינו, כך שאם נתמודד בצורה שקרית עם את אלוהינו בעבודה זו שביצענו ולכן אנו גורמים לו לסגת את עזרתו הנוכחית מאיתנו, נעשה לנו סיפור ומילה דרך העולם. "כפי שציין מארק א. סיגנורלי במאמר תפיסתי משנת 2011, נקודת הקטע הזה לא להתפאר במעלה המיוחד של המושבה, אלא לדרוש ממנה לעמוד באידיאלים הגבוהים שלה:
וינטרופ התכוון לקדמותה של עיר על גבעה שלא תסמל את העליונות המובנית של ההתנחלות פלימות ', אלא את הידוע לשמצה. הנקודה שלו הייתה שכל העולם יהיה מודע לתוצאת משלחת הצליינים, כך שכישלון בהקמת קהילה צודקת בעולם החדש יתברר בהכרח ברחבי העולם הישן, ויהפוך לאירוע לאויבי הפוריטנים לזלזל באמונתם ... הוא לא רצה להרגיע את השאננות של צלייני הרגל על ​​ידי הרחבת מעלותיהם, אלא כדי לעורר את ערנותם המוסרית על ידי הזכרתם לחסרון שלפנינו תמיד נשמת האדם…. תמונת עיר על גבעה היא, עבור וינטרופ, דימוי האחריות המובהק .11

אתה יכול לשמוע את אותו שילוב של הערות - הנלהב אך זהיר, פרובינציאליסט אך אנטי-אוטופי - עובר דרך הרטוריקה הציבורית של המנהיגים המרשימים ביותר באמריקה. כפי שמציין וולטר מקדוגל ב"ארץ המובטחת "," מדינת הצלבנים "(1998), עבור האבות המייסדים ויורשיהם החכמים ביותר," היפוך ההתרברבות של יוצא דופן היה אזהרה "- זהירות מפני יהירות ואוולתיות, שמא אמריקה תלך בדרך של" ישראל ויהודה ואתונה ורומא "ונכנעים" לדקדנס, להיבריס, אפילו לשנאה עצמית, ולהיכנס לדעיכתה ונפילתה. "12

לפיכך, ג'ורג 'וושינגטון, בנאום הפרידה שלו, איזן את האופטימיות האמריקאית ואת הריאליזם הנוצרי: מצד אחד הוא קרא ל"השגחה "לזמן את האמריקנים ל"ניסוי ... המומלץ על ידי כל סנטימנט שמגדיל את הטבע האנושי", אך מצד שני הוא הקפד לציין כי הניסוי שלנו עשוי להיות "בלתי אפשרי" על ידי "החכמים" מאותו אופי שנפל .13
כמו כן, קלווין קולידג ', בנאומו במלאת 150 שנה ל -1776, הזהיר את האמריקאים "בעידן של מדע ושל הצטברות עצומה של דברים חומריים "ש"דברים של הרוח יבואו ראשונים", אלא אם "אנו נאחזים בזה, כל השגשוג החומרי שלנו, למרות שהוא עשוי להציף, יפנה אל שרביט עקרה שבאחריותנו." 14
בדומה, דווייט אייזנהאואר, שנשמע בפרידתו כעבור מאה וחצי לאחר מכן, איזן את הפתיחה של חריגות אמריקאית ...
לאורך כל ההרפתקה של אמריקה בממשל חופשי היו מטרות בסיסיות כאלה לשמור על השלום; לטפח התקדמות בהישגים אנושיים, ולהעצים את החירות, הכבוד והיושרה בקרב העמים ובקרב העמים. לחתור לפחות זה לא יהיה ראוי לעם חופשי ודת .15

... עם דחיית כל סוג של אופטימיות או אוטופיאניות עיוורת:
משברים שם ימשיכו להיות. במפגש איתם, בין זר או מקומי, גדול או קטן, יש פיתוי חוזר לחוש כי פעולה מרהיבה ויקרה עשויה להפוך לפיתרון המופלא לכל הקשיים הקיימים ...
קטע זה מתחלק, כמובן, לאזהרתו המפורסמת של אייזנהאואר נגד "המתחם הצבאי-התעשייתי", ואז לביקורתו המפורסמת, אך פחות-שופעת באותה מידה, על היומרות של "אליטה מדעית-טכנולוגית" - שתחתיה תהיה מקבלי המדיניות בעשור שלאחר מכן התעלמו, עם השלכות הרות אסון.
בשום מקום מעשה איזון זה מושג בצורה אומנותית יותר מאשר בכתובת החנוכה השנייה המפורסמת של אברהם לינקולן. מצד אחד, הרטוריקה של לינקולן מקדשת למעשה את מלחמת האזרחים האמריקאית, ומעבירה את אימת הסכסוך העקוב מדם לסוג של נרטיב מהברית העתיקה, בו אלוהים צודק פועל בעת ובעונה אחת לגזוז ולגאול את ישראל החדשה של אמריקה:
אם נניח שעבדות אמריקאית היא אחת מאותן עבירות אשר, בהשגחת אלוהים, צריכות לבוא, אך אשר, לאחר שהמשיך לאורך זמנו שנקבע, הוא כעת מעוניין לסלק, ושהוא נותן גם לצפון וגם לדרום את זה מלחמה נוראה כאוי בגלל אלה שעל פיהם הגיעה העבירה, האם נבחין בה כל התרחקות מהתכונות האלוהיות שהמאמינים באלוהים חי תמיד מייחסים לו? אנו מקווים בחום, אנו מתפללים בלהט, שחרטת המלחמה האדירה הזו תעבור במהירות. ובכל זאת, אם הקב"ה ירצה שהוא יימשך עד שכל העושר שנערם על ידי מאתיים וחמישים שנות עבודתו של איש הכספים ייטבע עד שכל טיפת דם שנמשכת עם הריס תשולם על ידי אחר שנמשך בחרב, כמו
נאמר לפני שלושת אלפים שנה, כך שעדיין יש לומר "פסקי הדין של האדון נכונים וצדיקים לגמרי." 16

לא בכדי, השליחים הנמרצים יותר של הדת האזרחית של אמריקה ראו לינקולן כנביא מעונה של אמונתם - איש "לשים האמונות הקדושות של היודו-הנצרות לרשותה של אמריקה," כפי גלרנטר מנסח זאת, ועל "מעורבבת אותם לתוך הבטון מאוד מתוכם אמריקניזם נעשה." 17

אך מציין כי providentialism מפעילה נאום ההשבעה השנייה של לינקולן להסביר מוּסָר, ולא להתפאר במעלה הספציפית של אמריקה או לחגוג את המשימה הספציפית שלה בעולם. ושימו לב, גם את אופן המסגרת של הקטע המוצג לעיל. ראשית, עם הקדמה זו:
אף אחד מהצדדים לא ציפה לקראת המלחמה את העוצמה או את המשך שהיא הגיעה כבר. אף אחד מהם לא צפה כי סיבת הסכסוך עשויה להיפסק עם הסכסוך עצמו או אפילו לפני שייפסק. כל אחד חיפש ניצחון קל יותר, ותוצאה פחות מהותית ומדהימה. שניהם קוראים את אותו התנ"ך ומתפללים לאותו אלוהים, וכל אחד מזמין את עזרתו כנגד השני. זה אולי נראה מוזר שכל גברים צריכים להעיז לבקש את עזרתו של אלוהים צודק בסחיטת לחם מהזיעה של פניהם של גברים אחרים, אך בואו נשפוט שלא, שלא נשפט אותנו. לא ניתן היה לענות על תפילותיהם של שניהם. זה של אף אחד לא נענה במלואו. הקב"ה יש לו מטרות משלו.
ואז המסקנה המפורסמת:
בזדון כלפי אף אחד, לצדקה לכולם, עם תקיפות בזכות כפי שאלוהים נותן לנו לראות את הזכות, הבה נשאף לסיים את העבודה בה אנו נמצאים, לקשור את פצעי האומה, לדאוג לו שיהיה לנו ניהל את הקרב ועל אלמנתו ויתומו, לעשות את כל מה שעשוי להשיג ולהוקיר שלום צודק ומתמשך בינינו לבין כל העמים.
שוב ושוב ממסגר לינקולן את הגמל שלו בשפת הענווה והמסתורין. ("בואו לא נשפוט, שלא נידון ... עם זדון לאף אחד, עם צדקה לכולם ... הקב"ה יש לו מטרות משלו ... כפי שאלוהים נותן לנו לראות את הזכות.") שוב ושוב הוא מתנער מהפיתוי טען כי מטרת האיחוד היא טהורה ומושלמת, או שהצפון הוא סוכן האל במלחמה קדושה.
אם נעקוב אחר הצהרותיו ודוגמתו, אנו עשויים להאמין, כפי שהוא האמין, כי לעיתים ניתן להבחין בכוונותיו של אלוהים בדפי הסיפור האמריקני. אך אל לנו להתהדר בכך שהיינו מכשירים של אלוהים, או להעמיד פנים שאנו מבינים את מלוא ההיקף והכיוון של הסיפור. יוצא מן הכלל שהחריגנות שלנו חייבת להיות חריגה זמנית, במילים אחרות - מצפה אך לא יומרנית, המתמדת תמיד בענווה ופתוחה לתיקון והפתעה.
יתרה מזאת, אם אנו חושבים על עצמנו כאל כל דרך המקבילה לישראל, זה חייב להיות רק בדרך של אנלוגיה. יש רק ישראל אחת אמיתית, ואפילו האומה הגדולה ביותר יכולה לקוות רק להיות "עם כמעט שנבחר". 18
גם הביטוי הזה הוא של לינקולן, מכתובת משנת 1861 - ובמלה היחידה ההיא, "כמעט", מוגנת פטריוטיזם בריא, ואילו הכפירה של הלאומיות עומדת נזיפה.
*
אבל לא כל מנהיג אמריקני היה וושינגטון, קולידג ', אייזנהאואר, לינקולן. בידיים הימניות, הרעיון של חריגות אמריקאית יכול לשקף איחוד בריא של פטריוטיות ואדיקות. אבל בידיים הלא נכונות זה יכול להיות מקור לפיתויים תיאולוגיים מסוכנים.
פיתוי כזה הוא המשיחיות. ההסתכלות המשיחית אינה מסתפקת באפשרות שאלוהים העדיף במיוחד את ארצות הברית, כי הדמוקרטיה האמריקאית יכולה לממש למעשה את מטרותיו של אלוהים עלי אדמות - בין אם על ידי בניית ירושלים החדשה בבית, או על ידי הפצת ברכות החירות לכל גזע ועם. מעבר לים. כפי שציין הסוציולוג השמרני רוברט ניסבט, "בעולם החדש כמו בישן, הרכבת רעיון ההתקדמות ורעיון מדינת הלאום עלולה לגרום לעוצמה של אלפי שנים ומשיחיות שלא נראו מעולם. על האדמה. "19
לאחר פיגי-גב על ההקבלות בין אוניברסליזם אמריקני לאוניברסאליזם נוצרי, אמריקניזם משיחי הופך את הדמוקרטיה הליברלית לדת בפני עצמה, המסוגלת לבצע את סוג העבודה הגאולה שהאורתודוקסיה שומרת למשיח ולכנסייתו. זה מסיים וממחיש את סיפור הישועה, והופך את ההבטחות האסקאטולוגיות של הברית החדשה להבטחות פוליטיות כאן עלי אדמות. במקום לחפש את מלכות האל, היא מבקשת את סוף ההיסטוריה. במקום לנסות להפוך את כל המדינות לנוצריות, היא מקווה להפוך את כולם לאמריקאים - ונראית ליום בו, במשפטו של וודרו ווילסון, אומות העולם מכירות בכך שהכוכבים והפסים שלנו הם "הדגל, לא רק של אמריקה, אלא של אנושיות. "
הכפירה האחרת של הלאומיות, דימוי הראי של המשיחיות, עמוס אבדון ואפוקליפטי. ההסתכלות האפוקליפטית אינה מספיקה לציין את ההקבלות בין סיפורה של ישראל לבין התנחלות אמריקה, וההקמה המרמזת על כך שההקמה האמריקאית הייתה ממש אירוע ברית, בדומה לממסד המקראי של ישראל. אנחנו לא רק "כמעט שנבחרו", אלא למעשה נבחרים, והחוקה שלנו לא רק מתיישבת עם עקרונות נוצריים אלא ממש בהשראת אלוהים. היסוד הוא עדן שלנו וסיני שלנו; כל השאר הוא נפילה טרגית, ירידה לעבודה זרה שאלוהים יעניש בצדק. אכן, היציאה השונה של אמריקה המודרנית מחוכמת המייסדים מציבה אותה באותה עמדה - ותחת אותה שיפוט אלוהי - כמו ישראל הקדומה במהלך פלירטוטם עם אלחי אשור או בבל. ובהתחשב במציאויות אלה,
הפיתוי הראשון מתקדם באופן טבעי. המוח המשיחי מתחזק באופן תמידי בכל מה שנראה כמו הדבר הבא בפוליטיקה המערבית, החל מהאימפריאליזם הליברלי בשנות התשעים של המאה ה -19 ועד לפולחן אובמה בשנים 2007–2008, והכריז עליו כי הדבר החדש שעושה האל ההיסטוריה בעולם. התיאולוגיה של התאכסניות הרווי קוקס, ששקלנו בהרחבה קודם לכן, ייצגה את גרסתו של הגבול החדש של הפיתוי הזה, בה נוצרים היו אמורים לקבל הדרכה מ"החילוניות הבוגרת "של JFK וילדיו הוויזים. אולם הטענה של קוקס כי "מה שאלוהים עושה בעולם זה פוליטיקה" הייתה הנושא החוזר של האמריקניזם המשיחי כל הדרך חזרה לדור המייסדים (כאשר עזרא סטיילס, נשיא ייל, תיאר את הרפובליקה החדשה כ"ישראל החדשה של אלוהים, "עם ג'ורג 'וושינגטון כיהושוע שלו) והתקופה הפוריטנית שלפניו. במהלך 150 השנים האחרונות, הפיתוי המשיחי עורר את הלהט הנוצרי בדרכים שונות לדורוויניזם החברתי, לקולוניאליזם "נטל האדם הלבן", לפרוגרסיביזם וסוציאליזם, מרקסיזם וליברליזם של ניו דיל, החברה הגדולה והמהפכה המינית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. במהלך 150 השנים האחרונות, הפיתוי המשיחי עורר את הלהט הנוצרי בדרכים שונות לדורוויניזם החברתי, לקולוניאליזם "נטל האדם הלבן", לפרוגרסיביזם וסוציאליזם, מרקסיזם וליברליזם של ניו דיל, החברה הגדולה והמהפכה המינית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. במהלך 150 השנים האחרונות, הפיתוי המשיחי עורר את הלהט הנוצרי בדרכים שונות לדורוויניזם החברתי, לקולוניאליזם "נטל האדם הלבן", לפרוגרסיביזם וסוציאליזם, מרקסיזם וליברליזם של ניו דיל, החברה הגדולה והמהפכה המינית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. לקולוניאליזם "הנטל של האדם הלבן", לפרוגרסיביזם וסוציאליזם, למרקסיזם ולליברליזם של ניו דיל, החברה הגדולה והמהפכה המינית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. לקולוניאליזם "הנטל של האדם הלבן", לפרוגרסיביזם וסוציאליזם, למרקסיזם ולליברליזם של ניו דיל, החברה הגדולה והמהפכה המינית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית. זה הטביע את חותמו כמעט על כל מטרה ומסע צלב של השמאל האמריקני. וזה נמשך גם כשאותו שמאל הפך לעוין יותר כלפי הנצרות המאורגנת. על כל החילוניות הנתונה שלה, חלק ניכר מהליברליזם של ימינו עדיין מעודכן על ידי ההנחה המשיחית במהותה כי "השגת ארצנו", במילותיו של ריצ'רד רורטי, נכדו הפוסט-נוצרי של התיאולוג הגדול של הבשורה החברתית וולטר רושנשוש, יכול להיות תחליף לנחמות האמונה הדתית המסורתית.
הפיתוי השני הוא ריאקציוני באופן טבעי. כל מה שאמריקניזם משיחי מחבק וחוגג, אמריקניזם אפוקליפטי דוחה או מאבד. לעיתים קרובות מדובר בכפירה עבור המאוכזבים והנושלים, והיא מוצאת את תומכיה החזקים ביותר בקרב אוכלוסיות שעבורן סיפור ההיסטוריה האמריקנית הוא סיפור של שולית או תבוסה הדרגתית: הילידים והניאו-קונפדרטים מהמאה התשע-עשרה, מאזיניו של צ'ארלס קופלין בשנות השלושים של המאה ה- 19 ג'ון בירצ'רס בשנות החמישים, ופונדמנטליסטים דתיים כמעט בכל מקום ובכל מקום. בזמן שהמשיחיות מפתה נוצרים ליברלים, האפוקליפטיזם מפתה את עובדיהם השמרנים: חזון ההיסטוריה האמריקאית כמגירה ממושכת, מגלשה קבועה במורד, מתערפל בקלות בחזון הפונדמנטליסטי של העידן המודרני כהגשמה הדרגתית של ספר ההתגלות. מכיוון שהמשיחיות מעוררת אופטימיות לא מוצדקת לגבי השלמות האנושית, אפוקליפטיזם מעורר פרנויה לא מוצדקת על אויבים בחו"ל ועל אויבים בפנים, וממציא קונספירציות אנטי-אמריקאיות עצומות - קתוליות במאה התשע עשרה, יהודיות ואז קומוניסטיות בשנות העשרים, וכיום שילוב אפל של האו"ם והח'ליפות העולמית - כדי להסביר את כל המחלות שנמצאות בארצות הברית. מכיוון שהמשיחיות ממתינה למנהיג גדול שיספק תקווה ושינוי ולבסוף תוביל את אמריקה לארץ המובטחת, אפוקליפטיזם מחפש אחר נבל שעליו להאשים את בגידת המייסדים. מכאן המוכרות ימניות נגד פרנקלין רוזוולט; מכאן הקיבעון של גלן בק על הרעות של וודרו ווילסון וברק אובמה כאחד. האפוקליפטיזם מעורר פרנויה בלתי מוצדקת על אויבים בחו"ל ועל אויבים בפנים, וממציא קונספירציות אנטי אמריקאיות עצומות - קתוליות במאה התשע עשרה, יהודיות ואז קומוניסטיות בעשרים, וכיום שילוב אפל של האו"ם והקליפה העולמית - כדי להסביר כל מה שחולה בארצות הברית. מכיוון שהמשיחיות ממתינה למנהיג גדול שיספק תקווה ושינוי ולבסוף תוביל את אמריקה לארץ המובטחת, אפוקליפטיזם מחפש אחר נבל שעליו להאשים את בגידת המייסדים. מכאן המוכרות ימניות נגד פרנקלין רוזוולט; מכאן הקיבעון של גלן בק על הרעות של וודרו ווילסון וברק אובמה כאחד. האפוקליפטיזם מעורר פרנויה בלתי מוצדקת על אויבים בחו"ל ועל אויבים בפנים, וממציא קונספירציות אנטי אמריקאיות עצומות - קתוליות במאה התשע עשרה, יהודיות ואז קומוניסטיות בעשרים, וכיום שילוב אפל של האו"ם והקליפה העולמית - כדי להסביר כל מה שחולה בארצות הברית. מכיוון שהמשיחיות ממתינה למנהיג גדול שיספק תקווה ושינוי ולבסוף תוביל את אמריקה לארץ המובטחת, אפוקליפטיזם מחפש אחר נבל שעליו להאשים את בגידת המייסדים. מכאן המוכרות ימניות נגד פרנקלין רוזוולט; מכאן הקיבעון של גלן בק על הרעות של וודרו ווילסון וברק אובמה כאחד. ובימינו שילוב אפל של האו"ם והח'ליפות העולמית - כדי להסביר את כל העליות הקיימות בארה"ב. מכיוון שהמשיחיות ממתינה למנהיג גדול שיספק תקווה ושינוי ולבסוף תוביל את אמריקה לארץ המובטחת, אפוקליפטיזם מחפש אחר נבל שעליו להאשים את בגידת המייסדים. מכאן המוכרות ימניות נגד פרנקלין רוזוולט; מכאן הקיבעון של גלן בק על הרעות של וודרו ווילסון וברק אובמה כאחד. ובימינו שילוב אפל של האו"ם והח'ליפות העולמית - כדי להסביר את כל העליות הקיימות בארה"ב. מכיוון שהמשיחיות ממתינה למנהיג גדול שיספק תקווה ושינוי ולבסוף תוביל את אמריקה לארץ המובטחת, אפוקליפטיזם מחפש אחר נבל שעליו להאשים את בגידת המייסדים. מכאן המוכרות ימניות נגד פרנקלין רוזוולט; מכאן הקיבעון של גלן בק על הרעות של וודרו ווילסון וברק אובמה כאחד.
אבל הוונטות האלה שזורות לעתים קרובות בסוג מוזר של הערצה. התיאולוג הקלוויניסטי של אמצע המאה RJ Rushdoony, שחזונו השולי של "השחזור הנוצרי" דחף את הרפובליקה האמריקאית לחזור לשורשיה התיאוקרטיים כביכול, ידוע בהתפעלות על נאומיו המסעירים, המשיחיים המסעירים של ג'ון קנדי, "לשלם כל מחיר". ("הם איבדו את התיאולוגיה", אמר על אנשי הגבול החדשים, "אבל הם לא איבדו את האמונה." 20) כך גם עם בק, שהפציר במאזיניו השמרנים לחקות את הטקטיקות של הרדיקלים המרקסיסטיים כמו שאול אלינסקי ומי רומז שלימין יש הרבה מה ללמוד על משמעת ואסטרטגיה מהקונספירציות השמאליות העצומות שלטענתו חשף. זו דינמיקה שמרמזת על הקשר שבין הסגנונות האפוקליפטיים והמשיחיים של הלאומיות:
מערכת היחסים הזו לא ניכרת בשום מקום יותר - ושום מקום אינו מאיר יותר - מאשר במסע הצלב הפרופיל הגבוה של בק נגד הנשיא העשרים ושמונה של אמריקה. במישור אחד, הקיבוע על דמות כמו ווילסון (המופיע במקום הראשון ברשימת "עשר המזרקות המובילות בכל הזמנים" בסכסוך של בק עם אידיוטים, שולח את פול פוט ופונטיוס פילטוס) נראה כמו דרך משונה עבור פוליטי מארח תכנית האירוח כדי להתמודד עם סוגיות היום. אך הוא מובן כל תרגיל בהגדרה עצמית אידיאולוגית. בק מתבונן בווילסון ורואה את דמותו הסדוקה של המראה: בניין של תשעה עשורים זה מזה, הנשיא הפטריציאני והרוע הפופוליסטי מגלמים בצורה מושלמת את שני הקטבים של כפירת הלאומיות.
חשוב מכך, שטויותיהם בהתאמה מציעים דוגמאות לספר לאן פיתויים תאומים יכולים להוביל.
*
מעט נשיאים אמריקאים היו אדוקים יותר מוודרו ווילסון. מסירותו של ממשלו לרפורמה מתקדמת בבית, ובסופו של דבר לעשיית המלחמה ההומניטרית בחו"ל, ייצגה את שיא התקופה המשיחית במיוחד בפוליטיקה ובדת האמריקאית. זה היה תור הזהב של הפרוטסטנטיות הליברלית שדיברנו עליה בפרק
1, שפילה את עצמה בדר ודרווין והגיחה עם חזון של "נצרות מיושמת" שתפסיק את המטאפיזיקה ותבקש להפעיל את הדרשה בהר. ("עד שהעיר הקדושה של החזון של הרואה הפכה למציאות האדמה", כפי שכתב איש דת פרוגרסיבי בשנת 1911.21) וילסון הקנאי היה בעובי תנועה זו, והעביר את הדחף המיסיונרי של הפרסביטריאניזם הקדמון שלו לפוליטיקה מיסיונרית. "המשימה האדירה שלפנינו", אמר בכינוס פרוטסטנטים עשור לפני שזכה בנשיאות, "היא להפוך את ארצות הברית למדינה נוצרית אדירה ולהנציח את העולם." 22

המסע האחרון בא להגדיר את נשיאותו ולא לטובה. כמו ג'ורג 'וו. בוש כמעט מאה לאחר מכן, נכנס וילסון לתפקיד והבטיח סוג של ענווה נוצרית במדיניות החוץ. אבל כמו עם בוש, כאשר התפתח משבר וניסיונותיו ל"דיפלומטיה חדשה וכולה יותר "התבררו כבלתי מספיקים כדי להחזיר את השלום, הוא ניתק במקום זאת את השריון של צלבני. "מה היה עושה ישו בימינו, במקומנו, עם ההזדמנויות שלנו?", הוא שאל את חבריו הפרוטסטנטים הליברליים בשנת 1905.23
בשנת 1917 התברר שהתשובה הייתה "לערוך מלחמה על המעצמות המרכזיות", מלחמה שהמשיח המשיחי של ווילסון הטיל במונחים האבסולוטיים ביותר והבלתי מתפשרים - ושאחיו הנוצרים המתקדמים של וילסון מיהרו לחבק. "אין לי שום היסוס", הצהיר אחד השרים הנוקשים הרבים שצוטטו ב"מלחמת הצדקנות "של ריצ'רד גמבל (2003), היסטוריה מרתקת עד כדי התפנית הלוחמת של פרוגרסיביזם בעידן ווילסון," באומרו שקולו של אל צדיק מזמן אותנו למלחמה זו ושהיא במובן הגבוה ביותר של המילה מלחמה קדושה. "24
ישוע המשיח עצמו, שר אוחוני שנועד כשבוצי הבצק נחתו באירופה," היה לוקח כידון ורימון ופצצה ורובה ועושה את מלאכת המוות נגד זה האויב הקטלני ביותר של ממלכת אביו באלף שנים. "25

באווירה זו לא הספיק להילחם למען יעדים מוגבלים. יעדי המלחמה של אמריקה, התעקש וילסון, כללו "הרס של כל כוח שרירותי בכל מקום ... הסדר של כל שאלה ... על בסיס קבלתם החופשית של אותו יישוב על ידי האנשים הנוגעים בדבר מיד ... וארגון שלום שיוודא כי כוחם של מדינות חופשיות יבדוק כל פלישה לזכות וישמש כדי להפוך את השלום והצדק לבטוחים יותר. "26
מילים יפות, אבל במצעד הזה של "אי-פעם", אפשר לשמוע את הג'ינגל-ג'ינגל של הקנאות, ולא את התווים המדודים יותר של ממלכתיות נוצרית באמת. בתוצאות, בינתיים - חוסר יכולתו של ווילסון למנוע את בעלות הברית המנצחות לכפות שלום קרתגו, מהומה לאומיות קשה שדרישתו להגדרה עצמית שחררה, ואימפוטנטיות של חלומו של חבר הלאומים - יכולה לראות את העלויות של משיחיות שלא טופלה על ידי ענווה או ספק עצמי.
במקום בו ווילסון נכנס פנימה, עקבו אחריו יותר מדי נשיאים. פיטר ביינרט מכנה דפוס זה את תסמונת איקרוס, מחלה שפגעה בקובעי המדיניות שלנו ברגעים של כניסה אמריקאית לכאורה, משנות השישים ועד תקופת בוש. ג'יימס קורת, במונחים תיאולוגיים מעט יותר, מגדיר זאת את העיוות הפרוטסטנטי, קושר אותו במפורש לפרוטסטנטיות החילונית, הגלגית, של תקופת מלחמת העולם הראשונה. לא משנה לאיזה מונח אתה נותן את זה, ווילסיאניזם היה קבוע בהיסטוריה של אמריקה מהמאה העשרים, מהדהד בנאומים (הראשון של קנדי ​​הראשון, השני של ג'ורג 'וו. בוש) הטוענים למעטה ההשגחה ללא הענווה של לינקולן, ואז משחק את עצמו ב מלחמות שהצדיקו את אזהרות וושינגטון ואייזנהאואר.
רוח זו גם לא הוגבלה במדיניות חוץ. "מלחמה היא בריאות המדינה", טען רנדולף בורן, והרגעים הווילסיאניים שלנו נטו לחפוף להרחבות ממשלתיות עצומות, לפעמים עם תוצאות חיוביות אך לעתים קרובות באותה המידה עם מצערות. האסטרטגיה של לינדון ג'ונסון בווייטנאם, ריצ'רד א 'האנט כתב בפייסיפיקציה: המאבק האמריקני לבבות ומחשבות וייטנאם (1998), "היה מקורו באותם דחפים נשיאותיים שהולידו את החברה הגדולה." 27
או כפי שהגדיר ג'ונסון עצמו. זה בשנת 1966: "מדיניות החוץ שלנו חייבת תמיד להיות הרחבה של מדיניות הפנים שלנו. המדריך הבטוח ביותר שלנו למה שאנחנו עושים בחו"ל הוא מה שאנחנו עושים בבית. "28

אותה אחדות מהותית מרמזת על עצמה, גם אם בקנה מידה פחותה, באופן בו טיעוניו של ג'ורג 'וו. בוש כלפי "לא נותרו מאחור" וביוזמות "שמרניות-חמלה" אחרות, השתלבו עם טיעוניו לנסות לשתול דמוקרטיה באדמה המוסלמית. בשני המקרים, מבקריו היו אשמים ב"התבוננות הרכה של הציפיות הנמוכות "בכך שהטילו ספק בכוח הטרנספורמטיבי של כוונות טובות.
כך אוטופיות בחו"ל מגדלת אוטופיאניות בבית, ולהיפך. ומכיוון שאין צורך לאזן את הספרים באוטופיה, ווילסיאניזם נוטה להיות תיאולוגיה פוליטית של אקדחים וחמאה, אידיאולוגיה של חגב שמבלה היום ומאפשרת למחר לטפל בעצמה. וזו הסיבה, כשמחר סוף סוף מגיע, התקופות הווילסיאניות שלנו נטו לפנות את מקומן לתקופות של קיפאון, התיישנות וריקבון.
תקופות, כלומר כמו זו שאנו עוברים כעת.
*
יש הרבה במורשתו המתמשכת של נשיאותו של וודרו ווילסון, במילים אחרות, כדי להצדיק את סוג המזלג שגלן בק החליט לאחרונה לגייס על ראשו. אבל אם וילסון גילם את הלאומיות המשיחית ללא קשר, אנטגוניסטו של ימינו מגלם את הלאומיות האפוקליפטית, לכל היותר. אכן, השקפת עולמו של בקיאן, כפי שהוסברה על פני שנתיים פלוס כמו השביט הבוער ביותר של חדשות הכבלים, היא שרשור כמעט קומי לכל טיק ונטייה אפוקליפטית.
יש את פולחן המייסד, שלעתים קרובות נלקח לקיצון "מה היה ג'ורג 'וושינגטון עושה". ישנן התחזיות המתמדות להתמוטטותה הקרובה של הרפובליקה והכמעט בלתי נמנע של משטר טוטליטרי שעולה במקומו. יש בתוכו את המצוד התזזיתי אחר אויבים (המרקסיסטים הנוברים בבית הלבן של אובמה, האיום שמציבים רדיקלים מקומיים ומהגרים בלתי חוקיים) ואויבים בחו"ל (המהומות שחוקרות את העולם הערבי בשנת 2011 עוררו את בק לטיסות מפוארות במיוחד על הקישורים בין שמאלנים אמריקנים לח'ליפות הפאן-אסלאמית הבולטת). ישנן ההתקפות על כל מערכת דתית שלא מתיישבת באופן מושלם עם פרשנות הממשלה המוגבלת של בק למייסד האמריקני. ("אני מתחנן, חפש את המילים 'צדק חברתי' או 'צדק כלכלי' באתר הכנסייה שלך. אם אתה מוצא את זה, רוץ הכי מהר שאתה יכול. צדק חברתי וצדק כלכלי, הם מילות קוד. עכשיו אני ממליץ לאנשים לעזוב את הכנסייה שלהם? כן! " ("הפרוגרסיביות היא הסרטן באמריקה והיא אוכלת את החוקה שלנו 30
... המנהיגים הפוליטיים שלנו הפכו לא יותר מאשר טפילים שמאכילים את הזיעה והדם שלנו. "31) ויש את הרחבת הסגנון האפוקליפטי הזה למצב הפוליטי של ישראל, שם בק ערך לאחרונה מפגן המשך, בנושא "להחזיר אומץ" - האומץ, כלומר להתנגד למה שהוא רואה כשואה שנייה מתקרבת.
הערוץ המסוים שדרכו הנושאים הללו הועבר לבק הוא יצירתו של קליון סקוסן, דמות פורה מתקופת ג'ון בירץ 'של האפוקליפטיזם האמריקני. סקוזן קפץ לגדולה כתיאורטיקן קונספירציה עם הקומוניסט העירום משנת 1958, שצייר את האיום המרקסיסטי העולמי תוך שימוש בצבעים פראיים וטענות שערורייתיות. הוא המשיך אחריו עם הקפיטליסט העירום, שגילה כי הקמת ליגת הקיסוס והקומוניזם הבינלאומי היו שניהם חלק מאותה קונספירציה עצומה - קונספירציה שהושלמה, באופן טבעי, בנשיאותו של וודרו ווילסון. ואז ב"קפיצת 5,000 השנים "ב -1981 (שההמלצה הנלהבת של בק הפכה לרב מכר מפתיע), סקוסן טווה תיאור פרובינציאלי של הניסוי האמריקני כשיאה של התוכנית ארוכת הטווח של אלוהים לאנושות,
כמו בק, גם סקוסן היה חבר בכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, ויצירותיו הציעו ברק פרנואידי בנושאים מורמונים מוכרים. (בשנת 1960, נשיא ה- LDS, דייוויד מקיי, דחק בכל חבר בכנסייתו לקרוא את הקומוניסט העירום.) עם חזונו של ישוע המשרת בעולם החדש לאחר תחייתו והתעקשותו כי הנצרות האמיתית תוחזר לאדמה בלבד זמן קצר לאחר הקמת ארצות הברית, אמונתו של ג'וזף סמית 'רומזת לפעמים על גרסה מילולית של הכפירה של הלאומיות האמריקאית. אדיקות מורמונית פופולרית לקחה את הרעיונות האלה צעד אחד קדימה, וסיבבה תרחישים אסקאטולוגיים שבהם החוקה של ארצות הברית תיתלה "על חוט בודד" וקשיש מכנסיית המורמונים ייקרא להציל אותה.
בדרך כלל, השפעת ה- LDS העוברת דרך עבודתו של סקוסן (והפופולריות של בק זהה) תהיה פיתרון לאוונגליסטים שמרנים, הנוטים להתרפק על מה שהם רואים כפסאודו-נוצריות תרבותית של המורמוניזם. אבל הכפירה של הלאומנות היא אמונה אקומנית. הן המורמוניזם העממי והן האדיקות האוונגלית הפופולרית נוטים לקריאות תיאולוגיות מאוד של ההיסטוריה האמריקאית, וההיסטוריה הרוויזיוניסטית של סקוזן של ארצות הברית ממפה על סוג ההיסטוריוגרפיה "אמריקה הנוצרית" שהיה מזמן פופולרי בקרב פונדמנטליסטים. אם תסנן את האלמנטים הקושרים יותר מהתיאולוגיה הפוליטית שלהם, סקוסן ובק יכולים להישמע הרבה כמו דייוויד ברטון,
עם התבגרותה של האוונגליזם המודרני לאורך שנות השמונים והתשעים, התיאולוגיה הפוליטית "אלוהים וחוקה" זו זכתה בהדרגה בעקבות הבנות מתוחכמות יותר של ההיסטוריה האמריקאית והתפקיד הנוצרי בפוליטיקה. אך מאז התמוטטות ממשל בוש, העמדות הישנות חזרו לקדמת הבמה. התיאולוגיה הפוליטית של מישל בכמן, למשל, דמתה לפעמים לכפירה של הלאומיות כשהיא הכי לא מבוטלת, ורבים מיריביה הרפובליקנים עשו פסטות עדינות יותר באותו כיוון.
עד כמה שניתן לגשר בין התהום בין אוונגלים למורמונים, כפירה של אלוהים ומדינה היא המקום המתבקש להעיף גשר חבלים. זה בדיוק מה שבק עשה במהלך הריצת פוקס ניוז שלו. החל מהבוסטריזם שלו ל קפיצת 5,000 השנים ועד לתערובת הדת האזרחית והנצרות הלאומית שהוצגה באנדרטת לינקולן, כל פרויקט בק ייצג הזמנה עדינה לאוונגליסטים להתגבר על חרדותיהם מפני המורמוניזם על ידי מציאת קרקע משותפת עם ה- Latter- קדושים ביום בהערכה משותפת של האב, הבן והחוקה הקדושה.
*
בעיני רבים מהמשקיפים זה דברים מפחידים - הרבה יותר מפחיד מכל מה שוודרו ווילסון עשה או לא עשה כנשיא. (היא מחזיקה ב"סט אמונות קיצוני יותר מאלה של כל פוליטיקאית אמריקאית בעלת קומתה ", הניו יורקר התרגז על בכמן במהלך עלייתה העיקרית של העונה .32) גם כאן השוואת וילסון-בק מאירה את הדרך הכפירה של הלאומיות התקבלה ונזכרה בחיים האמריקאים. המשיחיות היא הגרסה המכובדת של הכפירה, המתח שמשתמשים בו פוליטיקאים בעלי אופקים גדולים כדי לרומם את נאומיהם ושטף האינטליגנציה מחבק ללא התנצלות. האפוקליפטיזם היא המטורפת בעליית הגג, שרעשיה, אף על פי שלעתים קרובות הוא מוצא קהל, מתנער מכל משוגע על ידי הגדולים והטובים. "ויליאניאניזם" הוא אסכולה מכובדת למדיניות חוץ ולא כינוי, והמנהיגים המשיחיים ביותר שלנו - ג'ון פ. קנדי, טדי רוזוולט - מעולם לא היו חסרים לדיגיוגרפים. ואילו האפוקליפטיזם על שלל צורותיו נותר שימורם של ארכובות וקנאים, ויש מעט היסטוריונים רוויזיוניסטים יקרי ערך המוכנים לטעון כי צ'רלס קופלין וקליון סקוזן לא הובנו כביכול הומניטרים, או גאונים לפני זמנם.
כל זה מובן. המשיחיות קוראת למלאכים הטובים יותר של טבענו; האפוקליפטיות משחקת לפחדים ולפרנויות שלנו. המשיחיות נוטה למשוך אידיאליסטים אמיתיים; אפוקליפטיזם הוא לעתים קרובות שימורם של גדולים גדולים. ולדחף המשיחי, על כל מגרעותיו, יש הישגים גדולים לזכותו. לא ניתן להעלות על הדעת רבים ממסעי הצלב המוסריים הגדולים של ההיסטוריה האמריקאית ללא מגע של כפירה, נגיעה של אוטופיות דתית, בעמדותיהם של פעילים ואלופייהם. (אם ארבע עשרה הנקודות הלא יעילות של ווילסון היו משיחיות, כך היה גם נאום "יש לי חלום" של מרטין לותר קינג, עם חזונו של השיפוץ המיסטי של חברה מושחתת בגזענות.) הסגנון האפוקליפטי, לעומת זאת, נוטה להיות שלילי יותר טהור. זה עשוי לדרוש התחדשות מוסרית, אך עוינותה המילניאנית כלפי הדקדנטיות של ימינו נוטה להפוך אותה לרכב גרוע לכל סוג של רפורמה אמיתית. זה היה אחראי לציד מכשפות הרבה יותר מאשר שחזורים אמיתיים של סגולה אבודה. זה חורך את האדמה אך לעתים נדירות הופך אותה.
אבל אם המשיחיות עשתה יותר טוב מאפוקליפטיזם, כנראה שהיא גם גרמה נזק רב יותר. דווקא מכיוון שהסגנון המשיחי היה בעל השפעה רבה יותר בקרב האליטה האמריקאית, התוצאות של עודף משיחי היו בדרך כלל הרות אסון באופן מקיף יותר. לעתים רחוקות אפוקליפטיזם אינו מזיק, אך עצם השוליות מגבילים את כוחה ההרסני. צייד מכשפות מסוכן וקטלני, למען האמת. אך לעתים קרובות "מלחמות לצדק" קורבנות הרבה יותר, והם גורמים נזק רב יותר.
לא כך נזכרת בדרך כלל ההיסטוריה שלנו. אבל הרבה יותר אנשים סבלו, בבית ומחוצה לה, מכיוון שמנהלים ראשיים משיחיים כמו ווילסון וטדי רוזוולט לקחו את המדינה שוב ושוב למלחמה מאשר סבלו בגלל חריגות הפונדמנטליזם הפרוטסטנטי באותה תקופה. (ירש הרוח מביא את רשימות הקריאה בתיכון, אך המלחמה הפיליפינית שכתה על דגלה רוזוולט, התרגיל הראשון של אמריקה בבניית אומה הרת אסון, נמחק פחות או יותר מהזיכרון הלאומי.) ככל הנראה, נגרם נזק נוסף בשנות השלושים של המאה העשרים שרים פרוטסטנטיים חשבו שהטביעו חותם נוצרי אידיאליסטי על התוכניות האוגניות הגורפות של התקופה מאשר על ידי כל שידורי הרדיו של צ'רלס קופלין שהרכיבו. בעידן המלחמה הקרה, אגודת ג'ון בירץ 'אומללה את החיים בגלל מחזאים שמאלניים ובעלי תפקידים במחלקת המדינה ... אבל עשרות אלפי אמריקאים נספו בג'ונגלים של דרום וייטנאם בגלל "עבודתו של אלוהים חייבת באמת להיות האידיאליזם שלנו" של ג'ון פ. קנדי. היה חוט אפוקליפטי שעבר במערכה הנשיאותית של בארי גולדווטר ב -1964, אבל "הקיצוניות שלו בהגנת החירות אינה סגן", הרטוריקה אינה הסיבה לכך שאנחנו מסתכלים על טריליונות בהתחייבויות שלא הוגשו בעת פרישתם של התינוקות. ניתן להניח חובות אלה בפתח מזגו המשיחי של לינדון ג'ונסון, והחתירה שלו לבנות "חברה גדולה" שתאפשר לא רק להקל על העוני והעוני לנצח, אלא גם "ליצור הרמוניה בין האדם לחברה שתאפשר לכל אחד מאיתנו הגדירו את משמעות חייו. ”33 היה חוט אפוקליפטי שעבר במערכה הנשיאותית של בארי גולדווטר ב -1964, אבל "הקיצוניות שלו בהגנת החירות אינה סגן", הרטוריקה אינה הסיבה לכך שאנחנו מסתכלים על טריליונות בהתחייבויות שלא הוגשו בעת פרישתם של התינוקות. ניתן להניח חובות אלה בפתח מזגו המשיחי של לינדון ג'ונסון, והחתירה שלו לבנות "חברה גדולה" שתאפשר לא רק להקל על העוני והעוני לנצח, אלא גם "ליצור הרמוניה בין האדם לחברה שתאפשר לכל אחד מאיתנו הגדירו את משמעות חייו. ”33 היה חוט אפוקליפטי שעבר במערכה הנשיאותית של בארי גולדווטר ב -1964, אבל "הקיצוניות שלו בהגנת החירות אינה סגן", הרטוריקה אינה הסיבה לכך שאנחנו מסתכלים על טריליונות בהתחייבויות שלא הוגשו בעת פרישתם של התינוקות. ניתן להניח חובות אלה בפתח מזגו המשיחי של לינדון ג'ונסון, והחתירה שלו לבנות "חברה גדולה" שתאפשר לא רק להקל על העוני והעוני לנצח, אלא גם "ליצור הרמוניה בין האדם לחברה שתאפשר לכל אחד מאיתנו הגדירו את משמעות חייו. ”33

כך עד היום. בנשיאותו של ג'ורג 'וו. בוש הוטל הצד האפוקליפטי של האוונגליזם האמריקני כדי להסביר כמעט את כל מה ששנאו פרטיזנים ליברליים כלפי דייר הבית הלבן. תיאוריות פונדמנטליסטיות בנוגע למהפכה הסבירו את האדישות הרפובליקנית להתחממות כדור הארץ. ("מדוע אכפת מכדור הארץ כאשר הבצורות, השיטפונות, הרעב והמזיקים שהובאו כתוצאה מקריסה אקולוגית הם סימנים לאפוקליפסה שהובאה בתנ"ך?". ביל מוירס כתב. "מדוע אכפת משינויי אקלים עולמיים כשתציל אותך ושלך? המהפכה? "34) ההשפעה הממאירה של דמויות כמו רושדוני - שהוגבהה לרגע לרמה אבסורדית של בולטות על ידי תיאורטיקני קונספירציה ליברליים - הסבירה את כל סדר היום המקומי הימני, מהפלה ונישואין הומואים וכלה בוויסות רגולציה וקיצוץ מס. ההרפתקנות של המזרח התיכון של בוש הובלה באופן קבוע כביטוי לתפיסת העולם האפוקליפטית של הקואליציה הפוליטית שלו - האמונה הציונית הנוצרית בתואר האלוהי של ישראל לארץ הקודש, העוינות הפונדמנטליסטית הכללית כלפי האסלאם, ואפילו תרחישי זמן הסיום שהעלו תבערות מסופוטמיות ומגדן קרבות מלכותיים. (זה "מוזר", כתב קווין פיליפס בתיאוקרטיה האמריקאית, "לראות כל כך הרבה תכונות מדיניות חוץ של ממשל בוש שצפויים" ברומנים השמאליים מאחור. 35)
כמה רעיונות אפוקליפטיים בהחלט צפו ב אתר הימני בראשית שנות האלפיים. אך אין שום הוכחה לכך שאיש מהם למעשה השפיע על המעגל הפנימי של בוש או עיצב את הבחירות והשיקולים שהובילו את אמריקה למלחמה. אדיקותו של הנשיא היתה מהותית כמו של וילסון, אבל כמו של וילסון, היא הייתה חייבת הרבה יותר למזג המשיחי מאשר לתאום האפוקליפטי האפל שלו. אם לפעמים בוש דיבר על התחייבויות אמריקאיות מעבר לים בשפה של מלחמה קדושה, זו הייתה מלחמה ווילסיאנית למען החופש שעמדה בראשו, לא על G.tterd.mmerung סופית העולם או מסע צלב אנטי-אסלאמי. מטרתו לא הייתה להביס את המוסלמים אלא לשחרר אותם משעבוד, ונראה שהוא התכופף להאיץ את סוף ההיסטוריה של פרנסיס פוקויאמה ולא למהר את ארמגדון. אבן המגע הפוליטית-תיאולוגית שלו לא הייתה הנוף האפל של אמריקה שנפלה מחסד ומוקפת באויבים. במקום זאת, הוא נהנה מהביטחון העצום של מבשר לדמוקרטיה. "אני כן מאמין שיש יתברך", אמר לעיתונאים בימים הקודרים של מלחמת עירק, "ואני מאמין שמתנה של אותו יתברך לכולם היא חופש." 36
הכרזת המתנה הזו, אמר, בהתחייבותו השנייה, הייתה משימתה של אמריקה "לדורותיה." הפצתו היא "קריאת זמננו." 37

בעידן בוש, במילים אחרות, המסלול האפוקליפטי בשמרנות האמריקאית היה תרבותי. משמעותית אך שולית פוליטית. הלאומיות המשיחית הייתה באוכף והיא רכבה על מדיניות החוץ האמריקאית עמוק לתוך חול החורש של המזרח התיכון.
*
בדוגמה של נשיאות בוש, אנו מגיעים למה שמייחד את הדת והפוליטיקה בעידן שלנו. זה לא נוכחות הכפירה של הלאומיות בהיבטים האפוקליפטיים והמשיחיים כאחד; זה היה קבוע לאורך ההיסטוריה האמריקאית. במקום זאת, זה הדו קיום של שני ההיבטים בשתי הקואליציות הפוליטיות במדינה. במקום התבנית הרגילה של ההיסטוריה האמריקאית, בה השמרנים מתפתים לפסימיות הריאקציונית של הסגנון האפוקליפטי, והליברלים על ידי פיתויי האוטופיזם, עכשיו המשיחיות והאפוקליפטיזם הפכו יותר ויותר לנגיעות דו-מפלגתיות. הימין הפך לווילסיני יותר, השמאל אפוקליפטי בהתמדה, ושתי צורות הכפירה הלאומנית שלובות זו בזו בין המפלגות הרפובליקניות והדמוקרטיות כאחד.
משמרת זו התרחשה תחילה בשמאל, בין אכזבות שנות השבעים. החזון הליברלי-נוצרי של ההיסטוריה כגילוי קבוע של מטרותיו של אלוהים נקלע לצרות כאשר ההיסטוריה אינה משתפת פעולה, ובין ייסורי וייטנאם, סבל השטף-פלפליי, וההלם של עלייה שמרנית פתאומית, ההיסטוריה עסקה בליברליזם המשיחי יד רעה מאוד בשני העשורים שלאחר רצח ג'יי.פי. כפי שראינו בפרק
1, הפעם האחרונה שזה קרה - בעקבות ייסורי שתי מלחמות העולם - הייתה חזרה חזרה להבנה נוצרית יותר מסורתית של הפוליטיקה בעולם שנפל, ואפילו נישוא מחדש זמני של ליברליזם מודרני ואורתודוקסיה נוצרית. אולם משבר הנצרות המוסדי לאחר שנות השישים שלל את האפשרות שזה יקרה שוב. לא יהיה שום תור לניאורתודוקסיה ברתית או ניבוהרית, אין שום היפוך של ריאליזם נוצרי, עבור הליברלים המאוכזבים של שנות השבעים והשמונים.
במקום זאת, השמאל אימץ את סוג הדקליניזם ותיאוריית הקונספירציה שהיו זה מכבר שימור הימין הקיצוני. הם התפלשו בתרחישים אפוקליפטיים (פצצת האוכלוסייה! משבר האקלים! החורף הגרעיני המתקרב!) שדמה לספר ההתגלות עם האלמנט העל-טבעי שערך. הם התעניינו בסוג הפרנויה האפל ביותר על מוסדות השלטון האמריקני, והכשירו את אותה עדשות מניצ'אניות במתחם הצבאי-התעשייתי שהמילאנים הימניים הביאו זה מכבר למדינה המינהלית המודרנית. והם אימצו חזון של ההיסטוריה האמריקאית שדומה לא דבר כמו "הכל עבר בירידה מאז [הכניסו את העידן הכי פחות אהוב עליכם"] לסיפורי הסגנון הריאקציוני. עבור פרוגרסיבים רבים שהתפכחו, הסיפור האמריקני הגיע למימושו ברוך,
המנטליות הליברלית הישנה יותר, עם שורשיה מהמאה התשע-עשרה והשאיפות האוטופיות שלה, צצה מחדש בכל פעם שנראה שיש שיקום פרוגרסיבי. בחירתו של ביל קלינטון העניקה השראה לעווית של תנוחה בסגנון הגבול החדש, והקמפיין של ברק אובמה לנשיאות החזיר את הסגנון המשיחי לגדול. אובמה יכול להיות "סוג נדיר של מכוון", סופר של "כרוניקה של סן פרנסיסקו" שקע בקיץ 2008, עם "היכולת להוביל אותנו לא רק למדיניות חוץ חדשה או לתוכניות רפואיות או מה לא, אלא ... למעשה עזור ליצור דרך חדשה להיות. "38
אופרה ווינפרי הכריזה כ"האחת "כשפרצה בעמדתה הלא-מפלגתית הרגילה לאשר את אובמה (איחדה בקצרה את הכפירות הטיפוליות והמשיחיות בתהליך). "מה שברק אובמה השיג", הודיע ​​הנציג ג'סי ג'קסון הבן לאחר שהסנאטור באילינוי תפס את המינוי הדמוקרטי (לא הנשיאות, אכפת לך - רק המועמדות), הוא "כה יוצא דופן עד שניתן להוסיף פרק נוסף לתנ"ך
לכדי כרוניקה המשמעות שלה. "39

אבל בכל פעם שהליברלים מצאו עצמם סגורים מכוח השלטון, האוטופיזם הזה נגמר על ידי הסגנון הפרנואידי, שרואה את הפשיזם האורב מאחורי כל הצעת מדיניות ימנית ושומע את האינטימיות של האפוקליפסה בכל עלון חדשות ואשר כיוון את סוג הבלתי מידתי, ארס הנבל הגדול לעבר רונלד רייגן ואז ג'ורג 'וו. בוש שפעם היה מכוון ל- FDR ולחברה.
כששמאל מצא מקום לגרסה משלו לסגנון הפרנואידי, הימין מצא מקום לאוטופיאניות בלתי צפויה. כאן רייגן הייתה הדמות המהפכנית. כשמר בפוליטיקה, הוא היה בעיקרו רומנטי בסביבתו הפילוסופית והדתית - יורש של אמרסון וויטמן, מאמין דתי עם אמונה עמוקה בהשגחה, אך אין זמן לחטא מקורי (או כל סוג של נצרות מוסדית, אם לשפוט על פי שלו כמעט לא השתתפות בכנסייה לסירוגין), אוטופי ימני שהיה סביר יותר לצטט את הבטחתו המפורסמת של תומס פיין כי "יש לנו בכוחנו להתחיל מחדש את העולם" מכל קו אדמונד בורק. כפי שכתב ג'ון פטריק דיגינס, "רייגן הציע שלוש מהמחשבות הרדיקליות ביותר שקיים אי פעם נשיא אמריקני: אין לנו שום היסטוריה בגבנו; העם אינו יודע רע משום שרצונותינו הנתון לאלוהים טובים; ורק המדינה יודעת לחטוא. "40
הגיפר לקח אלמנטים מהתיאולוגיה המודרניסטית והתאים אותם לפוליטיקה של מרכז הימין. במקום שאלוהי ההיסטוריה יעבוד את מטרותיו דרך פיתוח המדינה הביורוקרטית המודרנית, היה זה הקפיטליזם הדמוקרטי ששיקף את רצונו האולטימטיבי של אלוהים לאנושות. זה של רייגן היה אוטופיאניזם של גברים חופשיים ושווקים חופשיים, ולא של גוף מנהלי מיטיב - אך זו הייתה אוטופיזם בכל זאת, ללא הגבלה על ידי תחושת הטרגדיה של השמרנות המסורתית.
אם המעבר הזה לא היה ברור לחלוטין במהלך נשיאותו שלו, המגמות הבאות בפוליטיקה השמרנית הבהירו את זה. שני הפוליטיקאים הרפובליקנים שלאחר רייגן המוצלחים ביותר היו, לטענתם, ניוט גינגריץ 'ובוש הצעיר - בהתאמה עתידן ימני שהספר האהוב עליו הוא הלם העתיד של אלווין והיידי טופלר ווילסיאנין ימני שהתחייב את ארצות הברית למטרת המהפכה הדמוקרטית המזרח התיכון. קדם רייגן, גינגריץ 'ובוש היו מנהיגים לא סבירים בשמרנות אמריקאית; לאחר הרייגן, הפסים המשיחיים שלהם קיבלו סובלנות או חגיגות בתוך הקפל השמרני.
בעולם אידיאלי, מגמות אלה איכשהו יתאימו זו לזו, מצד שמאל וימין. המשיחיות השמרנית תשחרר את הנטייה הטבעית של הימין לדקליניזם ונוסטלגיה. האפוקליפטיזם השמאלי יספק מתקן לנטייה הליברלית לרומנטיזציה יתר של העתיד, תוך ביטול העבר כלא פרט לבור של אכזריות וביגוע. ושתי הקואליציות הפוליטיות יהיו טובות יותר לסינתזה.
במובן מסוים, זה מה שקרה בנשיאותו של רייגן - לא במקרה, הממשל הנשיאותי המצליח ביותר מאז עידן אייזנהאואר. האופטימיות האמריקנית של רייגן בנוגע לטבע האנושי הייתה מכריעה לקפיצה הדיפלומטית הבלתי צפויה שעזרה לסיים את המלחמה הקרה, ואמונתו הבלתי מוגבלת בכוח הצמיחה הכלכלית הייתה תיקון הכרחי לתפיסות הצלליות הירוקות של רפובליקאים רבים. אבל היו אילוצים חשובים לאוטופיאניות שלו: רייגן היה וויליאניאניזם רטורי, אך ללא המעקב הלוחמי שהוביל לווייטנאם ועיראק. האידיאליזם של מדיניות החוץ שלו היה מאוזן על ידי הפוליטיקה הריאלית של רבים מיועציו (ועל ידי האימה הנערצת של רייגן במלחמה). מדיניותו הכלכלית בצד ההיצע חויגה מעט לאחור כאשר הגירעון התפוצץ. נשיאותו הייתה נישואים מוצלחים של אמרסון ובורק,
למרבה השמחה, שתי הקדנציות של רייגן עקבו אחריו עשור של ממשל חלוק, בו התחרות הפרטיזנית והאינטרס העצמי הפוליטי סיפקו בדיקה טבעית של המשיחיות והאפוקליפטיזם כאחד. אולם בעידן בוש-אובמה לא היה לנו כל כך מזל. במקום לאזן זה את זה, שתי הכפירות של הלאומיות התפנו במושב הנהג של שתי הקואליציות הפוליטיות, והעניקו לנו משיחיות מהמפלגה בשלטון ואפוקליפטיזם מהמפלגה מחוץ לשלטון, בלי קשר לאיזו מפלגה היא איזו.
בבית הלבן ובגבעת הקפיטול, שמרנות ממשלתית גדולה פינה את מקומה לליברליזם ממשלתי גדול, הוצאות הגירעון המוצדקות על ידי כלכלה מצד היצע פינו את מקומן להוצאות הגירעון המוצדקות על ידי הכלכלה הקיינסיאנית, מלחמות ניאו-שמרניות לבחירה הושלמו על ידי הרפתקאות בינלאומיות ליברליות. , ונשיאות קיסרית של הימין פינה את מקומה לנשיאות הקיסרית של השמאל. הקבוע היחיד היה ההיבריס - ההיבריס של "סיום העריצות בעולם" ו"כשיפגע מישהו, הממשלה צריכה לעבור "בעידן בוש, שהצליחה היבריס של" הדחיפות העזה של עכשיו "ו"לעולם לא לאפשר משבר הולך לבזבוז "תחת ברק אובמה.
עבור פרטיזני המפלגה מחוץ לכוח, בינתיים מייקל מור פינה את מקומו לגלן בק, טרוטריזם 9/11 הוחלף על ידי היסטריה של תעודת לידה, קריאות "פשיזם!" הוחלפו בזעקות "סוציאליזם !, "והממשלה הפכה מסוכן של עריצות ימנית לסוכן של דיכוי מרקסיסטי. תנודות הלך הרוח הללו היו מהירות, מקיפות ולא נבוכות לחלוטין. בשנת 2006 שאל גאלופ את הציבור האם הממשלה בוושינגטון מהווה "איום מיידי" על האמריקנים. רק 21 אחוז מהרפובליקנים הסכימו, לעומת 57 אחוז מהדמוקרטים. בשנת 2010, כאשר בוש השנוא פרש בבטחה וברק אובמה בבית הלבן, שאל שוב גאלופ. הפעם, 21 אחוז מהדמוקרטים ענו שכן, לעומת 66 אחוז מהרפובליקנים .41
(כשרפובליקאי יזכה במשרד הסגלגל בחזרה, המספרים ללא ספק יתהפכו את עצמם פעם נוספת.)
מחזור ההיבריס וההתקפה, התקוות האוטופיות וחרדת המילניום, גדול בהרבה מכל פוליטיקאי אינדיבידואלי, אך הוא נוטה להסתובב יותר סביב הנשיאות בפרט מאשר הממשלה כולה. (הקונגרס מהווה מוקד גרוע להתמסרות דתית מכל סוג שהוא.) בשנת 1908, שש שנים לפני העלייה לבית הלבן, טען וודרו ווילסון כי הפרדת הרשויות של החוקה אינה מיושנת וכי רק סניף מנהלים חזק בהרבה יכול היה לפגוש את אתגרי העולם המודרני. כעבור מאה שנה נראה כי חלק גדול מהציבור הגיע לפרספקטיבה זו, כשהוא מחבק את מה שמכונה ג'ין הולי של מכון קאטו "פולחן הנשיאות". לתלמידי הכת הזו הנשיא הוא הממשלה: "הוא מזין נפש, "כותב הילי," נותן תקווה, קמע אמריקני חי נגד הוריקנים, טרור,
כל דבר טוב או רע שקורה בשעונו קורה בגללו, וניתן להצמיד כל אסונות לחלוטין על טעויותיו - או, סביר יותר, ממאירותו.
גם בוש וגם אובמה, בדרכים שונות, ניסו לפעמים לדחוף לאחור נגד פולחן זה והמעגל המשיחי-אפוקליפטי שהוא מעודד. בוש התמודד כ"אחד לא מחלק "והבטיח" מדיניות חוץ צנועה ". אובמה ליהק את עצמו כמרפא לאחר המפלגה ודיבר על זיקתו לפסימיות של ריינהולד ניוהר. אך שני הגברים חיבקו אותה באותה תדירות גם בדרכים שעזרו להם פוליטית בטווח הקצר (לאחר ה -11 בספטמבר עבור בוש, במהלך קמפיין 2008 לאובמה), אך בסופו של דבר הבטיחו התנגשות והתפכחות. ושני הגברים נראו לפעמים כלואים בזה. חשוב על בוש שדבק בדונלד רמספלד במשך חודשים לאחר שהתברר כישלונותיו של שר ההגנה, מחשש לפגוע בתדמיתו כ"המכריע ". חשוב על אובמה, לקיחת אמריקה למלחמה מעשית בלוב נגד שיקול דעתו הטוב יותר ובזריזות של רטוריקה דמויית בוש. ואז חשוב על הדרך שבה המדיניות הממשית של שני הנשיאים - על מיסים והוצאות, מלחמות זרות וחירויות אזרחיות - בסופו של דבר חופפת הרבה יותר ממה שהרטוריקה המטורפת סביב נשיאותיהם תוביל לחשד.
הפנים והקשרים הפרטיזניים משתנים, במילים אחרות, אך השיר נשאר זהה. המפלגה בשלטון גיבור הכוח סוגדת למנהיגיה (נזכר באמנות הקיטש האוונגליסטית המציגה את בוש מתפלל בשלג עם רוחות הרפאים של וושינגטון ולינקולן, או את מזמורי היוטיוב הסגידה של Will.I.Am לתפארת "האחד"), הצד השני הופך אותם לדמויות שנאה. המפלגה בשלטון טוענת כי היא משיבה את הגדולה האמריקאית; המפלגה מתוך הכוח מתעקשת שהממשל הנוכחי הוא למעשה לא אמריקני עמוק - כופרים במקדש הקדוש של ארה"ב, אפשר לומר - ומבטיח להחזיר את ארצנו. המפלגה בשלטון מערימה התחייבויות צבאיות חדשות ותוכניות פנים חדשות, שהמפלגה יוצאת מהשלטון מתנגדת במרירות עד לרגע בו היא משתלטת על עצמה. בינתיים ההתחייבויות של אמריקה ממשיכות להתרבות,
*
מגמה זו סייעה לאשר את המעבר שבדקנו בפרקים קודמים: התנגשות קבועה של אמונה דתית ופוליטיקה פרטיזנית, לרעת שניהם. ככל ששתי הקואליציות הפוליטיות הפכו לעולמות עצמן תיאולוגיות, משיחיות ואפוקליפטיות במידה שווה, קשה לנוצרים למצוא מקום לעמוד בו בסוגיות ציבוריות שאינן פרטיות ישירות. ככל שהפוליטיקה הופכת לנוף של טוב מול רע, אמריקאים אמיתיים לעומת פשיסטים או סוציאליסטים, חירות לעומת עריצות, כך הלחץ פשוט להתאים את התיאולוגיה שלך לאידיאולוגיה. בין אם הם פרוטסטנטיים או קתולים, פושרים או קנאים, מאמינים שהם בהכרח נלחצים "להצטרף לצד בו הם נמצאים", במקום לנסות לעשות צדק עם המורכבות הבלתי נמנעת של החיים הפוליטיים בעיר האדם.
בשתי התפיסות האפוקליפטיות והמשיחיות כל הדברים הטובים משתלבים זה בזה, והרעיון שרעיונות ליברליים ושמרניים כאחד יכולים לתפוס אלמנט כלשהו של צדק אלוהי הוא אימתמה. להאמין זה לבחור: אם אתה שמרן מבחינה תיאולוגית אתה חייב להיות שמרן על מיסים והוצאות וכל דבר אחר, כי אחרת אתה פשוט משחק לידי "המכונה החילונית-סוציאליסטית" (לשאול את הביטוי הבלתי נשכח של ניוט גינגריץ '). אם אתה ליברלי פוליטי, אתה צריך להיות גם ליברלי מבחינה תיאולוגית: זה לא מספיק כדי לתמוך בתוכניות רווחה או בהגנה על הסביבה; אתה ביוט וכלי אגוזי כנף אם אתה גם לא תומך בנישואים הומואים. אם אתה לא רוצה להצביע לג'ורג 'וו. בוש בגלל מלחמת עירק, אתה משחק לידי אויבי השמאל של הנצרות; אם אינך יכול להצביע עבור ברק אובמה בגלל הפלה, אתה בן זוג לריסוק החוקה. אתה פשוט לא יכול להיות סוציאל-דמוקרט וקתולי אורתודוקסי, או נוצרי שמרני שגם הוא אנטי-מלחמתי באמת. בנוף המניכאי שנוצר בכפירה של הלאומיות, קטגוריות אלה אינן קוהרנטיות, חוטאות, או שתיהן.
שיתוף פעולה פרטיזני מהווה תמיד סכנה עבור מאמינים דתיים שנכנסים לפוליטיקה. ניתן להימנע מסכנה זו אך ורק על ידי טיפוח שקט מושלם, או ויתור על אנבאפטיסטי על כל הדברים הנגועים בקיסר. באופן מסורתי, האורתודוקסיה הנוצרית לא כינתה את תומכיה בוויתורים כאלה, לא מעט בגלל הכוחות שנסיגה כזו עשויה להעצים. (בדיוק דחייה כזו של טהור האקטיביזם הפוליטי נקראה לעיתים קרובות על מאמינים על ידי אנשי דת סגרגציוניסטיים בדרום עידן הזכויות האזרחיות.) מציאות הפוליטיקה לא בהכרח מייצגת את התצוגות הנוצריות ביותר. אולם כל מסע צלב מוסרי גדול בהיסטוריה האמריקאית שזכה בסופו של דבר לשזור במפלגות הפוליטיות או בשתיהן - מכיוון שמפלגות פוליטיות הן כיצד תנועות נעשות.
ובכל זאת, "או שניהם" הם מכריעים. תנועות הרפורמה המצליחות ביותר בהשפעת הנוצרים התעלו מחלוקות פרטיזנים, ומצאו תומכים בשתי המפלגות הפוליטיות במקום להיות קשורות לאחת בלבד. (אגב, הסיבה הגדולה האחת שלא התעלה על החלוקה האידיאולוגית, תנועת האגדות, דרשה מלחמת אזרחים עקובה מדם כדי לזכות בניצחונה.) תנועת הבשורה החברתית, שעשתה טוב מאוד למרות חריגותה המשיחיות, מצאה תמיכה בתוך המפלגות הדמוקרטיות והרפובליקניות הן: מוויליאם ג'נינגס בריאן לרוברט לה פולט, הגורם לרפורמה תפס את ידי הדמוקרטים הפופוליסטים והרפובליקנים המתקדמים כאחד. כך גם עם תנועת זכויות האזרח, כפי שראינו: אם כי בעיקר קשורה לליברליזם פוליטי, הגורם לשוויון גזעי צבר קרקע תחת נשיאי הרפובליקנים ובתמיכת המחוקקים הרפובליקנים, שנדחק לאורך כל העדות המוסרית הלא-אידיאולוגית של הכנסיות השחורות והלבנות כאחד. אפילו תנועת מלחמת אנטי-וייטנאם, למרות שכוונה באופן החלטי לשמאל הפוליטי, השיגה את עוצמתה דווקא מכיוון שהיא לא הספיקה לתקוף נשיא דמוקרטי מכהן כמו גם את הרפובליקנים שהצליחו אחריו. (לעומת זאת, האקטיביזם נגד המלחמה של תקופת בוש התנדף למעשה לאחר שברק אובמה הצליח לנשיאות: יותר חיילים אמריקאים מתו מעבר לים בשנת 2010 מאשר בשנת 2008, אך רק קוד פינק וסינדי שיהאן עדיין לא היה אכפת.) אם כי מכוון באופן נחרץ לשמאל הפוליטי, השיג את עוצמתו דווקא מכיוון שהוא לא ויתר לתקוף נשיא דמוקרטי מכהן כמו גם את הרפובליקני שהצליח אחריו. (לעומת זאת, האקטיביזם נגד המלחמה של תקופת בוש התנדף למעשה לאחר שברק אובמה הצליח לנשיאות: יותר חיילים אמריקאים מתו מעבר לים בשנת 2010 מאשר בשנת 2008, אך רק קוד פינק וסינדי שיהאן עדיין לא היה אכפת.) אם כי מכוון באופן נחרץ לשמאל הפוליטי, השיג את עוצמתו דווקא מכיוון שהוא לא ויתר לתקוף נשיא דמוקרטי מכהן כמו גם את הרפובליקני שהצליח אחריו. (לעומת זאת, האקטיביזם נגד המלחמה של תקופת בוש התנדף למעשה לאחר שברק אובמה הצליח לנשיאות: יותר חיילים אמריקאים מתו מעבר לים בשנת 2010 מאשר בשנת 2008, אך רק קוד פינק וסינדי שיהאן עדיין לא היה אכפת.)
כיום, יותר ויותר קשה לדמיין תנועה כלשהי לרפורמה מוסרית, דתית או חילונית, שמתעלה על הפרטיזנות בצורה זו. הדבר ניכר באופן טרגי במקרה של התנועה הפרו-חיים. במשך תקופה מסוימת, בשנות השבעים, כללו שני הצדדים מבקרים רציניים על הפלות. טד קנדי ​​הביע רגשות לפני החיים, כמו גם ג'סי ג'קסון, ובקמפיין לנשיאות ב -1972, הפוליטיקאי הכי טוב לחיים בשני הכרטיסים היה המועמד הדמוקרטי לסגן הנשיא, סרגנט שרייבר. אולם לאורך זמן כוח הפרטיזנות הכריע את השפעתם של העקרונות הנוצריים. להיות דמוקרט היה צריך להיות בחירה פרטית, ולכן קתולים ופרוטסטנטים ליברלים כאחד מצאו תירוצים להתחבק עם הקו "התנגדות אישית, אבל ..." בנושא. הליברליזם נגד ההפלה נמשך באופן ריאליטי בסנאטורים כמו הארי ריד של נבדה והבוב קייסי ג'וניור של פנסילבניה, שכינו את עצמם פרו-חיים אך לעיתים רחוקות הצביעו הצבעה בפועל כדי להגביל את ההפלות, ובאופן קצת יותר אמין בפיצוחים של פוליטיקאים במזרח התיכון כמו בארט סטופאק, שייצג כחול מחוזות קולארים שבהם תפיסת עולמם של הקתולים בניו דיל שרדה במעין ענבר פוליטי. אולם הדיון בנושא שירותי הבריאות ב -2009 סיים למעשה את פעולת האיזון ההולכת וגדלה. (ייסוריו של סטופק, שנאלץ לבחור בין הליברליזם שלו לכנסייה שלו, כיפפו בצורה מסודרת את הדרישות שמציבה נוף קוטבי, היפר-מפלגתי, על כל נוצרי מעורב פוליטית.) ובאופן קצת יותר אמין בהתנפצות של פוליטיקאים במערב התיכון כמו בארט סטופאק, שייצג מחוזות צווארון כחול שבהם שרדה השקפת עולמם של הקתולים בניו דיל בסוג של ענבר פוליטי. אולם הדיון בנושא שירותי הבריאות ב -2009 סיים למעשה את פעולת האיזון ההולכת וגדלה. (ייסוריו של סטופק, שנאלץ לבחור בין הליברליזם שלו לכנסייה שלו, כיפפו בצורה מסודרת את הדרישות שמציבה נוף קוטבי, היפר-מפלגתי, על כל נוצרי מעורב פוליטית.) ובאופן קצת יותר אמין בהתנפצות של פוליטיקאים במערב התיכון כמו בארט סטופאק, שייצג מחוזות צווארון כחול שבהם שרדה השקפת עולמם של הקתולים בניו דיל בסוג של ענבר פוליטי. אולם הדיון בנושא שירותי הבריאות ב -2009 סיים למעשה את פעולת האיזון ההולכת וגדלה. (ייסוריו של סטופק, שנאלץ לבחור בין הליברליזם שלו לכנסייה שלו, כיפפו בצורה מסודרת את הדרישות שמציבה נוף קוטבי, היפר-מפלגתי, על כל נוצרי מעורב פוליטית.)
אין אנלוגי מושלם לסוגיית ההפלות - אין נושא בו ההימור גבוה למדי עבור הנוצרים בפוליטיקה, ועלויות הפשרה כה גדולות. אך קיימות הקבלות בולטות ליקוי החמה של הדמוקרט המקדם-חיים בהתלהבות הפתאומית של תקופת בוש בקרב נוצרים שמרנים בגלל סירות גלים וטכניקות "חקירה משופרת" אחרות. ההגדרה של עינויים מודה באי הסכמה כנה יותר מההגדרה של הפלות, והשימוש באלימות כדי לחלץ מידע או הודאות יש היסטוריה מורכבת בקרב מוסרי המוסר הנוצרים. עם זאת, הקונצנזוס הנוצרי המוסדי העכשווי נשען בכבדות נגד פרקטיקות כאלה. האיסור של הכנסייה הקתולית בעינויים הוא מוסדות אוונגליסטים מוחלטים ובולטים, החל מהנצרות כיום ועד האיגוד הלאומי לאוונגליסטים,
אולם הקונצנזוס הזה נדחה, הושמט או התעלם בקרב רבים מהנוצרים האורתודוקסים שאחרים, פן זה יפריע ליכולתם לחוש רצון טוב לא מסובך כלפי המפלגה הרפובליקנית. ואכן, כעת, לאחר שהשיטור במים נעשה למבחן לקמוס ימני, סקרים מראים כי עובדי כנסייה תכופים נוטים יותר להביע תמיכה מפורשת בעינויים מאשר אמריקאים אחרים, וכי גם קתולים שמרנים וגם (במיוחד) אוונגליסטים הם קבוצות הפרו-עינויים מכולם. 43
מג'ורג 'וו. בוש לריק סנטורום (שמקרה הקמפיין שלו בנושא גניבת מים כלל את הטענה המגוחכת ש"ג'ון מקיין לא מבין חקירה מוגברת "), שם נוגעים זכויותיהם וכבודם של חשודים בטרוריסטים רבים הפוליטיקאים האחרים הידועים בזכותם המחויבות לערכים דתיים בחיים הציבוריים אימצה את הרעיון הלא נוצרי שהמטרות מצדיקות את האמצעים.
כישלונם של הבישופים הקתולים והאוונגליסטים בעלי ההשפעה הגבוהה להשפיע על חבריהם הדתיים בנושא זה אינו מפתיע בסופו של דבר. מימין ומשמאל כאחד, הכפירה של כוחה העכשווי של הלאומנות כרוכה באופן אינטימי בהשפעתם ההולכת וגוברת של מוסדות דתיים בחיים האמריקאים. בישופים ואנשי דת רבים ואנשי רוח רבים עדיין מנסים לגלם את סוג התפקיד הנבואי מעל השבריר שקודם למלא קודמיהם בהצלחה רבה יותר. הבישופים הקתולים עדיין נוטים שמאלה בנושאים מסוימים ובימין כלפי אחרים, ושניהם פרוטסטנטים ראשוניים ואוונגליסטים מתהדרים בקביעות בעצמאותם מכל מפלגה או קליקה. אולם הסמכות המוסדית בדת האמריקאית פחתה עד לנקודה בה התערבותם בקלות מבוטלת כעוד סוג של פרטיזנות. הבישוף הקתולי מכחיש את הקהילה הפוליטיקאית של ההפלה, באופן בלתי נמנע, יפטר על ידי הדמוקרטים כמגן ימני ריאקציוני. כומר בולט שמבקר את עמדותיו הרפובליקניות בנוגע לעוני או לסביבה ימצא את עצמו מותקף על ידי שמרנים במקום להחליף את נחירויות הליברל בבשורה.
אם הלאומיות האמריקאית פונה לנוצרים בגלל הדמיון בין רעיון אמריקה לרעיון הכנסיה האוניברסלית, הרי סביר להניח שהיחלשות הכנסיות הנוצריות הגדולות, הקתוליות והפרוטסטנטיות, יהפכו את כנסיית אמריקה (בתוך הן הצורות המתקדמות והן השמרניות) מושכות יותר מאי פעם. כמעט לכל גוף נוצרי מרכזי יש כיום סמכות פחות מוסרית מכפי שהיה לפני כמה דורות, ולמרות שהרעיון של אמריקה הוכה גם הוא בתקופה זו, הרי שהפטריוטיות בצורותיה השונות בוערת בהרבה בהרבה מההתייחסות של מרבית האמריקנים הדתיים לסוגיהם כנסיות וזרמים. ל"אלוהים ומדינה "יש משיכה חזקה יותר מ"אלוהים והבישופים הקתולים" או "אלוהים והכנסייה המתודיסטית המאוחדת,
הבחירה שעשו פרוטסטנטים ליברליים רבים בשנות השבעים, כאשר החליטו בעצם לקפל את הפרוטסטנטיות שלהם לליברליזם ולדלג משירותי יום ראשון, עברה שכפול פחות במפורש ומפורש גם על ידי מאמינים רבים בני זמננו. מבלי להפיל את התחייבויותיהם הדתיות לחלוטין, נראה כי אחוז גדול מהאמריקנים החליטו כי המאבקים הליברליים-שמרנים על הבעלות על הרעיון האמריקני - "התקווה והשינוי" של אובמה לעומת "השיקום הבסיסי של אמריקה" של שרה פיילין - הם מקום טוב יותר משקיעים לא רק את האנרגיות והנאמנויות הפוליטיות שלהם, אלא גם את הדתיים שלהם.
בעידן בוש, ליברלים הציגו בעקביות את גרסת הימין של הפיתוי הזה כאיום תיאוקרטי לדמוקרטיה האמריקאית. אולם הסכנה האמיתית קשורה פחות לדעה של דומיננטיות כנסית מעיקה של הפוליטיקה - שמעולם לא הייתה פחד מתקבל על הדעת בחברה מגוונת מבחינה דתית - מאשר עם השחיתות הפוליטית של העדה הדתית. הסכנה הנוכחית לדמוקרטיה שלנו אינה שהנצרות קיבלה יותר מדי כוח והשפעה על הפוליטיקה שלנו. במקום זאת, הכפירה של שיתוף פעולה לאומנות של אמונה נוצרית הותירה את האמונה חלשה מכדי למלא את התפקיד החיובי שהיא מילאה לעיתים קרובות בחיים הציבוריים שלנו.
ברגעים הטובים יותר של מדינתנו, הנצרות הייתה מעורבת באינטימיות בפוליטיקה האמריקאית תוך שהיא עומדת בנפרד במקצת מהפרטיזנות, ומזמנת את המדינה לרפורמה מבלי שייפגע קורבן להוגה כי הרפורמה הפוליטית היא המטרה היחידה של הדת. בהיותם החזקים והעצמאיים ביותר, הזכירו הכנסיות שלנו ומנהיגיו הדתיים כי אמריקה היא כמעט כמעט שנבחרה, וכי גן העדן אינו אפשרי עלי אדמות. בשעות היותר טובות שלנו, האוניברסאליזם של האורתודוכסיה היה מספיק חזק בכדי למתן את הלאומיות הן בהופעותיה האפוקליפטיות והן המשיחיות.
אבל אנחנו לא מאכלסים שעה כזו היום.
*
הפרק הראשון בספר זה הסתיים בתנועה לזכויות האזרח, ולכן ראוי שגם האחרון צריך להסתיים שם. חמישה עשורים לאחר מכן, הישגי אותה תקופה נותרו מודל למעורבות נוצרית בפוליטיקה ודוגמה מכבדת כיצד יכולה הרפובליקה הדמוקרטית ליהנות מהצד הנבואי של האמונה הדתית. זה היה מקרה בו כוהנים הובילו ופוליטיקאים של שתי המפלגות הלכו בעקבותיהם, שם הכנסיות המוסדיות הוכיחו את ערכן כשני מקורות הסמכות המוסרית וגם מרכזי האקטיביזם, ושם עדים דתיים סייעו בזיוף קונצנזוס לאומי אמיתי בנושא בו אפילו נשיאים חששו לדרוך. למרות שהתנועה הייתה בעלת טעם משיחי ובעלת יתרון אשתולוגי, היא מעולם לא איבדה את ראייה של מציאויות מעשיות; אף על פי שתקוותיה היו אידיאליסטיות, דרישותיה היו תמיד מתקבלות על הדעת; למרות שמנהיגיה היו פגמים מבחינה מוסרית במובנים רבים, הפגמים שלהם מעולם לא הכריעו את המסר שהם נשאו. אם היה סוד גדול להצלחת התנועה, כפי שהצעתי קודם, הוא זוקק ב"מכתב מהכלא של בירמינגהם "של קינג - בו שאב כומר פרוטסטנטי שחור על מורשת הקהילה הנוצרית, הקתולית והפרוטסטנטית כאחד, כדי לשכנע קהל של פרוטסטנטים לבנים מהצדק של מטרתו. במסמך זה, כמו בתנועה שהיא שירתה, הוכתר באופן זמני הרעיון של "אורתודוקסיה גרידא" או "נצרות גרידא", שכן משאבי העבר הנוצרי כולו הועברו לשינוי חברתי גדול והכרחי. זה הוזדק ב"מכתב מהכלא של בירמינגהם "- בו כומר פרוטסטנטי שחור שאב את מורשת הקהילה הנוצרית, קתולית ופרוטסטנטית כאחד, כדי לשכנע קהל של פרוטסטנטים לבנים את צדק מטרתו. במסמך זה, כמו בתנועה שהיא שירתה, הוכתר באופן זמני הרעיון של "אורתודוקסיה גרידא" או "נצרות גרידא", שכן משאבי העבר הנוצרי כולו הועברו לשינוי חברתי גדול והכרחי. זה הוזדק ב"מכתב מהכלא של בירמינגהם "- בו כומר פרוטסטנטי שחור שאב את מורשת הקהילה הנוצרית, קתולית ופרוטסטנטית כאחד, כדי לשכנע קהל של פרוטסטנטים לבנים את צדק מטרתו. במסמך זה, כמו בתנועה שהיא שירתה, הוכתר באופן זמני הרעיון של "אורתודוקסיה גרידא" או "נצרות גרידא", שכן משאבי העבר הנוצרי כולו הועברו לשינוי חברתי גדול והכרחי.
אמריקה של ימינו לא חסרת סיבות בהן ניתן להביא רוח דומה או לשחקנים ופעילים דתיים עם רצון לחקות את הישגי העבר. אך עם ליקוי החמה האורתודוכסית וירידת הדת המוסדית, היא חסרה נצרות המסוגלת לתרגם את הרצונות האלה למשהו אחר מאשר סתם עוד עווית של משיחיות או מילנריה, או מסע צלב פרטיזני אחר.
זה היה אתגר עבור הנוצרים בכל זמן ובכל מקום. אין פוליטיקה נוצרית אחת, ואף תנועה אינה יכולה לטעון שהגיעה לנישואין המושלמים של אמונה דתית ופעולה פוליטית. הנצרות היא יותר מדי עולמית בשביל זה, והעולם נפל מדי.
בהודעת הבשורות, כפי שכתב האפיפיור בנדיקטוס ה -16, "הסדרים פוליטיים כבר לא מתייחסים לחוק קדוש", קבוע לכל הגילאים. במקום זאת, "הסדר הפוליטי והחברתי הקונקרטי משתחרר מתחום הקודש הישיר, מהחקיקה התיאוקרטית, ומועבר לחופש האדם." 44

אולם חופש זה אינו משחרר את המאמינים מהמחויבות לחתור בעניינים פוליטיים, כמו הם שואפים בכל הדברים, לעשות את מה שאלוהים היה עושה להם. ובעוד שכפירת הלאומיות טבעית לאדם, היא קטלנית למסע החיפוש הזה.
מסקנה


את השבת כריסטיאנטיות

סיפור הנצרות תמיד הציג תחיות בלתי צפויות. תקופות שחיתות מפנות את מקומן לתקופות הרפורמה; חוטאים וציניקים נותנים את הרצפה למהומה של אידיאליסטים וקדושים; האתגרים הפוליטיים והאינטלקטואליים מתעוררים ואז מוחלים בהדרגה. אין צורה אחת של תרבות נוצרית, באותה מובן שאין חיים נוצריים סטריאוטיפיים; במשך אלפיים שנה, האמונה מצאה דרכים להפוך את עצמה לבית בחצר הרומית ובמנזר מימי הביניים, בעיר הרנסנס והפרבר האמריקני כאחד.
בספר "האדם הנצחי", GK צ'סטרטון מתאר את מה שהוא מכנה "חמשת מקרי המוות של האמונה" - הרגעים בהיסטוריה המערבית, כאשר נדמה היה שהנצרות נידונה להיעלם לגמרי או אחרת דעכה לשוליה של תרבות פוסט-נוצרית. היה זה טבעי שהאמונה תידרדר ותיפול עם האימפריה הרומית, או שתיעלם בהדרגה לאחר שצבאות האיסלאם כבשו את ליבתה העתיקה במזרח הקרוב ובצפון אפריקה. ניתן היה לחזות אם הנצרות הייתה מתפוגגת יחד עם הפיאודליזם כאשר ימי הביניים פינו את מקומם לרנסנס, או אם היא נעלמה עם המשטרים העתיקים של אירופה בתוך המהומה של עידן המהפכות. וזה היה מובן לחלוטין אם האמונה הייתה הולכת וגוברת בהדרגה במהלך המאה התשע-עשרה הארוכה, כשהוא פוטר על ידי מרקס, שאותו התמודד על ידי דארווין,
אולם בכל אחד מהמקרים הללו, עידן משבר הוחלף במהירות על ידי עידן התחדשות, בו כוחות המאיימים על האמונה נסוגו או הוסמרו והנצרות עצמה התחייאה. שוב ושוב ציין צ'סטרטון, "האמונה נראית לכלבים." אבל בכל פעם, "זה היה הכלב שמת." 1

אותו דפוס משתרע על תולדות הנצרות באמריקה. החל מהמורליסטים הפוריטניים שהביעו ליקוי על המעלות הקולוניאליות וכלה בדאיסטים בטוחים המצפים את הכחדת האמונה הטריניטרית, נבואות על מותה הנמשכת של הנצרות היו נפוצות כבר בתחילת הסיפור הלאומי שלנו, ותחיות האמונה תמיד הפתיעו את הספקנים. כבר ציטטתי את התחזית של ג'פרסון "שאין גבר צעיר כיום שמתגורר בארצות הברית שלא ימות באוניטריה" (שהוצע רק כמה שנים קצרות לפני ההתעוררות הגדולה השנייה), והדיקן של בית הספר לאלוהות ברווארד ב -1946 טוענים, עם שחר הקריירה של בילי גרהאם, כי המסורת המחיה בתחומי הדת האמריקאית "הוסמכה לחלוטין.
שום דבר לא יעניק לי הנאה גדולה יותר. ספר זה נכתב ברוח של פסימיות, אך עבור אמריקאים ונוצרים כאחד, הפסימיות צריכה להיות תמיד זמנית. אפילו בעידן של אי סדר, אמריקאים יכולים לשאוב אמון מהעבר המופלא של אומתנו, כשסיפורי הציפיות שלו מבולבלים, מכשולים מתגברים, ירידות הפוכות והישגים עתידיים טובים יותר. לנוצרים יש מקור ביטחון חזק עוד יותר: האמונה שלהיסטוריה יש מחבר ושהגורל של ארצם וגם אמונתם הוא בידי האל.
זה יהיה כפירה והיבריס להניח שחידוש של אחד מהם הוא בלתי נמנע. החוסן הכללי של הנצרות לא מנע מכריסטנדומים מסוימים להתפורר ולהתמוסס, וישו מעולם לא אמר ששערי הגיהנום לא ישררו כנגד ארצות הברית של אמריקה. אך לקוות לתחייה זו חובה של כל מאמין. ואולי, אולי, אולי, נצרות אמריקאית חזקה וקפדנית יותר היא דבר שאפילו אנשים שאינם מאמינים צריכים לשקול גם לקוות אליו.
עם זאת בחשבון, הנה ארבע אבני מגע פוטנציאליות להחלמת הנצרות. הראשונה יכולה להיקרא ההזדמנות הפוסט-מודרנית: האפשרות שעצם המגמות שביטלו לכאורה את הנצרות המוסדית יוכלו בסופו של דבר לחדש אותה. חוסר השורש של החיים בעולם הגלובליזציה, הספקנות הנרחבת כלפי כל המוסדות והרשויות, הרלטיביזם הדתי שהופך כל אדם לאלוהים לעצמו - כוחות אלו החלישו בבירור את הכנסיות הנוצריות המסורתיות. אבל הם גם כוחות שהנצרות התמודדה איתם בהצלחה לפני כן. החל מפונטיוס פילאטיס עייף ששאל את ישוע "מהי אמת?" ועד פול הקדוש שהטיף ליד המזבח האתונאי ל"אל אלמוני ", הבשורה הנוצרית במקור התגלה כאלטרנטיבה רדיקלית בתרבויות חסרי שורשים וקוסמופוליטיים ויחסותיים כמו שלנו. אולי יבוא רגע בו אובדן המוקדמות התרבותית של הנצרות מאפשר למאמינים לכבוש מחדש חלק מאותה רדיקליות מקורית. אולי זה כבר כאן, אם רק נוצרים יכלו למצוא דרך להשיל את מזוודותו של עולם נוצרי נעלם ולדבר את שפת העידן הזה.
בחוגים מדעיים, תקווה זו קשורה לעיתים קרובות לתיאולוגיה המכונה "אורתודוכסיה רדיקלית", המבקשת להשתמש בארכיטקטורה של התיאוריה הפוסט-מודרנית - של מישל פוקו וז'אק דרידה ואפיגונים שונים שלהם - כדי להפוך את המקרה לנצרות מחדש. כמו פול המטיף לתחכום של אתונה, תיאולוגים אלה מציגים את אהבתו העצמית של ישו הנוצרי כתשובה לאובססיה לכוח של הפוסט-מודרניזם, ואלוהים כסלע האם שנשארה כאשר כל בסיס אנושי בלבד פורק. ברמה הפופולרית, דחף דומה מחיה את מה שמכונה תנועת "הכנסייה המתהווה", שזכתה לבחירה הולכת וגוברת בקרב נוצרים אוונגליסטים צעירים יותר. נולד מתוך התפכחות מהמבנים הנוצריים הקיימים,
באופנים שונים, שתי התנועות הללו מנסות לבנות מחדש את הנצרות מהיסוד - עוקפות מוסדות כושלים, הימנעות מנקודות מבט-תרבותיות, והטלת האמונה כקו הצלה לציוויליזציה מותשת ולא סתם חזרה לתפארת העבר . לשניהם יש אינטרס מיוחד להגיע אל העירונית, האקדמית ואפילו המגניבה - מה שמצביע על האפשרות של סוג של מהפכה מלמעלה, שבה האליטה התרבותית שלנו מתהפכת והמדינה באה. זה קרה לפני כן: תחיית אמצע המאה הונעה, בחלקה, על ידי פתיחות גדולה יותר לנצרות בקרב יוצרי הטעם והטרנדים ובוררי האופנה האינטלקטואלית. מאוקספורד לברוקלין, מועדוני סגל ליגת קיסוס ועד חורי השקיה של היפסטר,
האתגר של שתי הקבוצות, ואחרות כמוהם, הוא להימנע פשוט מלהפוך לסוג של אירוח מחומם. דור הארווי קוקס –ג'יימס פייק התלהב גם מהרעיון של הנצרות הפוסט-מודרנית, והיה אפנה גדולה בשנות השישים והשבעים של כנסיות בתים וקבוצות תפילות קטנות וגילוי מחדש של הרדיקליות של הכנסייה הקדומה. אך חלק ניכר מההתרגשות הזו לא הגיעה לכלום, מכיוון שבני האירוח התעניינו בסופו של דבר בהסתגלות לתרבות מאשר בשינויה; הם הפכו את הרלוונטיות למטרה לעצמה תוך ניתוק הקשר שלהם לתורת ולסמכות ולעבר הנוצרי הרחב. אותם סכנות מתמודדות עם המיסיונרים של ימינו לירך ולעומק הברזל. RR רנו מציין כי ההוגים העומדים מאחורי האורתודוכסיה הרדיקלית "מפגינים לעתים קרובות אמביוולנטיות כוללת לגבי תפקיד הכתובים, אמונה,
באופן דומה, כמרים מובילים "מתעוררים" כמו בריאן מקלארן ורוב בל נוטים להיות מפורסמים יותר בזכות צמצום התורות הנוצריות הקשות יותר, מהגיהינום ועד ההומוסקסואליות, מכפי שהן מציגות את הנצרות עצמה.
סכנות אלה עוזרות להסביר את ערעורו של מקור אפשרי שני להתחדשות נוצרית: לא מעורבות מחודשת עם העולם הפוסט-מודרני וחיפוש מוצלח יותר אחר רלוונטיות, אלא תקופה ממושכת של נסיגה, גיבוש וטיהור. רוד דרהר של הקונסרבטיבי האמריקני כינה זאת את האופציה של בנדיקט, על שם קדוש העתיקה המאוחרת (וכינוי שמו של האפיפיור הנוכחי) ששלטונו הנזיר סייע לשמור על הנצרות והתרבות היוונית-רומית - ואיתם, זרעי ההתחדשות התרבותית - בין התמוטטותה האיטית של האימפריה הרומית. האופציה של בנדיקט נוטה להניח כי הנצרות (בין אם קתולית ובין אם פרוטסטנטית) חייבת להתכווץ לפני שהיא צומחת, כאשר מאמינים נאמנים יוצרים קהילות אשר נבדלות מהתרבות הפוסט-מודרנית ומעוררות דוגמה ולא מעורבות.
ישנם דגמים שונים לאסטרטגיה כזו של זרעי חרדל. קהילת הקתולים ההמוניים הלטיניים, שקיבלה לאחרונה עידוד ותמיכה מרומא, מבקשת זה זמן רב לקיים כנסיה טהורה יותר בתוך הכנסייה - כזו העשירה יותר בליטורגיה וקפדנית מבחינה דוקטורטית מהנורמה האמריקאית, ופחות נפגעת בגלל אי ​​הסדר הנוכחי של הקתוליות. . התנועה "הניאו-אנבפטיסטית" בפרוטסטנטיות, הקשורה לדמויות כמו התיאולוג של בית הספר לאלילים של הדוכס סטנלי האוארווס, רואה בעיני רוחה את הנצרות כסוג של תרבות מקבילה - פציפיסטית, א-פוליטית וסגפנית - בתוך האימפריום האמריקני הדקדנטי. (האנאפטיסטים בפועל, אמיש ומנוניטי, לוקחים את הבדלנות הזו כמה מאות צעדים קדימה. ) התפשטות התנועה לחינוך ביתי נוצרי מייצגת ניסיון אקומני ליצור תת תרבויות דתיות ללא הפרעה על ידי התרבות החילונית והמדינה הביורוקרטית. ובצד שני הנושאים הדוקטרינאליים, הדוגמה לחיזוק ולכידות של המורמוניזם מצוטטת לעתים קרובות כעדה לאיזו מידה מסוימת של הפרדה עצמית יכולה להשיג, וכמודל שכנסיות נוצריות אורתודוכסיות יותר יעשו כדי לחקות.
במיטבם, תנועות בדלניות כאלה יכולות להציע למאמינים סוג של שחרור מרבים מהפיתויים שנדונו בספר זה - עולמיות ופרטיזנות, פולחן ממון ופולחן מדינת הלאום. לקהילות כאלה יש תוסס וסולידריות שלעתים קרובות חסרים זנים אחרים של הנצרות האמריקאית, ולעתים קרובות גם כף רגל בטוחה אינטלקטואלית גדולה יותר. (מבין שותפיו הוויכוחים הרבים של כריסטופר היצ'נס, אף אחד מהם לא היה רהוט ויעיל יותר מדאגלס ווילסון, כומר רפורמי שקשור לניו סנט אנדרו, מכללה במוסקבה, איידהו, המוקדשת לספק חינוך נוצרי קלאסי לגוף סטודנטים ברוב חינוך ביתי.) עידן של שיעורי לידה עומדים או יורדים,
"הישרדותם של האלוהים ביותר." 3
צניחו למובלעת הימנית של קתולים בהמונים הלטיניים או מחנכי בית ניאו-קלוויניסטים, וקל לחלוף משוכנע כי מאמינים מסורתיים יירשו בסופו של דבר את כדור הארץ.
אולם נוצרים בדלנים מסתכנים גם הם במלכודות שהכהו את הפונדמנטליסטים בשנות העשרים והשלושים של המאה העשרים - פרנויה, קנכיות וכל שאר הפתולוגיות בגטו הדתי. (כאשר הוא לא הסתבך עם היצ'נס, ידוע שדוגלס ווילסון תיאר את עצמו כ"פלאו-קונפדרט "ומפלרטט עם רגשות תיאוקרטיים.) 4 יתר על כן, הם מסתכנים ביעילות לוותר על אותם קופי-אורחים שאינם מסוגלים לבחור. מתוך הקהילות, הכנסיות והבתי הספר הקיימים שלהם. בחיפוש אחר טוהר רב יותר וסולידריות מושלמת יותר, נראה כי לאופציה של בנדיקטיקה אין כמעט מה לומר על מיליוני הנוצרים הנטבלים שהבדלנות אכן תשאיר אחריהם. גם אם אמונתם פושרת ומתפשרת, הקתוליות הקוטחות התחתונות והפרוטסטנט Oprahfied הם עדיין רק וידוי טוב או קריאת מזבח הרחק מחיים נוצריים אותנטיים יותר. אפילו אם אמריקה חוזרת ומופכת את שקיעתה של האימפריה הרומית, כדאי לזכור שהנוצרים מימי קדם המאוחרים לא סתם נסוגו מתרבות התרסקות. הם לקחו אחריות גם על זה - ועל האומות והעמים שהצטופפו בעולם הים התיכון בעקבות התמוטטות רומא.
בדרך שונה למדי, נדידות העידן שלנו עשויות להציע הזדמנות בלתי צפויה לנצרות המערבית. זהו חזון ההתחדשות שאפשר לכנות את "העולם הנוצרי הבא", על שם ספרו של פיליפ ג'נקינס משנת 2002, המתעד את הגידול יוצא הדופן של הנצרות באפריקה, אסיה ואמריקה הלטינית. בסוף המאה העשרים ואחת, טוען ג'נקינס, הארץ האמיתית של האמונה הנוצרית כבר לא תהיה באירופה ובצפון אמריקה; הם יהיו בניגריה וברזיל, במקסיקו ובאוגנדה, ואולי אפילו בסין. בשנות השישים והשבעים של המאה העשרים, הגלובליזציה סייעה להחתים את האמונה הנוצרית האורתודוכסית, בכך שהאמת הדתית נראתה יחסית ויחידה תרבותית. במאה זו, הנצרות הגלובלית החדשה יכולה לעזור להחזיר את חיוניותה של האורתודוקסיה,
במידה מסוימת זה כבר קורה. הגידול שיש בקתוליות האמריקאית מונע ברובו על ידי ההעפלה, והערים כמו לוס אנג'לס ומיאמי וסן אנטוניו מחליפות את בוסטון ושיקגו ופילדלפיה כמרכזים החשובים ביותר של הכנסייה האמריקאית של המאה העשרים ואחת. בזכות עשרות שנים של פעילות מיסיונרית ועבודות סיוע, כמעט לכל גוף אוונגליסטי גדול יש קשרים עמוקים לכנסיות באפריקה ובאסיה, וכמרים משפיעים כמו ריק וורן ו- TD ג'ייקס משרתים יותר ויותר קהילות המתעלות על גבולות וחולקות על אוקיינוסים. כמרים קתוליים מאפריקה ומדרום אסיה יובאו למילוי משרות פנויות שנוצרו בגלל מחסור הכמרים בארצות הברית. אפיסקופלים שמרנים בווירג'יניה מציבים את עצמם תחת סמכותם של הבישופים האנגליקניים באפריקה.
זה נראה כמו דבר חדש בהיסטוריה העולמית - המערב המפותח כשדה משימה; העולם השלישי כמקור המיסיונרים והקהילים, אנשי הכמורה והקנאות. אבל במובנים מסוימים זה סיפור מוכר, מכיוון שכנסיות עולים וחילופי תרבות שיחקו זה מכבר תפקיד בהתחדשות הנצרות האמריקאית - הרנסנס של אמצע המאה כלול מאוד. ריינהולד נויבר גדל כשהוא מדבר גרמנית בבית; הקתוליות בעידן אייזנהאואר הייתה במובנים רבים עדיין אירית כמו שהייתה אמריקאית; ובילי גרהאם הפך לבילי גרהם בחלקו מכיוון שהוא ראה הזדמנות לקחת את הנצרות האוונגלית לבמה גלובלית כמו לאומית. בהתחשב בכך שההשפעות הבינלאומיות סייעו לחידוש הנצרות האמריקנית במאה העשרים, אין להתפלא על מישהו אם יקרה משהו דומה באלף השלישי הגלובלי עוד יותר.
אולם ההשפעה פועלת בשני הכיוונים, ולא כל צורה של האבקה צולבת בריאה. מהטפות שגשוג ללאומיות דתית, הנצרות המתהווה של העולם המתפתח חולקת כבר הרבה תקלות עם הדת האמריקאית, ומוסדותיה תלויים מאוד גם בדולרים אמריקאים. אנו עשויים עדיין להיות רחוקים מדורות מעולם בו הכנסיות של אפריקה ואסיה יכולות לבצע אוונגליזציה מחדש של המערב, וקל לדמיין תרחיש שונה מאוד שמתגלה - בו עידן הכפירה הופך להיות גלובלי, ואת דרך הדת האמריקאית משנה את המהגרים המקסיקנים והניגרים והקוריאנים יותר מכפי שהם משנים אותנו.
בסופו של דבר, התחדשות אינה יכולה לבוא רק מחוץ למדינה זו; זה צריך לבוא גם מבפנים. תחיית אמצע המאה התבקשה, בחלקה, בזעזועים כלכליים ופוליטיים - על ידי דיכאון ומלחמת עולם, ורוח הענווה והריאליזם וההערכה המחודשת שהם סייעו לעורר. ברוך השם, שום זוועות בסדר גודל כזה לא ממתינות לנו, אבל המהומה הכלכלית הנוכחית שלנו אכן מעלה את האפשרות כי הערכה מחודשת דומה עשויה להתרחש - שעידן של ציפיות מופחתות עשוי להיות גם עידן שמוכן לחשב עם הדרכים הרעות התיאולוגיה והדת הרעה עזרו להביא אותנו למעבר הנוכחי שלנו.
כמו WH אודן משוטט בין הכנסיות התריסות של ספרד של שנות השלושים, אולי האמריקנים יסקרו את ההריסות שסביבם ויפנו שוב לצורה קפדנית יותר וצנועה יותר של אמונה נוצרית. אולי החוויה של התמוטטות כספית תעזור לבסס את הביקורת של הנצרות האורתודוכסית על קמצנות ותאוות בצע. יתכן שהמציאות החיה של התמוטטות המשפחה והבידוד החברתי יהפכו את הדגש של הנצרות על צניעות, מונוגמיה ונאמנות למושך יותר. אולי מחזה הקיטוב והנעילת רשת יעורר ריאליזם גדול יותר ביכולתה של הפוליטיקה לשרת את מטרותיו של אלוהים, ויביא קץ לסכסוך המתמשך של נאמנויות פרטיזניות ודתיות.
עם זאת, נגד תקווה זו, עלינו להוות דוגמא של השנים האחרונות. החל מהמשיחיות "תקווה ושינוי" של קמפיין אובמה וכלה בסיורים הנמכרים של ג'ואל אוסטין ועד לעלייתו המטאורית של גלן בק, ההווה שלנו לאחר הפריחה, לאחר עירק, לאחר חילוץ, נראה שרק הסמיך עוד יותר רבים מהכוחות שנדונו ב הספר הזה. תמונה כלכלית עגומה עשויה לגרום לכך שהבטחות ההטפה של שגשוג נראות דחופות ומשכנעות בהרבה. ייתכן שתקופה של משבר פוליטי גורמת לתקוות משיחיות וגם לפחדים אפוקליפטיים מושך יותר אינטואיטיבית. עידן של כישלון מוסדי עשוי בסופו של דבר לעורר את האמריקנים לחשד עוד יותר בכל סוג של סמכות דתית, ונוטים יותר לשים את אמונתם רק באלוהים שהם מוצאים בתוכו.
לפעמים משברים תרבותיים מובילים להערכות מחודשות והתחדשות. אבל לפעמים הם פשוט גורמים לאנשים להכפיל את הטעויות המקוריות שלהם.
*
"אצלנו יש רק את המנסים", כתב TS אליוט. "השאר אינו ענייננו." המגמות העמוקות העשויות לעורר רנסנס נוצרי אינן בשליטת כל מאמין יחיד. אבל את סוג האמונה שצריכה להנפיק רנסנס כזה ניתן לחיות בצורה נוצרית על ידי נוצרי, קהילה אחר קהילה, יום אחר יום, מבלי להתחשב בשאלה אם היא מצליחה לשנות את דרך הדת האמריקאית בכללותה.
ראשית, אמונה כזו צריכה להיות פוליטית מבלי להיות פרטיזנית. המשמעות היא הימנעות מהפיתויים הלאומניים המתוארים בפרק האחרון מבלי ליפול טרף לשקט או לאדישות. העובדה שאין מודל אחד לפוליטיקה נוצרית, אין מנהיגים אלים או מדינות או מפלגות ייחודיות, אינה פוטרת את האזרחים הנוצרים מהמחויבות להביא את אמונתם לדיונים על צדק וטובת הכלל. במקום זאת, זה מחדד את חובתם של כל הנוצרים להיות מודל לעצמם - להבהיר, במילים ובמעשים, כיצד אמונתם מודיעה על הצבעתם ופעילותם, ולבחון כל העת את אמונותיהם האידיאולוגיות כנגד השקפת עולמם. כאשר המאמינים עוסקים בפוליטיקה,
הבדל זה צריך להתחיל עם הכלל שנתן ישוע לחסידיו: "ראשית הוצא את העץ מתוך העין שלך; ואז תוכלו לראות בבירור להוציא את הדוקרן מעיני אחיך. "הנוצרים יכולים לחלוק על תום לב על מדיניות ציבורית, וליברטריאן ודמוקרט סוציאל-דמוקרטי יכולים לטעון שניהם חיים את הבשורה. אך על הליברטריאן הנוצרי יש חובה מסוימת להכיר באותם מקומות שבהם הדגש של הליברטריזם על חופש יכול להעפיל לפולחן לא נוצרי של הפרט. כמו כן הליברל הנוצרי: גם כשהוא תומך בהתערבויות ממשלתיות לסייע לעניים ומנושלים, עליו להיות כל הזמן לשמור על הנטייה להדליק את לוויתן ולהיזהר מהדרכים בהן ניתן להפוך בקלות את השלטון למטרות בלתי אנושיות ולא מוסריות.
בארצות הברית בת זמננו, שורה של גורמים - החל מליחותם של נושאים כמו הפלות וכלה בהטיות אנטי-נוצריות של האינטליגנציה השמאלית שלנו ברובם - מבטיחים כי נוצרים אורתודוקסים רבים ירגישו בנוח יותר להיות קשורים למפלגה הרפובליקנית מאשר לדמוקרטים. אבל הנוחות הזו לא אמורה לסנוור את הנוצרים לפגמי ה- GOP. במקום זאת עליהם להיות המבקרים הפנימיים הקולניים ביותר של המפלגה הרפובליקנית, המחפשים כל הזמן מקומות שבהם קו המפלגה הימנית ראוי לתיקון, ויודעים כל העת כי נקיטת ההתחייבות של ראש Limbaugh בנוגע למדיניות המיסים ודעותיו של דונלד רומספלד על סירות גלים אינם רשומים בברית החדשה . באופן דומה, אותם נוצרים שעבורם נראה כי המפלגה הדמוקרטית מספקת בית טבעי יותר צריכים להפוך את עניינם לדבר בקול רם נגד הדרכים בהן הליברליזם יכול לספק צו לליברטיניזם. ופעילים נוצרים העובדים מחוץ למערכת המפלגתית - מקבוצות פרו-חיים ועד צלבנים נגד עוני - צריכים ללבוש את מעמדם מבחוץ כתג של כבוד, ולא לחשוב על עצמם כשחקני צוות עבור סיעה זו או אחרת.
הפוליטיקה שלנו לא ממש מוצפת בדוגמאות של מעורבות מסוג זה. אבל יש פה ושם כתמים בהירים. אין צורך להסכים עם האיזון המדויק שקיבלו כדי להעריץ את העקביות בה הבישופים הקתוליים התריסו עם סיווג פרטיזנים קל לאורך השנים, תוך שהם נוקטים עמדות שמרניות בנושאים כמו הפלות ונישואין הומואים אפילו כשהם נוטים שמאלה בנושאים כמו הגירה ו בריאות. בעולם האוונגלי, היה מעודד לצפות בראש החדש של פוקוס במשפחה, ג'ים דאלי, לנסות להתחבר מחדש למשימתו המקורית של הארגון שלו כקבוצה למען תמיכה משפחתית, תוך הדגשת ערכים תרבותיים כמו מודעת הסופרבול של פרו טים טבו. על רקע הניסיונות למלאכת מלך המפלגה הרפובליקנית שכילתה את שנותיו המאוחרות של ג'יימס דובסון בראש ההגה.
בזירה הפוליטית עצמה, בינתיים, אנו לא רחוקים כל כך מעידן בו הפוליטיקאי האוונגליסטי המוביל באמריקה היה הרפובליקאי האנטי-מלחמתי מארק האטפילד, ואחד ממנהלי המשרדים הקתוליים המובילים שלו היה הדמוקרט סגרנט שרייבר-פרו. אנחנו לא כל כך רחוקים מהימים בהם התנועה לזכויות האזרח איחדה נוצרים ממסורות רבות ומגוונות במטרה שבסופו של דבר התעלתה מהשתייכות המפלגה לחלוטין. איננו צריכים לדמיין כיצד תיראה פוליטיקה נוצרית פחות מושחתת על ידי אידיאולוגיה ומפלגתיות. עלינו לזכור רק מה שהיה אפשרי לפני לא כל כך הרבה זמן.
שנית, נצרות מחודשת צריכה להיות אקומנית אך גם הודאתית. החל מהפניות של אחרי בילידי של בילי גרהאם ויורשיו הבונים-מגשכורות, לאקטיביזם של "המעשים לא קרימות" של אנשי מגורים פרוטסטנטיים מהמרכז, וכלה במלחמת התרבות של מלחמת האוונגלים והקתולים יחד, היה המסע אחר אחדות נוצרית גדולה יותר הפרויקטים המגדירים של העידן המודרני. תנועות חדשות יותר כמו אורתודוכסיה רדיקלית והכנסייה המתהווה שותפות לאותו חזון. כך גם הספר הזה: גם הדגש שלי על ההבחנה בין אורתודוכסיה לכפירה וגם טענתי שלפרוטסטנטים וקתולים יש אינטרס להבדיל בין משפחתם המשותפת לבין הפסאודו-נוצריות של אופרה ואוסטין וגלן בק מניחים שמה שמאחד בין נוצרים חשוב יותר מאשר הנושאים המחלקים אותם.
אסור לוותר על החזון הזה. אך גם אקומניזם לא יכול להפוך למקור ופסגת החיים הנוצרית. מאמצי "פרצ'רץ '" וקהילות "מתהוות" אינם יכולים להחליף כנסיות מוסדיות. לא ניתן לאפשר את הקרקע המשותפת של "נצרות גרידא" להיות מכנה משותף נמוך ביותר. לא ניתן לאפשר את הגורמים הפוליטיים המאחדים לעתים קרובות מאמינים מכנסיות שונות להיות חשובים יותר מהבשורה עצמה.
זה קרה לעתים קרובות מדי בנצרות העכשווית. במסעיהם לחזר אחר הקהל הגדול ביותר האפשרי, כפרי מגאצ'רץ 'השפילו את התיאולוגיה האוונגלית והתעלמו מרוב מורשת הרפורמציה שלהם. במרדף אחר רלוונטיות ודיאלוג, נתיב גדול של קתוליות שלאחר הוותיקן השני הפך את עצמו לבלתי ניתן להבחנה בין הפרוטסטנטיות העיקרית. במרדף אחר שינוי חברתי, גם פרויקט התאכסניות בשנות ה -60 וה -70 וגם תנועת ההתנגדות שבאו בעקבותיו, התבלבלו לעיתים קרובות מדי בין מטרות פוליטיות ודתיות, והפכו את הבחירות והחקיקה למטרה לעצמם.
כאן כדאי לשים לב לס.ס. לואיס. האיש שטבע את המונח "נצרות גרידא" הזהיר גם מפני יישום שגוי והתעללותו:
אני מקווה שאף קורא לא יניח שהנצרות "גרידא" מוצגת כאן כאלטרנטיבה לקריאתם של הקומונות הקיימות - כאילו אדם יכול לאמץ אותה בעדיפות קונגרציונליזם או אורתודוקסיה יוונית או כל דבר אחר. זה יותר כמו אולם שממנו דלתות נפתחות לכמה חדרים. אם אוכל להכניס מישהו לאולם ההוא הייתי עושה את מה שניסיתי. אבל זה בחדרים, לא באולם, שיש שריפות וכיסאות וארוחות. האולם הוא מקום לחכות בו, מקום שממנו ניתן לנסות את הדלתות השונות, ולא מקום מגורים בו.5

באופן דומה, מאמינים המאכלסים את החדרים השונים יכולים להיכנס לאולם לצורך דיאלוג ותמיכה הדדית. אבל הם לא יכולים להרשות לעצמם להישאר שם, לפטפט ולשתף פעולה ואולי אפילו להקיא כמה אוהלים, בעוד שהחדרים שלהם נופלים מהזנחה. שיחה צריכה להגיע למסקנות כדי לעמוד בפועל על משהו; קהילה צריכה להגדיר את עצמה תיאולוגית כדי להיות מסוגלת לקיים את עצמה לאורך הדורות. בעידן של חולשה ממסדית וסחף דוקטרינלי, לנצרות האמריקאית יש הרבה יותר מה להרוויח מקתוליות חזקה ומקלוויניזם חזק יותר מאשר אפילו מהדיאלוג התיאולוגי הקתולי-קלוויניסטי הפורה ביותר.
שוב, אין זה אומר שהדיאלוג הזה צריך להיעלם, או שהנוצרים צריכים לאבד את הראייה של המשותף להם. אחד הממצאים היעילים ביותר של "נצרות גרידא" בתרבות של ימינו הוא טימותי קלר, הכומר של הכנסייה הפרסביטריאנית הגואל של ניו יורק ומחבר הספר "הסיבה לאלוהים" (2008), אחת התגובות הצלילות יותר לאתאיזם החדש. ספריה של קלר מכניסים את הקורא למסדרון האמונה של לואיס ומדגישים את הנחות היסוד התיאולוגיות המשותפות לקתולים, פרוטסטנטים וכנסיות אורתודוכסיות כאחד. אך בעוד שקלר הוא אקומני בדיאלוג הציבורי, הוא מתוודה בגאווה בסגידה ובקהילה. הניו יורקר שיצטרף לכנסייתו יתקבל בברכה, לא אל פולחן ישוע הגנרי של המגהצ'רץ 'הטיפוסי, אלא למסורת וידויית ספציפית וקפדנית יותר:
שילוב זה הפך את משרד קלר לאחד מסיפורי ההצלחה האמיתיים של הנצרות העכשווית. מבלי לבצע פשרות דוקטרינליות והצעות שקופות לרלוונטיות, הצליח הגואל פרסביטריאן למשוך קהילה צעירה, אמידה וקוסמופוליטית, תוך שהוא מצייר "חתך רוחב של אנשי מנהטן יאפים - רופאים, בנקאים, עורכי דין, אמנים, שחקנים ומעצבים" 6
(כפי ש
פרופיל מגזין ניו יורק הציג זאת) עם מסר אורתודוקסי במהותו. במקביל, ספרי הכומר וכתביו מגיעים לקהל רחב יותר מאשר בבסיס הבית שלו במנהטן וגם במסורת הווידויית המסוימת שלו. כשמדובר בהתמודדות עם הספקנות והדעות הקדומות של האליטה האמריקאית, נצרות עם יותר טימוטי קלרס בקרב שריו, כמריהם ואנשי הדיפה שלה תהיה נצרות עם פחות לפחד ויותר להציע.
שלישית, נצרות מחודשת צריכה להיות מוסרית אך גם הוליסטית. אף אספקט של אמונה נוצרית אינו מושך פחות את הרגישויות העכשוויות מאשר הרשימה הארוכה של האמונה של "אתה לא תציין", ושום איסור לא מושך יותר ריגוש ובוז מאשר התפיסה הנוצרית של צניעות ומין. אך מאמצים חוזרים ונשנים להמעיט בצד המוסרי של האמונה - להפוך את מצוותיה לכלליות ולא לפרטניות, ליצור מחדש טקסטים מקראיים הפוגעים ברגישויות עכשוויות, לגרום לאמונה להראות יותר מסבירת פנים עבור מיליוני האנשים הגרושים הרבים של אמריקה, זוגות משותפים ו (במיוחד) הומואים ולסביות - בדרך כלל בסופו של דבר הגדירו את הנצרות לחלוטין. ההשקפה הנוצרית המסורתית של מיניות חיונית יותר לאמונה כולה מכפי שרבים מאמינים מודרניים רוצים להכיר בכך. כמו רוב הדוגמות הנוצריות, מהזהות של ישו לדוקטרינת השילוש הקדוש, זה לא מסתמך רק על קריאה מילולית של כמה קטעים בכתובים, אותם ניתן לשנות או לפרש מחדש בקלות. במקום זאת, זהו פרי המדיטציה והוויכוח ששווה מאות שנים על כל הסיפור המקראי, החל מיצירת אדם וחווה וכלה באיסור גירושין של ישוע. נראה די קל למחוק חוט בודד מהדפוס הזה, אך לעיתים קרובות כל העניין מתפרק במהירות ברגע שאתה עושה.
עם זאת, נוצרים שמרנים רבים טועים לעתים קרובות; הם מדגישים את הנושאים המוסריים ביותר עם כפתור חם (ופוליטיזציה בקלות) תוך שהם מאבדים את הראייה של השטיחים בכללותם. ישנם שבעה חטאים קטלניים, לא רק אחד, וההבנה של הנצרות בנישואין ובצניעות קשורה באופן הדוק להשקפותיה על גרגרנות, קמצנות וגאווה. (נזכיר שבתופת התופת, דנטה משגר זללנים, שואבים ומבזבז לחוגים התחתונים של גיהינום מאשר נואפים וזונות.) נוצרים מתלוננים לעתים קרובות, בצדק, על כך שעיתונאים רוצים לצטט מנהיגים דתיים רק כשמדברים על סקס. אבל סוגיות מיניות הן אחד המקומות הבודדים שבהם נוח לשרים ובישופים להוציא גינויים ספציפיים, בניגוד לערעורים האהובים על שכנתך.
הלחם שיש ברשותך שייך לרעבים. הבגדים שאתה מאחסן בקופסאות שייכים לערומים. הנעליים שנרקבות על ידך, שייכות לרגליים יחפות. הכסף שאתה מסתיר שייך לכל מי שזקוק לו. אתה טועה בכמה שיותר אנשים .7

שימו לב שבזיל לא טוענת כי שיעור המס השולי מעט גבוה יותר כדי לממן שיפורים צנועים בשירותים הציבוריים. הוא פוסק את חטאיו האישיים וקורא לתשובה פרטנית. יש כיום נוצרים שמרנים שנראים מבוהלים אפילו מביקורת מרחוק על טייקוני וול סטריט וסוחרי כספים עתירי מימון, שמא ביקורת כזו תתפרש כהתייחס לסדר היום הפוליטי של המפלגה הדמוקרטית. אולם נצרות שאינה יכולה להשתמש בשפה של בזיליקום ושל ישו - כדי לתקוף את פולחן ממון תהיה בהכרח פחות משכנעת כשמגיע הזמן לתקוף את פולחן דיוניסוס.
באופן דומה, המקרה הנוצרי בגין נאמנות וצניעות ייראה בהכרח חלקי וצבוע אם הוא מאמן את מרבית תשומת ליבו על מיעוט המקרים - על הנישואין ההומוסקסואליים ועל המדרון החלקלק לפוליגמיה שמעבר. שיעור הגירושין ההטרוסקסואלי, הנסיגה ההטרוסקסואלית מנישואין ושיעור הלידה הטרוסקסואלי מחוץ לנישואין הוא שצריך לפקוד את מירב תשומת הלב מצד המוסריסטים הנוצרים. הפרספקטיבה הנוצרית על סקס הומוסרי הגיונית רק לאור הפרספקטיבה הנוצרית על סקס ישר, ובתרבות שהפכה את הרצון ההטרוסקסואלי למדוד את כל הדברים, לבקש מהומואים בלבד להתאים את חייהם להוראה קשה, באופן בלתי נמנע תיראה כמו צורה של ביגוטריה.
ברור כי עמדתו הנוצרית כלפי הומוסקסואליות תואר באופן נרחב כגדולה בכל מקרה. אין לי תשובות קלות לשאלה כיצד הכנסיות צריכות לשרת הומואים ולסביות בעידן שלאחר הארון, ואהדה רבה לנוצרים הסובלים מאותו המין הרואים בהוראה המסורתית בלתי אפשרית. אך כדאי להדגיש כי אחת הסיבות לכך שההתעקשות הנוצרית על צניעות אצל הומוסקסואלים נראית אכזרית ובלתי סבירה במיוחד היא שהכנסיות הנוצריות כבר לא מצליחות להחזיק את הצניעות ההטרוסקסואלית כאידיאל מוגדר וברור בהצלחה. השכיחות של הומוסקסואליות בכהונה הקתולית, למשל, הפכה למקור לשחיתות ושערוריה לא מכיוון שגברים הומואים אינם יכולים להיות כהנים קדושים (הם יכולים), אך מכיוון שללא נוכחות ישר מספיק גדולה בסמינרים וברקטוריות האידיאל של כהונה "מפורשת" יכול להרגיש כמו ארון משובץ עשיר לקתולים הומואים ולא כדרך חיים אמיתית. בדומה ל"הגנת הנישואין "על ידי מצעד הנשים: כל הגברים חוטאים, אך נצרות שמרנית שמאפשרת לדמויות כמו ניוט גינגריץ 'ודוד ויטר לשמש כאלופי הציבור שלה, לא צריכה להיות מופתעת כאשר טענתה מגינה על קדושתה של המשפחה נופלת על אוזניים ערלות.
לעיתים קרובות מדי, טיפולים נוצריים עכשוויים במיניות גורמים לרעיון הצניעות להיות סוג של עונש אלוהי, בין אם מדובר בנישואין כושלים ובין נטייה מינית לא מסודרת. תפיסה זו הייתה זרה לחלוטין לתקופות קדומות יותר של ההיסטוריה הנוצרית, אשר מעריכה את הפרישות כגבוהה והקדושה ביותר של השיחות ומעלה צורות שונות של חברות מחויבת וקהילה לא משפחתית כחלופות ברות קיימא לנישואין נוצריים - שווים בכבוד ואולי עדיפים בקדושה. מהכנסייה הקדומה ועד התקופה הוויקטוריאנית, טקסים ומחוות צמחו כדי לרומם ולהנציח חיבה שפויה מאותו המין, וצורות חיים קהילתיות הועמדו לרשות נוצרים לא נשואים שלא חשו שהם נקראו נדרים נזירים. כאשר ההיסטוריון ג'ון בוסוול טען כי הנצרות של ימי הביניים קיימה חתונות מאותו המין,

אלמנטים מתרבות זו שורדים, בעיקר בקתוליות. (בשני צורותיו העיקריות והן האוונגליסטיות, הפרוטסטנטיות התקשתה יותר בקידום מודלים חיוביים לחיים מפליטים.) אך במידה רבה הלהט הנוצרי המובן להגן על מוסד הנישואין יצר ואקום שבו המקרה לאופני חיים צנועים. צריך להתקיים. זה לא צירוף מקרים שחלק מהחגיגות הרהוטות ביותר של הדגש העתיק על חברות וקהילה הגיעו מצד נוצרים הומואים ולסביות - מסופרים כמו סאליבן, שמתנגדים מההוראה המסורתית בנישואין הומואים, אך גם מסופרים המקבלים זה, כמו ערב הקתולית טושנט וגבעה ווסלי האוונגלי. השבת הזן המבוגר הזה של המחשבה הנוצרית תהיה תשובה חלקית לסוגיית ההומוסקסואליות,
דגש מחודש על צורות קהילתיות לא-זוגיות יכול להיות גם ליישומים רחבים יותר. מאמר אטלנטי אחרון בנושא נשיות רווקה עכשווית, "כל הרווקות" של קייט בוליק, סיכם עם הסופרת בביקור בביגינהוף, קולקטיב הולנדי כל הנשי שהתחיל כארגון דתי באמצע המאה ה -12, בחיפוש אחר מה שבוליק מתאר צורות "גדולות יותר ומכוונות יותר" של קהילה מאותו המין
הרס הוא דחף לא נדיר: עם ליקוי החמה של המשפחה הגרעינית, אנו מאכלסים יותר ויותר תרבות של סינגלטונים וגירושים, הורים לא מבוטחים ופורשים לא נשואים, שבהם מיליונים על מיליוני אנשים עוברים את החיים ללא יציבות של שני- משפחת הורים ואז מוצאים את עצמם מזדקנים לבד. יש כאן חלל, במילים אחרות, כי נצרות הוליסטית יותר צריכה למצוא דרכים למלא - לגלות מחדש את משאבי העבר הנוצרי כדי לענות על צרכי ההווה האמריקני.
לבסוף, נצרות מחודשת צריכה להיות מכוונת לקדושה ויופי. בכל משבר בעבר הנוצרי היו אלה קדושים ואמנים - מפרנציסקוס הקדוש ועד ג'ון ווסלי, דנטה לדוסטויבסקי - שקמו לתחייה את האמונה מאחד ממיתותיה הרבות. הדוגמה של רווקה יוצאת דופן, אם תרזה, עשתה יותר את העדות הנוצרית במאה העשרים מאשר כל מחלקת תיאולוגיה וועדת פעולה פוליטית שהרכיבו. המבקר אלן ג'ייקובס מציין כי מה שנותר מהתרבות הנוצרית הענפה בארצות הברית מתקיים, במידה מדהימה, על ידי יצירות ספרותיות ולא על ידי מוסדות - מאת וויז בלאד ווקר פרסי, הפסוק של אודן ו"כרוניקה נרניה ", תומאס מרטון זיכרונות ו"ארבע הרביעיות ".
כפי שניסח זאת ג'וזף רצינגר, זמן קצר לפני שהפך לבנדיקטוס ה -16: "ההתנצלות היחידה האפקטיבית באמת לנצרות מסתכמת בשני טיעונים, דהיינו הקדושים שהפיקה הכנסייה והאמנות שגדלה ברחמה." 10
היום יש לנו מעט מדי משניהם. ישנם אמנים נוצרים בעלי פרופיל גבוה - הסופרת מרילין רובינסון, המשוררת (ועורכת מגזין השירה) כריסטיאן ווימן, אפילו מל גיבסון רדוף השדים - אך שום דבר שאפילו דומה לנוכחות נוצרית משמעותית בספרות ובארכיטקטורה, בטלוויזיה ובקולנוע. . רוח הרפאים של השקפת עולם נוצרית רודפת רבים ממוחותינו היצירתיים הטובים ביותר, החל מדייוויד צ'ייס ועד טרנס מליק, אך סוג האמונה שהחדירה את הרנסנס הנוצרי של אמצע המאה קשה הרבה יותר למצוא. גרוע מכך, נוצרים רבים אדישים ליופי או חושדים במלכודותיה, מסתפקים בפולחן בכנסיות דביקים ומשעשעים את עצמם במוצרים תרבותיים בעלי משמעות טובה אך מובילים מהמעלה השנייה. מעטים האמריקאים חושבים על דת כמוצא גדול של הישגים אסתטיים כבר,
באשר לקדושים, אין ספק שיש הרבה גברים ונשים קדושים באמריקה שקדושתם ידועה לאלוהים בלבד. אבל העד הנוצרי צריך להיות ציבורי ואוונגליסטי, כמו גם אינטימי ואישי, והאמנגליסטים בעלי הפרופיל הגבוה ביותר - קתולים כמו גם פרוטסטנטיים - היו הרבה יותר סיכויים לטרף את תרבות הסלבריטאים מאשר ללכת בעקבותיו של ג'ונתן אדוארדס או יום דורותי. עתידה של הדת האמריקאית תלוי במאמינים שיכולים להפגין, במילה ובמעשה כאחד, כי האפשרויות בחיים הנוצריים לא מוצו על ידי מטיפי טלוויזיה וגורואים, אוטופיות ודמגוגים לעזרה עצמית. זה תלוי בדוגמאות פומביות של קדושה, והדגמות פומביות לגבי המשמעות של חיקוי של ישו עבור עולם שנפל. אנחנו מחכים, לא למושיע פוליטי או לאישיות טלוויזיונית אחרת, אבל עבור דומיניק או פרנציסקוס, איגנטיוס או ווסלי, וילברייס או ניומן, בונהוף או סולז'ניצין. רק קדושה יכולה להצדיק את קיומה של הנצרות; רק קדושה יכולה לגרום לאמונה; רק קדושה, או תקוותה, יכולים בסופו של דבר לגאול את העולם.
ספר זה הפך לעתים קרובות מקרה אינסטרומנטלי יותר לאורתודוכסיה הנוצרית - הגנה על מוסריותו המדויקת כמעין מנגד עודף ושחיתות עולמיים, מהלל את הפרדוקסים והמיסתורין שלו על כך שהם מכבדים את המורכבות של ענייני אנוש בדרכים התיאולוגיות המייעלות יותר אינן, וחוגגים את התפקיד ממוסדותיה בהטמעת מהגרים, קיום משפחות וייצור קהילות חזקות. תקוותי לאורך כל הדרך הייתה לשכנע אפילו את הקורא הספקני ביותר כי לאמונה הנוצרית המסורתית יתכן שיש יותר מה להציע למדינה זו מאשר שמגניה הפגומים או אויביה האופנתיים יובילו את האמונה.
אך בין אם הצלחתי ובין אם נכשלתי בטיעון הזה, לא דתות ולא תרבויות יכולות לחיות על מכשיר בלבד. לא די לאמריקאים לכבד את הנצרות האורתודוכסית קצת יותר ממה שהם עושים כרגע. כדי לעשות כל הבדל בחיים המשותפים שלנו, חייבים לחיות את הנצרות - לא כאמצעי לכידות חברתית או התחדשות לאומית, אלא כמטרה לעצמה. מי שמחפש איחוד מושלם יותר צריך להתחיל בחיפוש אחר שלמות נפשו. כל מי שיציל את ארצו צריך תחילה לחפש להציל את עצמו. חפש תחילה את מלכות האל וצדקתו, וכל הדברים האלה יתווספו אליך.
מסע זה מתחיל בצעד אחד - מעל סף הכנסייה המקומית שלך, חזרה דרך דלת הווידוי, או פשוט לחדר ריק לרגע של תפילה אילמת. גם אם אינך מחשיב את עצמך כנוצרי, רוב הסיכויים שהערכים והאמונות שלך חייבים יותר לנצרות ממה שאתה חושב. אפילו אם אתה חושב שהשארת את אמונת אבותיך מאחור לגמרי, רוב הסיכויים שאתה עדיין חלקית בתוך המעגל - יותר כופר מאשר אפוא אמיתי, נוצרי יותר מאשר פוסט-נוצרי. אם כן, יש לומר מה לחזור למקור, לבחון שוב את איבקתך הנשכחת למחצה, משום ששקלת מחדש את האפשרות שהנצרות עשויה להיות ירושה ולא נטל.
אתה עשוי להיות מאוכזב ממה שאתה מוצא. אבל שוב אתה עשוי להיות מופתע בשמחה. וחשוב לא פחות, עצם הנוכחות שלך עשויה לעשות את ההבדל למה שאחרים מוצאים, כשהם באים להסתכל בעצמם.

הערות



תודות

ספר זה עבר שנים, והוא חייב משהו להשפעתם ולעזרתם של רבים. יכול להיות שאני לא נוצרי בלי משרד הגרייס ג'יימס בקונטיקט, ואולי לא הייתי קתולי לולא האב קרלטון ג'ונס, האב פול קלר וכריסטופר תאקר. ללא ספק הייתי לא הייתי בלי משפחתי: אחותי, בן זוגי להרפתקאות רבות; אבי שיודע שבאמת הייתי צריך להיות סופר פנטזיה; ובעיקר אמי, שלקחה אותנו למסע שאיפשר את שלי, וסיפורו הוא היסוד של הספר הזה.
רייף סגאלין, סוכנו, רועה בסבלנות את הפרויקט הזה באמצעות איטרציות מרובות. אדם בלו ואנדרו מילר הציעו עצות בונות רבות במהלך המוקדמות. אמילי לוס, העורכת שלי, הקרינה בדיוק את התערובת הנכונה של סבלנות ולחץ בתהליך כתיבה נמשך ואז העבירה עריכה מחפשת ששפרה את הספר בצורה אדירה. אני חבה את מייקל קרומארטי, מייקל ברנדן דיירטי ורוד דרהר בגלל הערותיהם ועצותיהם.
תודה במיוחד לזכות העורכים הרבים שאיפשרו לי לחקור את הנושאים של הספר בדפוס ובפיקסלים: אנדי רוזנטל, דייוויד שיפלי, לינדה קון ופיטר קפאטנו ב"ניו יורק טיימס "; ג'יימס בנט באטלנטיק; ריץ 'לארי ומייק פוטמרה בסקירה הלאומית; ג'ודי בוטום בדברים הראשונים; ג'ני שוסלר וסאם טננהויז בסקירת הספרים בניו יורק טיימס; ג'ון קינקר בסקירת קלרמונט לספרים; וג'ונתן אחרון בסטנדרט השבועי המקוון.
החברים שלי סבלו את היעלמותי כמעט מוחלטת מחייהם בסבלנות עצומה בשנתיים האחרונות. חמותי וגיסתי, מורין וג'ודית, סבלו את מצבי הנטוי לנצח בחסד עצום ובחסד טוב.
לבסוף, כל זה שייך לאשתי האהובה אבי, שהשתתפה בשיגעון, ובתי, גנדולין, שאני סומכת עליה, לא ידעה באושר שהיא התגלגלה סביבה.

INDEX

Abernathy, Ralph, 45, 46, 50, 192

הפלה:
נצרות אירוח, 104

כנסיות אמריקאיות קתוליות, 117

מחלקות בנצרות, 14

נצרות אוונגליסטית, 122, 123, 128

ג'ון פול השני ו, 129

פרוטסטנטיות עיקרית ו, 90 , 117–118, 121

תיאולוגיה פוליטית, 271, 272

פוליטיקה, 133 תחומים

פרטיים, 72

רייגן ו, 68-69
הנצרות העמידה, 114, 115, 117, 121, 122, 123

אתיקה מינית, 73
הנצרות
באכסניות : הכנסייה הקתולית האמריקאית, 94–105, 107,
109, 110, 118, 119, 120,
129, 134

האורתודוקסיה הנוצרית, 91–92, 99, 108, 158–159
מושגי אלוהים, 84, 85 –86, 91,
106

קוקס ו- 86–89, 94, 96, 98, 103, 107, 108, 111, 116, 118, 141, 157, 231,
255–256, 280

ביקורות על, 115, 116

ייחודיות דתית ו 89-94, 104

שינוי דור, 85, 89

ישו הנוצרי, 92, 100, 108, 111, 157, 159, 176

ליברליזם, 83, 104, 106, 109, 130, 177

פייק ו- 89– 90, 91, 93, 94, 103, 107, 111, 157, 280

חילוניות, 84, 85–86, 88, 89, 95, 96, 98, 106, 107, 108, 111, 116,
168
תיאולוגיה, 85–89, 91, 94, 99–100, 101, 102, 103, 105–106, 109, 126,
134
אקוצלה, ג'ואן, 150
אדם, קארל, 29
אדמס, ג'ון, 154, 243
אדנאואר, קונראד , 202
אדורנו, תיאודור,
ניאוף 23 , השלמה, 70, 72
אפריקה:
איידס ב- 124, 204, 205

פירוק של 74, 78

פילנתרופיה של הנצרות האוונגלית, 204

וילקינסון, 204, 205–206

הכנסייה האפרו-אמריקאית: התכנסות עם כנסיות אחרות, 14, 50
שולי תרבות של 44-45, 46
חטיבות בתוך, 46–47 אינטלקטואלים, 47–50, 192
מרקסיזם, 67
סמכות מוסרית של, 21
תיאולוגית שגשוג, 192–193, 204
הפרדה של מלחמת וייטנאם, 44–45, 46, 48–49, 68

הכנסייה האפיסקופלית המתודיסטית האפריקאית, גיל 44-45 של התבונה, 8, 12
אגנוסטיקה, 84, 156–157 אהלסטרום, סידני, 23, 30, 217
אייקמן, דיוויד, 32
אלכוהוליסטים אנונימיים, 26
אלינסקי, שאול, 257
אליטו, סמואל, 128
אלטייזר, תומאס ג'יי ג'יי, 85
הכנסייה הקתולית האמריקאית:
נצרות אירוח, 94–105, 107, 109, 110, 118, 119, 120, 129, 134
אדריכלים של 38-39
סמכויות, 95–97, 102, 117

תנועה כריזמטית, 130

תנועה לזכויות אזרח, 49-50, 68

המרות, 55, 121

תרבות, 38-42, 133

חטיבות, 67–68 , 69, 133–134, 144

מערכת חינוך, 38, 49–50, 59, 200


הנצרות האוונגלית, 113–116, 118, 121, 123, 128, 129–131, 135–136
, 137, 141–142, 143
תקופות ההתעוררות הגדולה, 64
השפעה של, 61, 65, 135, 144
ירידה מוסדית של, 59–61, 63, 65, 104, 105, 132–133, 135
אנשי רוח של, 42–44, 51–52, 53, 67, 128–129 מלגת המשיח, 163
חברות, 58, 59, 132–133 ניאו-שמרנים, 119, 133
בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 21,
42
תיאולוגית שגשוג, ו -1977-2020 ייעודיים דתיים היורדים, 15, 60, 69, 79–80, 83, 97, 104, 132, 200
מועצת הוותיקן השנייה, 56
מגיפת התעללות מינית, 101, 119, 131–132, 134–135, 137
דיכוי המודרניזם, 38, 42
אוניברסיטאות, 97, 102
מלחמת וייטנאם, 67-68
החוויה הקתולית האמריקאית (דולן), 38

הנצרות האמריקאית: זרזים לדעיכה, 65–82, 83, 84
שיעורי נוכחות בכנסייה ושיעורי נוכחות, 21–22, 23, 24
ייחודיות דתית , 31, 83 וירושה של, 293,
ירידה מוסדית של, 15, 52, 57-58, 62, 64-65, 103, 131, 152, 273
אינטלקטואלים של, 178
הזדמנות פוסט-מודרנית, 278–280 בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 14,
21–25, 51–54, 55, 57, 63, 64–65, 131
פסימיות זמניות, 278
תפקיד בחברה הלאומית, 15–16 תפקיד של אקומניזם, 286–288 תפקיד מוסר, 288–292 תפקיד פוליטיקה, 284–286 תפקיד קדושה ויופי, 291–292 ראו גם את הנצרות התאמה; קווי דמיון של נצרות עמידים בפני הכנסייה הקדומה,
ירידה אמריקאית 13–14 , תיאוריות של 1-3
האוונגליזם האמריקני (כריסטיאן סמית), 137

חריגות אמריקאית, דוקטרינה של, 5, 250–251, 254

חירות אמריקאית וכוח קתולי (Banshard), 42

אלים אמריקאים (גיימן), 249

הדת האמריקאית (בלום), 221

תיאוקרטיה אמריקאית (פיליפס), 3, 264

דרך חיים אמריקאית, 53

אנאפיטסטים, 281

מלאכים ושדים (דן בראון), 174

דוקטרינה נוצרית אנונימית, 85

חרדות אנטי-קתוליות, 41–42, 51

אנטי-קומוניזם, 24, 66

אנטי-אינטלקטואליזם, 11

אנטישמיות, 56, 76, 78, 81, 247, 249

אפוקליפטיזם, תיאולוגיה פוליטית, 62, 256–257, 260 –261, 262, 263–265, 267, 268, 269, 270, 284

Creed Apostolic, 10, 180

Aquinas, תומאס, 48, 50, 224, 226

ארנדט, חנה, 23

ארמסטרונג, קארן, 223–227
סגפנות, 79 , 80, 199–200, 205, 207, 236

מכלולי אלוהים, 60, 61

אסטרולוגיה, 63

אמונה אתנאדית, 10

אתאיסטים: פרדוקסים נוצריים, 11
היצ'ים, 3
תיאולוגיה ליברלית, 28
אתאיסטים חדשים, 142, 223, 287
Niebuhr, 31
עלייה של, 62, 145
Auden, WH, 19–21, 23–25, 48, 74, 89, 138, 283, 292
Augustine, Saint, 11, 28, 48, 50, 124, 215, 226
הרשות והפרשנות של התנ"ך (רוג'רס ו מקים), 124
אוואטר (סרט), 223

דור בום התינוק, 23, 74, 77-78, 79, 80, 130, 264
בכמן, מישל, 141, 262
בייקר, ג'ורג ', 192
באקר, ג'ים, 123, 179, 187
בקקר, תמי פיי, 187, 188
בולדווין, ג'יימס, 45
בפטיסטים, 6, 58, 64
ברבאס (סרט), 22
בארנה, ג'ורג ', 142
בארת', קארל, 25, 28–29, 30, 48, 51, 74, 85 , 266
ברטלט, תומאס, 150
ברטון, דיוויד, 261
בזיל, סנט, 289
אוניברסיטת ביילור, 126
ביאל, טימותי, 166
בק, גלן, 15, 52, 179–180, 242–244, 257, 260–262, 268, 284
להיות טובים יותר (ג'ואל אוסטין), 183
ביגנהוף, 291
ביינרט, פיטר, 259
בל, רוב, 280
בלוק, הילייר, 74
פעמוני פעמון סנט מרי (סרט), 39, 134
בנדיקט, סנט, 280–282 בנדיקטוס השישה עשר (אפיפיור), 199, 276
בן חור (סרט),
בנט 22 , ג'ון, 29
ברדיאייב, ניקולאי, 26
בריגן , דניאל, 66, 68
מעבר לאמונה (פגלים), 159, 165, 216
תנ"ך. ראו כתבי הקודש חגורת התנ"ך, 24, 35
האגודה האוונגליסטית של בילי גרהאם, 37
בירץ ', ג'ון, 256, 260–261
הכנסייה השחורה. ראו הכנסייה האפרו-אמריקאית
השחורה הפנתרים, 98

בלנסארד, פול, 42

בלום, הרולד, 162, 221

בובוס בגן העדן (ברוקס), 236

בוליק, קייט, 291

בונהוף, דיטריך, 25, 85

בורג, מרכוס, 159, 160, 161, 162, 178

בורחס, חורחה לואיס, 169

בוסוול, ג'ון, 290

בוטום, ג'ודי, 7, 53

בורן, רנדולף, 259

בויר, פול, 155

בויסמר, פגי, 93

בויז טאון (סרט), 39

בראטן, קרל, 93-94
ברייט, ביל, 114

ברוקס, דייויד, 236

בראון, דן , 15, 120, 152, 173–175, 176, 179, 180

בראון, ג'ון,

אוניברסיטת בראון 7 , 127

בראון נ 'מועצת החינוך של טופקה (1954), 45

בריאן, וויליאם ג'נינגס, 34, 124, 271

בראיינט, אניטה, 122

בובר, מרטין, 177

באקלי, ויליאם פ., 24, 83

בודהיזם, 75, 107, 218

בוניאן, ג'ון, 50

בורק, אדמונד, 267, 268

בורקט, לארי, 196–197
בוש, ג'ורג 'ו': הנצרות האוונגלית, 127, 135–137 , 140–141, 143, 262
כדתיים בצורה מופרזת, 3
מדיניות חוץ, 258, 264
פילנתרופיה, 204
תיאולוגיה פוליטית, ו 264–265, 266, 267, 268, 269–270, 271, 272–273, 274

עמידים הנצרות, 131

כשעיר לעזאזל לקראת התרסקות 2008, 1

וילסון ו-, 259

Business As a Calling (Novak), 201–202, 206–207
Byrne, Rhonda, 185, 217

Cabrini, Frances, 200
Caldwell, Kirbyjon, 192
Calvin, John , 34, 124
מכללת קלווין, 125–126 קמרון, ג'יימס, 223
קמרון, קירק, 139
קמפבל, דיוויד,
מסע הצלב של הקמפוס למען כריסטוס, 36, 114, 139, 140, 197,
קפרה, פרנק, 133
קרנגי, אנדרו, 189
קאר, דייוויד, 182
קרטר, ג'ימי, 122, 137
המקרה לאלוהים (ארמסטרונג), 224, 226
קייסי, בוב, ג'וניור, 272
קסטרו, פידל, 74
קטכיזם של הכנסייה הקתולית, 121
האתיקה הקתולית ורוח הקפיטליזם (נובאק),
אגודה תיאולוגית קתולית 201 , מכון קאטו 100-101, 269
הנבואה השמימית (רדפילד),
המרכז למעברים דתיים, 111-112 סנטוסוס אנוס (ג'ון פול השני), 202
צ'יימברס, וויטאקר, 24,
צ'אפל, דייוויד, 48-49 קהילות כריזמטיות, 61, 130, 193
צ'ייס, דייוויד, 292
צ'סטרטון, GK, 12–13, 14, 277–278 סין, 118
צ'ופרה, דיפאק, 52, 215, 216, 217, 218, 226, 236, 237
המרכז הנוצרי, 6–8, 9, 14
המאה הנוצרית, 89–90, 126
קואליציה נוצרית, 122, 126, 140
שמרנים נוצריים, תיאוקרטיה, ו -3
התכנסות נוצרית, 14, 25, 32, 50, 51, 66, 113
הנצרות והמשבר החברתי (Rauschenbusch), 28
הנצרות כיום, 36, 37, 68, 126, 139
אורתודוקסיה נוצרית:
הנצרות התאמה, 91–92, 99, 108, 158–159 זרזים של דעיכה, 65–82, 83 א.ג.

צ'סטרטון אפיון, 12–13 קרקע משותפת עם חילוני ליברלים, 24, 56
כנסיות שמרניות וביקורות 61–62 על 15, 81
ירידה ב, 3, 8, 14, 15, 136, 143, 275
חלוקות בתוך, 14-15 הנצרות האוונגליסטית,
ואלוהים בתוך התיאולוגיה, 229–230 תקופות ההתעוררות הגדולה, 64,
ירושה משליחים, 10
אינטלקטואלים, 177–178 ישוע המשיח, 153, 158, 162, 163–164, 166, 167
איבדו את הבשורות, ו- 149–150 ניאו-אורתודוקסיות, 29–31, 47, 48, 51, 52–53, 84, 85
פרדוקסים ו- 10–12, 14, 153, 219–220, 293
תיאולוגיה פוליטית, 250, 275–276 בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 21–25, 53–54 תאולוגיות שגשוג,
ונצרות עמידה ב -191 , 111, 114, 119, 130, 131
כגורם מייצב, 7–8 מתח בכפירה, 6–16, 131, 145, 286
כמונח, 9
עושר, 79

ריאליזם נוצרי, 30-31, 37
הימין הנוצרי, 2–3, 131
מוזיקת ​​רוק נוצרית, 139, 197
המדע הנוצרי, 6, 13, 75, 155, 185
, כריסטולוגיה, 76, 164
כריסוסטום, ג'ון, 76
כנסיית ישו, מדען, 185
כנסיית אלוהים במשיח, 61
כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, 61, 261, 262
הפרדה בין כנסיות
ומדינות : חקיקה מוסרית, 72, 131

פוליטיקה, 141–142
הנצרות העמידה, 114

הכנסייה הרומית הקתולית,


חוק זכויות אזרח 43 1964, 45, 57, 66, 67, 106

תנועת זכויות אזרח: כנסייה אפרו-אמריקאית, 45-49, 69
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 49-50, 68
גרהם ,, 35
קינג, 45-50, 55, 56
פרוטסטנטיזם עיקרי, ו
מסע צלב פשע-נוצרי, 56, 66
תיאולוגיה פוליטית, 275
בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 24,
51
ופרוטסטנטיות, מלחמת וייטנאם 48-49,

מעמד 67 : ירידה באמריקה הנצרות, 81-82, 142
הנצרות האוונגליסטית, 126–127 מהפכה מינית, 71
עושר ו 81-

אנשי דת מודאגים בווייטנאם, 66–67, 113
קלינטון, ביל, 35, 64, 131, 133, 137, 266
קלינטון , הילרי, 63
קוד פינק, 272
קואלו, פאולו, 215, 216, 218, 227, 228
קופין, הנרי סלואן, 26–27 מלחמה קרה, 26, 30, 37, 40, 123, 263, 268
קולינס, ג'ואן, 22
קולסון, צ'ארלס, 114
מסחריות, חיים קהילתיים 87-88, 63
קומוניון ושחרור, 120
קומוניזם, 31, 40, 202, 256, 261
קונגר, איב,
כנסייה קהילתית, 58
קהילה לתורת האמונה, 119
שמרנים:
אנטי קומוניזם, 24

שמרנים חמלה, 136

תיאולוגיה פוליטית,, 267, 272–273
בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 23

ראו גם
תיאוריות שמרניות דתיות לגבי דעיכה אמריקאית, 1-2

תאוריות קונספירטיביות: על דעיכה אמריקאית, 2, 52
אפוקליפטיזם, 256, 261, 264, 266
דן בראון, 174, 175
של הברית החדשה כקאנון, 171–173
קונסטנטינוס (קיסר), 174, 175, 180
צרכנות, 87–88 שיחות עם אלוהים (Walsch), 216
קונוול, ראסל, 184
קולידג ', קלווין, 251–252, 254
קופלנד, גלוריה, 187, 188
קופלנד, קנת, 187
קופולה, פרנסיס פורד, 133
קוסטנר, קווין, 215
קופלין, צ'ארלס, 256, 262, 263
מועצת טרנט, 128
תרבויות נגדיות:
הנצרות התאמה, 91

הכנסיות הקתוליות האמריקאיות, 133

כנסיות שמרניות, 61

הנצרות האוונגלית ו -122

נובאק, 117


קוקס, הארווי, הנצרות לינה, 86-89, 94, 96, 98, 103, 107, 108, 111, 116, 118, 141, 157, 231, 255–256, 280
התרסקות של 2008, 1

אמונות, 10, 29, 30, 76, 91, 104, 163, 165, 180
קרוסאן, ג'ון דומיניק, 159, 160, 161–162, 171–172, 178
קראוץ ', יאן, 187
קראוץ', פול,
אכזריות 187 :
דחיית 10

מהפכה מינית, 72–73 מסעי צלב, 76
תרבות:
כנסיה אפרו-אמריקאית, 44-45
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 38-42, 133, 138, 144

כנסיות שמרניות, 61

חלוקות בנצרות, והשפעות 14–15, 65–82
של האורתודוקסיה הנוצרית, 16, 21, 26, 144, 145

השפעת הכפירה על 15, 162–163
הנצרות האוונגליסטית, 138–139 , 197

פרספקטיבה עולמית, 78

אבזורות אבודות, 152

פרוטסטנטיות עיקרית, 59, 144

בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 22,
23

תחום פרטי, 72

דת, 2, 4, 7

חידוש הנצרות האמריקאית, 291–292
ראו גם את הנצרות של אירוח; הנצרות העמידה
ברוחניות, 63, 64

חזקה לעומת תרבות חלשה, 143–144 מלחמות תרבות, 57, 115, 136, 143
Cushing, ריצ'רד, 58

דלאי ​​לאמה (ארבעה עשר), 75
סמינר תיאולוגי בדאלאס, 197
דאלי, ג'ים, 286
דאלי, מרי, 99
דנטה, 169, 289, 291
דארווין, צ'ארלס, 8, 28, 70, 257, 277
דארוויניזם:
תרבות, 145,

נצרות אוונגליסטית, 33, 34, 37

תיאולוגיה מודרניסטית, 27, 28,

Teilhard de Chardin ו-, 86

דיונים מהתקופה הוויקטוריאנית בנושא, 23


קוד דה וינצ'י (דן בראון), 152, 173, 174, 175, 180
דייויס, ג'פרסון, 49
דוקינס, ריצ'רד, 4, 142, 223
דוסון, כריסטופר, 24
יום, דורותי, 24, 68, 200, 292
מגילות ים המלח, 112, 157, 179–180 מות האל (Vahanian), 86
תקני הגינות, 22
הצהרה עצמאות, 42
הצהרת זכויות אדם, 24
דה-קוניק, אפריל, 151
גירעונות,
דה גזפרי, אלקיד, 202
דהיזם, 6, 7, 12, 154, 220-221, 233, 278
דה לובאק, אנרי, 26
דמוקרטיה:
אפריקה הכנסייה
האמריקנית , 48 הכנסייה הקתולית האמריקאית, 41–43, 44, 51–52, 67, 200
כחלק מהתכנית האלוהית, 5
תיאולוגיה פוליטית, 255
בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 24,
52
דת כמוסרית מסגרת, 2
הכנסייה הרומית-קתולית, 56, 57, 120

המפלגה הדמוקרטית: הכנסייה הקתולית האמריקאית, 39, 117, 200
מדיניות חוץ, 5
ומפלגתיות, 285–286 מלחמת וייטנאם, 68-69
דנט, דניאל, 145
דנטון, מלינדה לונדקוויסט, 232–233 de Rougemont, Denis, 25
Derrida, Jacques, 279
Didache, 90–91 Diggins, John Patrick, 267
Dignitatis Humanae, 56
גירושים:
נצרות אירוח, 90, 92, 102, 108
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 117
אלוהים בתוך תיאולוגיה, 237, 239
פוליטיקה, 133
אישור פומבי של הנצרות העמידה 71–72, 118

דובסון, ג'יימס, 122, 198, 286

דוגמות: הנצרות בקרב המגורים, 92, 94, 97, 100, 102
של אמונה נוצרית, נצרות עמידה 9-10, 115, 119

דולן, ג'יי, 38
דולר, קרפלוס אוגוסטוס, ג'וניור, 187, 192, 196
דוסטויבסקי, פיודור, 291
Derterty, דניס, 39
דרהר, רוד, 280
דרוקר, פיטר , 198
Du Bois, WEB, 44, 45
Dulles, Avery, 120
Dworkin, Ronald, 240–241 Dyer, Wayne, 237
Dylan, Bob, 2, 122

Early Church: קונצנזוס של, 9-10 תורות של, 11
כפירה,, 13–14, 150, 158, 163
רדיקליזם, 280

דת מזרחית, 75, 218
לאכול, להתפלל, לאהוב (גילברט), 177, 211–215, 237 איביונים
, 153, 164
צמיחה כלכלית, 78-79 אקומניזם:
נצרות אירוח. ו- 94, 95, 104, 109

אפשרות של בנדיקטוס, 281

הנצרות האוונגליסטית, ו -140

מגרהם, 35, 53, 128, 139–140, 286

ג'ון פול השני, 129

קלי ו, 109

מוריי, 43

תיאולוגיה פוליטית, 261

בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה , 21, 30, 113

תיאולוגיית שגשוג, 185

חידוש הנצרות האמריקאית,
הנצרות העמידה 286–288 , 115, 118, 141, 143

הכנסייה הרומית הקתולית, 55, 56, 113, 128, 129

משיין, 40

וייטנאם War and, 66


Eddy, Mary Baker, 6, 8, 64, 152, 155, 185
Edwards, Jonathan, 292
Ehrman, Bart, 150, 152, 158, 160, 161, 162, 163, 167, 168, 170, 175 , 178, 179
אייקרנקוטר, פרדריק י., II, 192
איינשטיין, אלברט, 89, 223
אייזנהאואר, דווייט ד, 31-32, 36, 38, 42, 52, 58, 68, 252, 254, 259
אליוט, TS, 24, 50, 85, 138, 284
אלינגטון, דיוק , 45
אלווד, רוברט, 63
תנועת הכנסייה המתפתחת, 279, 280, 286
אמרסון, ראלף וולדו, 6, 8, 152, 219, 220, 228–229, 267, 268
סוף האמונה (האריס), 223
ענף הבידור:
הכנסייה הקתולית האמריקאית,

ושוליים של אמונה דתית, 2

סרטים דתיים בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, 22–23

סביבתי, 106, 107

הכנסייה האפיסקופלית: הנצרות של אירוח, 89-90, 91, 92–93, 106, 118
חברות ב, 31, 58, 59, 61 מכתב

לרומאים (בארת), 28, 51
תיקון שוויון זכויות, 106, 122
אתיקה: הנצרות, 27, 28, 29, 71, 118

ראו גם
אתיקה מינית של מוסר, 70–73, 81, 87, 90, 91, 100–101, 102, 104–105, 119 , 120,
122, 136, 239, 289–291
מלחמה ב, 51
אאוגניקה, 263
אירופה:
השפעה תרבותית של, 74

תיאולוגיה מודרניסטית, 28

נצרות הנתמכת על ידי המדינה, 14
המתת חסד, 128, 129
נצרות אוונגליסטית:
הכנסייה הקתולית האמריקאית , 113–116, 118, 121, 123, 128, 129–131, 135–136,
137, 141–142, 143

מתכנסים עם כנסיות אחרות, 14

בגנות חקירה קשה, 273

תנועת הכנסייה המתעוררת, 279, 280, 286

גרהם 32-33, 35-37
צמיחה של 60–61, 63, 137

השפעה של, 137–138
חולשות מוסדיות של, 139–140
אינטלקטואלים של, 124, 125–126, 129, 138–139
ישראל,

ושוליים של 76 ,

לאומיות , 39, 52 , 250

ניאו-אוונגליסטים, 35–37, 52, 62, 68, 124, 139–140
פילנתרופיה, 203–204
תיאולוגיה פוליטית, 261–262
תיאולוגית שגשוג, 52, 139, 195–198
התחדשות במלחמת העולם השנייה עידן השני, 21

המפלגה הרפובליקנית, 69, 122, 123, 124, 141, 142, 203, 204

הנצרות העמידה ו, 121–122
הפרדה ו, 49

סטיגמה של פונדמנטליזם, 33, 34-35, 36, 52, 62 , 123, 125, 128, 139,
161
אוניברסיטאות, 125–127 "אוונגליסטים וקתולים ביחד", 114–115
חיים נצחיים, 10
האדם הנצחי (צ'סטרטון), 277
אבולוציה, 34, 38, 120, 125
התפתחות האל (רוברט רייט), 160
קיומי, 28

אמונה: נצרות אירוח, 110
אורתודוקסיה נוצרית, 10
דוגמות של, 9 עד 10 שוליים של, 2
נצרות עמידה, 120

הנאמנים עזבו (עורך דין), 99

אמונה באולמי הכוח (לינדזי), 127

פאלוול, ג'רי , 123, 136

פשיזם, 20, 30, 145

האב האלוהי, 192

חג השוטים (קוקס), 107

מועצת הכנסיות הפדרליות, 30
ראו גם המועצה הלאומית לכנסיות.
תיאולוגיה פמיניסטית, 99, 107, 160

הלוחם ה -69 (סרט), 39

האב דן הלוחם (סרט), 39

הסוליבנים הלוחמים (סרט), 39

הברית הסופית של התנ"ך הקדוש (פריי), 238

טביעות אצבע של האל (הגרטי) , 229

פיורנצה, אליזבת שסלר, 160

ההתעוררות הגדולה הראשונה,

הצהרת 64 דברים ראשונים, 115, 120, 121, 128–129
מועצת הוותיקן הראשונה, 55

פישר, קלוד ש, 142

הקפיצה של 5,000 השנים (סקוסן), 261 , 262

טיסתו של פיטר פרום (גרדנר), 51

דגש על המשפחה, 198, 285–286
ספרים אסורים, 38

פורד, ארתור, 111

פורד, הנרי, ג'וניור, 40
פורד, ג'ון, 133

מדיניות חוץ: חריגות אמריקאית ו , 5
ג'ורג 'וו. בוש,, 258, 264
ניוהר, 66
מתח אורתודוקסי / כפירה, 8
מפלגות פוליטיות, 5

סליחת חטאים, 9-10
פוסיק, הנרי אמרסון,

פוקו 156 , מישל, 279

אבות מייסדים, 7, ​​42, 43, 243, 251, 255, 260

ההתעוררות הגדולה הרביעית, 130

פוקס, מתיו, 99, 107–108
פוקס, ריצ'רד ווייטמן, 26–27
פרנסיס, סנט, 291

פרנקו, פרנסיסקו, 20, 42

פרנקלין, בנימין, 243

פרייזייר, א. פרנקלין, 45

בחירה חופשית, 10

חופש דת, 7, 8, 44, 56, 120

פרויד, זיגמונד, 277

פרוידיאנים, 51, 145, 231

פריי, ג'יימס, 238

פוקויאמה, פרנסיס, 264–265
פולר, צ'ארלס א ', 36, 139

סמינר תיאולוגי פולר, 36, 114, 124

פונדמנטליזם: אפוקליפטיזם,
והגדרת 256 , 64
ישוע המשיח ו, 33-34, 179
פרשנויות מילוליות לכתובים, 8, 34, 35, 36 , 38, 124–125, 157, 161, 163, 179
מילניוםריות, 34, 36, 139
מודרניזם, 60
סטיגמה של, 33, 34–35, 36, 52, 62, 123, 124–125, 128, 139 , 161

פאנק, רוברט, 159-160, 161, 162, 176, 179

הלם עתידי (טופלר וטופלר), 267
גיימן, ניל, 249
גלילאו, 8
סקרי גאלופ, 71, 269
גמבל, ריצ'רד, 258
גנדי, מהטמה, 46
גאראי, פרננדו, 209
גרדנר, מרטין,
גרווי 51 , מרקוס, 45
Gaudium et Spes, 95
קתולים הומוסקסואלים, 97
נישואים הומואים:
נצרות אוונגליסטית, 128

פרוטסטנטיות עיקרית, 91

מוסר, 289, 291

תיאולוגיה פוליטית, 271

פוליטיקה, 133, 136


הסמכות הומואים, 91
תנועת זכויות הומואים, 106, 122 , 135, 136, 288
Gelernter, David, 250, 253
Generation X, 137–138 Geoghan, Thomas, 132
George, Robert, 120, 121
Gibran, Kahlil, 63
Gibson, Mel, 153, 292
Gift from the Sea (Lindbergh) , 52
גילברט, אליזבת ', 15, 52, 177, 211–215, 218, 221–222, 225–227, 230, 237, 241
גילסון, אטיין, 25–26 גינגריץ ’, ניוט, 267, 271, 290
גלנדון, מרי אן, 120
גלן, ג'ון, 89
נקודת מבט עולמית:
הנצרות התאמה,

וירידה של 88 בנצרות האמריקאית
וחידוש הנצרות האמריקאית, 73-278 גלוסולליה

, 7
הבשורות הגנוסטיות (עלילים), 159
גנוסטיות:
צ'סטרטון, 13

אלוהים בתוך התיאולוגיה, 221– 222, 247

ישוע המשיח, 11, 12, 159–160, 161, 174, 175, 176, 219

אבודות בשורות, 151, 164, 165

חומרנות, 150

נסים, 169

הברית הישנה, ​​168

פייק ו-, 112

הכרה עצמית, 176–177 אלוהים:
הנצרות בקרב המגורים, 84, 85–86, 91, 106

בארת ',' 28

קינג ',' 47

כאל כל יכול ויכול, 10

אפיון אורתודוקסי של, 10
Godspell, 107, 153
God
in theology: Armstrong and, 223–227
Gilbert and, 211–215, 218, 221–222, 225–227, 230, 237, 241 Gnosticism ו- 221–222

, 247

הגרטי, 229

דהיז טיפולי מוסרי, 233–234
טבע ו, 222–223
תאולוגיות שגשוג, 216–218 ריפ, 230–232
, 234, 237–238, 240

ווינפרי ו-, 217–218, 236
גתה, יוהן וולפגנג פון, 240
Going My Way (סרט), 134
גולדמן, דייוויד, 246
גולדווטר, בארי, 263–264 טוב, כריס, 243–244 גופניק, אדם, 165, 170, 175
גורדון, קרוליין, 24
הבשורה לאתאיזם נוצרי (אלטייזר), 85
בשורת תומאס, 165, 168–169, 170
גרהם, בילי: ג'ורג 'וו. בוש, 136
אורתודוכסיות נוצריות, 53, 139
אקומניזם של, 35, 53, 128, 139–140, 286
פרספקטיבה גלובלית של 283
קינג ו- 48-49, 55
כנאו-אוונגליסטים, 35–37, 62
ג'ואל אוסטין בהשוואה לפוליטיקה 182–183, 68
נצרות עמידה, 121, 122
תחיות, 32–33 שין לעומת, 40, 41

גרהם, רות, 33

גרנט, יוליס ס., 151

נהדר תקופות ההתעוררות, 33, 63–64, 130

המחלוקת הגדולה בין ישו לשטן (לבן), 155

שפל גדול, 29, 34, 79

ההשקעה הגדולה (ג'ייק), 196

החברה הגדולה, 85, 86, 106, 124, 256 , 259, 264 גרין

, אנדרו, 104

גרין, גרהם, 24

גרגורי מניסה, 224

גורדייף, ג'ורג ', 63

הגרטי, ברברה בראדלי, 229
האגין, קנת וו., 52, 186, 187, 188, 188
המילטון, אלכסנדר, 43
המילטון, מייקל, 197
המילטון, וויליאם, 85
המארסק.לד, דאג, 74
האניטי, שון, 244
האנסון, מארק, 93
האריס, סאם, 223
הריסון-בראיינט, ג'מאל, 193
בית הספר לאלוהות הרווארד,
Hatfield 35 , מארק, 68, 286
האוארווס, סטנלי, 281
הייס קוד, 22
הילי, ג'ין, 269
הפנר , יו, 51, 70
הגל, גאורג, 257, 259
הנרי, קרל FW, 36, 37, 68, 122, 139
הרברג, וויל, 24, 177
כפירה:
פרדוקסים נוצריים, ודומיננטיות של 11–12 של, 15, 52, 64, 143, 145, 152
פונקציה של, 13
פוליטיקה מגדרית, ונקודת מבט עולמית, 168–169, 283
מלגת ישוע המשיח, 15, 152–164, 165, 181, 219
אבודות בבשורות, 149–152, 166, 167, 168, 169–170, 173–175, 215
ניסים ומטאפיזיקה, 169–170, 213
מודרניזם כמו, 37–38 הזדמנות פוסט-מודרנית, 278–279 ראה גם האל בתוך התיאולוגיה; תיאולוגיה פוליטית; מתיחות תיאולוגית של שגשוג עם האורתודוקסיה הנוצרית, 6–16, 131, 145, 286
כמונח, 9
אוטופיאניות כ, 4, 30

Hesburgh, Theodore, 97
Heschel, Abraham, 66
Hill, CE, 166
Hill, Wesley, 291
Hinduism, 75, 107, 218
הין, בני, 187
תנועת היפים, 63
ישוע ההיסטורי (קרוסאן), 159
היצ'קוק, ג'יימס, 38, 107, 110, 176
היצ'ינס, כריסטופר, 3, 281
היטלר, אדולף, 19, 20, 76, 85, 248
הוג, דין ר., 64 –65, 77, 80
שואה, 75, 76, 77
תנועת חינוך ביתי, 281
הומופוביה, 81
הומוסקסואליות:
נצרות אירוח, 91, 92, 97–98, 104
בודהיזם, 75
מוסר, 72, 290–291 ראה גם נישואים הומואים; מהפכה מינית של תנועת זכויות ההומואים, 70

הונג שיאקואן, 248
בועת דיור, 8
הוט, מייקל, 142
הייט, רוברט, 101
האברד, ל. רון, 6, 185
הוקאבי, מייק, 122
יוז, ג'ון, 38
Humanae Vitae (Paul VI), 102, 104, 117, 118, 133
Humani Generis (Pius XII), 43
הומניזם, 20
זכויות אדם, 120
Hunt, Richard Richard, 259
Hunter, Ian, 129
Hunter, James Davison, 126, 140, 143–144
"יש לי חלום" (קינג), 55, 56, 243, 263

מהגרים: נצרות לינה, 91
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 39, 59, 132, 282, 283
התבוללות, 7, 16, 293
חידוש הנצרות האמריקנית, 282–283
האימפריאליזם, הנצרות הקשורה, 75, 77, 78
אינצ'וסטי, רוברט, 14
הכללה, הנצרות התאמה, 91–92, 108
הודו, 118
אינדיבידואליזם, 77
אינגה, ראלף, 106
לזכרה (ש.סלר), 160
אינקוויזיציה, 8, 76
מרכז הכנסיות, 31–32, 66
נישואי תערובת, 77
מועצה בינלאומית לכפייה, 125
עיתונות InterVarsity, 129
תקופת
מלחמת העולם השנייה, פציפיזם, 29 מלחמת עירק, 69, 141
הח'ליפות האסלאמית, 256, 260
ישראל, 2, 76, 260, 264
זה הזמן שלך (ג'ואל אוסטין), 209

ג'קסון, ג'סי, 69, 272
ג'קסון, ג'סי, ג'וניור, 266
ג'קסון, ג'וזף, 46
ג'ייקובס, אלן, 292
ג'דות, ז'אן, 102, 119
ג'ייקס, TD, 196, 197, 203, 204, 282
ג'פרסון, תומאס, 8, 58, 152, 154, 155, 220, 278
עדי יהוה, 6, 61
ג'נקינס, פיליפ, 282
ישו, קטע (ארמן), 167
ישוע המשיח:
נצרות אירוח, 92, 100, 108, 111, 157, 159, 176
כנסייה אפרו-אמריקאית, 46, 50
אורתודוקסיה נוצרית,, 153, 158, 162, 163–164 , 166, 167
אפיון דעיסטי ואוניטרי של, 12
דוגמות של אמונה נוצרית,, 9, 10
פונדמנטליזם, 33-34, 179
אפיון גנוסטי של 11, 12, 159-160, 161, 174, 175, 176, 219
אלוהים במסגרת התיאולוגיה, 218
כפירה, 15, 152–164, 165, 181, 219
איבדו את הבשורות, 149–151, 152, 166–167, 168, 169–170, 173–175, 215
הברית החדשה, 154– 157, 164, 166–168, 181
Niebuhr ו-, 29
פרדוקסים ו-, 152–153, 154, 160–161, 181
Pike ו-, 90
תיאולוגיית שגשוג, 179, 185, 186, 187, 189
פסאודו-נוצריות, 5
מסע אחר ישוע ההיסטורי, 155–162, 163, 170–171, 175, 176, 177, 178,
180–181, 219

סנט פול מכתבים, 164–165, 166, 170, 171 המופע

השני של 34,


הבשורה החברתית,
וסמינר ישו, 159, 160, 163, 165, 179, 180
יהודים ויהדות: כאנשים נבחרים, 246–247, 248
נוצרים אנטישמיות, 56, 76, 78, 81, 247, 249
פרדוקסים נוצריים ו, ​​11
מיסטיקה של, 75
הכנסייה הרומית הקתולית, 56, 76, 120
ג'ים קרו דרום, 24
ג'ואן ארק, 9, 250
John Birch Society , 263
ג'ון ג'יי דוח, 134
ג'ון פול השני (אפיפיור): ג'ורג 'וו. בוש, 136
נצרות אוונגליסטית ונצרות
עמידה 129 , 115, 118–121, 130, 131, 132, 133, 134
ג'ונסון, לוק טימותי, 164, 228
ג'ונסון, לינדון, 55, 56, 66, 68, 74, 85, 104, 259, 264
ג'ון XXIII (אפיפיור), 55, 95
ג'ונס, נואל, 193
ג'ונג, אריקה, 70
יהדות-נצרות, כמונח, 75
שופטים, שולי אמונה דתית, 2
ג'וליאן מנוריץ ', 229
יונג, CG, 232

קלמן, צ'סטר, 91
קוואנה, ג'יימס, 99
קלר, טימותי, 287–288 קלי, דין, 57–58, 60–61, 109
קנאן, ג'ורג ', 30
קנדי, ג'ון פ: התנקשות ב, 85
תנועה לזכויות אזרח, ו 56
כנסיות אופטימיים, 63
בחירות, 51
King and, 55

New Frontier and, 86
תיאולוגיה פוליטית,, 255, 257, 259, 262, 263, 265, 266 ייעודים
דתיים, 60
מועצת הוותיקן השנייה,
ומלחמת וייטנאם 95 ,

קנדי, Robert Robert, 55, 68, 117
קנדי, טד, 272
קניאטה, ג'ומו, 74
קניון, EW, 185–187, 188, 189, 210
קירקגור, סרן, 19, 28
קינג, מרטין לותר, ג'וניור:
רצח, 85

בק ו-, 243

אורתודוקסיה נוצרית, 53

תנועה לזכויות אזרח, 45-50, 55, 56

פגמים, 51

נויהאוס, 129

תיאולוגיה פוליטית, 263

על הפרדה,

מלחמת וייטנאם 44 ,

קינסי, 66-67 , אלפרד, 51, 72
קירק, ראסל, 23
קולקובסקי, לסק, 220, 221, 222, 227, 229
קופ, סי אוורט,
מלחמת קוריאה 123 ,
קוסטנברגר 74 , אנדראס, 166
קרוגר, מייקל, 166
קורט, ג'יימס, 259

ל'אברי, 122
לה פולט, רוברט, 271
להיי, טים, 123
לנד, ריצ'רד, 114
לאש, כריסטופר, 240
הפיתוי האחרון של ישו (סרט), 134
קתולים המוניים לטיניים, חוק 280–281, ברנרד קרדינל, 132, 135

לולר, פיליפ, 99
לורנס, ד.ה., 232
לורי, דגלאס, 30
ליי, קנת, 207
ועידת מנהיגות של נשים דתיות,
ליגת האומות 97 , 259
לירי, טימותי, 63
רומנים שמאלנים, 62, 139, 179, 197, 264
לגיונרים של ישו, 120, 135
ליאו ה- XIII (אפיפיור), 199
לסביות. ראו תנועת זכויות הומואים "מכתב מבית הכלא בבירמינגהם" (קינג), 50, 55, 275
לואיס, מ.ס., 19, 24, 62, 85, 125, 127, 139, 287, 292
לואיס, אדווין, 30
ליברליזם: הנצרות התאמה ו , 83, 104, 106, 109, 130, 177
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 200
אורתודוכסיות נוצריות, 56, 83, 265
מקורות נוצריים, 23, 30
ישוע המשיח, 157
נויבר, 47
תיאולוגיה פוליטית, 256, 265 –267, 274
נצרות עמידה, 130
תיאולוגיה, 28, 29
תיאוריות של שקיעה אמריקאית, 2
תיאולוגיות שחרור, 67
חיים ומוסר של ישו הנוצרי (ג'פרסון), 154
חייו של ישו, שנבדקו באופן ביקורתי (שטראוס), 156
לילה, מארק, 177–179 לימבה, ראש, 244, 285
לינקולן, אברהם, 250, 252–254, 259
לינדברג, אן מורו, 52
לינדזי, ד. מיכאל, 127
Lindsell, הרולד, 124-125 לינקר, דיימון, 234
בליטורגיה: accommodationist הנצרות, 89, 91, 98-99, 102, 104, 105, 107-
108
ניאו-אורתודוקסיה, 29, 30

הרפורמה של, 43


Lofton, קתרין , 217–218 לונג, אדי, 192
הבדידות הארוכה (יום), 24
לונגמן, פיליפ, 281
נצרות אבודות (ארמן), 167, 168, 170
סופרי דור אבוד, 24
הסמל האבוד (דן בראון), 174
אהבה ב העולם המערבי (דה רוגמונט), 25
לואל, רוברט, 24
לורי, וולטר, 30
שבועות נאמנות, 38
לוקאס, ג'ורג ', 215
לוס, קלייר בות'ה, 40
לומומבה, פטריס, 74
לותר, מרטין, 1, 28, 48, 50, 76
הכנסייה הלותרנית:
נצרות לינה, 90, 93-94 , 118

חברות ב, 31, 59, 61


מקיאל, מרסל, 135
מאק, ברטון, 160
מדיסון, ג'יימס, 43
פרוטסטנטיזם עיקרי:
הפלות, 90, 117–118, 121
הנצרות בקרב המגורים, 86-89, 90, 91, 92, 101, 103, 104,
105–106, 110, 161, 162, 163, 286

תנועת זכויות אזרחיות, 49, 50, 69

מתכנסות עם כנסיות אחרות, 14, 50

ירידה תרבותית של, 59, 144

נקודת מבט עולמית של, 74

גרהם

והשפעתם של 35 , 61, 144

התדרדרות מוסדית ב 64, 65, 126, 127, 133, 197–198
אינטלקטואלים של 26, 30, 31, 53, 178


המלך וירידות
חברות 48 , 58–59 ניאו-אורתודוכסיה, 47, 48 כממסד
דתי, 21
נצרות עמידה, 14–15, 121
מלחמת וייטנאם, 66, 68

מליק, טרנס, 292
האיש שאיש אינו יודע (קונוול), 184
במרץ לכל החיים, 128
במרץ ב וושינגטון (1963), 49, 55
Marcion, 11, 153, 164
Maritain, Jacques, 23-25, 42–43, 74, 85, 94, 116, 177
Marty, Martin, 35, 37, 46
Marx, Karl, 277
מרקסיזם, 20, 34, 45, 64, 67, 78, 145, 199, 256
משעל, תורגוד, 89
מטריאליזם:
התרסקות של 2008 ו-, 1, 5
גנוסטיציזם, ו -150
תיאולוגית שגשוג, 189–190 פסאודו-נצרות, 5, 52
ייעודים דתיים, 80
ברונים שודדים, 8
ראו גם תיאולוגית שגשוג מטיפים לשגשוג ויקטוריאני, 8

מבוגרים , ויקטור, 22
מקבריין, ריצ'רד פ., 97-98 מקיין, ג'ון, 273
מקארתי, ג'וזף, 51
מקדוגל, וולטר, 251
מקגוברן, ג'ורג ', 69
מקגרת, אליסטר, 9
מקינטייר, קרדינל, 96
מקיי, דייוויד, 261
מקיבבן, ביל, 203, 204
מק'קים, דונלד, 124
מקליין, דרייטון, 182
מקלארן, בריאן, 280
מקנמרה, רוברט, 86
מקפרסון, איימי סמפל, 35, 194
מדיה:
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 39, 40

גרהאם, 32, 33, 37

ישוע המשיח,

ושוליים של אמונה דתית, 16

התעללות מינית של כוהנים, ו -132

פתיחות לרעיונות דתיים, 51, 52

ראו גם תעשיית הבידור;

מגה-קירות טלוויזיה , 62, 127, 140, 182, 187, 191, 196, 197–198, 286–287 מרטון, תומאס, 24, 133, 177, 200, 215, 292
משיחיות, תיאולוגיה פוליטית, 254–256, 257 , 260, 262–263, 265, 266, 267,
268, 269, 270, 275, 284
מתודיסטים, 6, 58, 64, 90, 118
מצגר, ברוס, 169
מאייר, ג'ויס, 188, 196, 217
פעולות צבאיות, השפעה על עמדות אמריקאיות,
מילניוםריות אחת:
אפוקליפטיזם ו, 263

פונדמנטליזם, 34, 36, 139

רוחניות, 63


דור המילניום, 138, 234–235 מילר, הנרי, 99
מילר, וולטר, 6, 24, 133
מיליטרים, 63, 64
מיסיונרים:
המערב התפתח כשדה שליחות, 283

הנצרות האוונגלית 126, 129, 204, 282

תיאולוגיית שגשוג, 195, 196

פרוטסטנטיות ו, 31, 59


סינוד מיזורי לותרנים, 60

תיאולוגיה מודרניסטית: נצרות אירוח, 85-86, 115
דארוויניזם, 27, 28
פונדמנטליזם, 60
ישוע כריסטוס, 156
נויבר, 29
התקדמות, 28, 33, 34, 85
רציונליזם של, 8
רייגן, 267
הכנסייה הרומית הקתולית, 37-38, 42

מודרניות: מרכז נוצרי, 14
אורתודוכסיות נוצריות, 56
תקופות שלאחר מלחמת העולם השנייה, 23
תאולוגיות שגשוג, 184

מונט, ז'אן, 202
חרם אוטובוס על מונטגומרי משנת 1955, 45-46 מור, מייקל, 268
מור, פול, 92 –93 דהיז טיפולי מורליסטי, 233
מוסר:
הנצרות המגורים, 92, 103
תנועת זכויות אזרח, 57, 66
כנסיות שמרניות, 62
אמצעי מניעה, אלוהים 70-72 בתוך התיאולוגיה, 228, 237, 238
ישוע המשיח, 154
תיאולוגיה פוליטית, 272–274, 275
התעללות מינית של כוהנים, 132 תחומים
פרטיים, 72
אינטלקטואלים פרוטסטנטים, 26
רלטיביזם, 87
דת כמטוס נגד טוטליטריות, 21
חידוש הנצרות האמריקאית, ונצרות עמידה 288–291, 114–115, 123
ראו גם אתיקה עשרת הדיברות, 10
מלחמת וייטנאם, 66

, רוב מוסרי, 122, 140
מורן, גבריאל, 96
מורמונים , 6, 61, 64, 261, 262, 281
מוריס, צ'ארלס, 22, 38, 41
מורס, וויין, 98
אמא תרזה, 291–292 סמינר הר סנט מרי, 97
מור, ריצ'רד, 114
מורס, ביל, 264
מוריי, ג'ון קורטני:
מות, 85

דמוקרטיה, 42–43, 51–52, 200

אקומניזם, 43

כאינטלקטואליים, 24, 55, 177

נויהאוס, 129

מועצת הוותיקן השנייה, 44, 94

כיועץ תיאולוגי לוותיקן, 56


מוסלמים ואיסלאם: כאנטגוניסט לנצרות, 247
פרדוקסים נוצריים, 11
תאולוגיות פוליטיות, 264–265 אוכלוסייה, 59

תעלומות: אורתודוקסיה נוצרית, ותאולוגיה מודרנית 10–12, 28
נויבר, 29

מיסטיקה ומיסטיקה: הנצרות התאמה, 106–108, 109, 111
פרדוקסים נוצריים, 11
אלוהים בתוך התיאולוגיה, 219, 220, 223, 226–227, 228, 229–230 כפירה, 9
יהדות, 75
פוליטיקה , 57
נצרות עמידה, 116, 119
התחדשות, 63

נג חמאדי, מצרים, 157, 159, 180
הקפיטליסט העירום (סקוסן), 261
הקומוניסט העירום (סקוזן), 52, 261
הכיכר הציבורית העירומה (נויהאוס), 128
נרקיסיזם, 234–235, 240
האיגוד הלאומי לאוונגליסטים, 36, 139, 273
ועידת הבפטיסט הלאומית, 44–45, 46
ועידת הרווחה הקתולית הלאומית, 39, 56
מועצה לאומית של כנסיות, 31– 32, 56, 91, 104, 118 החברה
הלאומית הגיאוגרפית, הלאומנות 149–152, בק ו, 52, 244
אומת האסלאם, 67, 75
טקסים ילידי אמריקה, 75
פילוסופיה של חוק הטבע, הכנסייה הקתולית האמריקאית, 42, 128
נאצים , 19, 20
כנסיית הכושי באמריקה (Frazier), 45
Neuhaus, Richard John:
נצרות אוונגליסטית, 139
בנושא שואה, 77
נצרות עמידה, 113–114, 121, 128–129, 131, 134
ב- Teilhard de Chardin, 94–95 מלחמת וייטנאם, 66

תנועות עידן חדש, 6, 64
הקהילה החדשה (מורן), 96
ניו דיל, 30, 39, 256
New Frontier, 86, 106, 255, 266
הברית החדשה:
לינה הנצרות, 87
הסמכות של, 10
אורתודוכסיות נוצריות ו -178
תיאוריות קונספירטיביות של, 171–173 ישוע המשיח, 154–157, 164, 166–168, 181
איבדו את הבשורות, 149–151, 152, 166–167, 168 , 169–170, 173–175, 215
אימות עצמי של, 169

מחשבה חדשה, 184–185, 192, 194, 217
העולם הנוצרי הבא (ג'נקינס), 282
Nicene Creed, 10, 76, 91, 104, 163, 165, 180
Niebuhr, Reinhold:
הכנסייה הקתולית האמריקאית,, 42, 50

אודן, 19

מלחמה קרה,


ומוות של 37 , 85

נצרות אוונגליסטית,

ורקע גרמני של 127 , 283

כאינטלקטואל, 25–27
קינג, 47, 50

ניאו-אורתודוקסיה של, 29–31, 51, 52–53, 266

אובמה, 269

על פרדוקסים, 27

פרוטסטנטיות, 51

מוניטין של, 32, 33, 40, 139, 177, 178

כתבי הקודש, 27, 30

מלחמת וייטנאם, 66


נויבר, ריצ'רד, 29
נויבר, אורסולה, 19
ניטשה, פרידריך, 277
פיגועי טרור, 9/11, 136
ניסבט, רוברט, 254–255 ניקסון, ריצ'רד, 68, 69, 114
נקרומה, קוואמה, 74
לא נותר ילד מאחור, 259
נול, מארק, 114, 125–126, 129
נוריס, צ'אק, 182
נוסטרה אטאט,
סמינר 56 נוטרדאם,
אוניברסיטת נוטרדאם 97 ,
נובאק 129 , מייקל, 116, 117, 119, 120, 139, 200–202, 203, 206–207 עידן גרעיני, 26, 37
פירוק גרעיני , 106

אובמה, ברק: בק ו, 242, 243, 244, 257, 260
בחירות, 138, 141
לאומיות, 249
תיאולוגיה פוליטית, 266, 268, 269–270, 271, 274, 284
נצרות עמידה, 131
כשעיר לעזאזל לקראת התרסקות 2008,

אובול 1 , פטריק קרדינל, 49-50, 116
אוקנגה, הרולד, 36
אוקונור, אדווין, 24
אוקונור, פלנרי, 24, 133, 228
אודן, תומאס, 9
אולברמן, קית ' , 244
הברית הישנה:
הנצרות התאמה, 87, 88

סמכות של, 10

גנוסטיציזם, ו 168

מסורת נבואית של, 246


אולסן, טד, 194
קהילת Oneida, 63
על מקור המינים (דארווין), 70
הכנסייה הפתוחה (נובאק), 117
נישואים פתוחים, קבלה של, 72
אופרה (לופטון), 217
המופע של אופרה ווינפרי, 177
אופוס דאי, 120, 176
אורלי, ביל, 244
אוריינטליזם, 75
חטא מקורי, 5, 10
מקורו של השטן (פגלים), 168
אורתודוקסיות:
ראה גם אורתודוקסיה נוצרית
כמונח, 9
אורוול, ג'ורג ', 229
אוסטין, ג'ואל:
כפירה, 15
מחשבה חדשה, 217
תיאולוגיית שגשוג, 52, 62, 182, 183–184, 188–189, 191–192, 194,
195, 199, 203, 207, 209–210, 284
Osteen, John, 182, 187
הצד השני (פייק) , 111
לידות מחוץ לנישואין, 8

Pacification (האנט), 259
פקר, ג'יימס אינל, 125
פקר , ג'יי, 114

פגלים, איליין: אלוהים בתוך התיאולוגיה, 215, 219
אבודות, 150, 152, 159–163 , 165, 168, 172–173, 175, 176–177, 178, 179

פיין, תומאס, 267

פיילין, שרה, 122, 141, 274

פאן-אפריקניזם, 45

צנחנות, 139, 140, 197, 204

פרדוקסים: אורתודוקסיה נוצרית ו-, 10–12, 14, 153, 219–220, 293
ישוע המשיח ו-, 152–153, 154, 160–161, 181
Niebuhr ב-, 27
הנצרות העמידה, 115

"תשוקתו של ישו" (סרט), 134

פטריארכיה, מהפכה מינית, 72, 73

מכללת פטריק הנרי, 126

פול השישי (אפיפיור), 102, 104, 116, 118, 119

חיל השלום, 74

Plele, נורמן וינסנט, 52, 64

איכר הגארון (מרטין), 116

פק, גרגורי, 22

פלגיוס, 11

כנסיית קדושת הפנטקוסטלים, 61

פנטקוסטליזם, 7, ​​58, 61, 193–194
פרסי, ווקר, 24, 133, 292

פרי, ריק, 141

צמיחה אישית, 100

פיין, מרשל, 42

פיליפס, קווין, 3, 264

פייק, דיאן, 112

פייק, ג'יימס, 89–91, 93–94, 103, 107, 111–112, 141, 157, 280

עולי רגל, 6, 250–251
פיוס IX (אפיפיור), 49

פיוס X (אפיפיור), 37-38
פיוס XI (אפיפיור), 39

פיוס XII (אפיפיור), 43, 76
אפלטון, 25
פלורליזם, 77
פודים, ליאון, 135
קיטוב פוליטי:
קואליציות, 5

ירידת הנצרות האמריקאית, 65-70
הנצרות האוונגליסטית, 123, 137

חידוש הנצרות האמריקאית, 284


תיאולוגיה פוליטית: אפוקליפטיזם, 62, 256–257, 260–261, 262, 263–265, 267, 268, 269 ,
270, 284

בק ו-, 242–244, 257, 260–261, 268

נצרות אוונגליסטית

, 261–262 משיחיות,, 254–256, 257, 260, 262–263, 265, 266, 267, 268, 269,
270, 275, 284
לאומיות, 52, 244, 247–253, 255, 257–260, 261, 262, 273–276 פרובינציאליזם, 253–254
פוליטיקה: הנצרות התאמה, 87, 91, 98, 102–103, 104, 105, 106,
108–109, 118

כנסייה אפרו-אמריקאית, 46, 49, 50, 53, 141

הכנסייה הקתולית האמריקאית, 39, 51–52, 128, 133,

תנועה לזכויות אזרח, 66 כנסיות

, 81,

כנסיות שמרניות, 61-62

הנצרות האוונגליסטית, 36, 49, 68, 122, 123–124, 128, 139, 140–141
פרספקטיבה גלובלית, 78
מיסטיקה, 57
ניובר ו, 30
קיטוב של, 65-70 חידוש הנצרות האמריקאית ו , נצרות עמידה 284–286, 114, 115, 118, 122, 123–124, 131

פוליטיקה של ישו (יודר), 122
בקרת אוכלוסייה, אמצעי מניעה, 73, 118
The Portage to San Cristobal of AH (Steiner),
הצהרת פורט הורון 248 , 79
עוני, 79, 128

ראו גם תיאולוגיית שגשוג; עושר כוח החשיבה החיובית (Plele), 52
סמכויות, JF, 24
קבוצות תפילה, 62, 280
תפילת ג'אבז (וילקינסון), 194–195, 204
מגורים משותפים לפני הנישואין:
הנצרות התאמה, 92
אישור פומבי של,
נצרות עמידה 72 ו, 118

הכנסייה הפרסביטריאנית, חברות ב 31, 58, 59, 61, 64
Price, פרדריק KC, 187, 192
תחום פרטי, הגדרה מחודשת של, 72
התקדמות:
הנצרות האמריקאית, 57

תיאולוגיה מודרניסטית, 28, 34, 85
נוצרים פרוגרסיביים, חילוניות, 62
תקופה פרוגרסיבית, 2, 8, 243
תנועת-חיים:
נויהאוס, 129
תיאולוגיה פוליטית, 272
נצרות עמידה, 117, 123

ארץ מובטחת, מדינה צלבנית (מקדוגל), 251
שומרי הבטחה, 140 , 197
הנצרות הנבואית, 29
תיאולוגיית שגשוג:
כנסייה אפרו-אמריקאית, 192–193, 204
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 199–202 האורתודוכסיה הנוצרית, ו -191
הנצרות האוונגלית, 52, 139, 195–198 אלוהים בתוך התיאולוגיה, 216 –218 האגין, 52, 186–187 השפעתם של, 5, 188
ישוע המשיח ו-, 179, 185, 186, 187, 189
קניון ו- 185–187, 188, 189
מאייר ו- 188
מחשבה חדשה, 184–185 יואל אוסטין, 52, 62, 182, 183–184, 188–189, 191–192, 194, 195,
199, 203, 207, 209–210, 284
פנטקוסטליזם, 193–194 פילנתרופיה, 203–204 התועלת החברתית של אמונה, 204–205 חולשות, 208–209 וילקינסון, 194–195, 204, 205–206 תנועת דת-אמונה, 186, 187, 188, 191, 195, 196, 198, 207, 210

פרוטסטנטיות: אנטי-קתוליזם, 41-42, 51
אמצעי מניעה, ו -70
ירידה מוסדית של, 15, 58–59, 60
אינטלקטואלים של 25-31, 51, 52–53 תיאולוגיה מודרנית, 28, 60
תנועה ניאו-אנבפטיסטית, 281
כחלק מהמרכז הנוצרי, 6–8, 9
תיאולוגיה פוליטית, 257–258 ייעודים דתיים שנמצאים בירידה, 79
תחיות, 32–33 ראו גם את הפרוטסטנטיות העיקרית.
פסאודו-נוצריות: אורתודוכסיות נוצריות,
עלייה של 131, 286 , 3–4 ראו גם טלוויזמליזם בכפירה, ו 139

שותפויות ציבוריות-פרטיות, 124
מכון המחקר לחקר דתות ציבוריות, 250
פוחולס, אלברט, 243
פוריטנים, 8, 250–251 המטרה Life Driven (Warren), 198
Putnam, Robert, 142

Quadragesimo Anno (Pius XI), 39
Quakers, 6
The Quest of the Historical (שוויצר), 156

גזענות: הכנסייה האפרו-אמריקאית ו, 45, 49, 67

פרספקטיבה עולמית ו, 78, 81
רהנר, קארל, 85, 116
ראנד, איין, 51
רסמוסן, לארי ל., 26
רציונליזם:
אורתודוקסיה נוצרית, ו 11

מתיאולוגים ליברלים, 28

מתיאולוגיה מודרניסטית, 8


רצינגר, ג'וזף, 56, 95, 119–120, 121, 292
ראושנבוש, וולטר, 28, 47, 256
רייגן, רונלד, 60, 68–69, 115, 117, 123, 137, 200, 266–268 הסיבה ל אלוהים (קלר), 287
רדפילד, ג'יימס, 215, 216, 218
רפורמציה, 9, 29, 36, 50, 77, 95
רגנרוס, מארק, 239
רייך, צ'ארלס, 63
רייך, וילהלם, 51, 232
ריד, הארי, 272
רלטיביזם, 77, 78, 87, 106, 279
שמרנים דתיים:
ג'ורג 'וו. בוש, 136
קרוסן וירידה של הנצרות, 161–162, 63, 142
גידול של כנסיות, 60–61 ניאו-שמרנים של הכנסייה הקתולית האמריקאית, 119, 133
פסאודו-נוצריות ו -4
מפלגות רפובליקניות, 69
חילוניות ו 62

חירות דתית. ראו
סדרים דתיים של חופש הדת : הנצרות בקרב מגורים, 96-97, 105
הנצרות העמידה, 120–121, 132

סינכרטיות דתית, 76–77, 245

משלח יד: דת הנצרות, 95, 102
ירידה ב, 15, 60, 69, 79–80, 83, 97, 104, 132, 200
התעללות מינית של כהנים, 101, 119, 131–132, 134–135, 137

הנצרות העמידה, 118, 119, 120–121 רינו, RR, 280
המפלגה הרפובליקנית:
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 200, 202
שמרנות חמלה,
ונצרות אוונגליסטית, 69, 122, 123, 124, 141, 142, 203, 204
מדיניות חוץ, 5
ומפלגתיות, 285–286 תיאולוגיה פוליטית, 273
מלחמת וייטנאם, 68-69
Rerum Novarum (Leo XIII),

נצרות עמידה 199 : אורתודוקסיה נוצרית, 111, 114, 119, 130, 131
פרוטסטנטיות עיקרית, 14-15, 121
מוסר, 114–115, 123
רומי קתולי הכנסייה והמועצה השנייה של הוותיקן השנייה, 116, 119, 120, 128
חילוניות, 114, 122–123, 130–131 חולשות של, 131–132
הכומר אייק,
תחייה 192 , 8, 32–33, 35, 48, 50, 63
נוצרים עשירים בעידן רעב (סיידר), 122
ריף, פיליפ, 230–232, 234, 237–238, 240
ברונים שודדים, 8
החלוק (סרט), 22
רוברטס, אוראל, 52
רוברטסון, פט, 69, 114, 122, 123, 198
רובסון, פול, 45
רובינסון, מרילין, 292
רוקפלר, ג'ון ד., ג'וניור, 31
רו נ 'ווייד (1973), 117, 118, 123
רופלר, אלווין, 267
רופלר, היידי, 267
רוג'רס, ג'ק, 124
הכנסייה הרומית-קתולית:
איסור על עינויים, 273
תנועת זכויות אזרח ו - 49
אמצעי מניעה ו, 70, 102, 104, 116, 117, 118, 133
מתכנסים עם כנסיות אחרות, 14, 50
דמוקרטיה, 56, 57, 120
אוגדות בתוך 38, 43-44, 67
נקודת מבט עולמית של, 74
גרהם, 35
השפעה על תעשיית הקולנוע, 22
ירידה מוסדית של, 15, 65
אינטלקטואלים, 25–26, 42–44 קתולים המוניים לטיניים, 280–281 ספרות, 24
לוקליזם, 247
בימי הביניים, 43
תיאולוגיה מודרניסטית, 37-38, 42
כחלק מהמרכז הנוצרי, 6–8, 9
התנגדות למהפכות תרבותיות, 14–15 מועצת הוותיקן השנייה, 38, 55
ראו גם
האימפריה הרומית הקתולית האמריקאית , 12, 13
רוזוולט, פרנקלין, 30, 39, 56, 256, 266
רוזוולט, תיאודור, 262, 263
רורטי, ריצ'רד, 256
רוזנצוויג, פרנץ, 245–246, 247
רוזין, חנה, 126, 188, 191–192, 208–209 רוטר, רוזמרין, 99
רומל, ג'וזף, 49
רמספלד, דונלד, 269, 285
רושדוני, RJ, 257, 264
ראסל, ריצ'רד, 57
רוסטין, בייארד, 47
ראיין, ג'ון, 39

הקריאה (פודלס), 135
סלזר, אנט.ניו, 42
סנטורום, ריק , 273
סקאליה, אנטונין, 128
שפר פרנסיס, 122–123, 131, 139
שיאבו, טרי, 136
שלזינגר, ארתור, ג'וניור, 31
שריידר, פול, 133
שומן, רוברט, 202
שוורץ, בן, 48-49 שוויצר, אלברט, 156
מדע:
נצרות ו , 11–12
פונדמנטליזם, 34,

הכנסייה הרומית-קתולית, 38, 120


מדע ובריאות עם מפתח לכתובים (אדי), 155
קפדנות מדעית, אורתודוכסיה נוצרית, 11, 12
מדענים, 8
סיינטולוגיה, 6, 185
סקופפילד, סיירוס, 34, 123, 155, 179
התייחסות לסקופילד (סקופילד), 34, 123, 155
סקופים משפט קופים, 37
סקורסזה, מרטין, 133
כתבי הקודש:
נצרות לינה ו, 104
ספרות אפוקריפלית, 155, 162, 165, 166, 169
סמכות, 27, 34, 77
ברט ו, 28
ביקורת מקראית, 23, 27, 33, 92, 100, 155
השראה אלוהית של, 4-5, 10, 33
נצרות אוונגליסטית, 36, 124–125 פונדמנטליזם, 8, 33, 34, 36, 124–125 המלך,
ופרשנויות מילוליות, 28, 34, 35, 36, 48, 124–125, 157, 161, 163, 179
נישואין, 71
פרשנויות מרובות של, 4–5, 27, 162
ניוהר, 27, 30
תיאולוגיית שגשוג, 1966, 206
מכירות של תנ"כים, 22
עושר, 79

התעוררות גדולה שנייה, 33, 64, 278

שני מועצת הוותיקן: הפלות ונצרות, 117–118 אירוח, 84, 94–96, 97, 98, 103, 105, 134
הכנסייה הקתולית האמריקאית, 56, 60
אנטישמיות, 76
דמוקרטיה ו, 44
נקודת מבט עולמית,
ומורשת, 133, 137
מודרניזם, 38
עיסוקים דתיים, 60
נצרות עמידה, 116, 119, 120, 128
רומי הכנסייה הקתולית, 38, 55

הסוד (ביירן),
הנצרות החילונית 185 (רונלד גרגור סמית), 86
העיר החילונית (קוקס), 86, 107, 231
חילוניות:
הנצרות המגורים, 84, 85-86, 88, 89 , 95, 96, 98, 106,
107, 108, 111, 116, 168

כנסייה אפרו-אמריקאית, 45

הכנסייה הקתולית האמריקאית, 40, 42, 43

ריאליזם נוצרי, 30-31
המשותף עם האורתודוקסיה הנוצרית, 24

הסברים לדעיכה האמריקאית, 2

פסאודו-נצרות, ו -4

פתיחות לרעיונות דתיים, 51

נצרות עמידה, 114, 122–123,
עליית 130–131 של, 62


המשמעות החילונית של הבשורה (ואן בורן), 86
מימוש עצמי, 100
הגשמה עצמית, 5
נפרדות, 35, 281–282 תפילת השלווה, 26
סטון, אליזבת אן , 200
הר
שבע הקומות (מרטון), 24, 215 הרפתקאות שבעה ימים, 6, 61, 155
מהפכה מינית:
הנצרות התאמה וירידות 87, 97, 106
בנצרות האמריקאית וב- 70-73, 78, 81
נישואים הומוסקסואלים, 136
תיאולוגיה פוליטית, 256
נצרות עמידה, ו, 122, 134

שערי, מייקל, 151
שייקרס, 63
שאנלי, פול, 135
שרפטון, אל, 69
שיהאן, סינדי, 272
שיהאן, תומאס, 100, 102–103, 109
שין, פולטון:
אורתודוכסיה נוצרית, ומוות 52-53, 85
ייעוד דתי של, 40
מועצת הוותיקן השנייה, 44, 56, 94
טלוויזיה, 22-23, 40–42, 134
מלחמת וייטנאם, 67

רועה הרמס, 167
שרבר, סרגנט, 69, 272, 286
שוטלסוורת ', פרד, 46
סיידר, רונלד, 122
סיגנורלי, מארק א., 251
חטאים:
סליחה של, 9-10
נויבר,
וחטאים מקוריים , 29–30 , 5, 10, 28, 29, 85, 86


אחיות לבה ללא רבב של מרי, 96, 104
שנות ה -60 Spiritual Awakening (Ellwood), 63
Skinner, BF, 51
Skousen, Cleon, 52, 260–261, 262
Smith, Adam, 201
Smith, Christian, 137, 138, 232–233, 235
Smith, Joseph, 8, 64 , 152, 155, 261
סמית ', רונלד גרגור, 86
דרוויניזם חברתי, 28, 184, 203, 256
הבשורה החברתית, 7, 27, 47, 103, 256, 271
סוציאליזם, 29, 31, 45, 256

צדק חברתי: נצרות אירוח. וכנסיות
עמידות 91 ו, 124

סוקרטס, 245
סונטג, סוזן, 230
ועידת הבפטיסט הדרומית, 33, 48, 58, 60, 61, 114
ועידת מנהיגות נוצרית דרום, 46
הכנסייה הפרסביטרית הדרומית, 48
ברית המועצות, 31
הכנסייה הקתולית הספרדית, 20
מלחמת אזרחים ספרדית, 20
ספלימן, פרנסיס קרדינל, 39, 68
ספנסר, הרברט, 25
רוח הקפיטליזם הדמוקרטי (נובאק), 200, 202
אקולוגיה רוחנית, מעבר, 62
רוחניות, 75
רוחניות:
כיתה,, 81

תרבות של, 63, 64

גילברט ו, 52

ראו גם אלוהים בתוך התיאולוגיה

ספוק, בנג'מין, 98
ספונג, ג'ון שלבי, 91
סטאפורד, ז'אן,
שיעורי STD, 73
שטיינר, ג'ורג ', 248
שטיינפלס, פיטר, 133
סטיבנס, ג'ייסון, 30–31 סטיילס, עזרא, 256
אבן תקווה (שאפל), 48–49 שטראוס, פרידריך, 2, 156
תיאוריות מבניות של שקיעה אמריקאית, 2
סטופאק, בארט, 272
חברה פרברית, 80
סופיות, 75
סאליבן, אנדרו, 145, 290–291 יום ראשון, בילי,
סווגארט 25 , ג'ימי, 123, 179
גרייס מתוק, 192

טאואיזם, 75
טייט, אלן, 24
מסיבת תה:
כמו אלטרנטיבה לאובמה,

בק 1 , 242, 243
טבאו, טים, 286
טיילהרד דה שרדן, פייר, 86, 88, 95, 106
טלוויזיה:
השפעה תרבותית של 74

גרהם ו- 37

תכניות טלוויזיה דתיות, 182–183, 187

שין , 22–23, 40–42, 134


עשרת הדיברות, חזון מוסרי של, 10
עשרת הדיברות (סרט), 22
תרזה מווילה, 223, 227, 230
תיאוקרטיה, שמרנים נוצרים, 3
תיאולוגיה:
הנצרות התאמה, 85–89, 91, 94, 99–100, 101, 102,
103, 105–106, 109, 126, 134

אפריקאים- הכנסייה האמריקאית, 45, 47

הכנסייה הקתולית האמריקאית, 53

כפירות נוצריות 12

תנועת זכויות אזרח, 66

נצרות אוונגליסטית, 36, 139

פונדמנטליזם
ונקודת מבט עולמית , 35-36 , 78

תקופות ההתעוררות הגדולה, 64

מתח אורתודוקסי / כפירה, 9, 14-15
תיאולוגים ציבוריים, 25

נצרות עמידה. 115, 120


ראה גם אלוהים בתוך התיאולוגיה; תיאולוגיה מודרניסטית; תיאולוגיה פוליטית;
תיאולוגיה של שגשוג תיאולוגיה
מסורתית, 4, 6–7
מגמות, 84


עושר ו- 79
א תיאולוגיה לפוליטיקה רדיקלית (נובאק), 117
עולם שלישי, 67, 73, 77, 78, 124, 195, 283
טיליץ ', פול, 24, 25, 47, 111, 177
כדי לשנות את העולם (ג'יימס דייוויסון האנטר), 143
טוקוויל, אלכסיס דה, 2, 22, 184, 222
טולקין, ג'.ר.ר., 19, 24
טולה, אקהרט, 15, 215, 216, 217, 218, 226, 229, 231, 236
טומיאנוביץ ', רודי, 182
טוטליטריות, 20, 23 , 31
סה"כ שגשוג חיים (דולר), 187
טוינבי, ארנולד, 24
נצרות מסורתית, 3, 5, 15, 62

ראו גם אורתודוכסיה נוצרית טרנסצנדנטליזם, 6, 75, 220
מדיטציה טרנסצנדנטלית, 75
שילוש, 9, 10, 224-225, 226
רשת השידור טריניטי, 183, 187, 188, 191, 193, 194
נצחון התרפויטי (רייף), 231 –232, 237–238, 240
טראמפ, דונלד,
האמת 189 :
הנצרות המגורים, 92, 108
האורתודוקסיה הנוצרית, 12–13, 53, 78
טענות אמת בלעדיות, 76–78
טושנט, חווה, 291

המצפון הבלתי נוח של הפונדמנטליזם המודרני (הנרי), 36
סמינר יוניון תיאולוגי, 26–27, 29, 66, 75, 126
אוניטריות, 7, 12, 58
כנסיית המשיח
המאוחדת , 59 הכנסייה המתודיסטית המאוחדת, 31, 59, 61
האו"ם, 23–24, 74, 85, 256
האסיפה הכללית של האו"ם, 32
ארצות הברית:
כאומה נוצרית, 2, 15–16, 42

כפירה, 6, 13–14
כישראל החדשה, 249, 252 –253, 255, 256


כמדינה דתית,
אוניברסאליזם 4, 26, 32 , 77–78, 219, 246–247, 249, 255, 275

בית המשפט העליון של ארה"ב: הפלות, 117
נצרות אוונגליסטית, 128
נצרות עמידה ו 131

אוטופיזם: נצרות אירוחנית , 116
ההתפכחות של אודן עם, 21
הנצרות האוונגלית, 36
הכפירה, 4, 30
ההומניזם, 20
התיאולוגיה המודרניסטית, ו 28
דחייתו של נויבר, 29, 30
תיאולוגיה פוליטית,, 250, 259-260, 263, 266, 267, 268 , 269
תאולוגיות שגשוג, 205

Vahanian, Gabriel, 85-86 ואן בורן, פול, 86
גבולות נעלמים (Hoge et al.), 64–65, 77
הוותיקן, 38, 42, 44, 55
מלחמת וייטנאם:
divisions in the Christianity נצרות, 14, 66-69, 122
פרספקטיבה גלובלית ו- 74
ג'ונסון ו, 259
תאולוגיה פוליטית, 272

אחוות כרם, 61
אלימות, דחיית, 10
לידה בתולה, 9
ויטר, דייויד, 290
Voegelin, אריק, 23

וואלאס, ג'ורג ', 68
וואליס, ג'ים, 122
וולש, נייל דונלד, 215, 216, 222, 228, 238
וולטון, ג'ונתן, 193
המלחמה
לצדקנות (גמבל), 258 וורן, ריק, 198–199, 204, 282
וושינגטון. , ג'ורג ', 243, 250, 251, 254, 256, 259, 260

צפו בזה! (וולטון), 193

ווטרגייט, 122

וו, אוולין, 24

וויקלנד, רמבר, 98

עושר: נצרות אירוח,
וירידה 87-88, 106 בנצרות האמריקאית, 78-81 ראו גם חשד תיאולוגית שגשוג כלפי, 10

ויבר, ריצ'רד, 23

אנו מחזיקים באמיתות אלה (מוריי), 43

ווייגל, ג'ורג ', 118, 119, 120

וייל, סימון, 26

וולס, דייוויד פ., 140

ווסלי, ג'ון, 78, 291

מתודיסטים בכנסיית ווסליאן, 61

ווסט, קורנל, 193

ווסטמורלנד, וויליאם, 74

מה קרה למין האנושי? (סדרה דוקומנטרית),

מכללת ויטון 123 , 125–126
כאשר הזמן לא יהיה יותר (בויר), 155

לבן, אלן ג ', 64, 155

אבהות לבנה,

וויטמן 45 , וולט, 267

מי בחר את הבשורות? (היל), 166

מדוע הכנסיות השמרניות צומחות (קלי), 57–58, 109

וויקה, 75, 107

וילברפורס, וויליאם, 124

וילקס, פול, 79–80
וילקינסון, ברוס, 194–195, 204, 205–206
וויליאמס, צ'ארלס, 19

ויליאמסון , מריאן, 215

ווילס, גארי, 39, 56–57, 65, 98, 104–105, 110, 134

ווילסון, דאגלס, 281

ווילסון, וודרו, תיאולוגיה פוליטית של, 243, 244, 255, 257–260, 261, 262, 263, 264, 269
ווימן, כריסטיאן, 292

ווינפרי, אופרה, 15, 52, 215, 217–218, 230, 236, 237, 266, 286

Winthrop, ג'ון, 250–251
צייד מכשפות, 8, 263

נשים, מהפכה מינית וסמכויות
נשים , 72–73 , הנצרות בקרב המגורים, 89, 90, 91, 92–93, 104, 105, 134

וודוורד, קנת, 39

תנועת Word-Faith, 186, 187, 188, 191, 195, 196, 198, 207, 210

מחליפי העולם, 187

מועצת הכנסיות העולמית, 30, 74

מלחמת העולם הראשונה, 28

מלחמת העולם השנייה, 40, 74

ימי נוער עולמיים, 130

רייט, ג'רמיה, 67, 193

רייט, ג'ונתן, 13

רייט, ריצ'רד, 45

רייט, רוברט, 160

בית הספר לאלימות ייל, 58
יודר, ג'ון האוורד, 122
יאנג, אנדרו, 98
החיים הטובים ביותר שלך עכשיו (ג'ואל אוסטין), 182–183, 194, 207
נוער למשיח, 33



1.