איך היהדות הפכה לדת אמריקאית

מן הגורן ומן היקב

יום חמישי, 16 בינואר 2020
המלחמות הנבחרות - איך יהדות הפכה לדת אמריקאית

תודה שהורדת
ספר אלקטרוני זה של Simon & Schuster .

קבל ספר אלקטרוני בחינם כשאתה מצטרף לרשימת התפוצה שלנו. בנוסף, קבל עדכונים על מהדורות חדשות,
מבצעים, קריאות מומלצות ועוד מ- Simon & Schuster. לחץ למטה כדי להירשם
ולראות את התנאים וההגבלות.


כבר נרשם? ספק שוב את הדוא"ל שלך כדי שנוכל לרשום ספר אלקטרוני זה ולשלוח
לך יותר מה שאתה רוצה לקרוא. אתה תמשיך לקבל הצעות בלעדיות
בתיבת הדואר הנכנס שלך .


תוכן
ציר הזמן מילון מונחים מבוא: יהודים באמריקה: חלק מלבד
1. באים לאמריקה
2. תנו להרמוניה לעלות
3. מרד בצ'רלסטון
4. המהגרים
הגרמנים 5. רבני גרמניה באמריקה
6. יצחק מאייר וייז הסוער
7. קרב אגרוף באלבני
8. "שני יצחקים"
9. יהודים במלחמת האזרחים
10. שגשוג וחילוק
11. רפורמיסטים ורדיקלים
12. משתה טרפה
13. מחלוקות חדשות

אפילוג: אמריקאי

תצלומי דת


הכרות מומלצים קריאה מומלצת על המחבר ביבליוגרפיה הערות אינדקס איור זיכויים
לציר


הזמן של אליזבת

המאה הי"ג: הרמב"ם כותב "מדריך נבוכים."
1492: האינקוויזיציה הספרדית, יהודים שגורשו מספרד ומאוחר יותר מפורטוגל;
קולומבוס "מגלה" את אמריקה, ככל הנראה עם יהודים על סיפונה.
1517: מרטין לותר מפרסם 95 תיזות, מתחיל מהפכה פרוטסטנטית.
1543: קופרניקוס מפרסם מודל הליוצנטרי של כדור הארץ המסתובב סביב השמש.
1563: ג'וזף קארו מארגן את תורת הרבנות בשולחן ערוך (שולחן הערכה
).
1654: יהודים ראשונים מגיעים כקבוצה לחופי אמריקה (אמסטרדם החדשה) על סיפון
סנט. קתרין, הקימה את שארית ישראל בניו יורק.
1656: שפינוזה הוחרם בהולנד.
1664: הבריטים תופסים את ניו יורק מהולנדים.
1679: בית הכנסת בפראג מתקין אורגן.
1695: היהודים הראשונים בדרום קרוליינה.
1720: אשכנזים הופכים לרוב היהודים בניו יורק.
שנות השלושים והארבעים: ההתעוררות הגדולה הראשונה, לחץ על היהודים להתגייר.
1740: יהודים העניקו זכויות התאזרחות במושבות.
1749: קהל קדוש בית אלוהים הוקם בצ'רלסטון.
1768: גרשום מנדס סיקסאס בחר למנהיג הרוחני של שארית ישראל בניו
יורק.
1776: המהפכה האמריקאית, הבריטים לוכדים את ניו יורק; סייקסס בורח מהעיר.
1783: משה מנדלסון מפרסם את ירושלים בברלין.
1790: מכתב וושינגטון ליהודי ניופורט, רוד איילנד.
1790: שערית ישראל מקימה "שטר זכויות" לקהילה.
1791: יהודים קיבלו אזרחות בצרפת.
1795: בית הכנסת האשכנזי הראשון באמריקה (רודף שלום) בפילדלפיה.
1800: צ'רלסטון מחזיקה בקהילה היהודית הגדולה ביותר בארצות הברית: חמש
מאות איש.

1800 ואחרי: ההתעוררות הגדולה השנייה.
1810: מקדש סייסן בגרמניה הופך לבית הכנסת "הרפורמי" הראשון.
1818: בית המקדש של המבורג מתקין אורגן.
1819: החברה לתרבות ומדע היהדות שהוקמה בגרמניה.
1819: רבקה גרץ מקימה את החברה הנדיבה העברית העברית
בפילדלפיה.
1819: מהומות הפ"פ בגרמניה.
1824: אייזק ליזר עולה לאמריקה בגיל 18.
1824: מתנפחים בבית אלוהים מייצרים את "החברה הרפורמית" בצ'רלסטון,
ומכריזים כי "המדינה הזו היא פלסטין שלנו."
1825: בני ג'שורון (אשכנזי) מתנתק משירית ישראל, השנייה
בית כנסת בעיר ניו יורק.
1825: מקהלה מעורבת שהוצגה במקווה ישראל בפילדלפיה, מרדכי
מנואל נח מחפש "מקלט" יהודי על נהר הניאגרה.
1826: מרילנד "היהודי ביל" אימץ ומעניק ליהודים זכויות מלאות.
1830: הגירה גרמנית לארץ ישראל.
1830: עקרונות הגיאולוגיה מאת צ'רלס לייל טוענים כי כדור הארץ בן מאות
מיליוני שנים; ליזר משמיע דרשה ראשונה באנגלית במקווה ישראל
בפילדלפיה.
1836: בנימין סילימן אומר כי אין לקחת כדור הארץ בן שש אלפים שנה
כפשוטו.
1837: ג'וזף זליגמן מגיע לארצות הברית.
1838: בית הכנסת של ק.ק בית אלוהים נהרס באש באש צ'רלסטון; בית
הספר היהודי הראשון שהוקם בפילדלפיה.
1840: בארצות הברית ישנם חמישה עשר אלף יהודים, לעומת שלושת
אלפים בעשור קודם לכן.
1840: אברהם רייס הוסמך לראשונה לרב להתיישב בארצות הברית.
1840: פרשת דמשק; 13 יהודים המואשמים ברצח כומר.
שנות הארבעים של המאה ה -19: הרבנים הראשונים (לפחות אחד עשר) מגיעים לאמריקה מגרמניה. קיימות
שמונה עשר קהילות מאורגנות רשמית בארצות הברית
והפצה של בתי כנסת בערים הגדולות.
1841: בית אלוהים בצ'רלסטון נפתח מחדש עם איבר.
1843: התביעה על איבר הולכת לבית המשפט בצ'רלסטון.

1842: העיר ניו יורק אוסרת הוראה דתית בבתי ספר.
1842: הר סיני וירין בבולטימור, הקהילה הרפורמית הראשונה באמריקה,
מאמצת את תפילת המבורג.
1843: הקים בני ברית; התושב התחיל על ידי ליזר.
1846: אייזק מאייר ווייז מגיע לאמריקה, מתיישב אחר כך באלבני; הרב מקס
ליליינטל מנסה להשיק את בית הדין.
1846: בית המשפט לערעורים בדרום קרוליינה מקיים את זכותו של בית אלוהים להתקין
איבר.
1847: וויז וליזר נפגשים באלבני; וייז מציע לראשונה את מינהאג אמריקה כסידור
תפילה.
1848: התקוממויות גרמניות וצרפתיות, יהודים בורחים במספרים גדולים יותר.
1849: האסמוניה נוסדה על ידי רוברט ליון; הרב מוריס רפאל מגיע
לאמריקה; וייז מחדש את חוזהו באלבני; בתו של ווייז מתה.
1850: וויז משתתף בוויכוח בדרום קרוליינה, לאחר מכן הודח בבית אל
באלבני.
1851: ווייז מייסד מקומות ישיבה מעורבים באלבני.
1851:
פורסם ספרו של אדוארד היצ'קוק .
1852: יהודים מליטא ופולין מקימים את
בית הכנסת הראשון במזרח אירופה האורתודוכסית בניו יורק.
1853: היינריך גרץ מפרסם את הכרך הראשון של ההיסטוריה של היהודים;
בית הכנסת השמרני של אוהב שלום נוסד בבולטימור.
1854: האגודה העברית לגברים הצעירים (YMHA) החלה בבולטימור;
ישנם שבעה בתי ספר דתיים בארצות הברית.
1854: וויז מצטרף לבני ישורון כרב, מתחיל את ישראל.
1854: וייז עובר לסינסינטי; ישיבה מעורבת בטמפל אמנו-אל בניו
יורק; וויז מפרסם היסטוריה של אומה ישראלית.
1855: יש כיום שבעים ושש קהילות בארצות הברית.
1855: סידור תפילת מרצבכר במקדש עמנו-אל; ספסלים משפחתיים באמנו-אל.
1855: ועידת הרבנות בקליבלנד מאמצת את התלמוד כחייב מבחינה חוקית;
גם וויס וגם Leeser ספורים ביקורת מקצוות מנוגדים של הספקטרום.
1855: דייוויד איינהורן הופך לרב בהר סיני בבולטימור.

1857: Wise מציג את ספר התפילה של Minhag America; סמואל אדלר מצליח
בטמפל אמנו-אל.
1858: פרשת מורטרה; תפיסת יהודי "טבל" בבולוניה מעוררת מחלוקת.
1858: סיני "בית המקדש" בשיקגו.
1859: פורסם ספרו של צ'ארלס דארווין על מקור המינים.
1860: ישנן 160 קהילות יהודיות מאורגנות בשלושים ואחת מדינות; רבע
מבין הקהילות הללו נמצאות בעיר ניו יורק.
1861: החברה הרפורמית היהודית הוקמה בשיקגו.
1861: הנשיא אברהם לינקולן נכנס לתפקידו; מלחמת אזרחים מתחילה; 150,000 יהודים
באמריקה, 25,000 בדרום. נאומו של הרב רפאל ביום הצום הלאומי
מגונן על העבדות, מופרך על ידי היילפרין ואינהורן.
1863: המסדר הכללי של יוליס ס. גרנט מס '11 סורג יהודים
משטחים כבושים מסוימים .
1865: ההתנקשות בלינקולן מתאבלת על ידי יהודים.
1866: שירותי ערב שישי בשעה קבועה שהתחילה ווייז ב סינסינטי;
הקדשת מקדש רחוב השזיף.
1867: האיגוד החופשי-דתי נוסד יחד עם וויז וליליינטל
.
1868: מותו של אייזק ליזר.
1869: ועידת פילדלפיה, חילוקי דעות בין ווייז לאינהורן.
1870: מבין 152 בתי כנסת באמריקה, יותר משלושים יש איברים.
1871: ועידה רבנית בסינסינטי; וייז מציע שינויים ביום כיפור.
1873: הקמת איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות.
1875: נפתח מכללת יוניון העברית.
1876: עדס ישראל מתפצלת מעברית וושינגטון על התקנת איברים; פליקס
אדלר מקים את החברה לתרבות אתית בעיר ניו יורק.
1877: בארצות הברית יש 277 קהילות וכ- 250,000 יהודים.
1877: רתרפורד ב. הייז נבחר לנשיא; השחזור מסתיים. ג'וזף
זליגמן הרחק ממלון גרנד יוניון בסרטוגה ספרינגס, ניו יורק.
1879: מסורתיים נפגשים בפילדלפיה, מחיים את חנוכה;
העברית האמריקאית מתחילה לפרסם.
1881: הצאר אלכסנדר השני מרוסיה נרצח ומשחרר פוגרומים; שני מיליון
יהודים עולים לארצות הברית בעשורים הבאים.

1883: אירוע טרפה.
1885: עריכת דרשות בין הרבנים קאופמן קולר לאלכסנדר
קוהוט.
1885: אימוץ פלטפורמת פיטסבורג, פרשת מים לקראת "הרפורמה הקלאסית".
1886: בית המדרש הממלכתי התיאולוגי היהודי שנוסד על ידי התנגדות
רבני ניו יורק המסורתיים .
1888: האיגוד היהודי להוצאה לאור הוקם מחדש.
1889: הוקמה הוועידה המרכזית של רבני אמריקה.
1892: ספר התפילה של האיחוד יוצא לאור.
1897: הקונגרס הציוני הראשון מתכנס בבאזל, שוויץ;
הוועידה המרכזית של רבני אמריקה (CCAR) מתנגדת להקמת מדינה יהודית.
1902: נוסד איחוד הרבנים האורתודוקסים; סולומון שכטר הופך
לקנצלר של בית המדרש הממלכתי התיאולוגי היהודי.
1903: הרב קולר משתלט על מכללת יוניון העברית.


מילון מונחים

: נאמני בית הכנסת.
אדונאי: שם עברי לאלוהים, הנאמר במקומו של יהוה, מתורגם לעתים קרובות כ"אלוהים
".
אשכנזי (רבים אשכנזים): יהודים עם שורשים באזורים דוברי גרמנית
באירופה.
לפני הספירה: לפני התקופה הרווחת, נעשה שימוש נרחב במקום לפני הספירה (לפני המשיח). CE
(עידן נפוץ) מתייחס לתקופה שלאחר לידתו של ישו.
בר ובת מצווה (בן / בת המצוות): טקס הענקת
ילד או ילדה יהודים בבגרות, אותת בקריאת התורה.
בית דין: בית דין.
בימה: השלב המועלה ממנו נקראת התורה במהלך השירותים.
בני ברית (בני הברית): ארגון האחווה והשירות היהודיים המוביל
בארצות הברית במאה התשע עשרה, שהוקם בשנת 1843.
תקופה משותפת (לסה"נ): מונח חלופי המתייחס לתקופה שלאחר ישוע המשיח, או
לספירה (Anno Domini). לפני הספירה (לפני העידן המשותף) הוא המקבילה לפנה"ס
(לפני המשיח).
Converso: יהודי שנאלץ להתגייר, או להתנצר בנצרות, בשנת
עידן האינקוויזיציה הספרדית. יהודים שעסקו בדתם בסתר נקראו
בשם הבזוי אנוסים, או חזירים.
תפוצות: יהודים החיים מחוץ לארץ ישראל. (ראה גם גלות.)
אלוהים: שם עברי לאלוהים, רבים של אל.
גלות: מילה עברית לגלות כפייה של יהודים.
הפטרה: קריאה מהנביאים, בעקבות קריאת התורה,
במהלך שירותי שבת.
ההלכה: גוף ההלכה המסורתית הקדומה. ראו גם התורה שבעל פה.
חנוכה: חג יהודי שחוגג את חנוכת בית המקדש
בירושלים בשנת 165 לפני הספירה, בסימן הדלקת שמונה נרות בימים רצופים.

חסידות: התנועה הפיאטיסטית והמיסטית בלהט בקרב יהודי המזרח
אירופה שהתפשטה במאה השמונה עשרה.
"השכלה": תנועת ההארה היהודית
בגרמניה מהמאה השמונה-עשרה וה -19 .
חזן: המנהיג המזמר תפילות בשירותי דת; נקרא גם חזן.
הרמון: הרחקה או אמירה על הפרת חוקים יהודיים.
ישראל: השם המקראי לעם היהודי כצאצאיו של הפטריארך יעקב,
ששמו שונה כדי לשקף את התמודדותו עם אלוהים.
קדיש: התפילה המתאבלת על המתים.
קהל קדוש (קהילה קדושה): מקוצר לרוב כ- KK לפני שמו של
קהילת בית כנסת.
כיפה: מילה עברית לכיסוי ראש, לרוב כיפה. ראה כיפה.
קול נידר (כל הנדרים): התפילה שאמרה או הושרה ביום הכיפורים (יום
הכיפורים) מבטלת נדרים שנעשו לפני ה '.
כשר: המונח של מה שמותר לאכול תחת חוקי תזונה יהודיים נוקשים.
Landsmannsh.ftn: איגוד העולים בעיר.
משכילים: חסידי "ההשכלה", תנועת ההשכלה היהודית
בגרמניה.
Mehitzah: מחיצה המפרידה בין גברים ונשים בבית הכנסת.
משיח: המונח המתייחס למלך יהודי עתידי מקו הדוידי
שבואו יפתח בתקופת גאולה ליהודים.
מזוזה: מגילה קטנה בכתב-יד ובה קטעים מתוך ספר דברים
שהודבקו בקמיע למשקוף ביתו.
מקווה: מקווה טהרה.
מינהג: עברית למנהג או לטקס.
מניין: מניין הזכרים הנדרש לתפילה.
מצווה (רבים: מצוות): עברית ל"מצווה ", כמו במצוות חיוביות
ושליליות של 613 של חשבון נפש יהודי קדום, המשמשות גם בדרך כלל
למעשה טוב.
מוהל: אדם שמבצע ברית מילה.
התורה שבעל פה: חוקים, כללים, פרשנויות ופרשנויות שלא נכתבו
בתורה אלא הוסברו על ידי רבנים קדומים ונחשבו על ידי מסורתיים כבעלי
סמכות אלוהית מכיוון שהם מבוססים במצוות מאלוהים למשה

והועברו בעל פה מדור לדור עד שנרשמו סופית.
לפני העידן המשותף ובמאות שאחרי.
פרנס: נשיא קהל.
פרושים: כת או אסכולה במחשבה בתקופה שלפני ואחרי
התקופה הרווחת המגנה על מעמדם האלוהי של התורה שבעל-פה והתלמוד. הפרושים זכו
בסופו של דבר לדומיננטיות על הצדוקים, שהטילו ספק בסמכותם של
חוקים אלה . ראו גם יהדות רבנית.
פיוטים (יחיד: פיוט): שירים ליטורגיים יהודיים.
הרב: מורה, מנהיג רוחני של קהילה.
יהדות רבנית: המונח של היהדות המסורתית בעקבות כללי
התלמוד כפי שתוקנו ונכתבו על ידי רבנים בשנים שלפני
התקופה המשותפת ובמאות לאחר מכן. ראו גם התורה שבעל פה, פרושים.
אדמו"ר: כינוי חסידי לרב הגדול.
ראש השנה: ראש השנה היהודי.
צדוקים: הכת העתיקה שהתנגדה לסמכותו של קורפוס
ההלכות שבעל פה שאומץ על ידי הכת המתחרה המכונה פרושים.
ספרדי (רבים: ספרדים; שם תואר: ספרדי): יהודים מתחקים אחר שורשיהם
לספרד ופורטוגל, אך גם למקומות אליהם ברחו מאזורים אלה,
כולל צרפת, הולנד, צפון אפריקה והמזרח התיכון.
שמשש: מי שממלא תפקידים חילוניים ברובו בבית כנסת, כלומר
בסקסטון.
קריאת שמע: הביטוי המרכזי של האמונה היהודית באל אחד, מתוך פסוק
בספר דברים.
שבעה: תקופת אבל לאחר מות בן משפחה.
שופר: קרן האייל נשמעה בעונת השנה החדשה.
שוחט: שחיטת בשר כשר.
שול: מילה ביידיש לקהילת בית הכנסת.
סידור: סידור תפילה.
טלית: טלית.
תלמוד: הנוסח הבסיסי של ההלכה היהודית המסורתית, מנהג ותרגול שנערך על
ידי רבנים רגע לפני התקופה המשותפת ובחמש המאות שאחרי. זה
מורכב מהמשנה, קומפנדיום של חוקים שלדעת המאמינים ניתנו בעל פה

מאת אלוהים למשה, ולגמרא, או פירושים לחוקים אלה ופרשנויות. ראו גם התורה שבעל פה. תפילין: תורגם כ"פיל תפילות ", המורכב משתי קופסאות הכוללות כתבי רצועות עור קשורות למצח וזרוע שמאל במהלך התפילה. תורה: חמשת ספרי משה, או חמשת ספרי המקרא הראשונים, נקראים גם חומש חומש. טרפה: אוכל אסור על פי חוק התזונה היהודי. Wissenschaft des Judentums (מחקר מדעי על יהדות): תנועה בקרב אינטלקטואלים ומלומדים יהודים במאה התשע עשרה, תוך שימוש בשיטות מודרניות של מחקר, ניתוח וביקורת על היהדות ועל טקסטיה. Yarmulke: מילה ביידיש לכיפה. בעברית: כיפה. יהוה: שמו של אלוהי בני ישראל, המיוצג על ידי ארבעה עיצורים עבריים (כלומר הטטרגרמטון), שמובאים על ידי חלקם כיהוה או יהוה. בגלל קדושתו, השם חדל מלבטא את היהודים בתקופות שלאחר המקרא. ראו גם אדוני יום כיפור: יום הכיפורים המסיים את עשרת ימי התשובה שלאחר ראש השנה.

מבוא



יהודים באמריקה: חלק אבל דירות

מאות אורחים התאספו בבית הכנסת המפואר ברחוב שזיף שבמרכז העיר סינסינטי לחגיגה משמחת בצהריים חמים וגשום ב- 11 ביולי 1883. האירוע היה סיום לימודיהם של ארבעה רבנים מאומנים אמריקנים במכללה העברית החדשה, הסמכה הראשונה של אנשי דת יהודיים על אדמת אמריקה. משתתפים מרחבי הארץ הגיעו להצדיע לאירוע שלדעתם היה בטוח שמסמן צעד חשוב נוסף בהגעתם של יהודי אמריקה כשווים לנוצרים בעידן המוזהב. מהטקס אחר הצהריים במקדש, מבנה מפואר של עיצוב מוריאלי שהוכתר על ידי מינרטים והואר בפנים על ידי נברשות ונברשות, תיקנו האורחים למסילת הרכבת הפונקלית העולה על הר אדמס, מרחק שני קילומטרים משם. לאחר מכן הם הצטופפו בבית היילנד, אולם אירועים ליד מצפה הכוכבים סינסינטי, המשקיף על נהר אוהיו,
שם התרחש התקלה יוצאת דופן.
התפוח עורר זעם. מסיבות שנותרו לא ברורות, החליט הקייטרינג להגיש לאורחים סרטנים, שרימפס, צדפות וצפרדעים, מהווה הפרה חמורה של חוקים כשרים. רבנים מסורתיים שעבורם נחשבו רכי-ים ודו-חיים אמורים כטרפה, או אסורים על פי חוקי התורה, נעלבו מעצם המראה של קדושה כזו באירוע יהודי. חלק מהרבנים הסתערו החוצה, על פי עד ראייה, והאירוע הפך לפאס פאס ששמע סביב העולם היהודי. המחלוקת סימנה צעד נוסף לעבר פתיחת האחדות היהודית בארצות הברית. וזה היה ידוע באופן היסטורי בחוגים יהודיים כ"נשת טרפה ".
הזעזוע הרכילותי הלעג אחר-כך כמי שהתגבר על-ידי הרב יצחק מאייר ווייז, מייסד המכללה העברית יוניון. הוא כינה זאת הרבה יותר כ"יהדות בטן ". אולם המשתה הצלב הכוכב נשמע קריאה לקרב בקרב המסורתיים וסייע להפיץ את יהודי אמריקה לסיעות מחלוקות (ומחלוקות). שנתיים לאחר המשתה הכריזה התכנסות של רבנים על מערכת עקרונות חדשה ליהדות אמריקאית בפיטסבורג, ובכך למעשה הקימה את התנועה הרפורמית. בעשורים שלאחר מכן התפלגו הסיעות המנוגדות ליהדות רפורמית, קונסרבטיבית ואורתודוכסית.
התפתחויות אלה, בתורו, סימנו את הופעתה של יהדות אמריקאית, יותר ממאתיים שנה לאחר שנחתו היהודים הראשונים על חופי אמריקה. אפילו פיצול היהדות האמריקאית לשלושה ענפים עיקריים היה תופעה אמריקאית באופן יחיד. בשנות השלושים של המאה העשרים הבחין אלכסיס דה טוקוויל באופיו הדתי של העם האמריקני, אך גם בנטייתו - שונה כל כך מהקתוליזם של ארצו מולדתו - למצוא את דרכם המפוצלת באמצעות מגוון מגוון של פרקטיקות ואמונות. "אין מדינה בכל העולם בה הדת הנוצרית שומרת על השפעה רבה יותר על נשמותיהם של גברים מאשר באמריקה", כתב טוקוויל, תוך שהוא מציין את אינספור הערכים הנוצריים המגדירים את המוסר כדתית ולא סתם עיקרון חברתי. בסוף המאה התשע עשרה, היהודים הראו כי נטיותיהם הבסיסיות אינן שונות מאלה של מאמינים נוצרים רבים. כמו הבפטיסטים המתפשטים, גם בפטיסטים דרום, אפיסקופלים, יוניטוראים, פרסביטריאנים, מתודיסטים, קוואקים, לותרנים, מנונים, מילנרים, אדוונטיסטים שני, כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, אוונגליסטים, בין השאר, היו יהודים בעלי נטיות מסורתיות ולא מוסכמות. מחפשים את דרכיהם המובהקות לאלוהים.
בשנת 1880 הקהילה היהודית באמריקה הייתה עדיין קטנה, אם כי רחוקה, בקושי יותר מרבע מיליון נפשות. זמן קצר לאחר אותה שנה, שיטפון של יותר משני מיליון יהודים, רבים מהם דוברי יידיש, יישטף בחופי אמריקה בארבעת העשורים הבאים. העולים החדשים ברחו מגל פוגרומים פראיים ברוסיה ובמזרח אירופה. הם השפיעו באופן מכריע על התרבות והאמונה היהודית, וגיבשו אוכלוסיה מבוססת שהגיבה ברגשות מעורבים בנוגע לבואם, במיוחד בניו יורק ובמרכזי אוכלוסייה גדולים אחרים. הם היו אמורים גם להפוך לאבותיהם של רוב יהודי אמריקה בימינו. אולם כאשר הגיעו היהודים החדשים הללו, הם ירשו ועם הזמן קיבלו במידה רבה את מורשת היהדות האמריקנית שנוצרה בשתי המאות הקודמות. מורשת זו שינתה תורות יהודיות, תורות, ומנהגים יומיומיים כפי שהועברו לדורות הבאים, והיא ממשיכה להגדיר את היהדות באמריקה כיום. ההיסטוריון של הדת האמריקאית סידני אהלסטרום כינה את תקופת השינוי הזו "מקום מגורים מדהים ביותר לסצינה האמריקאית" והמיסוד של "שלב חדש ומובחן בתולדות היהדות." 2
איך היהדות האמריקאית הגיחה מתוך סערה ומסורת כדי להגדיר את עצמה מחדש בצורותיה הייחודיות בסוף המאה התשע-עשרה הנו נושא ספר זה.
הכרוניקה מתחילה בנחיתה של עשרים ושלושה יהודים ספרדים שכורים שנמלטו על ידי אוניית שיט מברזיל לניו אמסטרדם (ניו יורק) בשנת 1654. בקיצור סדר התגלעו חילוקי דעות עזים בעולם החדש בין המסורתיים לאלה שרצו. או שהיה צורך להתאים ואף למחוק מנהגים ותורות יהודיות. סכסוכים התגלו במקומות רבים, ויהודים מכל הסוגים הצטרפו לקבוצה - רבנים, אינטלקטואלים, אנשי עסקים, אנשי חינוך, מנהיגים אזרחיים וחברי קהילה עצמם. מכיוון שקהילות נקרעו בגלל חילוקי דעות ואתגרים, דור חדש של. רבנים וחסידיהם קידדו את החידושים היהודיים באמריקה בראשית המאה התשע עשרה, שהושפעו מיוזמות רפורמיסטיות המתקיימות בארצות דוברות גרמניה במרכז אירופה. יהודים אמריקאים רבים ומנהיגיהם הרוחניים חששו יותר ויותר כי קבלתם של גויים עלולה לבוא במחיר זהותם הדתית. הם רצו שיהדות תשרוד. הם האמינו שזה יכול לעשות זאת רק על ידי הסתגלות לעולם המודרני.
אויבים מסורתיים של רבים מההתאמות הללו ביצעו רפורמציה נגדית של סוגים באירופה, וקראו לעצמם חסידי האורתודוקסיה. באמריקה, מסורתיים אלה לא הצליחו לבלום את גאות השינוי במשך רוב המאה התשע עשרה, אך טיעוניהם המשיכו להתקיים. הם הובילו להקמה לקראת סוף המאה של היהדות האורתודוכסית ומאוחר יותר במאה העשרים לכינוי המכונה "יהדות קונסרבטיבית", שגילם ניסיון של מסורתיים לאמריקאיזציה של האורתודוקסיה. היהדות השמרנית, שהחזיקה מעמד מעודכן של מסורת, משכה רבים מהיהודים דוברי היידיש שזה עתה הגיעו בשנות ה -80 של המאה ה -19, שחששו כי הרבנים והמנהיגים הרפורמטוריים יהרסו את היהדות כדי להציל אותה.
הרבנים והמנהיגים ששונו את הפרקטיקות והתורות היהודיות לא ראו עצמם מהפכניים. רחוק מזה. במקום זאת, הם טענו כי השינויים שלהם הם עצמם במסורת האיתנה של אינטלקטואלים וחכמים יהודים במשך אלפי שנים. הם בהחלט ראו עצמם כמשחררים את היהדות מההסברים החוקיים שנצברו במשך מאות שנים, שלדעתם הפכו בלתי הגיוניים ולא הגיוניים. אך הם טענו כי גוף החוקים שהגיעו מהטקסטים העתיקים של התלמוד הכיל בעצמם הסברים עדכניים על חוקים וסיפורי המקרא בתגובה לדרישות ורגישויות עכשוויות. בדוגמה ידועה להתאמות כאלה, התורה מצווה "עין עין" ו"שן לשן ". "המתורגמנים הרבניים הסכימו מזמן כי אין להתייחס להגדרה כזו של עונש באופן מילולי, אלא להתפרש כקוראים לאדם האשם לשלם פיצוי הולם לקורבן. דוגמא נוספת לחכמים יהודים שהתאימו את התרגול לצרכים עכשוויים, אולי אחד החשובים ביותר, התרחשה במאות הסגירות שלפני התקופה הרווחת (קרי, לפני הספירה) - מאמץם להעלות תפילה קבועה וקריאת הכתובים למקום מרכזי במקום אדיקות יומיומית, המחליפה את קרבן הקרבת בעלי החיים במקדש ירושלים כמעשה הפולחן ביהדות.
התזה של ספר זה היא שהיהדות של אמריקה בימינו - אפילו כפי שנהגה על ידי רבים בסניף האורתודוכסי המסורתי - מעידה על רוח דינמיות ושינוי דומה למה שהיה בין הרבנים והחוקרים היהודים לאורך ההיסטוריה היהודית. רוח זו החדירה את פסיקותיהם ומעשיהם של הרפורמטורים הגרמנים במאה התשע עשרה. עם זאת, ההשפעה הייתה שונה בארצות הברית, שם היא הניבה תגובה אמריקאית במיוחד, שהושפעה באופן בלתי נמנע מהתרבות של מדינה שזלזלה בהיררכיות הדתיות תוך שהיא מאפשרת ואף מעודדת אזרחים מכל הדתות ליצור מוסדות המשקפים את ההבנה הייחודית שלהם. .
ספר זה הוא יצירת סיפורי סיפורים. זה נגזר מהתיעוד ההיסטורי שרבנים וקהילות מתמודדים עם אלה הותירו אחריהם, וממחקר של חוקרים שהתעמק בוויכוחים ואלה שעיצבו את ההיסטוריה היהודית האמריקאית. המוקד שלה הוא בדרמה ובאישיות המרכיבות נרטיב שאינו מוכר לרוב האמריקאים ואפילו לרוב היהודים האמריקאים. מן הנרטיב בכרך זה ניתן לחוות את המחלוקות המוקדמות סביב ערבוב גברים ונשים בשירותי פולחן, שימוש באנגלית, הצגת דרשות, ביטול שירים ותפילות עלומות רבות, והכללת מוזיקת ​​אורגנים חיים ומקהלות. של גברים ונשים. סיפורם של יהודים אמריקאים המבקשים להפוך את שירותיהם ליותר מעוצבים, ובמקרים מסוימים כמו במודעות כמו שירותים בכנסייה, הוא בעל תחושה עכשווית. בדרום קרוליינה,
אולם המוקד העיקרי במחלוקות של תקופה קדומה זו היה תיאולוגי וקיומי יותר באופיו. זה התרכז באמריקה בשאלה האם היהודים צריכים להתפלל למשיח אנושי לחלוטין שיחזיר אותם לארץ הקודש, לשם לעבוד בבית המקדש המחודש בירושלים שנהרס על ידי הלגיות הרומיות של טיטוס בשנת 70 לספירה. כל עוד יהודים ראו עצמם כגולים - מה שהם עשו מאז חורבן המקדש - הם התפללו לשיבת ​​ציון. אולם בראשית אמריקה של המאה התשע-עשרה, בה שוחררו יהודים וקיבלו אותה כאזרחים אמריקאים שווים, הם במקום זאת חיבקו את ארצות הברית כציונה שלהם. לדעתם כבר לא היה צורך להתפלל למשיח או לאליהו הנביא לחזור לחיים ולהוביל אותם הרחק מהארץ אליה הרחיבו כעת בשמחה את נאמנותם.
במהלך מלחמת האזרחים, נאמנות בדקה את היהודים בדרך אחרת. הם חלקו ביניהם לגבי הבשלות שלהם לאיחוד ולקונפדרציה, אך גם בשאלה האם ההלכה היהודית התירה לעבדות. יהודים רבים, אפילו בצפון, ציינו כי המקרא מעיד את העבדות. אולם אנשי המבטל הפצירו באיסור המקראי להחזיר עבד בורח לאדון (דברים כג, טז) וקטעים דומים כעדות לכך שהעבדות אינה מתקבלת על הדעת מבחינה מוסרית. בעיני יהודים רבים, תומכי העבדות שציטטו את תורת היהודים הלגיטימציה לכך עשו הרבה כדי להכפיש את התרגיל של פירוש הכתבים כפשוטם והיכנע ללא עוררין לסמכותה.
עבור כל הדתיים הדתיים, המאה התשע-עשרה הייתה גם תקופה של חלוקות עמוקות בקשיי ההסתגלות לשיאה בהשפעת המדע, כולל דרוויניזם והתגליות האחרונות בגיאולוגיה ופליאונטולוגיה. סמכותו האלוהית של הכתובים התאתרה גם על ידי הכרה הולכת וגוברת, המבוססת על עבודתם של חוקרי המקרא בעקבות התרגול של ביקורת ספרות מודרנית, כי סיפורים מקראיים הגיעו מחברים שונים וכבר לא ניתן היה לקחת אותם כפשוטם. אנשי אקדמיה רבים דתיים, יהודים ונוצרים, חשבו כי יש להבין את התנ"ך כאוסף של משלים ואגדות מתקופת הברונזה, בהם אישים שונים נאבקו על התנהגותם הרעה שלהם ומספקים תורת מוסר לדורותיהם. לכן, יהודי אמריקה במאה התשע-עשרה למדו לחפש את האמת בתוך הסיפורים תוך לא בהכרח לאמץ את אמיתותם המילולית. הם מצאו נחמה ברעיון שכמה מלומדי התלמוד, לפחות, הבינו שהתורת המוסרית היא נקודת הסיפורים, ללא קשר אם האירועים במקרא התרחשו. גם כאן לחיפוש אחר משמעויות אתיות עמוקות יותר של טקסטים עתיקים יש רלוונטיות מודרנית.
לא פחות ממשימה מתפתחת של יהודים בחברה העכשווית עלתה לגדולה במאה התשע עשרה, שהוגדרה מחדש על ידי הרפורמים באופן שהשפיע על אמונות יהודיות גם בקרב המסורתיים. כאשר יהודים עלו לשוליים את הדרישה לביצוע מאות פרקטיקות בבגדים, בדיאטה, בעבודה ובתפילה, הם תיקנו יסוד בסיסי בתפקידם של היהודים בהיסטוריה. במקום להביע אמונה במשיח להקים מחדש את ממלכת דוד בציון, הרפורמטורים והאמריקניזרים באו לראות ביהודים עצמם כעם משיחי, שבט כוהני המיועד על ידי האל להביא את האמונה באל אחד לשאר העולם , לא להביא לגיורים אלא להציב דוגמא כפי שנוצרה בצלמו של אלוהים לחפש צדק וצדקה בשם האל.
הרעיון של "שליחות" יהודית להפצת המוסר בעולם, כולל העולם הלא יהודי, הועלה בגרמניה. אבל מושג המשימה הזו הובא לפרח מלא על ידי יהודים אמריקאים, שהתיישרו אותו עם פטריוטיזם שחלקם עמיתים אמריקאים. כיום היא חולשת על היהדות הרפורמית, אך היא מהדהדת גם דרך היהדות השמרנית וכמה חוגים אורתודוכסים. ההיסטוריה המסופרת כאן עוזרת להסביר מדוע רוב יהודי אמריקה אומרים כי הם רואים בצדק חברתי לכל העמים, ולא רק ליהודים, עיקרון מרכזי באמונותיהם הדתיות.
האידיאליזם והמחויבות ליצירות מופת מובנות בתוך ה- DNA של רבים אמריקאים כמו גם יהודים אמריקאים. אפשר לייחס זאת לעולי הרגלים הנועזים שהיו על סיפונה של הארבלה שנמלטו מרדיפות באנגליה והתארגנו במושבה של מפרץ מסצ'וסטס בשנת 1630 סביב חזונו של ג'ון וינטרופ: "נהיה כעיר על גבעה, עיני כל האנשים עלינו יהודי אמריקה באו להגדיר משימה אוניברסליסטית דומה מתוך המסר האלוהי שהעביר הנביא ישעיהו, שתורגם כ"אני ה 'קראתי לך. . . וקבע אותך לברית עם, לאור לגויים. . . "
(ישעיהו 42: 1-7). כמה תיאולוגים מודרניים אומרים שהמשימה היהודית המובחנת הייתה לשרוד רצח עם, רדיפה ופיזור מכיוון שהם היו נאמנים לרוח המסתורית והמרוממת של טקסטים של פרובינציה שנמצאת במחלוקת בערפילי העת העתיקה. אבל תובנה אחת נעשית ברורה. המאבקים בקרב היהודים של ימינו להגדיר את מעמדם המיוחד ואת ייעודם - לשמש כאפוטרופוסים, אך לא כבעלי היחיד של מצוות אתיות הניתנות להחלה אוניברסלית - נעוצים בוויכוחים ובלחיצות העבר.

קבלת דת אמריקאית

שלושה גורמים תרמו להפיכת היהדות לדת אמריקאית.
תחילה הגיעו קיומם המעשי של החיים והתפרנסם של מהגרים יהודים באמריקה - העובדה שהם נסעו, לעיתים קרובות לבדם ומבודד, מקהילה לקהילה. רוכלים יהודים נאלצו לנסוע ולבסס שורשים במקומות חסרי קצבים כשרים או אמצעים יעילים לביצוע הגבלות תזונה אחרות, כמו הפרדת בשר וצריכת חלב, תוך שימוש בסטים שונים של כלים. יהודים רבים נסעו כשהם מתקיימים על לחם וחמאה כדי להימנע מאכילת אוכלים אסורים, אולם אחרים נכנעו ללחצים או פשוט לרעב ונטשו את חוקי התזונה הוותיקים שלהם. כאשר הקימו חנויות, הם התקשו לסגור אותם במהלך חג השבת, במיוחד ביישובים שחייבו סגירת חנויות ביום ראשון, השבת הנוצרית.
כדי לשרוד ולשגשג, רבים הרגישו שהם צריכים להסתגל. מאוחר יותר דוקטרינה מחדשת להצדקת התאמות כאלה. רק לאחר שינוי מנהגיהם, חיפשו יהודים מנהיגים דתיים שיספקו את הרציונל לשינויים בפועל המוכתבים על ידי הנסיבות. ובכל זאת, עבור כל העיבודים הללו, יהודים שאפו לשמור על זהותם עם תפילה, ליטורגיה, שמירת שבת, ברית מילה לזכרים, והצגת סמלים יהודיים, כמו מזוזות על דלתות הכניסה שלהם, מגן דוד, עשרת הדיברות, וקטעים מתוך התנ"ך הוצג על קירות המקדש שלהם.
גורם שני היה קביעת היהודים להתאים את עצמם לתרבות האמריקאית. הם התקבלו כשווים במדינתם המאומצת, הם הלכו בדרכם של כמה יהודים באירופה ודחו את זהותם כאומה נפרדת בעקבות קוד התנהגות נוקשה הנוגע לדיאטה, לבוש, מערכות יחסים בין בעלים ונשים, כיצד ומתי התפלל, איך אחד סימן את השבת וחגים אחרים. פרקטיקות אלה נאכפו על ידי רשויות רבנות שניהלו את ענייני היהודים ביישובים יהודיים, מלבד הממשלות החילוניות בהן התגוררו יהודים. במקרים רבים, הרשויות השלטונות הזרים באירופה שמחו להעניק את כתיבתם על מנהגים חברתיים לרבנים שהוסמכו לקבוע את הכללים, וחיזקו את הקהילות היהודיות כקבוצה מפרידה ומעמד ב 'או סוג ג' בגטאות.
עם זאת, באמריקה חיו יהודים במדינה ניטרלית חילונית, תוך ערבויות להתייחסות כאזרחים שווים במידה ניכרת מעבר לזכויות שהושגו באזורים באירופה. כפי שציין ההיסטוריון ג'ונתן סרנה, הם הרגישו משוחררים בארצם החדשה, ובטוחים מספיק בכדי להמציא מחדש את אמונתם מחדש עם שורשים חדשים באמריקה. בהשפעת ה"רפורמטורים "היהודים בגרמניה, הם חיבקו את התרבות האמריקאית על בסיס שווה עם תומכי דתות ואמונות אחרות, שכל אחד מהם איפשר לפעול ללא תלות במדינה. על ידי ניצול הזכות לשלוט בפרקטיקות שלהם בכל קהילה, יהודים אמריקאים יכולים להיות יהודים בדרך אמריקאית. הם לא רצו שאף "רבנים ראשיים" יכתיבו כללים לאוכלוסייה יהודית שונה. הם יכלו, ועשו, לרומם את תפקידן של הנשים ביהדות, הורדתם מאחורי מחסומים והסמכתם להקים בתי ספר דתיים לחינוך ילדים. הם איפשרו לגברים ולנשים לשבת יחד בספסלים משפחתיים, צעד שעשה לא פחות מאשר להפוך את מערכת היחסים בין בית הכנסת לבין מתפלליו, והשתתף כעת בשירותים כמשפחות. אפילו היהודים המסורתיים הנהיגו כללי דקורום כדי להפחית את הקקופוניה המלמלה של אנשים המזמרים במהירות שלהם, ולהפוך את השירות לדומים יותר לכנסיות, עם דקלומים ועמידה ומתיישבים באחדות.
לאחר היסטוריה ארוכה של קיום תורת התלמוד, אמרו יהודי אמריקה את מנהיגות דתם מרשויות רבנות. הם עשו זאת באופן חלקי מכיוון שלא היו רבנים באמריקה עד שנות ה -40 של המאה ה -40, למרות שהיו מנהיגים משוכנעים וחזנים, או חזנים. גם לאחר שהגיעו רבנים, נותר מקובל כי קהילות, ולא רבנים, יתייחסו לרוח הדמוקרטית של ארצם החדשה ולהכתיב את המתרחש בבתי כנסת. האמינו כי אם הדמוקרטיה הייתה טובה מספיק עבור אזרחים אמריקאים, היא הייתה טובה מספיק עבור חברי אמריקה מקהילות יהודיות. המחלוקות בין רבנים למנהיגים שכבים בקהילותיהם הפכו לנורמה. "אין לנו רשויות כנסיות באמריקה, מלבד הקהילות עצמן", קינן איזק ליזר, מגיש בולט באורתודוקסיה יהודית.
המינוח של איך לקרוא לבית פולחן התפתח גם הוא. לאחר מנהג של כמה יהודים בצרפת ובגרמניה, אימצו יהודי אמריקה את המילה מקדש לבתי הכנסת שלהם. אף שמקדש היה מונח אוניברסאלי, הוא נשא משמעות אידיאולוגית במיוחד עבור יהודים רפורמיסטים, שהעסיקו אותו כדי להראות שיהודים אינם צריכים להתפלל לשיקום בית המקדש בירושלים מכיוון שהיו להם מקדשים משל עצמם באמריקה. יהודים הקימו גם מספר רב של ארגונים אזרחיים, צדקה וחילונים כמו בני ברית (ילדי הברית) כדי לבסס את זהותם מחוץ לתרגול הדת, תוך התאמתם לנורמות התרבותיות האמריקאיות, גם כאשר חשו שהם מודרים מכמה מועדונים בקהילותיהם. . ארגונים חילוניים אלה הקימו מנהיגות שכבה על מנת להשתלט על אופן ניהולם של בתי הכנסת שלהם
הגורם השלישי ואולי האמריקני ביותר לאופן בו יהדות הפכה לדת אמריקאית היה אינטלקטואלי. יהודים באמריקה התחנכו בעניינים מחוץ לדתם. לא הייתה להם ברירה אלא להתמודד עם המחשבה המודרנית והמושגים המהפכניים המתפתחים של מדע, אזרחות, אנתרופולוגיה, היסטוריה וניתוח ספרותי בדמוקרטיה שוויונית.
תגליות מדעיות מאז שגלילאו כבר מזמן מיושן את הקוסמולוגיה הדתית של השמש המסתובבת סביב כדור הארץ. גלילאו נידונה על ידי הכנסייה הרומית-קתולית בשנת 1633, אך שינוי בחשיבה הדתית היה בלתי נמנע. יהודים שהושלמו ברפואה, באומנויות ובמדעי הפיזיקה החלו לצמא לידע חילוני באותה תקופה. זמן קצר לאחר גלילאו הועבר הפילוסוף ברוך שפינוזה באמסטרדם בשנת 1656 בגלל דעות "כופרות" שלא פורטו. בהמשך הבהיר שפינוזה שהוא לא יכול להאמין באל שהכין יהודים בלבד כ"עם הנבחר "שלו. ככל שהלך הלאה, כמו כמה ממקימי אמריקה שהיו נוצרים נאורים, יהודים אמריקאים רבים הרגישו שהם כבר לא יכולים להאמין באל. שהתערב מדי יום בענייני עולם. הם ראו שסיפורי תנ"ך לפעמים סותרים זה את זה או את השכל הישר. בעוד שהנביאים גזרו שיהודים נענשים על חטאם ומתוגמלים על מעלתם, ספרי קהלת ואיוב מלמדים את ההפך, ששכר ועונש הם מעבר להבנת האדם. אולם התגליות בגיאולוגיה, הפליאונטולוגיה והארכיאולוגיה הן שפרצו את היסוד המילולי של התנ"ך ללא תקנה, ממש כשם שאוכלוסיות יהודיות התפשטו בארצות הברית. אף על פי שהיהודים רבים תמיד טענו בספקנות כלפי סיפורים מקראיים, זה היה בלתי אפשרי בעידן המודרני עבור משכילים ולא משכילים כאחד לחשוב שכדור הארץ בן שש אלפים שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. בעוד שהנביאים גזרו שיהודים נענשים על חטאם ומתוגמלים על מעלתם, ספרי קהלת ואיוב מלמדים את ההפך, ששכר ועונש הם מעבר להבנת האדם. אולם התגליות בגיאולוגיה, הפליאונטולוגיה והארכיאולוגיה הן שפרצו את היסוד המילולי של התנ"ך ללא תקנה, ממש כשם שאוכלוסיות יהודיות התפשטו בארצות הברית. אף על פי שהיהודים רבים תמיד טענו בספקנות כלפי סיפורים מקראיים, זה היה בלתי אפשרי בעידן המודרני עבור משכילים ולא משכילים כאחד לחשוב שכדור הארץ בן שש אלפים שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. בעוד שהנביאים גזרו שיהודים נענשים על חטאם ומתוגמלים על מעלתם, ספרי קהלת ואיוב מלמדים את ההפך, ששכר ועונש הם מעבר להבנת האדם. אולם התגליות בגיאולוגיה, הפליאונטולוגיה והארכיאולוגיה הן שפרצו את היסוד המילולי של התנ"ך ללא תקנה, ממש כשם שאוכלוסיות יהודיות התפשטו בארצות הברית. אף על פי שהיהודים רבים תמיד טענו בספקנות כלפי סיפורים מקראיים, זה היה בלתי אפשרי בעידן המודרני עבור משכילים ולא משכילים כאחד לחשוב שכדור הארץ בן שש אלפים שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. ששכר ועונש הם מעבר להבנה אנושית. אולם התגליות בגיאולוגיה, הפליאונטולוגיה והארכיאולוגיה הן שפרצו את היסוד המילולי של התנ"ך ללא תקנה, ממש כשם שאוכלוסיות יהודיות התפשטו בארצות הברית. אף על פי שהיהודים רבים תמיד טענו בספקנות כלפי סיפורים מקראיים, זה היה בלתי אפשרי בעידן המודרני עבור משכילים ולא משכילים כאחד לחשוב שכדור הארץ בן שש אלפים שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. ששכר ועונש הם מעבר להבנה אנושית. אולם התגליות בגיאולוגיה, הפליאונטולוגיה והארכיאולוגיה הן שפרצו את היסוד המילולי של התנ"ך ללא תקנה, ממש כשם שאוכלוסיות יהודיות התפשטו בארצות הברית. אף על פי שהיהודים רבים תמיד טענו בספקנות כלפי סיפורים מקראיים, זה היה בלתי אפשרי בעידן המודרני עבור משכילים ולא משכילים כאחד לחשוב שכדור הארץ בן שש אלפים שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. בעידן המודרני היה בלתי אפשרי עבור משכילים וחסרי השכלה כאחד לחשוב שכדור הארץ היה בן 6,000 שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית. בעידן המודרני היה בלתי אפשרי עבור משכילים וחסרי השכלה כאחד לחשוב שכדור הארץ היה בן 6,000 שנה או נוצר בשישה ימים. עבודותיו של דארווין אתגרו עד תום את סיפור בריאת האנושות בספר בראשית.
יחד עם הרחבת מדעי הפיזיקה ומדעי החיים חלו שינויים במדע ההיסטוריה - לידתו של רלטיביזם היסטורי, או מה שמכונה "היסטוריזם", בעקבות הפילוסופיה של הגל כי נורמות חברתיות מובנות בצורה הטובה ביותר כתוצר מההיסטוריה של החברה הקשר. בסוף המאה התשע עשרה, חקר הדתות האחרות במזרח הקדום - רבים מהם עם אגדות, טקסים ואמונות כה דומות לאלו של היהדות - הובילו לתפיסת היהדות כגוף אמונות של שבט מסוים ב האזור עם אלוהים משלו המתחרה באלים לשבטים אחרים. כמובן שהתנ"ך עצמו מבהיר שלמרות ש"אלוהים הוא אחד ", היו לעמים אחרים באזור אלים יריבים שהיהודים נדרשו לדחותם. אבל חקר מדעי אחר הכתות האחרות הללו, המבוססות על ממצאים שהוחזרו,
חקר המסורות הדתיות מתרבויות אחרות, כולל אסיה, תרם גם הוא להתעוררות אינטלקטואלית לדחף האוניברסלי כלפי האמונה. התורה (או חומש חומש, כלומר חמשת ספרי המקרא הראשונים), נכתבה בבירור על ידי כמה מחברים, על פי עבודתם של חוקרים גרמנים. איך, אחרי הכל, ניתן היה למסור את התורה למשה בסיני אם ספר דברים מתאר בצורה חיה את מותו וקבורתו של משה עצמו? רבים מהדיווחים המכוננים של היהדות, אפילו סיפור יציאת מצרים, נתפסו כמיתוסים אטיולוגיים, שנכתבו כדי להסביר ולהצדיק את המקורות והייחודיות של טענות היהודים על ארץ כנען או פלסטין. המלומדים האמינו כי ההיסטוריה של עם ישראל שניתן היה לספר ללא אגדות ונסים של התנ"ך, הקלה על היהודים על ידי הסתגלות אינטלקטואלית לתרבויות ודרישות מודרניות.

חלק אך דיווח על

ההיסטוריון ארנולד אייזן, קנצלר בית המדרש הממלכתי התיאולוגי היהודי, מגולל סיפור של רוכל מטייל, ג'וזף ג'ונאס, אחד היהודים הראשונים שנסעו מערבית לאלגני, בשנת 1817. אשה קווקרית התרגשה לפגוש אותו. . "אתה יהודי?", שאלה בפליאה. "אתה אחד האנשים הנבחרים של אלוהים." אולם לאחר הבדיקה היא הביעה אכזבה. "ובכן, אתה לא שונה מאנשים אחרים." 5
עבור יהודים אמריקאים, הרעיון של "חסידות" הציג תמיד בעיות כיצד לזהות את עצמם כעם "בנפרד", אך גם עם "חלק" באמריקה, המקובל על ידי אמריקאים, כמו כל האנשים האחרים. התנ"ך, מציין אייזן, מתייחס לפחות 175 פעמים ליהודים שנבחרו על ידי האל למלא תפקידים מסוימים בגאולתם. יהודים מזוהים כ"אוצר מיוחד "של אלוהים בהר סיני, למשל. אך רק בפרקי ישעיהו - שלדעת החוקרים נכתבו הרבה מאוחר מתקופת הנביא עצמו - מתוארים היהודים שנבחרו להיות מה שמתורגם לעתים קרובות כ"אור לגויים ". המעמד המיוחד של יהודים בקטעים אלה התפתחו, במיוחד בקרב דבקים אמריקאים במאה התשע עשרה, אך גם בקרב רבים אחרים,
קבלתם ההולכת וגוברת של יהודים על ידי אזרחים שאינם יהודים, הניבה אפוא אתגר והזדמנות לשלב את עצמם בחברה האמריקאית - תוך שהם מוקירים את נפרדותם כמשימה קדושה. יהודים אמריקאים רבים פישרו בין שני ציוויים אלה על ידי הגדרה מחודשת של אופי ההיסטוריה של התפוצות, או הגלות. הם ראו בעונשים הללו פחות תגמול בגין מעשים שגויים שביצעו בעת העתיקה ויותר כמשימה קדושה לפיזור, להכריז על צדק ולהוות דוגמא לעולם הזקוק לתיקון.
עבור יהודים רבים כיום, חיבוק הבשורה החברתית היהודית המובהקת, הדומה אולי לבשורה החברתית של הנצרות, הוא חלק חשוב באמונתם. אבל זה היה דרך תהליך האמריקניזציה שהבשורה החברתית נכנסה ליהדות האמריקאית. עשיית עבודתו של אלוהים על פני האדמה - מורשת של הנאורות, התנועה הטרנסנדנטאלית, ההתעוררות הגדולה השנייה, היהדות הרפורמית וקטעים אינטלקטואליים אחרים בהיסטוריה האמריקאית - מכונה על ידי כמה יהודים אמריקאים כיום "תיקון עולם" ("תיקון העולם") , ביטוי מודרני מובהק שעיבד ופרשן מחדש (אכן פירש לא נכון) מכתבים מיסטיים יהודיים. יש כאלה שמשתמשים גם במונח עכשווי אחר 'בצלם אלוהים' ('בצלמו' של האל), כדי לתאר את החשיבות של התייחסות לכל האנושות בחמלה.
מה שמעבר למחלוקת הוא שיהודים הם יורשים להיסטוריה ארוכה ומוכרת בנושא ובנושאים רבים אחרים. איך יכול להיות אחרת? התנ"ך מספר סיפורים רבים על יהודים המתווכחים עם אלוהים - מאברהם ליעקב המתאבקים עם המלאך ומשנה את שמו לישראל ("מתמודד עם אלוהים") לאיוב לנביאים כמו ישעיהו וירמיהו. יהודים המוכנים לאתגר את אלוהים לא יכלו אלא לחלוק היסטוריה של אתגר זה את זה.
אך סיפור המסע וכל המחלוקות הללו בין יהודי אמריקה מתחיל עם נחיתתם של היהודים הראשונים בעיר ניו יורק לפני יותר מ -350 שנה.

אחד

המגיע לאמריקה

היהודים הראשונים שהגיעו לעולם החדש עשויים להיות גרים או יהודים סודיים על סיפונה של אחת מספינותיו של קולומבוס שנחת בשנת 1492 על אי באיי הבהאמה שקולומבוס כינה את סן סלבדור. אכן, קולומבוס יכול היה להיות אחד מאותם יהודים "נסתרים" עצמו.1
שנת 1492 קשורה גם לאירוע קטסטרופלי יותר עבור יהודים, ומוסלמים גם כן: ההשמדה הנוראה של חייהם בספרד שבוצעה תחת צו של פרדיננד מערגון ואיזבלה מקסטיליה, שהתאחדו כמלך ומלכה ליצור ספרד מאוחדת בשנת 1474. האינקוויזיציה הספרדית הייתה שואה של עינויים והוצאות להורג בהשראת הכנסייה הקתולית והונעה על ידי האמונה כי היהודים היו כופרים האחראים להרגו של ישו. היא לוותה במשקפי רצח המוני כדי לבדר את האוכלוסייה, והיא מחקה קהילה ששגשגה בשלווה, חומרית, תרבותית ואינטלקטואלית בספרד במשך מאות שנים. פורטוגל עקבה אחר ספרד וגירשה את יהודיה או הטבילה אותם בכוח בשנים שלאחר מכן.
האינקוויזיציה הספרדית גם הניבה פרק חדש חיוני בהישרדות היהודים. מאיבריה ברחו יהודים לצרפת, אנגליה, גרמניה, צפון אפריקה, מצרים, טורקיה, פלסטין, מזרחה עד למה שיש כיום עירק ואירן. מקלט ראשוני היה הולנד, שם יכולות היהודים בעסקים ובסחר סייעו להפוך את הולנד למעצמה מסחרית ותרבותית עולמית במאה השבע עשרה. היהודים בהולנד לא היו אזרחים מלאים, אך הם עדיין נהנו מזכויות אזרחיות וכלכליות רבות, והם הפכו למשקיעים במזרח הודו ובמערב הודו המערבית ובמפעלים אחרים שהקימו דריסת רגל בצפון אמריקה.
בשנת 1630, כוחות הולנדים לקחו את עיר החוף הברזילאית רסיפה מאויביהם הוותיקים, הפורטוגזים. יהודי הולנד התיישבו אז ברסיפה והקים קהילה שכללה רבנים, בית כנסת ושני בתי ספר יהודיים. אולם הפורטוגלים החזירו את רסיפה בשנת 1654, והיהודים ברחו שוב - חלקם לאנגליה (שם עתרו להחזרתם לאחר הגירוש בשנת 1290), חלקם לקריביים, חלקם לאמסטרדם - וחלקם, ככל הנראה, שלא במכוון, לניו אמסטרדם בצפון אמריקה.
שם הפליגו עשרים ושלושה מבקשי מקלט יהודים לנמל ניו יורק על סיפון הפריגטה הצרפתית סט. קתרין בספטמבר 1654. הגעתם לניו-אמסטרדם הייתה על פי כמה מקרים מקרית, לאחר מסע שהושלך בסערה. יהודים בודדים התיישבו מוקדם יותר באזור, אך מעולם לא הגיעה קבוצה עם כוונה לבקש מקלט והגנה קולקטיביים. בכל מקרה, המראה שלהם לא הועיל. פיטר סטיובסנט, המושל ההולוני הקולוניאלי הזלזול, כפה סדרת גזרות בכדי להכיל אוכלוסייה שגדלה במהירות מאלף בלבד בתחילת העשור. הוא כיוון מחדש רחובות, קבע קודי בנייה ואסר על אזרחים לזרוק אשפה וחיות מתות לכבישים. היהודים כמעט ולא דרכו את חופי העיר כאשר הקברניט הלך לבית משפט מקומי כדי לתבוע את נוסעיו בתשלום שלטענתו לא ביצעו, מה שרמז לרשויות הולנדות שדומה או לא, זו תהיה התחנה האחרונה שלהם. אולם מהר מאוד הקימו היהודים קהילת בית כנסת, שארית ישראל (שריד ישראל), אז כמו עכשיו בעקבות מנהגי ספרד ופורטוגל. משימה מוקדמת הייתה איתור בית קברות ליהודים והבאת ספר התורה הראשון מאמסטרדם. במשך 171 השנים הבאות אמור שארית ישראל לשמש כקהילה היהודית היחידה בעיר. (הוא ממוקם כיום בבית הכנסת הספרדי והפורטוגלי בסנטרל פארק מערב.) 3 היהודים הקימו קהילת בית כנסת, שארית ישראל (שריד ישראל), אז כמו עכשיו בעקבות מנהגים יהודים ספרדים ופורטוגזים. משימה מוקדמת הייתה איתור בית קברות ליהודים והבאת ספר התורה הראשון מאמסטרדם. במשך 171 השנים הבאות אמור שארית ישראל לשמש כקהילה היהודית היחידה בעיר. (הוא ממוקם כיום בבית הכנסת הספרדי והפורטוגלי בסנטרל פארק מערב.) 3 היהודים הקימו קהילת בית כנסת, שארית ישראל (שריד ישראל), אז כמו עכשיו בעקבות מנהגים יהודים ספרדים ופורטוגזים. משימה מוקדמת הייתה איתור בית קברות ליהודים והבאת ספר התורה הראשון מאמסטרדם. במשך 171 השנים הבאות אמור שארית ישראל לשמש כקהילה היהודית היחידה בעיר. (הוא ממוקם כיום בבית הכנסת הספרדי והפורטוגלי בסנטרל פארק מערב.) 3
כל העוקבים הדתיים באמריקה הם עולי רגל במובן מסוים. כך טוען מרטין מרטי בספרו עולי הרגל בארצם, שטוען כי אף אמונה מעולם לא הרגישה "מותקנת באמת" בארצות הברית. הוא בורח ממאסר, מעבדות, מחובות, מעמד נמוך, עוני ורדיפה, לטענתו, רוב המהגרים היו עולי רגל בעת שהגיעו לאמריקה - "ועולי רגל הם נותרו בארצם החדשה." 4
אך יותר מחסידי דת אחרת, יהודים רואים עצמם בורחים, זרים, כגאלוט - המונח העברי של עקורים וחיים בגלות - או תפוצות, נושא הנובע מהסיפור הארוך של ההיסטוריה והספרות היהודית. ובכל זאת, כמו אודיסאוס, יהודים בספרות המקראית תמיד רואים בחזרה - וגאולה. נושא הגלות שופע בכתבי המקרא הקדומים ביותר: גירושם של אדם וחוה, אלוהים אומר לאברם (לימים אברהם) לעזוב את ארצו מולדתם לכנען, ובריחה מרעב למצרים על ידי צאצאי אברהם. תמיד תוך כדי תנועה, יהודים טסו מעבדות בחזרה לארץ המובטחת, תוך כדי קבלת גוף חוקים מאלוהים בסיני. זיכרונות היסטוריים אלה מקועקעים בנפש היהודית. אך הבריחה מרדיפות לשטח הולנד בעולם החדש במאה השבע-עשרה הייתה שונה. זה הוביל בסופו של דבר לכך שיהודים קיבלו את קיומם בארץ מובטחת חדשה, שעבורם הגעתם לניו יורק סימנה את תחילתו של מאבק להשתייכות.
בתחילת הדרך בקושי היה ניו יורק מסביר פנים. סטויבסנט, שהיה ידוע כבר ברגל העץ ובדרכיו הסמכותיות, הבהיר כי התושבים צריכים לדבוק בכנסייה הרפורמית ההולנדית. סטיובסנט ראה ביהודים "גזע מרמה" ש"דתם הנתעבת "סגדה" לרגלי ממון. "5 הוא ניסה להרחיק את היהודים כ"אויבי שנאה ומקלות נאצה". 6 אך להגנתם הגיעה החברה המערבית להודו. ויהודי הארץ הישנה, ​​וציינו כי הפליטים מרסיפה יכולים לעזור להביא את השגשוג שסטויווסנט מנסה לטפח. סטויבסנט השתחווה למשאלותיהם. הגעתם וקבלתם הכפויה של היהודים, בתורם, עזרו לפתוח את גבולות הסובלנות כלפי אחרים, כולל קווקרים, לותרנים וקתולים.7 ועדיין זכויותיהם נותרו מוגבלות,
האשכולות החדשים של יהודי ספרד באמסטרדם החדשה היו מגרש קוסמופוליטי לעומת מקביליהם האשכנזים בגרמניה ובמזרח אירופה. הם היו יורשים למסורת נפרדת של "יהודי נמל", המונח של תושבי אזורי החוף של אירופה והקריביים המוכנים לשמור על מנהגיהם ועבודתם באופן פרטי כדי לשגשג ולהיראות כשווים לפרוטסטנטים והקתולים איתם הם חי.
התאמותיהם באורח החיים ובפרקטיקות יהודיות קדומות לעולם החדש בו ביקשו לעשות עסקים הושפעו משנים של גלות, רדיפות והצורך לנסוע למרחקים ארוכים. מחלוקות על זהות יהודית ארוכת שנים, נפרדות ואמונות מסורתיות כבר התלקחו בהולנד. בשנת 1656, שנתיים לאחר שנחתו יהודי רסיפה באמריקה, השלטו הרשויות היהודיות המסורתיות בהולנד את ברוך שפינוזה בגלל "דעות ומעשים רעים", "כפירות תועבה" ו"מעשים מפלצתיים ". מעולם לא היה ברור מה עשה שפינוזה על ידי גיל עשרים ושלוש, ללא כתבים שפורסמו לזכותו, זעם על הממסד היהודי. אולם לימים הפך לפילוסוף מוכר ורציונליסטי ידוע של דקארט שרעיונותיו המשיכו לאתגר את הרבנות. שפינוזה לא רק חולק על מעמדם של היהודים כעם הנבחר של אלוהים, הוא תגר את אמיתות המוצא האלוהי של קוד ההתנהגות הגורף של היהודים שהמאמינים הבינו כנתונים על ידי אלוהים בהר סיני. ייקח שתי מאות שנים עד שהרעיונות הללו יהפכו למיינסטרים יותר.
באמסטרדם החדשה, היהודים עשו כמיטב יכולתם לשמור על זהותם הדתית ומנהגיהם כאשר התפתח אתגר חדש בשנת 1664. באותה שנה צי בריטי בפיקודו של קולונל ריצ'רד ניקולס יצא מאי קוני ותפס את השליטה במושבה ההולנדית. הוא העניק לתושביה זכויות של קולוניסטים אנגלים, כולל חופש פולחן - אך רק לכל מי שהודה בנצרות. המחסום הזה לא נמשך. זה נפל אחרי 1700, מה שהוביל לזרם נוסף של יהודים. עד שנת 1740 העניק הפרלמנט ליהודים זכויות התאזרחות במושבות. ובכל זאת, היהודים בכל השטחים הבריטיים עודדו להתאמן על טקסיהם באופן לא פולשני .8
במסגרת מודגרת זו, יהודים החלו להזדהות כחסידי אמונה דתית ייחודית, אך עם זאת אמונה כמו אחרים בעולם החדש. נאמנויותיהם מעבר לאמונם היו לקהילה הגדולה יותר בה חיו. כתוצאה מכך הם שגשגו כסוחרים, סוחרים, סוחרים, בעלי מלאכה, רופאים ובעלי אדמות, והתנהלו בנוחות ואפילו באינטימיות עם גויים. במדינות שמהן עלו, שגשגו יהודים קודם לכן באמצעות הקשרים הרחבים שלהם באמצעות מכתבי אשראי חוצה גבולות, איגרות חוב נושאים ומכשירים פיננסיים אחרים. אלה היו אלמנטים שהמציאו יהודים שתרמו למערכת הבנקאות האירופית המוקדמת. פול ג'ונסון, בהיסטוריה של היהודים, רואה בהתפתחות מכשירים אלה אבן בניין קריטית של הקפיטליזם המודרני. "למרוץ בלי מדינה, העולם היה בית ", הוא כותב. "ככל שהשוק נמתח כך גדלו ההזדמנויות." 9
יהודים הביאו כישרון זה לעולם החדש, וסחרו ברחבי המושבות - בטקסטיל, תבלינים, תכשיטים, רום, פרוות וסחורות אחרות, כולל עבדים .10 הם גם סחרו עם הודים, סוחרים באיים הקריביים ומרכזים מסחריים באירופה. , לרוב מספק אספקה ​​לכוחות מזוינים. חייהם כמעט ולא היו קלים. הסכנות נבעו ממפגעים בכבישים ובים גבוהים, לא פחות מפיראטים, פרטיים, וספינות מלחמה אויב .11 כאשר הון פונה נגדן, הם שירתו זמן בכלא חייבים, משם הסתמכו על צדקה של יהודים משגשגים יותר. ומניו יורק הם התפשטו לניופורט, צ'רלסטון, סוואנה, פילדלפיה וריצ'מונד. ההערכות על פי מפקד של 1790 הן שהאוכלוסייה היהודית האמריקנית מנתה 1,300 עד 1,500 בתקופה זו. הקהילות הגדולות ביותר היו ניו יורק ודרום קרוליינה, והשאר פזורים בניו אינגלנד, פנסילבניה, וירג'יניה, מרילנד, ג'ורג'יה, ניו ג'רזי וצפון קרוליינה .12 בכל המקומות הללו הם ביקשו לשמור על מסורות תוך התאמה לאורח החיים ולמציאות עסקית. באופן כללי, הם לא ניסו לשלוט במה שעשו יהודים אחים בחייהם העסקיים, אלא במקום זאת, הגבילו את פעילותם הדתית לתחום שלהם, כיבדו את השבת, התפללו בבתי כנסת מאולתרים ושמרו על חוקי התזונה היהודיים במידת האפשר.
נוהגים אחרים שאליהם דבקו כללו ברית מילה של בניהם, הסימן הקדום של הברית בין אלוהים וצאצאי ישראל, התפלל עם טליתם (טלית) ותפילין (תפילין), ואמונתם בבואו של משיח למסור יהודים חוזרים לציון. בשנת 1769 סיפר הכומר עזרא סטיילס, מייסד בראון ומאוחר יותר נשיא ייל, כי הוא ראה יהודים מפוחדים מסופת רעמים הפותחת את דלתותיהם וחלונותיהם ושרים תפילות למשיח להעבירם .13
סטיילס הבין היבט אחר של שילוב יהודי בחברה מהתקופה הקולוניאלית - סכנות הקבלה ואף האהבה מצד לא-יהודים. כילן פורה ופילוסמי אמיתי, או "מאהב יהודים", סטיילס הודה בהערצתו מהגזע העברי, אפילו תוך כדי הדהד לנושא הנוצרי הרווח כי היהודים לא הבינו נכון את התנ"ך שלהם. מאוחר יותר כנשיא ייל, הוא נדרש להוראת העברית לתלמידיו. כאשר חברו של סטיילס, אהרון לופז, אחד היהודים העשירים באמריקה, נפטר מתאונת כרכרה בשנת 1792, סטיילס הילל אותו אך בהסתייגות מכוונת. "הוא היה החבר האינטימי וההכרות שלי!" אמר נשיא ייל. "הו, באיזו תדירות רציתי שהמוח האדוק והכנה יכול היה לתפוס את עדויות הנצרות, לתפוס את האמת כפי שהיא במשיח.
כפי שמעיד ביומנו של סטיילס, יהודים במושבות בדרך כלל יצרו קשרים עם נוצרים, ביקרו אותם בבתיהם והמשיכו עם נישואי תערובת, לפי הערכה אחת שהשפיעו על 15 אחוז מהיהודים בתקופה הקולוניאלית. נישואי תערובת היו כמעט תמיד הקדמה לנפילה מהאמונה, סיכוי מפחיד לרבים בקהילה. חלק מהמשפחות התנערו מבנותיהם ובניהם שהתחתנו עם לא-יהודים. אחרים קיבלו יותר. אולם השנים הקולוניאליות הצביעו על נישואי תערובת כאחד הנושאים הגדולים הראשונים שהוכיחו חלוקה בקהילה של יהודי אמריקה .16
קהילת מקווה ישראל מפילדלפיה, שהוקמה בשנת 1740 כאשר יהודים הגישו בקשה למגרש בית קברות לתומאס פן, הייתה מהקודמות מסוגה בעידן הקולוניאלי. אך זמן קצר לאחר הקמתה התלוננו חברי הקהילה בפני הרב הראשי האורח באמסטרדם שאחד ממנהיגיהם בפילדלפיה ערך טקס נישואין לאחייניתו, אף שהיא נשואה לגוי, ושהוא נתן טקסים אחרונים ליהודי אחר שהתחתן מחוץ לאמונה. המתנגד שביצע את הטקסים הללו, מרדכי מ. מרדכי, אמר שזכותו לפרש את החוק כמיטב יכולתו. חברי הקהילה חלקו על השימוש בו ב"פרצות חוקיות שגויות "וביקשו להרחיקו מבית הכנסת .17
מקרה אחר, זה של ג'ייקוב פרנקס, בעל אוניות, איש עסקים וסוחר ששירת כסוכן של המלך ג'ורג 'השלישי במלחמת צרפת והודו, המחיש את הלחץ על כל משפחה. פרנקס ואשתו אביגיל לוי לשעבר היגרו מלונדון. אף שהוא בריטי, הוא היה יהודי ממוצא אשכנזי או גרמני. הוא התגורר כדייר במשפחת לוי והתחתן עם אביגיל כשהייתה רק בת שש עשרה. נולדו להם תשעה ילדים, שלושה מהם נפטרו בינקותם. פרנקים כיהנו כנשיא, או פרנאס, של שארית ישראל ויחד עם הלויס התערבבו חברתית בקרב האליטה הפרוטסטנטית של העיר: ליווינגסטונס, בייארדס, דה לאנסיס וואן קורטלנדס.
עולמי ומשכיל, אביגיל כתבה מכתבים לילדיה עם ציטוטים ברומנים של הנרי פילדינג ויצירותיהם של דריידן, מונטסקייה ואפיפיור. היא שמרה בגאווה על השבת, שמרה על כשרות וסגרה בבית הכנסת בימים הנוראים. כביכול הייתה מסורתית, היא לא הייתה מעל חוסר סבלנות בזה, כתבה את בנה בטענות על "האמונות התפלות הרבות שאנו סתומים איתם." 18
אולם קיומה המפואר של משפחת פרנקס התפוצץ בשנת 1743, כאשר בתם פילה ברחה עם אוליבר דה לנסי, נצר הסוערים של משפחה עשירה, אחת מרבות שהשאילו את שמותיה לרחובות במנהטן התחתונה. שנים קודם לכן הואשמו אוליבר וכמה חברים כי פרצו לביתו של מהגר יהודי הולנד וריסקו אותם, נשבעו ואיימו לאנוס את האישה. בפרשה ההיא לא הובאו חיובים. ג'ייקוב התפייס בנישואיו של פילה, אולי ראה בכך יתרון כלשהו, ​​אך אביגיל סירב לדבר איתה או לאפשר לאוליבר בביתה. אין שום עדות לכך שאם ובת אי פעם התפייסו. במקרה נוסף של קשיים בהתערבבות עם אוכלוסיית הרוב, יהודה מוניס, היהודי הראשון באמריקה שקיבל תואר קולג '- מהרווארד,
המהפכה ונפילת

הרוח השנייה המהפכה האמריקאית התעמתה עם כמה מאות היהודים שחיו בעיר ניו יורק, ובמיוחד מה שמכונה הפטריוטים, עם משהו מוכר באופן טרגי - יציאה כפויה. שבועות ספורים לאחר ה- 4 ביולי 1776, הבריטים תחת הגנרל וויליאם האו עברו במהירות כדי לסלק את ההתקוממות במושבות האמריקאיות ולקחת את העיר מהמורדים.
הגנרל ג'ורג 'וושינגטון, לקראת ציפייה לפיגוע, צבר את כוחותיו בהתגוננות במנהטן התחתונה. אולם אוניות בריטיות העבירו באופן מופרך את צבאו של האו מניו אינגלנד לסטטן איילנד בגלל תקיפתם. לאחר שחצה את נמל ניו יורק, גנרל האו תפס את השליטה על ברוקלין הייטס ואז התפשט על המפרץ עד מנהטן התחתונה. וושינגטון ברחה מעל נהר ההדסון לניו ג'רזי ואז לפנסילבניה. הבריטים הצליחו להישאר בעיר לאורך רוב מלחמת המהפכה.
כמו אזרחים אחרים בנמל העמוס ביותר בצפון אמריקה, היהודים עמדו בפני דילמה עם התפתחותה של דרמה זו. לאור ההיסטוריה הרעועה שלהם, הם התלבשו בין הפטריוטים לבין אדוני הצבא הבריטי החדשים שלהם, ובמקרים מסוימים התחייבו אמונים לשני הצדדים כל עוד זה היה מעשי. עם זאת, נראה כי מרבית העיר ובמושבות הסתדרו עם המורדים. רבים התגייסו לצבא היבשת ונפלו בקרב. אחרים תרמו כספים. לדוגמה, בפילדלפיה, גייס חיים סלומון, יהודי פולני, סכומים כה גדולים עד שג'יימס מדיסון שיבח אותו כ"חברנו הקטן בפרונט סטריט "שלמרבה תדהמתו לא ביקש שום תמורה .20
באופן לא מפתיע, מלחמה הציבה מבחנים חדשים ליכולתם של היהודים לשמור על זהותם, החוקים והמסורות שלהם. כניסה מיומן משנת 1777 של קצין הסיאני שנלחם למען הבריטים, קונרד דוחה, מעידה על הבעיה: "היהודים [באמריקה] אינם יכולים. . . נאמר להם, כמו אלה בארצנו, על ידי זקנם ותלבושתם, אבל הם לבושים כמו כל אזרחים אחרים, מתגלחים באופן קבוע וגם אוכלים חזיר. . . יתר על כן, אל תהססו להתחתן. הנשים היהודיות שיערותיהן לבושות ועוטות תכשיטים צרפתיים כמו נשות אמונות אחרות. הם מאוד חובבים ומוחברים לגרמנים. "21
לאחר שוושינגטון ברחה מניו יורק, כך גם הפטריוטים היהודים רבים. ביניהם היה איש דת צעיר יליד ניו יורק, עם עיניים נוקבות ושערות כהות וסמיכות בשם גרשום מנדס סיקסאס, שנבחר למנהיג הרוחני של שארית ישראל בשנת 1768 בגיל הצעיר להפליא של עשרים ושתיים. סיקסאס, בנו של אב ספרדי ואמא אשכנזית (דוברת גרמנית אירופאית), היה נצר של הקהילה, שעבר לבניין צנוע בן שתי קומות ברחוב מיל, מעט דרומית לוול סטריט.
Seixas (מבוטא Say-shas) תואר על ידי מקורבים כאדם בעל אינטלקט וקסם ניכרים. למרות שהיה חסר הכשרה פורמלית דתית, הוא היה נחוש בדעתו להיכנס למשרד ולא לעסקים עסקיים. בבריחתו מניו יורק הוא לקח את ספרי התורה של בית הכנסת - שנשרפו בחלקו כשחיילים הסיאנים הציתו את הקדש - יחד עם פרפנלים אחרים, ופנו תחילה לקונטיקט, שם המשיכו כוחות בריטים להתנכל בהתנחלויות לאורך החוף, ואז לפילדלפיה. . (פליטים יהודים בנורוולק, קונטיקט, דימו את חורבנה של העיר על ידי הבריטים לחורבן המקדש בירושלים באותה עונה, שהונצחו בצום תשעה באב.) בפילדלפיה שימשה סיקסאס כאסאן, או חזן, במקווה ישראל.
לקראת סוף המלחמה, נשיא שרית ישראל, או הפרנס, היימן לוי, התחנן בפני סיקסאס לחזור לבית הכנסת בביתו. אבל סיקסאס לא היה כל כך להוט. הוא כתב ללוי כי שמע דיווחים רבים על "חלוקות בין חברי הקהילה הנחשבים, ובאמצעותם נראה כי התנתקות כללית שולטת במקום להיות מאוחדת לשרת את האל, עיצור לחוק הקודש שלנו." בשנת 1757, למשל, למשל מנהיגי הקהילה ניסו להדיח חברים שעשו עסקים בשבת, אכלו אוכל לא-כשר וביצעו "פשעים אחרים של הייניאוס." אולם שישה חודשים לאחר הגירוש התקבלו בברכה המפשלים בשנית, יחד עם התרומות שלהם דמי .22
למרות האווירה הסוערת, סייקסאס אמר בעדינות ללוי שאולי איכשהו ניתן יהיה לגייס את שכרו ההתחלתי של 80 ליש"ט לשנה (בתוספת מגורי רווקים קטנים ועצי הסקה בחינם), אולי הוא ישקול לחזור לקהילה הישנה שלו. "עשה את מה שאתה יודע שהוא צודק, כדי שאלוהים יהיה איתך בכל הדרכים שלך," כתב סיקסאס את הפרנות.
לוי היה איש עסקים קשוח ומנהל מחסנים במקור מאזור אגם שמפליין, שם מכר סחורות להודים תמורת פרוות. פעם אפילו נקנס על ידי קהילתו שלו על השימוש ב"שפה מגונה ופוגענית ", אולי דוגמא נוספת למה שסיקסאס דאגה לו. עם זאת, לוי נכנע לדרישותיו של סיקסאס והציע שכר של 200 ליש"ט, וביקש ממנו לחזור מיד, לפני הפסח. זה לא סיים את המחלוקת. מקווה ישראל בפילדלפיה, בית הכנסת הביתי של הים סלומון המפורסם, מממן המלחמה, מחה על החלטתו של סיקסס לעזוב כל כך מהר. סייקסס פנה ללוי באיחור, וציין כי הכבישים קשים לנסוע בחורף בכל מקרה. לוי עמד בדבקות, ובאפריל 1784 חזר סייקסאס ברחוב מיל, שם שירת עד מותו בשנת 1816. בהשתקפות רוח תפקידה במדינה חדשה, שארת ישראל קיבלה בברכה את המושל ג'ורג 'קלינטון לבית הכנסת שלו בשנת 1783 בכך שהדמה את הניצחון לעצמאות לשיבת ​​היהודים מהגלות. תפילה עברית בקהילה השוותה את הולדתן של שלוש-עשרה המדינות ללידתם של היהודים משעבוד שיזרז את גואל היהודים עצמם.23
אך לסאגת השר סיקסס יש עוד מרכיב חושפני בנוגע לתפקיד החשוב אך עדיין הרעוע שהיהודים מילאו בזמן המהפכה האמריקאית ועקבותיו המיידיות. בתקופה זו, היהודים באמריקה נותרו קטנים במספרם - לא יותר מ- 2,000 עד 3,000. 24 הם בנו בתי כנסת כאופי חייהם המותאם לרעיון המנחם שיוכלו לשגשג במדינה חדשה לגמרי שמסבירה אותם באופן ייחודי. האמריקניזציה ייצגה פרק שייכות חסר תקדים, הפסקה מוחלטת ממסורות אבותיהם בהיסטוריה הארוכה והמעונה של החוויה היהודית.

לנקוט ללא סנקציה. . .

חנוכתו של הגנרל וושינגטון כנשיא הראשון בשנת 1789 שימשה מצבה רגשית ליהודים החיים בארצות הברית שהוקמה לאחרונה. סייקסאס, כדמות בעל שם נרחב במושבות, ייצג את הקהילה היהודית בחגיגות יחד עם חמישה עשר שרים נוצרים. הוא גם היה היהודי הראשון שכיהן כנאמן של קולג 'קולומביה, שנוסד על ידי אמנת מלוכה בשנת 1754 כמכללת קינגס ואחר כך עדיין מוסד נוצרי. סייקסאס היה מסורתי ברוב העניינים, אך לימים הוא הפך ל"רב "הראשון (ככל שיהיה מונח לא רשמי עבורו) שהשתמש באנגלית (ולא בפורטוגזית) לתפילות מסוימות. כהיכרות של מנהיגים נוצרים בקהילה, הוא נתן לפעמים דרשות לקהילות הנוצריות, כולל הכנסייה האפיסקופלית של סנט פול, והזמין שרים נוצרים לקהילתו. הוא הרחיק לכת ותאר את עצמו כ"שר "ליהודי העיר ניו יורק, סמל לקבלתו מחוץ לקהילה שלו. תוך כדי כך הוא הפך למה שהיסטוריון אחד מכנה "הדוגמה היהודית הראשונה לסוג של מנהיגות דתית האופיינית לפרוטסטנטיות בסביבה האמריקאית, אך חדשה למסורת היהודית" - חבר מן המניין בממסד הדתי הפלורליסטי של המדינה החדשה. 25
אבל עד כמה היו היהודים מבוססים?
כמה מגבלות ישנות על יהודים נותרו גם לאחר מהפכה שהתחוללה בחלקה בשם חופש הדת. סייקסאס, כשהוא עוד היה שוב בפילדלפיה, זמן קצר לאחר העצמאות האמריקאית, הצטרף עם הים סלומון וחברי קהילתם אחרים לעתור לרשויות פנסילבניה נגד דרישה חדשה שחברי מחוקק המדינה יבצעו שבועה הכוללת את הביטוי "אני כן מאשר כתבי הברית החדשה והברית החדשה. "הם לא הצליחו בערעורם, אם כי מצעד בפילדלפיה בשנת 1788 מעיד על מעמד שווה של יהודים באותה קהילה. כדי לחגוג את החוקה החדשה, צעדו יהודים בעיר ובאופן בולט אכלו כשרות לשולחן שלהם אחר כך. כו
הקפדה דומה החלה על יהודים במשך עשרות שנים רבות לאחר המהפכה. הזכות לכהן בתפקיד ציבורי נותרה מוגבלת במשך עשרות שנים במרילנד, ניו המפשייר ובמקומות אחרים. קבוצת יהודים עתרה בעצרת מרילנד בכדי להתאים את השפה המגבילה את אחזקת המשרדים לנוצרים בשנות התשעים של המאה ה -19, אך לקח כמה עשורים נוספים עד שהקהילה הקטנה של היהודים בבולטימור קיבלה את המדינה להרחיב חירויות ליהודים בשנת 1825.
קריאה מקרוב של מערכת היחסים של הקהילה היהודית עם ג'ורג 'וושינגטון מרמזת גם על סקרנות מסוימת לקבלתם. אחד מאחיו של סיקסאס, מוזס מנדס סיקסאס - בין מארגני בנק רוד איילנד ונשיא בית הכנסת ההיסטורי בטורו בניופורט, רוד איילנד - הציג לוושינגטון מכתב לרגל ביקורו בשנת 1790. "הרשו לילדים על מלאי אברהם לפנות אליך עם החיבה וההערכה הלבבית ביותר כלפי האדם שלך וגופם, ולהצטרף עם חברינו אזרחיך בברכתך לניופורט, "הצהיר לנשיא החדש. (הקהילה, שנוסדה בשנות ה- 1600, העסיקה עיצוב בסגנון פלדיאני לבית הכנסת החדש, הראשון בניו אינגלנד, שהוקדש בשנת 1763. זה שימש בית חולים לצבא הבריטי במלחמת המהפכה והוחזר ליהודים לאחר שפונו הבריטים. במאה התשע-עשרה התפרסם כבית כנסת טורו, על שמו של אחת ממשפחותיו הראשונות לכבוד נדיבותן בשל אחזקתו. זה נותר בניין בית הכנסת העתיק ביותר ששרד בחיים בארצות הברית.)
המכתב של וושינגטון ליהודי ניופורט בתגובה מפורסם בצדק. זה הציע שעבור היהודים, אמריקה עשויה להוכיח את עצמה כמדינה המובטחת שלשמה הם כמהו, מבשרת אולי מהוויכוח שנערך בקרב יהודי אמריקה בשאלה האם יש לפגוע בנאמנותם לארצות הברית על ידי תפילות למסירתם חזרה לארה"ב. ארץ הקודש ביום הדין. אבל אפשר היה להסיק משמעות פיפיות גם מאחד הביטויים המפורסמים באותה מידה בוושינגטון: "כי למרבה השמחה ממשלת ארה"ב נותנת לאישום שום סנקציה, לא רדיפה ללא עזרה, מחייבת רק שהם החיים תחת חסותה צריכים לדכא את עצמם כאזרחים טובים בכך שהם נותנים לה בכל הזדמנות את התמיכה האפקטיבית שלהם. "
האם יש, אפשר לשאול, ריח של התניות בהצעתה של וושינגטון כי היהודים צריכים "להתפלל" עצמם כדרישה לאזרחות? האתגר של עיוות עצמם, ואולי התאמת עצמם, היה להיות נושא חוזר ונשנה בחוויה היהודית האמריקאית.

SEPHARDIM VS.
אשכנזים : צוללות מוקדמות

הקשיים המוקדמים ביותר בקהילה היהודית נגזרו ממנהגים ואחריהם שתי מסורות, ספרדיות ואשכנזיות. ניו יורק, שהוקמה כקהילה ספרדית ברובה, הייתה מימיה הראשונים חלק של יהודים שאינם ספרדים. דוגמה מפורסמת הייתה אסר לוי, שעלתה לאמסטרדם מווילנה, או מווילנה, אז חלק מפולין, לפני שהגיעה לניו אמסטרדם, לפי כמה חשבונות כחלק מקבוצת מבקשי המקלט שעל סיפונה של שט. קתרין. בניו יורק דרש בהצלחה את זכותם של היהודים לעמוד על המשמר עם בורחים הולנדים כדי להגן על העיר. אולם רק בשנת 1720 הקימו יהודים אשכנזים רוב מאוכלוסיית העיר, ושירית ישראל, שהוקמה על ידי ספרדים, הפכה לשדה קרב ראשוני על מנהגיהם ומסורותיהם השונות. המבקרים האשכנזים ראו לעיתים קרובות את אחיהם הספרדים כאליטיסטים, שאננים ומרופפים יותר בתצפיותיהם, אך ספרדים רבים טענו כי ההפך הוא הנכון, כשהם רואים כלפי יהודים אשכנזים שוחקים וחסרי כל. ואכן, כמה קהילות ספרדיות פנו פנימה באמריקה והגבירו את הקשר שלהן למסורות האורתודוכסיות.
חלוקת היהודים למחנות שונים הייתה סיפור ישן, שחזר לפחות לתקופה בה הבבלים החריבו את בית המקדש הראשון במאה השישית לפני הספירה, והיהודים חולקו לתושבי בבל וארץ ישראל. דיפוזיות נוספות התרחשו לאחר נפילת "בית שני" שנבנה מחדש לרומאים בשנת 70 לספירה. פיזור היהודים הללו בעולם הים תיכוני הלך לעיתים בעקבות רדיפות וגלות מאולצת. אך ללא ספק גם רבים, אם לא רוב היהודים, טיילו בהתנדבות במולדות חדשות כדי לחפש הזדמנויות כסוחרים והרפתקנים.
בביסוסם בספרד, הם דיברו את הניב של ימי הביניים של ספרדית המכונה לאדינו, והדבר הפך לשפת גלותם לאחר מכן בשאר אירופה מהאינקוויזיציה הספרדית. בינתיים, ככל הנראה בסביבות המאה השמינית, החלו יהודים לנדוד מאיטליה לריינלנד, שם התפרסמו בעברית כאשכנזים, ובסופו של דבר אימצו שילוב של ניבים גרמניים שהתפתחו לימים ליידיש, עם מנה בריאה של מילות הלוואה מעברית ושונות שפות סלאביות. (המונח ספרדים בא משם מקום מסוים, אחר לא ידוע, בספר עובדיה המקראי, כזה שנשמע קצת כמו ספרד, "ספרד". המונח אשכנזי נובע באופן דומה משם מקום אחר הקשור לממלכה אירופאית שהובאה ב ספר ירמיהו.)
מבקר באמריקה בשנת 1790 התלונן על כך שבתי כנסת "אין להם מערכת סדירה" ושירותיהם היו "במצב של תנודה". 27 בתי כנסת אורגנו בדרך כלל על ידי נשיא או סוהר (פרנה), ועדה קבועה והיררכיה של חברים בדרך כלל כאשר התורמים הגדולים ביותר זוכים למעמד גבוה יותר. הנהלת בית הכנסת הייתה אפוא סטייה רדיקלית ממה שחוו יהודים רבים באזורים נרחבים של אירופה. בעולם החדש לא הייתה שום סמכות רבנית או רבנית לקבוע את הכללים ליהודים. זו הייתה למשל ההנהגה השקרנית שיכולה להפעיל את כוחה של הרמה, או תקשורת (אם כי פעולות כאלה היו מאוימות לעיתים קרובות יותר מביצוע), ולקבוע כל מיני כללים הנוגעים להתנהלות.
באימוץ רוח העידן החלו בתי כנסת לכתוב חוקה. בשנת 1790 אימצה שארית ישראל "מגבלת זכויות" העשירה את הריבונות ופתיחת חברות וסמכות ליותר מאשר סתם אליטות מסורתיות. 28 בתי כנסת הפכו למקומות המשקפים את אזרחות ממשלת ארה"ב, ונגזרים את הכללים שלהם מ"הסכמת הנשלטים. " בהקשר זה נפסקו חילוקי דיעות בנושאי פרקטיקות אתניות, ליטורגיה ונושאים אחרים, במיוחד בין צורות שונות של מסורות אשכנזיות וספרדיות.
בית הכנסת האשכנזי הראשון באמריקה, רודף שלום מפילדלפיה, הוקם בשנת 1795 כאשר גרמנים שרצו להתפלל על פי הכללים הגרמניים וההולנדים התנתקו מהטקסים הספרדים של מקווה ישראל, שנוסדו מאה וחצי קודם לכן. לבית הכנסת הראשון כזה בניו יורק הייתה גם התחלה מריבה. שערית ישראל, גאה במעמדה כבית הכנסת האחד והיחיד בעיר, ביקשה מהמועצה המשותפת של ניו יורק לקבל זכות בלעדית לשחיטה ולמכור בשר כשר בשנת 1813. סיעה בבית הכנסת התנגדה וטענה כי החוק היה "מפגש עם טקסי הדת שלנו", והמועצה התהפכה .29 בהמשך התעוררה מחלוקת מכוערת על קצבת אלמנתו של סיקסאס. פרקים אלה הדגימו כי הכל לא היה שליו בתוך הקהילה.
בעיה נוספת הייתה התוהו ובוהו של השירותים עצמם - קקופוניה של תפילות בודדות ורועשות המפריעות לקריאת החזן. מנהיגי הקהילה ביקשו לכפות סדר כלשהו על ידי הצגת השירות שנקרא "דקורום". בשנת 1805 הוקמו כללים "לקידום חגיגיות וסדר" שעשויים להיות מוצגים בפני אנשים מבחוץ ולעודד מתפללים .30
למרות השינויים הללו, כמה מחברי צעירים אשכנזים בשארית ישראל לא היו מרוצים. הם ביקשו עוד. ראשית, הם ביקשו אישור לערוך את שירותי השבת שלהם במסורת אשכנזית, אם כי רק בקיץ. לא בדיוק ברור אילו מסורות הם רצו לשנות - שני ענפי היהדות הכילו סניפי משנה רבים בעקבות כללים שונים של מתי נערים יהודים צריכים להתחיל ללבוש טליתות, אילו אוכלים ניתן לאכול בפסח ואילו ברכות נקראות באיזו שעה. לא משנה מה הספציפיים, קהילות אסכנזי הודחו בסופו של דבר. מאוחר יותר הם התנתקו והקימו ארגון חדש בשם "חברה חינוכי נעים" (החברה לחינוך נוער) שסלל את הדרך להקמת קהילת בני ישורון (ילדי ישראל, כאשר ישורון הוא שם פיוטי לישראל) בשנת 1825.
שלושים ושתיים החברים המייסדים בבני ישורון התמסרו לשמירה קפדנית על אמונתם בהתאם למסורות הגרמניות והפולניות. הם גם התאימו שירותים ששימשו את בית הכנסת הגדול בלונדון, הקהילה הקדומה האשכנזית שהוקמה באיים הבריטיים, לאחר שהיהודים הורשו לחזור לאנגליה במאה השבע עשרה, לאחר שגורשו בשנת 1290. מנהיגי בני ישורון קראו גם לפחות פורמליות פולחן, מלווה בהסברים לצעירים שאינם בקיאים בהלכה היהודית ולשום מנהיג קבוע שיכתיב נורמות לאחרים.
בהכרזת עצמאותם, יהודים אשכנזים אלה הציגו חשיבות נכונה לאתגר סמכות ברוח של אנטי אליטיזם ודרישה לממשל עצמי דמוקרטי. מאוחר יותר בני ג'שורון שבר מכשול נוסף: היא הפכה לקהילה הראשונה בניו יורק שעסקה בשירותים באנגלית .31 בני ג'שורון התמקד גם בעשורים הראשונים בהכנת דקורום (השמטת תפילות מעורפלות וקריאת תפילות כמו הקדיש באחדות אחת) מאשר במה שהיה לעיתים קטטוף קקופוני), ורפורמה בתרגולם של מתפללים לשלם כדי לקבל כבוד בבית כנסת, כמו קריאה מהתורה. בנוסף, הם השמיטו את הדרישה ללבוש שמלות מיוחדות על ידי החזן והרב, כל השינויים הללו מחדשים את השירות בדגש חדש על הביצועים.
במהרה ובאופן בלתי נמנע התרחשה מרד נגד בני ישורון על היותו "אמריקאי" מדי ואולי אמיד מדי. וכך, קבוצה נפרדת של מהגרים גרמנים, פולנים והולנדים החדשים הקימה את הקהילה אנשד חסד, קהילה שלישית בניו יורק, בשנת 1829. היא הייתה כל כך מרוששת עד שהיא נאלצה לבקש קישוטים וחומרי בניין משריאת ישראל האמידה יותר, וזה נאבק לשמור על טקסי שחיטת בשר, אפיית מצות ובניית מקווה, או מקווה. היא גם חוותה מאבקי כוח אדם. מהפרוטוקול עולה כי החברים התלוננו כי לעתים קרובות נראה כי ההיסאן מהמר ומסתובב במכוני ביליארד ואולי אפילו בתי זנות, מה שהפך אותו "לא כשיר.
המחלוקות הללו סללו את הדרך לתבנית שהפכה לאופיינית בבתי כנסת אמריקאיים. כפי שכתב ג'ייקוב ראדר מרקוס, היסטוריון מובהק של יהדות אמריקה הקדומה, "ריבועים בבית האל היו מסורתיים כמעט כמו הליטורגיה עצמה; לפעמים חושדים שהמריבות הללו העידו על בריאות רוחנית מחוספסת. "33

אררט וחלום העצמאות.

בנוחיות כיהודים חיו כשווים באמריקה, נשארה כמיהה בקרב חלקם למשהו נוסף - מעמד השלטון העצמי של אחר התקופה באירופה, ואולי התקופה העתיקה של ממלכות יהודיות בעת העתיקה. דמות חשובה באותו הגעגוע ההיסטורי הייתה גם מבשר מוקדם לתנועה הציונית המודרנית. אבל מרדכי מנואל נח היה אקסצנטרי כמו שהוא משכנע.
בדומה לסיקסס, גם נח לא היה רב למרות שהוא בירך על הטרדות של אחד. (לא היו רבנים בארצות הברית עד שנות ה -40 של המאה העשרים, אבל היו כאלה בג'מייקה, בסורינאם, בקורה.או ובמקומות אחרים ביבשת אמריקה.) נח היה למעשה עיתונאי, מחזאי, ודיפלומט מתישהו שעורך המערכת שלו על המלחמה בשנת 1812 הוביל למינוי של הנשיא ג'יימס מדיסון לקונסול בממלכת תוניס לפני שהורחק בטענה כי לא ראוי שיהודי ישמש בתחום המוסלמי. מחאותיו של נוח על ההדחה התעלמו ממחלקת המדינה, והעמיקו את חששותיו בנוגע למעמדן הרעוע של היהודים בארצות הברית.
בעיר ניו יורק, נוח היה פעיל בפוליטיקה של טאמאני הול, והתייצב לתפקיד שריף גבוה. בשנת 1825, באותה שנה שבה התמרד האשכנזים בשערית ישראל, הוא תפס מטרה שונה לחלוטין. כמעט ללא תמיכה מצד אף אחד - אפילו לא אחיו היהודים - הוא ביקש להקים "מקלט" יהודי באי הגדול בנהר הניאגרה, מעט דרומית למפלי הניאגרה. נוח הציע לקרוא לקהילה החדשה שלו אררט, על שם ההר המיתולוגי בו נחת ארונו של בן שמותיו המקראי.
עידוד בחלקו על ידי קבוצה של אינטלקטואלים יהודים גרמנים עימם הוא התכתב, נח ביקש רשות להקים את הקהילה שלו מהמחוקקים בניו יורק. כמה מחוקקים היו חיוביים, אך בהיעדר שטר, שכנע נח את חבר לרכוש קטע מהאי הגדול למטרתו. לקראת פתיחת קהילתו, נחה נשיא בטקס חנוכה על גדת נהר הניאגרה. הוא הפך את זה לסצנה לא קטנה. תותחים זינקו, וקבוצות צבאיות ובונים חופשיים צעדו. כשהוא לבוש גלימה אדומה גזומה, עם מדליה סביב צווארו, הכריז על עצמו "מושל ושופט ישראל." הלהקה ניגנה את "מצעד הגדול" מהאורטוריה של הנדל יהודה מכבי (זה הוקם בשנת 1746). נוח קרא את "הכרזת היהודים" בו דחק בצעירים ברחבי העולם להגיע למושבה שלו, שם אסור לפוליגמיה ותוצע תפילות בעברית. נוח הצהיר גם שיהודים ברחבי העולם צריכים להוזיל את עלויות הקמת אררט כקהילה חקלאית ומפלט.
במשך כל האבסורד שלה, אררט גילמה שאיפה ארוכת שנים ליהודים, הרעיון של שלטון עצמי מלא כאמצעי לשימור עצמי. אבל אררט מעולם לא ירד מהקרקע. אכן, נראה כי נוח מעולם לא דרס את האי בעצמו. אולם התעלולים של נוח, עם מרכיביהם התהודים והנבואיים ההיסטוריים, הכילו את הזרעים של מה שחזה שיתגשם - הקמת בסופו של דבר מולדת בארץ ישראל. בטענה שמקום כזה יהיה, ניווט נח תפילות יהודיות מסורתיות שעתידות היה להתמודד עם יותר ויותר על ידי יהודים החיים ומתעצמים בנוחיות מוחלטת בארצות הברית.
למעשה, נח דיבר במשך שנים על האידיאלים הציוניים במונחים קונקרטיים. כבר בשנת 1818, בשרית ישראל, הוא חזה באופן גס כי היהודים יחזרו יום אחד לארץ ישראל "במספרים מנצחים" כדי "לתפוס את דרגתם בין ממשלות כדור הארץ." שנים אחר כך, בשנת 1837, כתב שיח על עדויות לכך שהאינדיאנים האמריקאים היו צאצאי שבטי ישראל האבודים, אך הצהירו שוב על אמונתו שבעזרת אנגליה וצרפת, בסופו של דבר היהודים ישיבו מחדש את מולדתם במקום ממלכותיהם העתיקות.
"אני מאמין בביטחון בשיקום היהודים," הצהיר נוח שוב בשנת 1844, בניו יורק, והוסיף פנייה לנוצרים אמריקנים לעזור, תוך ציון קטעים בתנ"ך. הכרזות אלה נתפסו בקרב חלק מהיהודים כמסוכנים, לא רק בגלל שחשפו את היהודים להאשמות של נאמנויות חלוקות, אלא גם משום שהאכילו דחפים נוצרים ואנטישמיים כדי להתגייר או להיפטר מיהודים באמריקה. בין הדאגות היה אייזק ליזר, חסאן בפילדלפיה שהיה החוקר הדתי היהודי המסורתי הבולט ביותר של התקופה. הוא הצהיר שהיהודים "מוטב שיישארו כפי שהם כעת, מפוזרים על פני כל כדור הארץ, במקום לחשוף עצמם להשמדה של איזה המן המודרני", התייחסות לרודף הרשע של היהודים בספר אסתר .34
היה מנוח כיהודים ומנהיגיהם עוסקים בסוגיות העדתיות הללו, סערה שונה נוצרה במה שהייתה אז הקהילה היהודית הגדולה באמריקה - צ'רלסטון, דרום קרוליינה. זה התחיל בשריפה שכמעט הרסה את כל העיר התחתית.

שני

תן הרמוניה לעלות

באוויר האוקיאנוס שהכה את הרציפים העמוסים בנמל צ'רלסטון בשנים שלאחר המהפכה האמריקאית היה ספוג בניחוח הבהיר של המסחר העולמי: דגים יבשים מניו אינגלנד, קפה מברזיל, טבק מקובה ורימונים, בננות ופירות הדר מהאיים הקריביים. זה היה זמן ומקום של עבודה קשה, זיעה, שגשוג וביטחון עצמי.
צ'רלסטון, דרום קרוליינה, היוותה מרכז סחר מרכזי בעידן הקולוניאלי הבריטי, והצלחתו רק גדלה בעשורים הראשונים של אמריקה. פורט סאמטר, שנבנה כדי להגן על הנמל במלחמת 1812, עמד בגאווה על אי במפרץ כדי לשמור על עושר העיר וחשיבותה האסטרטגית. צ'רלסטון הייתה גם מרכז מרכזי בסחר העבדים. כמרכז ייצוא, הנמל היה מקום מכריע למשלוח כותנה, אינדיגו ואורז שגדלו במטעים סמוכים, שחלקם היו גם בבעלות משפחות יהודיות שעלו לדרום קרוליינה במאה הקודמת.
ליווי המזל הטוב של היהודים בעשורים הראשונים שלאחר המהפכה היה תחייה דתית שהתפשטה ברחבי ארצות הברית, המכונה "ההתעוררות הגדולה השנייה" - וגם תחייה תרבותית. כנסיות, תיאטראות, חברות ומועדונים חדשים צצו ברחבי הרחובות המרוצפים במרכז העיר צ'רלסטון, שגם הם היו מלאים בבנקים, משרדים, חנויות, בתי מלון, מחסנים, בתי קפה וחנויות, שרבים מהם היו בבעלות יהודית. לאורך קו המים ברחוב ברוד וברחוב איסט ביי, אחוזות אלגנטיות בסגנון גאורגי של לבנים, פיליגרן של ברזל ובנייה עם מרפסות, מרפסות, גנים ושערים עמדו כסמל לביטחון ושפע העיר.
אוכלוסיית 18,000 תושבים בשנת 1800 הייתה גם תערובת קוסמופוליטית בצורה יוצאת דופן של צאצאים קולוניאליים בריטים, הוגנוטים צרפתים, גרמנים צפון ודרום, מהגרים קריאולים מהקריביים, עבדים אפריקאים - וקומץ יהודים בעלי השפעה הולכת וגוברת. אכן עד שנת 1800 הייתה צ'רלסטון עם הקהילה היהודית הגדולה ביותר בארצות הברית - 500 איש, מתוך אוכלוסייה כוללת של 1,000 יהודים בדרום קרוליינה, אשר בתורם היוו משהו כמו 40 אחוז מכלל האוכלוסייה היהודית של 2,500 בארצות הברית. עד שנת 1811 הערכה של היהודים בצ'רלסטון, רבים מהם ספרדים שהיגרו מהולנד או הקריביים, טיפסו לטווח של 600 עד 700, חלקם בעלי עבדים או עסקו בסחר העבדים.
אך בשנת 1838, אסון חסר תקדים פגע בשאננות ושגשוגו של צ'רלסטון. לאחר שמעיין יבש בצורה יוצאת דופן הותיר את בורות העיר נמוכות בצורה מסוכנת, פרצה שריפה בערב ה- 27 באפריל בסככה במרכז המסחרי בעיר. בשעות הערב המאוחרות הוא שאג בכל מבני העץ של העיר. במצוקת המים המומים, כוחות הכיבוי נקטו בהריסת מבנים כדי ליצור פריצות אש, ובמקרים מסוימים פוצצו אותם באבקת שריפה. לפני שהכיל אותו, התלקח החלוקה כמעט 150 דונם בלב הרובע המסחרי של העיר, והשמיד יותר מאלף בניינים, רובם עשויים עץ, כולל בתים, חנויות, בית מלון שנבנה לאחרונה, ואורוות. בין ההריסות היו שרידיהן המסריח של שלוש כנסיות - ובית כנסת אחד,
בית הכנסת שבין חורבותיו, קהילת בית אלוהים נפגשה בבניין האגודה העברית היתומה והחלה לגייס כספים מרחבי הארץ, הקאריביים ומחוצה לה מעבר למקום פולחן חדש, אם כי מרבית הכספים הגיעו מכספי ביטוח האש. לא מעט זמן הונחה אבן פינה ב- 3 בינואר 1840 לבניין השיש החדש שתוכנן על ידי אדריכל ניו יורק, סיירוס לורנר. הבונה היה דייוויד לופז, ממשפחה בולטת של משפחות ספרדיות. (בשנת 1853 הוא גם בנה אחר כך את אולם המכון, מבנה האיטלקים בו נחתמה הפרישה הרשמית של דרום קרוליינה בשנת 1860.)
בית הכנסת החדש נועד לשכפל מקדש יווני, אופנת היום לכנסיות, בנקים ומבני ציבור אחרים. זה היה עשוי אבן חומה מכוסה בטיח, באורך 80 מטר עם תקרה מכופתרת, שישה עמודים דוריים מקדימה, רצפת שיש, ארון מהגוני ונברשת ארד. בתכונה מובחנת אחרת, דלתו לא פנתה לרחוב אלא הייתה בצד שמאל של הבניין, כך שהתכנסים יוכלו לפנות מזרחה, לכיוון ירושלים, בעת שהתפללו לעבר התיבה. כמקובל, דלפק הקריאה (בימה) היה במרכז, אם כי שנים רבות אחר כך הוא הועבר לחזית הארון, שם הוא עומד היום .5
על קיר בית הכנסת הונחו עשרת הדיברות, ובחידוש יוצא דופן, רק עשרה מתוך שלוש עשרה מאמרי האמונה שהגיד הרמב"ם, המלומד הספרדי הבולט שפירש וקידד את החוק התלמודי בספרד של המאה הי"ג. הושמט האמונה בבואו של משיח שיחזור ביום מן הימים את הון ישראל, תחיית המתים ושיקום בית המקדש הירושלמי, בו יתחדש קורבנות החיות כפי שהיו קיימים לפני נפילת המקדש בשנת 70 לספירה. .
בית הכנסת החדש הציג חידוש מרתק עוד יותר - אורגן - ביציע בקצה המערבי של הקדש.
ב- 19 במרץ 1841, כשקהל שופע גלים השתתף בפתיחת בית הכנסת החדש, וההסאן נשמע בשופר ארבע פעמים, והמקהלה שרה את המזמור שמונה עשרה ("זה היום אשר עשה ה '; נשמח ו תשמח בזה "). מתפללים נשאו את ספרי התורה לארון והציתו את הלהבה הנצחית.
יחד הם שרו מזמור שהלחין פנינה מ.סה, בת למשפחה בולטת בצ'רלסטון שסייעה קודם לכן להקים בית ספר יום ראשון בבית הכנסת (השני באמריקה, אחרי פילדלפיה) ושכבר התפרסמה כמשוררת, מחנכת ויהודייה המוקדמת במכתבים באמריקה. המעוצב בבירור לאחר מזמורי הכנסייה הפרוטסטנטיים הפופולאריים של היום, הגיע לשיר עם תערובת של מסורת יהודית ומוזיקה כנסייתית.
הלחן אבוד, אך יתכן שהוא הושאל מהמנון הכנסייתי ובהחלט נשמע כמו כזה:
הנה, אוי עליון! הפתיחה הצנועה שלנו;
ארצנו, המשפחה, והזר מברך!
ברוך גם את הקדש הקדוש הזה,
מטרתו הקדושה של ליבנו מרשימה.
עדיין, עדיין, תנו להרמוניה מקהלה,
לעלות לפני כסאך;
תוך כדי סרפים מהדהדים התשובה
. אלוהים אלהינו הוא אחד! 6


הטיעון ל"הרמוניה מקהלתית ", אולי התייחסות למלאכים סביב כס המלכות בישעיהו, היה מכל הלב, במיוחד מכיוון שהגיע לאחר המאבקים לבניית בית הכנסת מחדש. אך למעשה, תולדות הקהילה בבית אלוהים התמלאו באי-הסכמה - על תורות, על פרקטיקות ובין אם התקנת איבר, והנגנתו בשבת, הפרו את ההלכה היהודית. המחלוקת בקהילה היהודית הזעירה של צ'רלסטון הייתה חממה של הכוחות שקרעו זה מזה והפכו בסופו של דבר את היהדות באמריקה במאה הראשונה אחרי המהפכה האמריקאית.

התחלת אירוע קולוניאלי

היהודי הראשון ברקורדייה בדרום קרוליינה, ככל הנראה קונברס, יהודי שהתיימר לכאורה לנצרות (אם כי היו שהמשיכו לעסוק ביהדות בסתר בעקבות האינקוויזיציה הספרדית), היה מתורגמן עבור כמה הודים שהיו ככל הנראה קתולים, שהובאו מפלורידה בשנת 1695. המושל, שהוציא לפועל את האיסור של המושבה על קתולים, שלח אותם בחזרה. הפרק ממחיש את תפקידה המכריע של הזהות הדתית הפרוטסטנטית בכל המושבות, אך בעיקר בדרום. שנתיים לאחר מכן, למשל, העניקה האסיפה הקולוניאלית חופש פולחן מלא - לפרוטסטנטים בלבד. כך יכלו היהודים להחזיק משרדים ציבוריים שונים בצ'רלסטון בעידן העצמאות, ממפקד המשטרה ועד קצין הדואר והרשם. הם שירתו גם בוועדות ובוועדות המנהלות בתי ספר, בית החולים המקומי ובתי יתומים .7
בתחילת המאה השמונה עשרה, יהודים רבים שהתיישבו בצ'רלסטון הגיעו מהקריביים. הם נעו מאנשי סחר רגילים למשפחות בעלות עושר ניכר, ורובם הגיעו בשנות הארבעים של המאה העשרים עם עליית העיר כמרכז מסחרי. אחד העבדים הבולט, מרדכי כהן, אחד היהודים העשירים בעיר, הגיע מפולין והגיע להצלחה כלכלית לאחר שהתחיל להיות רוכל עולה. הוא רכש אחוזה בגובה 1,000 דונם בשם Soldate's Retreat, המשקיפה על נהר האשלי והופעל על ידי בנו דיוויד, שם עבדים סייעו לעבוד בשדות ולגדל את ילדי כהן. (עד שנת 1830, כ- 83 אחוז מהיהודים בצ'רלסטון היו במשפחות שהיו עבדים בבעלותם.) 8
יהודים גם הצביעו בבחירות בשנת 1703, מה שהיסטוריון אחד משער כי ייתכן שהיה התרגיל הראשון של הזכיינות במערב. בהמשך המאה הביאו סירות קיטור לנהר סוואנה, ניהלו ספינות קיטור להוואנה ועזרו בהקמת החדר. של מסחר. היו שם סופרים, אמנים, מורים, עורכי דין, רופאים ומו"לים יהודים ידועים. שניים מארבעת העיתונים בצ'רלסטון נערכו על ידי יהודים בשלב מסוים. הם ייסדו חברים במועצה העליונה של בנייה לטקס סקוטי בצ'רלסטון בשנת 1801.10
זרם היהודים עורר תרעומת מסוימת בעיר. במכתב שפורסם בעיתון צ'רלסטון מיום 1 בדצמבר 1778, נאמר כי עולי "שבט ישראל" המגיעים מגאורגיה הגיעו "עם חוליהם בעלי עושר." אולם מכתבים שפורסמו על ידי יהודים תקפו השמצות כאלה והראו אמון ביניהם שהם יכולים לדבר בשמם. "עושר ותרבות לא שינו את העובדה שחלק מהיהודים הרגישו לא בנוח במצבים חברתיים", כותב ההיסטוריון ג'יימס וויליאם האגי.
עם זאת, עלו קשיים אצל יהודים, בגלל הצורך שלהם לפתוח את חנויותיהם ביום ראשון, בניגוד לחוקים הכחולים של המדינה. הסגירות ביום ראשון, שאושרו על ידי המחוקק בדרום קרוליינה בשנת 1685 ושוב בשנת 1712, היו קשיים ליהודים שחויבו על ידי התורה הדתית לשמור על סגר את חנויותיהם גם בשבתות. (אכן בית הכנסת שלהם עונש אותם אם הפרו את מגבלות השבת היהודית.)
בשנת 1776 קבע חבר המושבעים הגדול בצ'רלסטון כי "יש להתאפק על היהודים" לאפשר לאשליהם למכור סחורה בחנויות ", ככל הנראה מכיוון שלמרות שיהודים לא יכלו עצמם להפעיל את חנויותיהם בשבת היהודית, הם יכלו להאציל עובדים לא יהודים לעשות כך. בשנת 1801, מועצת העיר עשתה את פשעו של כל אדם "לממש כל עבודה, עסק או עבודה עולמית" ביום ראשון. הקשיים נמשכו הרבה עד המאה התשע-עשרה, וכיוונו במיוחד למקרים של יהודים שלא מכרו סחורה לא ראוי לאמריקאים אפריקאים, דבר שהם עשו אולי כדי ליצור ספרות משפטית - מכירת מרכולתם לשחורים, אשר אז היו מוכרים אותם מחדש ואז מסדרים חשבונות אחרי השבת. מעצרים רבים של יהודים התרחשו בגין עבירות כאלה במדינה.
מלחמת המהפכה הציבה דילמה ליהודים בצ'רלסטון, תלויה בהיותם בקשרים מסחריים עם שני הצדדים. היהודי הראשון שהאמין כי נפטר במלחמת העצמאות היה פרנסיס סלבדור מדרום קרוליינה, נצר של משפחה סורית אריסטוקרטית המתחקה אחר שורשיה לאמסטרדם ואנגליה. עושר הרכוש שלהם התרחב ל -200,000 דונם במחוז גרינווד במישור פיימונטה, שם ראיות מסוימות מצביעות על כך שמשפחת סלבדור אולי תכננה להקים מקלט ליהודים. סלבדור - שעל פי התקליטים היה מדובר בפטריוטים של קרוליינה כמו ויליאם הנרי דרייטון, צ'ארלס קוטסוורת '(סי.סי) פינקני ואדוארד רוטילדיג' - היה במטע שלו במעלה הקרקע כאשר הודים צ'ירוקי תקפו, ככל הנראה מעודדים על ידי אוהדים בריטים כשהמושבות פנו לעבר המרד.
במצור, סלבדור רכב על סוסו עשרים ושמונה מיילים בשטח עוין כדי להתריע על מיליציות פטריוט מקומיות, ובכך התפרסם בנהר המקומי כדמות פול ריבר יהודי בדרום קרוליינה. סלבדור ורס"ן אנדרו וויליאמסון ביצעו הפתעה מתקפת נגד בהודים בשעות הבוקר המוקדמות, אך היו מארבים, וסלבדור נורתה וקרקפה. בדקות חייו האחרונות שאל את וויליאמסון אם הם ניצחו את היום. "אמרתי לו כן," נזכר וויליאמסון בהמשך. "הוא אמר שהוא שמח בזה ולחץ אותי ביד, ואמר לי פרידה ואמר שהוא ימות בעוד כמה דקות." סלבדור היה בן עשרים ותשע שנה וסביר מאוד שנספה לפני ששמע את הכרזת העצמאות.12.

A "קדושה" chafes תחת
TRADITION

הקהל היהודי הבולט ביותר של צ'רלסטון, קהל קדוש בית אלוהים, היה הקהילה היהודית החמישית במושבות, בעקבות אחרים שהוקמו בניו יורק, ניופורט, סוואנה ופילדלפיה .13 הרב הראשי הראשון שלה היה מוזס כהן, אף כי אין הוכחות לכך שהוא הוסמך. מתפללים נפגשו בתחילה בבית עץ ברחוב יוניון (כיום סטייט) ליד רחוב המלכה, והמשיכו למסורות אורתודוכסיות מחמירות. על כל מי שמפר את השבת או את החגים האחרים, היה "עונשים חמורים וחילוט על כבוד בית הכנסת", על פי ההיסטוריון הקדום של הקהילה, נתנאל לוין. הם השתמשו בספרד המינהג (מנהג ספרדי), שאומץ על ידי קהילות פורטוגזיות בלונדון ובאמסטרדם, והשלטון הוקצה לעמדה, או מועצה, של שמונה עשרה חברים. אייזק דאקוסטה נבחר לחזן.
בית אלוהים "מנה בין חבריה את הגברים האינטלקטואליים ביותר בקרב יהודי אמריקה; גם רבים שאבותיהם חיו כאן לפניהם ואשר על פי התעשייה שלהם וביושרם היו מכנים את השם יהודי ", כתב היסטוריון ראשוני של הקהילה, ברנט א. אלזאס. "היהודי היה כאן גבר." אולם אלזס תיאר גם את חוקי העזר המקוריים כ"אוטוקרטיים קשים ", תוך שהוא שולט בשליטה רבה על התנהלותם של יהודים בתוך בית הכנסת ומחוצה לו, באופן שסלל אולי את הדרך לקשיים .15
אכן, התקופה המוקדמת הזו לא הייתה ללא חלוקות פנימיות, אך הפרטים שורטים. בשנת 1775 טענה קבוצה של חמישה מתפללים (כולל אייזק דאקוסטה) ששני מתפללים אחרים, עמנואל אברהמס ומייר מוזס, פעלו "בניגוד למוסד ולחוקים המקוריים" של בית הכנסת. אין פירוט. אולם נראה כי חמשת הפורשים ערקו למקום פולחן אחר מתוך כוונה להקים בית כנסת נוסף. עריקתם התרחשה בדיוק כשקבוצה של אנשים חדשים, חלקם מגרמניה, הגיעו לצ'רלסטון וחילקו אותה לאותם שתי פלגים אתניים שהעלו את ספרדים ואשכנזים זה מזה בניו יורק, פילדלפיה ובמקומות אחרים.
כשהכוחות הבריטיים כובשים את צ'רלסטון, לפחות כמה פטריוטים יהודים ברחו. אייזק דאקוסטה, כמו סייקסס בניו יורק, נמלט לפילדלפיה, שם גם הצטרף לקהילה הספרדית, מקווה ישראל, בשנת 1782. אך חזרתו לאחר המלחמה שלטה מחדש את המפלגה האתני של בית הכנסת, ממש כמו בשארית ישראל. המשפחה הצליחה להדליק את משפחתו של דאקוסטה שביקשה שהוא ייקבר בבית קברות ספרדי נפרד .16
לאחר ששלח מכתב ברכה משלה לוושינגטון בשנת 1790, עתרה בית אלוהים את דרום קרוליינה בשנה הבאה לשלב באופן רשמי, תוך התחייבות כי חבריה "יסייעו למימוש הגון וסדיר של דתם ועבודתם הפומבית של האל יתברך, שליט את היקום, לתחזוקה נאותה של העניים ולתמיכה ולחינוך של יתומי החברה שלהם. . . המחוקק בדרום קרוליינה אישר את התאגדותו באותה השנה.17
עד שנת 1820 המשיכה צ'רלסטון להיות ביתה של הקהילה היהודית הגדולה ביותר בארצות הברית, עם אוכלוסייה שגדלה ל 700, לעומת 550 בלבד בעיר ניו יורק, 450 בפילדלפיה, 200 בריצ'מונד, 150 בבולטימור, 100 בסוואנה, ו -500 עד 600 אחרים בשאר חלקי הארץ. (בסך הכל, יהודים היוו פחות מעשירית אחוז מכלל האוכלוסייה האמריקאית המונה 4 מיליון.) 18
חילוקי דעות פנימיים בבית אלוהים נשפכו למאבק למצוא חזן מתאים לאחר מותו של המכהן בשנת 1805. מועמד אחד הובא מלונדון ונשלח מייד מייד. הגעתו של הכומר אברהם אזובי לרב חזן והרב של בית אלוהים בשנות ה -90 של המאה ה -19, תיקנה את הפריצה בין הסניפים הספרדים לאשכנזים, אך אזובי נפטר בשנת 1805, ואז פנתה הקהילה לבית הכנסת "בוויס מארקס", העתיק ביותר בלונדון, לקבלת עזרה במילוי הפנוי. אולם הרב ששלחו מלונדון, בנג'מין כהן דזבדו, הגיע עם משפחתו רק כדי להידחות כ"חולי "ומסיבות אחרות שלא היו כשירות.
לאחר מכן פנה בית הכנסת לחבריו שלו למלא את התפקיד. בשנת 1811 גייסו את עמנואל נונס קרוולו, רב יליד לונדון ששירת בברבדוס ואחר כך בניו יורק. אך גם הוא נתקל במחלוקת ובבעיות עם הדירקטוריון, על פי כתביו של מרדכי מנואל נח, שחי תקופה מסוימת בעיר. על פי כתביו של נוח, עבירתו של קרוולו לימדה את ילדי בית הכנסת לשיר מזמור מסכם בתפילת הבוקר "בצורה נאה" שהסרה את ה"אי-הסכמה "שכולם היו רגילים אליהם. לנוח הייתה מתנה להגזמה, אך הוא דיווח כי מחלוקת על השירה הובילה ל"הפסקה "של" יהודים נועזים "שנלחמו זה בזה בבית הכנסת .19
עם זאת, יותר ויותר היהודים בצ'רלסטון מתנערים תחת הליטורגיה וסדר השירות שהם מצאו זרים ומגבילים. חברי הקהילה נהגו לחוש בנוח מהנוהג לאפשר לחברים להציע כיבודים שונים, כגון הוצאת התורה מהתיבה או קריאה ממנה. שירות השבת היה ארוך מדי עבור רבים. זה לקח שלוש שעות ומעלה והיה כולו בעברית, מסוג מוזר או מלמל בחיפזון ובבלתי מובחן על ידי מתפללים, שודד את התפילות מכל משמעות דתית, נוכח המבקרים. "כמעט אף אחד לא הבין את השפה", כתב מאוחר יותר מתנכל מוקדם, אברהם מו. "החומר הועבר לגיבוש, דת הלב לקיום צורות וטקסים בלתי מכוונים, ואילו אנו נאלצים לחזות בחילופי דעות של כבוד בית הכנסת בתמורה לפאונד,
אולם ההחלטות על ביצוע שינויים בשירות שייכות לקטגוריה מובחרת של מנהיגים שנקראו יחידים - אנשים שהתגוררו בעיר במשך שנתיים. רק הם יכלו להצביע לחברי "אדג'נטה כללי" של עשרים וחמישה, וגם "אדג'נטה פרטית" קטנה יותר, אשר בתורם בחרה את הפרנות, והחוקים גם אסרו על כל אחד להקים קהילת בית כנסת שני בצ'רלסטון.
ב- 23 בדצמבר 1824, מתוסכלים יותר ויותר ממה שחשבו כי היו מיושנים ומעורפלים בבית אלוהים, חתמו ארבעים ושבעה חברי הקהילה על עצומה, או "אנדרטה", לקרוא לשינויים בשירות. "הזיכרון" הורה לאהרון פיליפס, יו"רם, למסור אותו לוועד בית הכנסת. "אנדרטת החתום, מראה לגופך הנכבד, שהם היו עדים בצער עמוק, על האדישות וההזנחה שהתבטאו כלפי דתנו הקדושה", החל. "כמורשי האמונה האמיתית, ותמיד גאים בכך שהם נחשבים על ידי העולם כחלק מעם העם הנבחר של אלוהים," הם כאבו לתפוס את הריקבון ההדרגתי של אותה מערכת פולחן, שהייתה מזה עידנים מובחנת באופן מוזר אותנו מבין אומות האדמה. " הם ציינו שהם התרשמו "ברצינות" מהאמונה ש"פגמים מסוימים "במערכת הפולחן הם מקור הבעיה. הליקויים הללו, הם טענו, היו "מחשיכים את דעתם" של הדורות הבאים, ומונעים מהם "אמצעי רציונלי יותר לעבוד את האל האמיתי." המניפסט קרא תחילה לפחות לחזור על כמה תפילות באנגלית על ידי הקורא כדי להשיג "יותר הגינות ודקורטיביות". לא כולם, כך צוין, הספיקו ללמוד עברית וכך להבין את השירות. לאחר מכן קרא המניפסט ל"הכרח המוחלט של קיצור השירות בדרך כלל. "האורך, כך נטען, פירושו שקוראי התפילה, שמיהרו להסתיים לפני הצהריים, רצו כל כך מהר בעברית, עד שהמילים כמעט ולא היו מובנות. מביע זלזול במלחמות שהציעו על כבוד, כמו כבוד אמירת הברכות לפני ואחרי כל קטע בפרשת השבוע, טענו העותרים כי מכירות פומביות כאלה נותנות רושם מצער לילדים וזרים, ואולי מחזקות את הסטריאוטיפ הלא רצוי של הפשיטה היהודית. והם קראו להעביר דרשות או שיעורים כפי שעשו שרים בכנסיות. לבסוף, הזהירו, כי יש לנקוט בפעולות כדי להגן על יהודים לנוכח הפעילות המיסיונרית הנוצרית, והם ציטטו דוגמאות לרפורמות המתבצעות בהולנד, גרמניה ופרוסיה. והם קראו להעביר דרשות או שיעורים כפי שעשו שרים בכנסיות. לבסוף, הזהירו, כי יש לנקוט בפעולות כדי להגן על יהודים לנוכח הפעילות המיסיונרית הנוצרית, והם ציטטו דוגמאות לרפורמות המתבצעות בהולנד, גרמניה ופרוסיה. והם קראו להעביר דרשות או שיעורים כפי שעשו שרים בכנסיות. לבסוף, הזהירו, כי יש לנקוט בפעולות כדי להגן על יהודים לנוכח הפעילות המיסיונרית הנוצרית, והם ציטטו דוגמאות לרפורמות המתבצעות בהולנד, גרמניה ופרוסיה.
"אנו רוצים לא להפיל, אלא לבנות מחדש", סיכם המניפסט. "אנו מבקשים לא להרוס, אלא לשנות ולשנות את הרעות עליהן התלונן; אנו מבקשים לא לנטוש את מוסדות משה, אלא להבין ולקיים אותם; בסדר, אנו רוצים לעבוד את אלוהים, לא כעבדים של ביג וכהנות, אלא כצאצאים הנאורים של אותו גזע שנבחר שברכותיו פוזרו בארצנו אברהם, יצחק ויעקב. "21
מי היו העותרים הללו?
ראשית, הם נטו להיות חברי קהל צעירים יותר ועשירים פחות. רבים התוודעו דרך קבוצות חברתיות וחסרי צדקה חיצוניים, דוגמת האגודה היתומה העברית ובונים חופשיים, או באמצעות אקדמיות פרטיות לצעירים, כגון אחת שהוקמה על ידי סופר ומחנך מקומי, יצחק הרבי. כקבוצה, העותרים "היו אנשים צעירים, מעורבים אזרחיים ומכוונים פילנתרופיים", כותב המלומד גארי פ. זולה. למעשה הם ייצגו את מה שזולה מכנה "המאמץ הרשמי הראשון לרפורמה ביהדות בצפון אמריקה." 22
ככל שהמתנגדים היו קיצוניים, הם לא נתנו שום הצעה שהם רוצים לפרוש מבית אלוהים. במקום זאת הם רצו לתקן את זה מבפנים. אך רצונם לשינוי במערכת לא היה מתגשם.

הסכמה הולכת ופוחתת

לא לקח זמן רב עד שתביעת הרפורמים דחה. ב- 20 בינואר 1825, הוסיפה הנספח כי שינויים מהותיים כאלה בבית הכנסת מחייבים עדכון של חוקת 1820 שלה, שיכולה להיות מאומצת רק על ידי קציני ההנהלה או על ידי שני שליש מחברי הקהילה. במילים אחרות, העותרים נאמרו שהם זקוקים לחתימות של שני שלישים מקהילת בית הכנסת, אפילו כדי לקיים דיון .23
בתגובה החליטו המתנגדים ליצור את "החברה הרפורמית של בני ישראל לקידום העקרונות האמיתיים של היהדות על פי טוהרה ורוחה", ואימצו חוקה משלהם ב- 15 בפברואר 1825. הרפורמות היוו סדר יום רדיקלי בהרבה מכל מה שנראה כך רחוק בארצות הברית. בשנת 1826 עשתה האגודה הפסקה נקייה מבית אלוהים והחלה לשדל כספים. הם טענו כי הרחק מלבקש שינויים קיצוניים הם רצו לאפשר יותר לדבוק בעקרונות היסוד של היהדות. אולם הנהגת בית אלוהים לא חלקה, ובינתיים פסק הדין שלהם היה חוק.
בתחילה, האגודה הרפורמית נפגשה באולם הבונים החופשיים בשנת 1824. שנתיים לאחר מכן שולבה על ידי מעשה של מחוקק המדינה וביקשה לקבל מנויים בחוזר הקורא להשתמש באנגלית נוספת בתפילות. האני מאמין של החברה החליף את נצחיות הנפש, רעיון שעולה בקרב חוקרים יהודים, באמונה היהודית המסורתית בתחיית המתים. הם הצהירו עוד כי רק עשרת הדיברות, לא התורה כולה, נחשפו על ידי אלוהים לעם היהודי - וכי 613 המצוות שעל ידי חשבון עתיקות ששלטו על מנהג יומיומי של יהודים, גם לא נחשפו בעל-פה על ידי אלוהים למשה, כיהדות מסורתית נטען. החברה גם הציגה תפיסה מפורשת חדשה של "תום לב לכל המין האנושי" בתור יסוד יהודי והושלכה מהאמונה במשיח אישי, והחליף אותו ברעיון שאלוהים היה "הגואל האמיתי היחיד" לאנושות. הצהרה זו האחרונה הייתה גם מסר מרומז על דחיית הנצרות. בהתאם למנהג שהתחיל באירופה, בית הכנסת שהיה ברוחו הרפורמאים נקרא גם "מקדש", שנועד בחלקו להציע כי תפילה תתקיים במקום שיחליף את המקדש העתיק בירושלים, שלכאורה היהודים לא נדרש עוד להתאבל ושהשחזור כבר לא נראה כנדרש .24
צעדים נועזים אלה ננקטו בצל הדוקטרינה שהגדירה במאה השתים-עשרה על ידי הרמב"ם, שתריסר המאמרים שלהם על היהודים לאמץ "באמונה מושלמת" שימשו כמורשת מתמשכת עבור יהודים רבים במשך מאות רבות של שנים. חוקרים מציינים כי עקרונות הרמב"ם נועדו פחות כדוגמה מאשר ככלי פדגוגי. אבל היהודים קיבלו אותם חשובים בגלל עזרתם בהבנה כיצד להתייחס לאלוהים. הרמב"ם היה מחפש דרכים ליהודים מבחינות רבות אחרות בכך שסייע בהגדרת זהותו של אלוהים לעולם מודרני. המלומדים מציינים, למשל, כי בחלקים הראשונים של התנ"ך ניתן היה להיתקל באלוהים על פני האדמה כמלאך, או להיות נוכח בתוך שיח בוער, או כאל ממשי, בצורת אנוש, עם גוף שניתן היה לצפות בו על ידי משה ואחרים בהר סיני. לקראת סוף ימי המקרא, אלוהים היה בלתי נראה, שוכן בשמיים העליונים, מוקף במלאכים אך נגישים לבני אדם רגילים רק באמצעות תפילה .25 הרמב"ם הוביל את קיומו של אלוהים לתחום ישות בלתי מורכבת, בלתי ידועה ונצחית, אף כי הרמב"ם המשיך לטעון כי חוקי משה - שהועברו מאלוהים בצורה "כתובה" ו"על-פה "- היו אמיתיים ואלוהיים, כמו גם הפרשנויות שהחלו חכמי הרבנים. טענתו כי זהותו של אלוהים הייתה בלתי מובנת במהותה לבני תמותה רגילים עמדה במבחן הזמן ליהודים ברחבי העולם. אף על פי שהרמב"ם המשיך לטעון כי חוקי משה - שהועברו מאלוהים בצורה "כתובה" ו"על-פה "- היו אמיתיים ואלוהיים, כמו גם הפירושים שהחילו חכמי הרבנים. טענתו כי זהותו של אלוהים הייתה בלתי מובנת במהותה לבני תמותה רגילים עמדה במבחן הזמן ליהודים ברחבי העולם. אף על פי שהרמב"ם המשיך לטעון כי חוקי משה - שהועברו מאלוהים בצורה "כתובה" ו"על-פה "- היו אמיתיים ואלוהיים, כמו גם הפירושים שהחילו חכמי הרבנים. טענתו כי זהותו של אלוהים הייתה בלתי מובנת במהותה לבני תמותה רגילים עמדה במבחן הזמן ליהודים ברחבי העולם.
מלבד השמטת המושג משיח אישי, הציעה החברה הרפורמית מספר שינויים אדמתיים יותר. מתוך אמונה שכיסוי ראשם של גברים במהלך השירותים מעולם לא נועד להיות דרישה חוקית, היו חברים שהתפללו בראשם. הוצע שירות אישור, הקורא לצעירים לבוא ולאשר את מסירותם ליהדות, תוך שיקוף מנהג בכנסיות. הרפורמיסטים גם הניחו תוכניות לסידור תפילה משלהם, או סידור, בו תפילות מקוריות באנגלית ליוו תרגומים לאנגלית לתפילות עבריות, יחד עם המקור העברי. בפיקודו של דייוויד נ. קרבליו, יצחק הרבי ואברהם מ.סה ופורסם בשנת 1830, הוא הפך לסידור תפילות הרפורמה הראשון בצפון אמריקה. מומחים רבים צופים בתפילת שבת ותפילות שונות,
מאמרי האמונה שאומצו על ידי החברה הרפורמית היו ללא ספק חלק מהמסורת היהודית. הם הכירו בכך שאלוהים הוא בורא היקום, שהיה רק ​​אלוהים אחד וכי זהותו של אלוהים הייתה יודעת כל דבר אך לא "גשמית" או מובנת, כפי שהציע הרמב"ם. הם סברו כי אלוהים מתגמל את מי ששומר על מצוותיו כפי שנמסר למשה, אך כי הומניזם מקיף מכל עבר, המכוון לכל העמים ולא רק ליהודים, "הוא בין ההצעות המקובלות ביותר לאלוהות" וכי "הטהור וה לב זקוף הוא המקדש הנבחר של יהוה, "הגייה חלופית לשם האל במקרא. (השם "יהוה" נחשב באותה עת כהגייה המקורית של שמו הקדוש של אלוהים במקרא, YHWH, שחדל להיות מבוטא בקול רם על ידי יהודים בתקופות שלאחר המקרא הקדומה.
גרי פ. זולה מסכם את הנושאים הדומיננטיים של החברה כאנטי-רבניים, על סמך האמונה שהיהדות עשתה זה מכבר מניפולציות על ידי חוקי חכמי ישראל הקדמונים. הרפורמיסטים בצ'רלסטון האשימו את רבני התלמוד ב"כמרה ", מונח מזלזל ששימש באירופה המודרנית הקדומה כדי לגנות את הערמומיות והשחיתות של הכהונה הנוצרית. בנוסף לזלזול בהשפעתם השלילית של חכמי התלמוד, חברי האגודה הכריזו על פטריוטיזם כלפי אמריקה הנטועה ביסודות היהודים. חשיבות שווה, מציינת זולא, הייתה קידודו האפקטיבי של הרעיון שמכיוון שאלוהים אינו מתערב בענייני היומיום, על בני האדם לבצע את קודו המוסרי באמצעות מעשים טובים. השאלה אם אלוהים מתגמל ומעניש את בני האדם על התנהגותם האינדיבידואלית או הקולקטיבית, נדונה על ידי חוקרים המצטטים טקסטים בעד ונגד אלפי השנים. אך יהודי דרום קרוליינה העניקו תנופה חדשה וחזקה לרעיון שאנשים אחראים למעשיהם שלהם. כהגדרתו של הרבי, היופי והפאר של הטבע שיקפו את קיומו של אלוהים, גם אם הרעיון של התערבותו של אלוהים להעניש את מי שחטא היה "מגוחך ולא צודק". 27
אלוהיהם של יהודי דרום קרוליינה הובן בצורה הטובה ביותר על ידי התבונה ולא מתוך אמונה עיוורת בהתגלות מימי קדם - שוב, מושג עתיק כמו הרמב"ם. אולם בשינוי התפילה והתפילה ליהודים, הרפורמטורים לא רק התאימו תורות. הם בבירור חיקו חלקים מהפולחן הכנסייתי, כמו שימוש במקהלות, מזמורים ודגש על איפוק וכבוד. לא פחות חשוב היה הלחץ שלהם על סובלנות דתית ואוניברסאליזם ליברלי. עקרונות אלה מגלמים ניסיון לאוניברסאליזציה של היהדות, כהגדרתה של זולה - "אמריקניזציה" - תוך

התגברות ביהדות כמקור עיקרי לתרבויות אוניברסליות ומוסר .28 מורשתה של האיסאבא הרבי (1788-1828)

ניתן להבין את מרד הרפורמיסטים בצורה מועילה דרך הקריירה הלא-אורתודוכסית אך הרעיונית של הארבי כמחנך, עיתונאי, מחזאי, מבקר ספרות, מוציא לאור בעיתון ועורך. מבחינתו של הרבי, כדבריו, "הגורם הגדול לשיפור בשלטון, בדת, במוסר, בספרות, הוא הגורם הגדול של האנושות." 29 אולם חשיבותו העיקרית הייתה דאגתו של הארבי - כמעט ללא יסוד - כי נעשתה מאמץ מאורגן יותר ויותר בקרב אוונגליסטים פרוטסטנטיים להמיר את יהודי אמריקה וכי היה צורך לנקוט בצעדים לחיזוק היהדות כנגד תקיפה שכזו.
עם זאת, בעודו מגן על היהדות הודה כי הוא ויהודים אחרים למעשה ידעו מעט על המסורות שלהם, כולל העברית, וכי הטקסים הספרדים והפורטוגלים בבית אלוהים היו מכשול ולא כלי להשגת הבנה חדשה של אמונתו שלו. הרבי היה גלוי גם ביחס לכמיהתו למעמד ולתהילה כדמות ספרותית בקהילה בכלל. "האם יש יותר שבחים בביזיון אבותי מאשר להתמחשף בעצמי?", כתב פעם .30
כמו יהודים ספרדים רבים באמריקה, במקור צמח הרבי ממשפחה המתחקה אחר תולדותיה לספרד ולפורטוגל לפני האינקוויזיציה. משם ברחה המשפחה למרוקו ואחר כך לאנגליה, שם עבד סבו של יצחק כ צורף ונולדו שישה ילדים, בהם סולומון, אביו של יצחק. סולומון הרבי הגיע לצ'רלסטון בשנת 1781 כאשר הבריטים עמדו בתבוסה במלחמת המהפכה וזכו למחייה בטוחה למדי כקצב ובהמשך ככרז. ככל הנראה, הוא לא היה שומר מצוות במיוחד בקהילה היהודית, לאחר שקנס פעם אחת בקנס על כך שלא השתתף באסיפה הכללית של בית הכנסת. אך נראה שהוא היה מעורב בתנועת האכסניה של הבונים החופשיים, שם פיתחו יהודים ואחרים ערכים של שירות ציבורי וסגולות אזרחיות אחרות.
יצחק היה בן שבע-עשרה בלבד כשאביו נפטר והוא הפך לראש משפחה בנסיבות מצוקה. אך הוא המשיך לעסוק בחינוך קלאסי, ולמד יצירות ספרות לטיניות, יווניות וצרפתיות. הוא למד באקדמיה שהופעל על ידי הכומר ויליאם בסט, שם טרף את הרודוטוס, פלוטארך, הומר, מילטון וסר וולטר סקוט, תוך כדי לימוד לצייר. הוא גם חקר עבודות דתיות פרוטסטנטיות ומתודיסטיות. בלי להתאמן במחקרי התלמוד, הוא בכל זאת פיתח גאווה במורשתו היהודית ואף טען שהשם הרבי נגזר מהמילה העברית לחרב, השראה ליצירתו של סמל משפחתי ובו דמות חרב ומגן. לאחר שנהנה מחייו האזרחיים של ויכוח ושירות ציבורי, כתב קומפוזיציה שאפתנית בת עשרים עמודים בגיל צעיר שכותרתה "מאמר על אמת, דחיית מושגים של התגלות על טבעית והתערבות אלוהית בעולם. הוא החליט מוקדם להמשיך בקריירה בתחום המשפטים, ההוראה והכתיבה. הוא פרסם מאמרים ומאמרים לעיתונים תחת שם בדויים שונים וניסה את ידו בכתיבת מחזות, ללא מעט הצלחה. לאחר שמנהל תיאטרון מקומי דחה אותו, ככל הנראה בדבר עבודתו של הארבי כביכול יומרנית ואקדמית, הרבי הקים מגזין ספרותי בשם "הקוויבר", אולי כתב העת הספרותי הראשון שפרסם יהודי בארצות הברית. מטרתה, הצהיר הרבי בהרצאה רבה, הייתה להציע לתושבי דרום קרוליינה "מין סטייה, ולא יותר מעודן, ואנחנו מקווים, בעלי אופי נעים יותר, מאשר שתיית אגרוף או משחק ביליארד." זה ניהל שירה, הומוריסטית יותר אנקדוטות, מכתבים המבקשים עצה רומנטית, מאמרים על תיאטרון מקומי,
כישלונות אלה הובילו את הרבי לעבור לזמן קצר לאי דרומית-מערבית לצ'רלסטון, שם הוא עשה סוג של חיפוש אחר משמעות רוחנית וצורך לחנך את העולם על יהדות, נושא שהוא מעט ידע עליו מלבד מלומדים נוצרים. כשהוא חזר לצ'רלסטון בשנת 1809, הרבי התחיל לשחק שוב בכתיבת שירים, שוב ללא הצלחה, ולכן פנה להוראה, הקים בשנת 1810 "אקדמיה" שעוצבה על פי בתי ספר לדקדוק באנגלית לטינית, שם פיקח על הוראת הקריאה, הכתיבה, הדקדוק, הרטוריקה. , חשבון, היסטוריה, גאוגרפיה, לטינית ויוונית. סוף סוף הוא השיג הצלחה. האקדמיה פנתה למשפחות העיליות היהודיות המתהוות של צ'רלסטון, וסיפקה להרבי את מה שזולה, הביוגרף שלו, מתארת ​​כ"יציבות רגשית וכלכלית. "הוא התחתן עם רחל מרדכי בשנת 1810. כמה שנים אחר כך הוא שוב לא שקט.
למעשה, עסקי העיתונים רועמים. העיתון שלו, שנקרא החוקר, שינה את שמו לפטריוט הדרומי והמפרסם המסחרי בשנת 1814, ובו יצירות מקוריות והעתק מאמרים ממסמכים אחרים בארצות הברית ובלונדון. בעבודה באמצעות פוליטיקאים מקומיים, כולל הנציג המתקרב ג'ון סי קאלון, הוא קיבל חוזה מהממשלה להדפיס את נוסח החוקים שהועבר המחוקק בשנת 1816.
ועדיין, הרבי לעיתים רחוקות עסק בנושאים יהודיים, למעט להתנגד לניסיונות להמיר יהודים ולהלל את נפוליאון על מאמציו להחרפת יהודי צרפת. בסופו של דבר העיתון נכשל, והרבי חזר ללמד באקדמיה שנפתחה מחדש, אם כי כעת הוא הפך לאדם בולט בצ'רלסטון והצליח לרשום כמעט תשעים סטודנטים, רובם יהודים, חלקם מהאגודה העברית היתומה. תשלומי שכר הלימוד לבית הספר שמרו על הרבי בנוח למדי, לפחות לזמן מה. בהמשך להתעדכן בכתביו הספרותיים על ביירון, סר וולטר סקוט ושקספיר, הרבי כתב אז את המחזה השלישי (והאחרון) שלו, אלברטי, שעלה לראשונה בשנת 1819 - סוף סוף הצלחה. ההצגה הוצגה בפירנצה בזמן הרפואה, התמודדות עם רומנטיקה מורכבת של שני אחים מזויפים על רקע אינטרס אהבה על רקע המאבק למען החופש הפוליטי. זה היה כל כך פופולרי שהנשיא ג'יימס מונרו בא לראות זאת בזמן שהיה בצ'רלסטון.
ההצגה הביאה לו הצלחה כלכלית, אך זה לא הספיק כדי להפוך את הונו המתמעט של האקדמיה שלו, ואילץ אותו ללוות כסף מהאגודה העברית היתומה, איתה הוא היה מעורב בסכסוך משפטי. כדי לסיים את המפגש, הרבי חזר לעיתונאות והפך לעורך התורם של כתב העת צ'רלסטון, שם דגל בדברי שיפורים בדרכים, הזהיר מפגעי אש, פיזר עצות לדימוס האף והדגיש את חשיבות הצניעות הנשית.
כאשר הוויכוחים על מדינות חופשיות לעומת מדינות עבדים התחממו בשנות העשרים של המאה העשרים, הרבי הגן על זכויות מדינות העבדים, וכמו רבים מקבוצותיו חשש מהרדיקליזם של הדוגלים בביטול, בעיקר מאלימות. משפט בשנת 1822 על מרד שהובל עבד לשעבר שרכש את חירותו עורר את הפחדים מהפצת מרד. הרבי הכריז על התקוממות "תוכנית של פראיות ושל רשעות, המספיקה אותנו. . . צמרמורת מהאובדן הבלתי-הבחין של התוכנית וחפציה. "לאחר ששימש בקצרה כעורך הניירות, הרבי פתח בעיתון אחר צהריים חדש בשם" הבוחן ". הוא גיבה את גיבור המלחמה הלוהט נגד הממסד אנדרו ג'קסון בבחירות הגורליות בשנת 1824 שניצחה ג'ון קווינסי אדאמס, ותמך בו שוב בשנת 1828, כשג'קסון ניצח את אדמס והלך לבית הלבן.
עם זאת, הצרות הכספיות של הרבי העמיקו. הוא נאלץ לסגור את האקדמיה שלו וללמד בבית ספר אחר לתלמידים מצוקה כלכלית. בתקופה זו של תסכול ואכזבה כלכליים הוא פנה למטרה חדשה - שינוי יהדות. הוא נאם בשם האגודה הרפורמית של בני ישראל, והגן על עמדת החברה ברפורמה בנאומים ובעלון, וכיהן כנשיאה בשנת 1827. מטרתו הייתה ברורה: לשנות ולתקן את אותם חלקים ב"מערכת הפולחן הרווחת של היהדות ". , וכך גם עולה בקנה אחד עם המצב החברתי הנאור הנוכחי, ו [הם] לא בהתאם חמשת חומשי התורה והנביאים." 31

שלוש
CHARLESTON המרד

רוח רפאים מטרידה רדפה את היהדות האמריקאית בעשורים הראשונים שלה, למרות תחושת השייכות שחשים רוב היהודים. זו הייתה רוח הרפאים של הגיור. כתב העת היהודי הראשון בארצות הברית, היהודי, שפרסם סולומון הנרי ג'קסון בעיר ניו יורק בשנות העשרים של המאה העשרים, היה למעשה כתב עת אנטי-מיסיונרי, למשל. אבל זה לקח זמן רב עד שהרבי ואחרים הצליחו להתמודד עם התופעה. בתחילה, כשהתחילה החברה הרפורמית בשנת 1824, הרבי היה אוהד אך עדיין לא היה מעורב לחלוטין במחויבותה להתאים את היהדות לדרישות עכשוויות. עם זאת, כאשר התנועה קיבלה אדים, הוא היה מוטיבציה להצטרף למטרה בחלקה הגדול כדי להילחם במאמצים של קבוצות אוונגליסטיות פרוטסטנטיות לשכנע יהודים להגיע לישו. לדאגות היה בסיס באירועים אמיתיים. בשנת 1816 הוקם בניו יורק ארגון בשם "האגודה האמריקאית למען ייבוא ​​היהודים", ואחריו קבוצות דומות בבוסטון ובערים אחרות, כולם נחושים להפוך את ההתבוללות היהודית באמריקה לאבן מדרכה לחיבוק מלא של ישוע המשיח. על פעילותן של קבוצות אלה דווח בעיתונות צ'רלסטון, והפרסום ניתן לפעילותם של אותם יהודים שהחליטו להתגייר.
נראה כי הרבי אובססיבי להתפתחויות אלה. הוא טבל בפרסומים שונים שהעדיפו גיור ותיאורים אחרים נגדם. הוא הבהיר כי הוא לא מתנגד לחברות תנ"כיות כשלעצמן, אלא רק לחברות אלה שמכוונות ליהודים. בשנת 1823, בתגובה לתוכנית מפורסמת של עורכי דין מפורסמים להעביר הרצאות בצ'רלסטון, הרבי תקף את "אותם מטיפים חביבים המשתלבים לשווא להמיר את היהודים, לפי הכתוב שעליו היהודים לימדו אותם." 1 הרגישות שלו התרחשה עד כדי זלזול ביהודים סטריאוטיפ של שיילוק בסוחר מוונציה.
הדאגה הייתה גם הפרסום על מה שכונה "הצעת החוק של מרילנד", צעד שנדון בשנות העשרים של המאה העשרים ומטרתו להעניק ליהודים במרילנד שוויון פוליטי מוחלט שם. הצעת החוק נחקקה בשנת 1826, אולם יהודים רבים נבהלו מההתנגדות הרועשת כלפיה. זה לא עזר שהאנטישמיות הגיעה למסווה של רומנטיזציה של יהודים כאקזוטיים ואפילו כחמימים וראויים לגיור. כדי להפריך כתבים כאלה, הרבי הבין שהוא צריך להתמודד עם בורות בקרב היהודים מדתם שלהם, ולכן הוא התחיל בכתבים על ענייני היהודים והזמין את הקוראים לבוא לראות את התורה בבית אלוהים.
חבריו של הארבי לנשק היו דייוויד נ 'קרבליו, שהיה אמור למלא תפקיד מרכזי בעדכון ספר התפילה, ואברהם מו.סה, המארגן הכי נלהב וחבר קרוב. בפגישת יום השנה הראשון של החברה ב- 21 בנובמבר 1825, באולם הבונים החופשיים, העביר הרבי את הנושא המרכזי, שציינו את ביטויו של הרצון לשינוי בזהות העצמית היהודית. "העקרונות שלך חודרים במהירות לכל המוני העברים ברחבי ארצות הברית", הצהיר. "מה אנו מחפשים? הקמת כת חדשה? לעולם לא. . . . מה אם כן אנו מבקשים מ- Vestry העברית? ביטול השפה וצורת הפולחן היהודי הקדום? רחוק מזה."
הוא התנגד להקמת בית כנסת חדש ובמקום זאת קרא למנהיגי בית אלוהים "לפתוח את הדלת לתבונה - לברך, בברכת אחים, את מי שרוצים להוסיף כבוד לדתם." המטרה, לדבריו, הייתה לכבד את רגשותיהם של האדוקים אך לסלק את אותם חלקים בשירות ש"מעוררים את גועל נפשו של הישראלים המודעים "- מה שהוא כינה" אינטרפולציות "רבניות וחזרות. הוא הציע לכלול תרגומים לאנגלית לתפילות שזמרו בעברית, מאמצים להנהיג חגיגיות מסוימת בשירות ו"הרצאה או שיח על החוק "שיורה את המתפללים ויעלו את הבנתם.
שלוש הצדקות חשובות הובאו בהודעתו של הארבי: התפילה, שתגיע מהלב, חייבת להיות מוגשת בשפות שאנשים יכלו להבין, כלומר אנגלית. למרות שהרבי היה תומך מרכזי בסטודנטים שלמדו יוונית ולטינית, הוא טען שזה מופרך להשתמש בעברית אך ורק לצורך תקשורת עם האלוהי. שנית, הרבי הבהיר את הצעתו להפריש "אינטרפולציות רבניות" על ידי קריאתו בהיסטוריה היהודית, שלא באה רק מהתנ"ך אלא ממקורות לא יהודיים המתארים את סבלם וכבודם של היהודים לאורך ההיסטוריה. הוא לא ציין את כוונתו ב"אינטרפולציות "אלה, אך המאמצים הכלליים לפרש את ההלכה היהודית - מה שחוקר המקרא ג'יימס ל. קוגל מכנה" המהפכה הפרשנית הגדולה "- התרחשו במאות שלפני נפילת המקדש ואחריו בשנת 70 לספירה. פרשנויות אלה הניבו את הכללים שהיו אמורים לשלוט ביהדות עד העת המודרנית. לדוגמה, המלה המפורסמת ביותר של ספר דברים - "שמע" או "שמע, ישראל" - מכילה סדרת פקודות שיהודים יאהבו את אלוהים "בכל ליבך ובכל נפשך ובכל כוחך." היהודים ללמד את פקודותיו של אלוהים לילדיהם ולקשור אותם על ידיהם, בין עיניהם ועל משענות הדלת שלהם. החכמים היו אלה שהמירו את המצווה הכללית והאולי המטפורית הזו לסדרה של מעשי אדיקות ותפילות ספציפיות. "אין זה מוגזם לומר שכמעט בכל דף בתורה נכלל לפחות פסוק אחד שעובד מחדש באופן קיצוני על ידי מתורגמנים עתיקים", כותב קוגל.2. "או" שמע, ישראל "- מכיל סדרה של פקודות שיהודים יאהבו את אלוהים" בכל לבבך ובכל נפשך ובכל כוחך ". זה אומר ליהודים ללמד את פקודותיו של אלוהים לילדיהם ולחייב אותם ידיהם, בין עיניהם, ובמשקאות הדלת שלהם. החכמים היו אלה שהמירו את המצווה הכללית והאולי המטפורית הזו לסדרה של מעשי אדיקות ותפילות ספציפיות. "אין זה מוגזם לומר שכמעט בכל דף בתורה נכלל לפחות פסוק אחד שעובד מחדש באופן קיצוני על ידי מתורגמנים עתיקים", כותב קוגל.2. "או" שמע, ישראל "- מכיל סדרה של פקודות שיהודים יאהבו את אלוהים" בכל לבבך ובכל נפשך ובכל כוחך ". זה אומר ליהודים ללמד את פקודותיו של אלוהים לילדיהם ולחייב אותם ידיהם, בין עיניהם, ובמשקאות הדלת שלהם. החכמים היו אלה שהמירו את המצווה הכללית והאולי המטפורית הזו לסדרה של מעשי אדיקות ותפילות ספציפיות. "אין זה מוגזם לומר שכמעט בכל דף בתורה נכלל לפחות פסוק אחד שעובד מחדש באופן קיצוני על ידי מתורגמנים עתיקים", כותב קוגל.2. החכמים היו אלה שהמירו את המצווה הכללית והאולי המטפורית הזו לסדרה של מעשי אדיקות ותפילות ספציפיות. "אין זה מוגזם לומר שכמעט בכל דף בתורה נכלל לפחות פסוק אחד שעובד מחדש באופן קיצוני על ידי מתורגמנים עתיקים", כותב קוגל.2. החכמים היו אלה שהמירו את המצווה הכללית והאולי המטפורית הזו לסדרה של מעשי אדיקות ותפילות ספציפיות. "אין זה מוגזם לומר שכמעט בכל דף בתורה נכלל לפחות פסוק אחד שעובד מחדש באופן קיצוני על ידי מתורגמנים עתיקים", כותב קוגל.2.
הרבי לא הטיל ספק בכך שהיהודים מאז העת העתיקה שמרו על זהותם ודתם על ידי ביצוע מערך זה של התנהלות אנושית: אכילת אוכל כשר, כריכת המצוות על מצחם ושמירת שבת. אולם כעת, כאשר היהודים היו מוכנים לתרום לחברה האזרחית באירופה ובאמריקה, הוא אמר, יש לראות ב"שושונות "ו"הרעיות" שהופקו על ידי מתורגמנים רבניים כיצירה, לא של אלוהים, אלא של גברים, "פרשו בתוך שלהם ארונות, ושתוק על נפחיהם חסרי התועלת "ולא על סביבתם - גברים" שהחליפו צל בחומר, וצורה למציאות ", כהגדרתו. הוא תקף את הרבנים שפירושיהם נשאו את כוח החוק לאורך אלפי השנים כ"פאבוליסטים וסופיסטים, אשר, שנקלעו לרשת של דקויות אפלטונית, ערבבו את המטאפיזיקה הגריקנית עם המטריאליזם הפרשי;
"הפאבוליסטים" שעליהם דיבר הרבי היו המתורגמנים למה שמכונה "התורה שבעל פה", שהרבנים מאז ימי קדם ראו שהם מדברים ישירות מאלוהים למשה. עם זאת, עבור הרבי "החוק היחיד הוא החוק שנכתב בספרי משה". הרבי הצטער על כך שאפילו באמריקה, יהודים האמינו ש"תורת רבנים או טקס "היו בעלי מעמד אלוהי ולא הבינו את נחיצותם של אימוץ יהדות "לנסיבות התקופות בהן אנו נהנים מחירויותינו." הוא סימן אנשי מכתבים יוצאי דופן שלדבריו התנשאו מעל האינטרפולציות הערמומיות של הרבנים, תוך שהוא מפרט את הרמב"ם, שפינוזה ומשה מנדלסון, הגרמני בן המאה השמונה עשרה המלומד הקשור בהשכלה, "ההארה היהודית". הוא ציטט גם את יצחק ד'ישראלי,
לרוב, הוא המשיך, תורת הרבנות שהתקבלה על ידי רוב הרבנים נעשתה מעיקה, נרתעה על המוני המונים שנכנעו אז ל"המוחש של האינטלקט והאמינות של האמונה. "הרבי לא האשים את מאות השנים הרבות של רבני התלמוד. עצמם. אכן, הוא טען כי התעללות של יהודים לאורך כל הדורות אילצה אותם לסגת לקהילותיהם ולגטאותיהם, תוך הקפדה על מסורת כמנגנון הישרדות. אבל עכשיו הגיע הזמן להבין, אמר, כי ימי הדחייה וההשפלה הסתיימו, וכי היהודים באמריקה היו חופשיים מהשעבוד הזה. הגיע הזמן, אמר, שיהודי אמריקה יתאימו את המוסדות שנמסרו להם "לנסיבות התקופות בהן אנו חיים." הם לא נטשו את עקרונותיהם או את נוהליהם, הוא המשיך.
לסיכום, הרבי העביר פרשנות דתית ויהודית מובהקת של ארצות הברית כ"ישראל החדשה של אלוהים ". הוא ציטט את מלאכי ותהילים כדי לטעון כי התנ"ך אפילו התייחס למקומות מחוץ לארץ ישראל שיגנו את עם ישראל. והוא טען שאולי היהודים התפזרו מסיבה כלשהי - שליחות - להפיץ את שם האל בקרב הגויים. והוא סיכם בטכניון מהתהילים 131:
הנה כמה טוב וכמה נעים
לאחים לשבת יחד באחדות!

כתובתו של הארבי התקבלה כל כך יפה עד שהפיץ אותה כעלון מספר שבועות לאחר מכן, והיא הצליחה להסב את תשומת ליבו לגויים, כולל אדוארד ליווינגסטון, לשעבר נציג ארצות הברית של ניו יורק ומאוחר יותר מזכיר המדינה של הנשיא ג'קסון. פרשן בולט נוסף היה הנשיא לשעבר תומאס ג'פרסון, אז בשנות השמונים לחייו, שאמר כי בעוד שהוא "מכיר מעט את הליטורגיה של היהודים או את אופן הפולחן שלהם", מצא את גישתו של הרבי "סבירה לחלוטין." (ג'פרסון, אחרי שלו פרישתו מהבית הלבן התבטאה יותר ויותר כספקן לתנ"ך, בטענה כי ישוע מעולם לא התכוון להכריז על עצמו כבן האלוהים.)
"הבוחן הנוצרי והסקירה התיאולוגית", כתב עת חשוב מבחינה היסטורית של הנצרות הליברלית עם חסידים בקרב אנשי היחידה וגם דמויות כמו ראלף וולדו אמרסון מהתנועה הטרנסנדנטלית, שיבח את כתובת הרבי על כך שהחזיקה "דעות צודקות ואציליות של חירות אזרחית ודתית." גם אירופה הבחינה בבעיה. כתב עת בבריסל השווה את זה לרפורמציה הפרוטסטנטית והילד את הרבי כמי שהתגבר על הדעות הקדומות של המורשת הדתית שלו.5.
דמות אחרת בתנועה הנוצרית הליברלית, הכומר סמואל גילמן, השר האוניטרי של הכנסייה השנייה עצמאית של צ'רלסטון - לימים הכנסייה האוניטרית של צ'רלסטון - שיבח את "השיח" של הרבי וגם סיפר על חווית השתתפותו בשירותים בבית אלוהים במאמר שפורסם 1826 בכתב העת "צפון אמריקה" של בוסטון, אולי כתב העת הספרותי המוביל של ימיו.
גילמן (1791–1858) היה דמות מרכזית בביסוס האוניאריות בדרום אנטי בלום, והפך לדמות אהובה בסצנה החברתית והאינטלקטואלית של צ'רלסטון - אם כי הוא ידוע בעיקר כיום ככותב המזמור של אלמא מאטר שלו, "יריד הרווארד. "תפילת השבת בה השתתף, כתב גילמן, הייתה קשה למבוגר מבחוץ, מסומנת במלמול בלתי פוסק של עברית וספרדית מדי פעם. אנשים עומדים על רגליהם ומטה והולכים פנימה והחוצה, תוך שהם מזמרים" באי-ברקשות ועמידות רבה, ושוקעים כעת למלמול נמוך, עכשיו בקריאות אלימה. "6 התקליט של גילמן הוא אחד הבודדים שמתאר איך היה להיות בשירות בבית אלוהים בזמן שרפורמטורים רצו להתנתק.
אלה היו התכונות ש"רפורמטורים "בצ'רלסטון ניסו לאלף. גילמן שיבח את הרבי, והצהיר במחמאה נטולת גב כי בעבר לא היה לו מושג שיהודים רבים כל כך "התגברו על הדעות הקדומות הפתגמניות של גזעם" כדי לאמץ את רוחם הליברלית של העידן. באינדיקציה אפשרית לכך שגילמן והרבי תקשרו - אף כי אין בהכרח הוכחות לכך שהם אפילו הכירו זה את זה - ציטט גילמן את הצהרתו של הרבי כי אין בכוונתו להקים כת חדשה של יהודים, וכי מטרתו הייתה רק ליישר קו את היהדות. עם הנוהגים ה"נאורים "של יהודים בצרפת ובגרמניה. גילמן הציע בטעות כי היהודים עשויים אפילו לעבור את פולחן השבת משבת ליום ראשון, אך בהמשך תוקן על ידי הרבי.
לא כל התגובה הייתה חיובית, כמובן. הנמס של הארבי בתקופה זו כלל את מרדכי מנואל נוח, אשר לעג לביוזמת הרפורמה כבורה ואנטיתית למטרתו שלו לנסות להקים מושבה ליהודים בצפון אמריקה. ביקורת רצינית ומתמשכת יותר הגיעה מצד יהודי בולט בריצ'מונד, וירג'יניה, ג'ייקוב מרדכי, מחנך יהודי שומר מצוות ומנהיג הקהילה כחל קדוש בית שלום, שהאשים כי החברה הרפורמית "תשמיד את המרקם העתיק של פולחן ישראל" ו" בהדרגה מערערים את כל האמון בדתם בתואנה של סילוקו של טומאות ופרשנויות רבניות. "
מרדכי, צאצא ממשפחה שהיגר מגרמניה, שירת בצבא הקונטיננטלי תחת הגנרל ג'ורג 'וושינגטון. כמו הרבי, הוא נאבק להתפרנס (כסוחר טבק) אך ויתר על עסק להקמת "אקדמיה" בה יוכל להעביר את הידע שרכש בלימוד המקרא והמשפט העברי. האקדמיה הנשית וורנטון הפכה לאחד המוסדות המובילים לנשים במדינה. הרבי, אמר מריצ'מונד, ברור שידע מעט מדי על החוק היהודי כדי להציע לשנות אותו. לאחר מכן הוא גיבה את הקביעה עם ידיעותיו האישיות בהיסטוריה, וטען כי הרבי הבין לא נכון את הרפורמציה הפרוטסטנטית (אותה ציין הרבי כמודל), בכך שתורתו של מרטין לותר הביאה ל"רדיפה זוועתית וחוסר סובלנות רוחנית "של יהודים.
מרדכי הודה בהכרת הרצאות באנגלית, ביטול מנחות, תרגום ספרי תפילה וקביעת פזמונים אחידים ומסודרים יותר. אך הוא טען כי שינויים אלה נראו תת-מזג שמטרתו לגרום ליהודים "להפסיק להתקיים" כעם נפרד. כמו כן, לא ברכה היהודים שמשלבים עצמם במרקם האמריקני, טען מרדכי, מכיוון שבמקומות כמו טורקיה וערביה הם נהנו מ"סמכות ריבונית "על פני עניינם העדיף על פני חוקים אזרחיים בארצות הברית. יהודי אמריקה, הזכיר מרדכי להרבי, עדיין סבלו מהדרה מזכויות פוליטיות מסוימות באמריקה, כולל הצבא.
באשר לחקר ההיסטוריה של הרבי, מרדכי לעג לו על הסתמכותו על חוקרי העברית הנוצרים המודרניים ועל קדמונים כמו יוספוס (המלומד היהודי הרומי בן המאה הראשונה שהוא כינה "חצי בוגד"), סנט ג'רום, גיבון, כתבי דיסטים, שפינוזה ("אתאיסט מן המסדר הראשון") ו"מצליצי יהודים "אחרים. הוא ציין שמשה מנדלסון, מייסדו הגדול של היהדות הנאורה והיכרותו של עמנואל קאנט, היה, לכל חשיבתו המהפכנית, דבק ב התלמוד שהרבי דחה. הרבי היה ברור שאינו מסוגל, הצהיר מרדכי, בהבנת כתבי חכמי הרבנים שאותם פיטר כבורים וכגדולים. אך מה שהכי הרגיז את מרדכי היה חיבוקו של הרבי עם המגע הקיים כי ארצות הברית הייתה איכשהו "ירושלים החדשה" שיכולה להחליף את מושא הכמיהה של העם היהודי לחזור לארץ הקודש. "כתבי הקודש מדברים על שום נקודה אחרת כמדינת העתיד של בני ישראל" מאשר על ארץ ישראל. "אין שום חידה לפתור, אין מקום ל'השערה המפוארת 'שתצדיק' אמונה שאמריקה באמת היא ארץ ההבטחה המדוברת בכתבי קדם הקדומים שלנו. '"
מרדכי פנה לנוער היהודי שלא יטעה על ידי האשליה של הרבי כי יוכלו לנטוש את המסורת ועדיין להיות יהודים. הוא התחנן בפני צעירים יהודים לא "לקחת את הקפיצה הקטלנית שהיא כדי להפריד ביניכם לעד מדת אבותיכם. . . . אנו מבקשים להזהיר אתכם בשפת נותן החוק שלנו: 'שימו לב אל עצמכם שלא תיפגעו.' 7 חברת
רפורמציה: אטרופיה והחייאה

הוויכוחים שקרעו את הקהילה היהודית בדרום קרוליינה הוחוו על ידי כמה מסורתיים לסכסוכים הפנימיים בקרב היהודים שתרמו לחורבן בית שני, כאשר היהודים ירדו ל"שבט מפורק, שכרו על ידי סכסוכי מפלגה עזים, ומצויים במצב עוין זה מול זה. "8
אבל על כל הצליל והזעם של שנות העשרים של המאה העשרים, האגודה הרפורמית התנכרה במהירות לאחר שנותיה הראשונות המוצלחות. סיבה אחת הייתה שהרבי נפל מהקרב. הרבי נפטר ממותה של אשתו בשנת 1827 ונשאר לטפל בששת ילדיהם הקטנים. הוא המשיך ללמד ולכתוב, אך כלכלתו של צ'רלסטון סבלה, ואיבדה עסקים לנמלים הצפוניים. למרות מאמציו, צ'רלסטון נקלעה ללהט אוונגלי בקרב הנוצרים, ופניותיו של הארבי לסובלנות ולאוניברסאליזם נראו יותר ויותר חסרות חסד בקהילה הגויה, שכן בפטיסטים, מתודיסטים ופרסביטריאנים קיימו ישיבות התחייה מלאות בדרשות ונושאי תשובה, גינוי. וישועה.
מאוכזב על ידי צ'רלסטון ונמשך על ידי חיי התרבות של ניו יורק, הרבי עבר לשם בשנת 1828. הוא הפך לעורך "המראה הניו יורקית", ו- "Ladies 'Literary Gazette", שהציג סופרים כמו ג'יימס פנימור קופר, וושינגטון אירווינג, וג'ון גרינליף ווייטייר. . הוא היה גם מבקר דרמה עבור "ניו יורק אוונינג פוסט", שהוקם כעיתון פדרליסטי שנים קודם לכן על ידי אלכסנדר המילטון וג'ון ג'יי, אך התפתח אחר כך לעבר התפיסה הג'קסוניאנית נגד הממסד תחת השפעתו של עורך חבר חדש, וויליאם קאלן בראיינט. הרבי נאבק לפרנסתו והקים "אקדמיה קלאסית ואנגלית" להוראת נוער בניו יורק, ופרסם כי היא תקבל נשים ביוני 1828. אבל זה לא היה צריך להיות. תוך חודשים הוא נכנע לחום בטיפוס ומת בסוף השנה,
בחזרה בצ'רלסטון התמודדה החברה הרפורמית עם עוינות בלתי נלאה של השומר הישן בבית אלוהים, וחלוקות זועמות אפילו בקרב משפחות, כאשר מתנגדים פנו נגד אחיהם והוריהם. נושאים אחרים חילקו גם אותם. חבר בולט שהגורש, מסיבות שאינן ברורות, למרות שזה יכול היה להיות בגלל שהוא שמר על חנות פתוחה בשבת, היה פיליפ בנימין. הוא היה אביו של יהודה פ. בנימין, לימים סנאטור מלואיזיאנה ומזכיר המדינה הקונפדרציה.
בשנת 1833 נטשה החברה רשמית את הרעיון לפתוח בית כנסת משלה והחליטה להחזיר את הכסף שגויס עבורו. החברה המשיכה להתקיים על הנייר, אך לא כקהילה. זה למעשה חדל להתקיים בסוף 1830.
עם זאת, כישלונם של המתנגדים זרע את זרעי ההצלחה כשבית אלוהים הושיט יד לחבלה חדשה. בשלב זה שלטה האוכלוסייה היהודית האמריקנית יותר ויותר על ידי אשכנזים. המסורתיים בבית אלוהים היו נחושים בדעתם למצוא תחליף תואם, עדיין על ידי המאבקים שלהם עם מתנגדי החברה הרפורמית. הם פנו אל הכומר גוסטבוס פוזננסקי (שמו העברי היה גדליה; היה מקובל בתקופה זו להתייחס לרבנים כ"כומר "), שהיה עם שרית ישראל בניו יורק, שירת כ"שוחט" (שוחט כשר), שופר מפוח ועוזר חזן בחגים הנוראים.
כשהגיע בשנת 1837 לצ'רלסטון, עשה פוזננסקי רושם מיידי וחיובי בקרב אלה בתקווה שיחזיר את הסדר לקהילה מפולגת ובלתי סותרת. אבל התברר שהוא משהו פחות ממה שציפו השמרנים המסתתרים. נולד במה שכונה אז Storchnest, במערב פולין אך אז חלק מפרוסיה, פוזננסקי (1805–1879) נודע במהרה שהוא נאלץ לנווט ברגשות הקשים המתמשכים בבית הכנסת, שם נותרו מסורתיים מודאגים מפגעי מנהג היהודים. עם זאת, הביוגרפים שלו אומרים שהוא היה אמן בגישור בין הבדלים והטיל את מה שכינה "כבוד רציני יותר לדתנו". רק שנה לאחר הגעתו לגיל שלושים וארבע הוא נבחר לכל החיים. באותה שנה התחתן גם עם אסתר (היי) בארט,
היה צריך להיות ברור שלפוזננסקי היו נטיות ליברליות ואף נגד הממסד. הוא קיבל השכלה מסוימת בהמבורג, מרכז התנועה הרפורמית באירופה, מה שהפך את הסבירות לכך שהוא נהנה מחינוך גרמני חילוני ויהיה פתיח לדרישות לשינוי טקסים ומנהגים. הדרך נסללה לעימות מכיוון שהגעתו של פוזננסקי חופפה עם חוקה חדשה בבית אלוהים, איחדה את שני הוועדות (אדוונטות) לוועדת נאמנים אחת ולנשיא בודד (פרנסות). במחווה לרפורמטורים, היה על הסיכוי להיות מוסמך באנגלית ונדרש לתת "כתובת מתאימה" בשבת באנגלית - והקהילה קיבלה סמכות רבה יותר לענייני בית הכנסת.
האמנה שיגרה יריית אזהרה בהצהרה כי שום "חידושים" בשירות לא יאושרו על ידי הפרנסים או הממשל אלא אם כן אושרו על ידי שלושת רבעים מהחברים. ברור, כשחברה הרפורמית הלא-מושכלת זכורה, החוקה גם אסרה על הצטרפות לכל גוף עצמאי שאימץ חידושים או שינויים "בחוקי הפסיפס או הרבנות."
אך החוקה גם רמזה כי לא ניתן היה בקלות לבטל את הרפורמות שכבר נקטו בבית אלוהים, כגון איסור הנוהג של מתן אפשרות לחברים להציע זכויות יתר בהנפקות ציבוריות. הרפורמות המוגבלות הללו העניקו לבת אלוהים את ההבחנה להיות אחד מבתי הכנסת האמריקניים הראשונים שאסרו על מכירת הרשאות כזו. בין הקהילות הללו היו הר סיני בבולטימור, שאימצה ספר תפילה מונחה רפורמה ששימש במקדש המבורג בגרמניה; טמפל אמנו-אל בניו יורק; והקהילה אנצ'ה אמת באלבני, ניו יורק.
בנוסף, שריפת צ'רלסטון שנה לאחר בואו של פוזננסקי שינתה את שיווי המשקל של הכוחות שמקיימים את קהילת בית אלוהים יחד. כדי לשלם עבור בנייתו מחדש של בית הכנסת, הקהילה זקוקה לחברים חדשים, כולל רפורמטורים לא קשורים. גוף החברים המורחב הכיל כעת יותר מאלה שהעדיפו שינויים. עם התקדמות התוכניות לבית כנסת חדש, עתרו שלושים ושמונה חברי הקהילה בפני הדירקטוריון לשקול להתקין אורגן בבית הכנסת החדש, וציין כי נגינה או האזנה למוזיקת ​​אורגן מהווים "שום דבר שאינו עולה בקנה אחד" עם התורה היהודית. הם ציינו כי איברים הותקנו בפראג מאה שנה קודם לכן וכבר הוצגו איברים במקום אחר בגרמניה ובצרפת.
הבקשה הובילה נקודת מפנה היסטורית לבית הכנסת - ובקשר בין היהדות למערכת המשפט האמריקאית.


היסטוריה קצרה של האיגרן

השימוש באיבר בבית כנסת עבר היסטוריה סוערת באירופה עוד לפני שהתקנתו עוררה זעם בצ'רלסטון. הוויכוחים המורכבים סביב חידוש שכזה ממחישים עד כמה היהודים המודרניים נהיו לא נוחים עם פיצול שיער תלמודי שהוחל על החיים העכשוויים. ויכוח עיקרי נגד האורגן באירופה החל בחשיבותו של איסור השבת על העבודה. רבנים מסורתיים אמרו כי נגינה על אורגן או אולי כל כלי נגינה הפר את צו המניעה ההוא. ככל הנראה, אורגן מתפקד כסוג של שריקת ענק דרכה נאלץ אוויר דחוס, המהווה מנגנון שאסור לשמור על החוקרים היהודיים הקפדניים ביום המנוחה,
"הוויכוח על העסקת איבר בפולחן היהודי נותר הסמן המשמעותי היחיד בגבול בין היהדות הליברלית לאורתודוכסית בגרמניה לאורך כל המאה התשע-עשרה", כותב המלומד הדתי דייוויד אלנסון .10 הממסד הגרמני האורתודוקסי, למשל, ביים כי כל סטודנט המשרת ביישוב המעסיק איבר בשבת או בכל זמן אחר צריך לבטל את תעודת ההסמכה שלו.
מחלוקות האיברים ממחישות גם את הדאגה שלקחו תומכי השינוי לטעון כי הם לא מנסים לבטל את ההלכה היהודית אלא לפרש אותה מחדש לאור ההתפתחויות המודרניות והנוהגים ליהודים המבקשים לשמור על זהותם המסורתית. ה"רפורמטורים "הגרמנים התעקשו כי הם מיישמים פרשנויות כמסורת חכמי פעם. עם זאת, טענתם כי הם רק מפרשים את החוק ולא מבטלים אותו, גרמו למסורתיים לסרבנות נוספת. חוקרים אורתודוקסים ראו את השקפותיהם הכפירות של הרפורמים בגרמניה כ"רעים "בשני סעיפים: רשעים מטבעם, ועל אחת כמה וכמה מכיוון שרפורמטורים שחררו לכאורה את עצמם את הזכות לפרש מחדש את ההלכה היהודית כך שתתאים לפרקטיקות הרצויות להם.
כיצד באופן ישיר ההצערה האירופית על איברים בבתי כנסת השפיע על דרום קרוליינה לא ברור מהתיעוד, אם כי דיווחים זמניים מראים שיהודי דרום קרוליינה היו מודעים יותר למחלוקות אלה. התלהמות המוקדמת החשובה ביותר מבחינה היסטורית על איבר באירופה התלקחה במקדש הרפורמי בהמבורג, גרמניה, אחד המקדשים הגדולים הראשונים שנרשמו בהיסטוריה היהודית. (בית הכנסת הרפורמי הראשון נחשב בדרך כלל לזה שבסייסן, שנבנה בשנת 1810.) התקנת אורגן של בית המקדש בהמבורג בשנת 1818 הציתה מחאות זועמות בקרב הרבנות האורתודוכסית ברחבי העיר. בית הדין הרבני בעיר הוציא אז עלון בשנת 1819 (אילה דיברה הבריט,
הסיבה החשובה לטענה הבסיסית כנגד נגינת איבר בשבת הייתה שאף אם הדבר היה מקובל, יתכן ופיתוי לתקן איבר שבור במהלך יום המנוחה, מה שיהווה פגיעה חמורה עוד יותר ב איסור על עבודה. אם כן, לעסוק בפרקטיקה שעשויה להזמין עבירה על ההלכה היהודית כאסורה על פניו. גרסא זו הוצעה על ידי הרב לאופולד שטיין מוועדת הרבנים בפני עצרת פרנקפורט, שאמרה שמקובל לנגן על אורגן בשבת, אך לא לתקן אחד כזה. שטיין נתן את אישורו לנגן באורגן בתיאוריה, וציין שהתלמוד רמז למכשיר במקדש העתיק של ירושלים כמי שיש בו צינורות רבים, והביא צלילים רבים.
כמה מתנגדי האורגן הודה כי היו אזכורים לכלי נגינה שהושמעו במקדש ירושלים לפני חורבנו, אך הם ראו עובדה זו כלא רלוונטית. הם טענו כי החוק הרבני קבע כי לאחר חורבן בית המקדש, על היהודים להתאבל על אובדנו וכי איבר היה איפוא בלתי הולם כביטוי של שמחה כנגד רוח הקינה. אולם רבנים אחרים ענו שלמרות שהיהודים לא מורשים לשמוח בחייהם החילוניים, הם יכולים לשבח את אלוהים בשמחה, אפילו בשבת.
מתנגדי האורגן בהמבורג ציטטו מספר רציונלים אחרים. יתכן כי המפתח הטוב ביותר להבנת רוחה של אי-הסכמתו ניתן למצוא בפקודה המקראית הכללית "אל תלך בדרכיהם." ביטוי זה בא מתוך ויקרא יח, 3, והוא מתייחס לצו המניעה כנגד "פרגאנים" של פרקטיקות אחרים בכנען או במצרים. את הקטע פירשו המסורתיים לאורך הדורות ואמרו כי כל מה שהגויים עשו במנהגיהם, אסור היהודים ללכת בעקבותיהם, גם אם לא הייתה סיבה אחרת שלא לעשות זאת. הרב איסאק נוח מנהיימר מווינה, הצהיר, למשל: "אני מודה שצליל האיבר, כמו צליל פעמונים, הפך להיות מאפיין גדול מדי של הכנסייה הנוצרית, ולכן הוא פוגע ביהודי." 11
אבל רק בגלל שמשהו מתקבל על ידי נוצרים, האם זה אומר שזה לא יכול להתקבל על ידי יהודים? האם היהודים אפילו לא הורשו ללבוש בגדים שלובשים "עובדי אלילים"? רפורמים וחסידי איברים טענו כי היגיון כזה היה מופרך על פניו, למעט במקרים של עבודה זרה ממש. לפיכך, ציין הרב אהרון חורין מערד, הונגריה, כי הנוצרים אינם עובדי עבודה זרה וכי האיבר הוא "תרגול מתוק" שהרומם את הנפש. הוא ואחרים ציטטו טקסטים שציינו שיהודים יכולים לכבד את אלוהים בשיר ו"כל כלי נגינה ".
למרות שאורגן ההמבורג עורר את המהומה המפורסמת ביותר סביב הנושא באירופה עד לאותה תקופה, התקדים בפועל שקבע את המחלוקת התרחש בפראג. מהרישומים בפראג עולה כי אורגן היה בשימוש עוד בשנת 1679 בבית הכנסת Maisel של הקהילה הקדושה שם. זה היה התקדים שהרפורמים ציטטו כהצדקה כמעט 150 שנה אחר כך בהמבורג וכי רבנים אורתודוקסים חלקו על כך ואמרו כי הרשויות בפראג פשוט טעות. בכל מקרה, רבני בית הדין הרבני האורתודוקסי בפראג אמרו כי רשומות שהראו את השימוש באורגן מאה שנים קודם לכן היו למעשה שקר וכי הנוהג כיום "מחליא ומכאיב את לב המאזין", ללא קשר לכל תקדים שכזה. הרב מוזס סופר שרייבר מפרסבורג הוסיף כי האיבר קשור לעבודת אלילים.
"סינכרון זה הוא המקרה שלנו"

לא משנה מה תפקיד התקדים בפראג ובהמבורג, זה היה רק ​​עניין של
זמן עד שיהודים בעלי אופי רפורמי באמריקה לא יתעניינו פחות בהזמנה

פרשנויות רבניות מהעבר וקבעו לנטוש את סמכותם של פרשנויות כאלה לחלוטין. זה היה המקרה בצ'רלסטון, שם היו מעט תקדימים בזמן מחלוקת האיברים. (בסוואנה, הקהילה מיקווה ישראל הקדישה בית כנסת בשנת 1820 בטקס שכלל אורגן שניגן על ידי המנהל המוזיקלי של הכנסייה הפרסביטריאנית העצמאית בעיר כשספרי התורה הועברו לבניין החדש. אך לא היה ברור באופן רציף התרגול שריפה הרסה את בית הכנסת בשנת 1829 והיא נבנתה מחדש בשנת 1838, אך לא הוקלט שוב ​​שום איבר על איבר. ספרי התורה של מקווה ישראל, שניהם מהמאה החמש עשרה, נחשבים להיות העתיקים ביותר באיחוד. מדינות.
העותרים בעד אורגן בבית אלוהים, רבים מהם חברי האגודה הרפורמית לשעבר, אמרו כי הם רק רוצים להשתמש בכל "דרך קדושה וראויה לשבח, שבאמצעותה עשוי לגרום לדור העולה להתאים ולהשתתף בפולחן הקדוש שלנו. "אבל למסורתיים, הבקשה סימנה את התיישבות הדרישות של החברה הרפורמית. הוועדה פסק נגד הרעיון בן ארבע לאחד בשנת 1840. אך רגשותיו של פוזננסקי לטובת האורגן התבררו יותר ויותר, וכך גם הרגשות של החברות הרחבה יותר של הקהילה עצמה, במיוחד בישיבת קהילה ביולי 1840, אז כקהיל , ג 'ייקון סיימון ג'ייקובס, הוטל על כך שהשתמש ב"שפה לא תקינה ובלתי הולמת "לקראת ההסאן. כל כך מחלוקת הייתה אותה מושבה שנפתחה במחלוקת בשאלה האם יש אפילו לאפשר לפוזננסקי לדבר.
אברהם מ.סע, זקן מכובד, הציע לגייס כספים מרצון עבור האורגן, והצהיר כי המוסיקה היא "שפת הנפש האוניברסלית". נתן הארט, הנשיא, הכריז תחילה על ההחלטה על הסדר, אך פסיקתו התהפכה והחברים אישרו את ההצעה בהצבעה צמודה. החלטה נפרדת הודתה להרט על "האופן המכובד וההתנהלות הבלתי משוחדת" של הישיבה. אבל המוות הושלך למאבק שיהיה כל דבר מלבד מכובד.
מסורתיים בקהילה, שנרתעו בגלל התבוסה שלהם, פרשו מבית הכנסת וארגנו קהילה חדשה, שרת ישראל, זמן מה לאחר ההצבעה. ואז, לאחר מותם בשנת 1840 של שני מנהיגים מסורתיים בבית אלוהים, הרט וח"ם הרץ, התהפך שם הגאות באופן מכריע יותר. נשיא קהילה מוכוון רפורמה חדש, אברהם אוטולנגוי, איש עסקים שנולד בצ'רלסטון והתחנך באנגליה, נכנס לתפקיד, תוך כדי זירוז ליקוי השלטון המסורתי. מכיוון שגורמים רבים מהמסורתיות התפטרו, קהילת הגבול החדשה והצעירה שינתה את חוקת 1836 והגדילה את המועצה לשבעה כדי להקל על שינויים. יהיו יותר אנגלים בשירות, וההחלטה התקבלה להניח את עשרת הדיברות וכתבות על קירות בית הכנסת,
האורגן הגיע לבסוף לבית הכנסת והוצב ביציע בקצה המערבי. ב- 19 במרץ 1841, כשקהל שופע גלים השתתף, הקזין נשמע בשופר ארבע פעמים, והמנון של פנינה מו. נאומו של פוזננסקי הבהיר, כפי שחששו בעבר המתנגדים, שהאיבר הוא רק תחילתו של מערכה של ליברליזציה של ההלכה והפרקטיקה היהודית שעלולה להיות בלתי נסבלת אפילו יותר כלפי המתנגדים.
פוזננסקי, למשל, שיבח את "שיקום המוזיקה האינסטרומנטלית" בבית הכנסת, והצהיר כי הוא "היה יפה ובעל פנים כמו גם ראוי מבחינה תסריטאית בשבחו של אלוהים בכלים חזקים ואורגן." הוא הוסיף לשבח את הרחבת האנגלית "במקום זאת לשון לא מובנת "לרוב החברים. נאומו זכה לתביעות בעיתון "צ'רלסטון שליח", שהצהיר כי "העננים הכהים של דעות קדומות עדותיות וחוסר סובלנות דתית נראים בכל מקום להתפוגג במהירות, לפני שנפוצו האורות הנרחבים של זכות, סיבה ופילוסופיה." הכנסת מוסיקה אינסטרומנטלית בבית כנסת יהודי, שתורמת רבות מההרמוניה המתוקה והמלכותית שלה כדי להקדיש את טקסי האירוע. "13
לבסוף, כשעמד על אלפי שנות דוקטרינה על ראשה, פוזננסקי אימץ בגאווה ובאומץ את התפיסה כי מתפללים יהודים נפגשים במקדש, מה שהבהיר כי הוא מהווה תחליף למקדש ירושלים ההרוס, תוך השלכה על ידי השלכות התפילות לשיקום. של המבנה הישן. "בית כנסת זה הוא המקדש שלנו", הצהיר פוזננסקי, "העיר הזו ירושלים שלנו, הארץ המאושרת הזאת פלשתינה שלנו. כמו שאבותינו הגןו בחייהם על המקדש, העיר והארץ הזו, כך גם בניהם יגן על המקדש הזה, זה העיר והארץ הזו. "
ציטוטים אלה הגיעו מתוך דיווח בעיתון מקומי, מכיוון שפוזננסקי סירב לפרסם את שיחתו, ואולי הבין עד כמה זה ייראה כופרי .14 האם המניע שלו היה לנטוש עיקרון עתיק של יהדות או פשוט לזכות בקבלה של הנוצרים הרבים ב הקהל, הערותיו ללא ספק שיקפו את רגשותיהם של מרבית חברי בית אלוהים. אולם לאחר מכן נפגשה הקהילה שוב, ואמרה, למרות שאושרה על האורגן, כי גילו שינויים עתידיים בשירות, כולל שימוש רב יותר באנגלית, מחייבים את אישורו. הם למעשה הזהירו את הלוח שלא להמשיך רחוק עם שינוי קיצוני.
בינתיים הבחינו בשינויים של בת 'אלוהים במקומות אחרים. אייזק ליזר, המסורתי המוביל שבסיסו בפילדלפיה, קרא למנהיגים היהודים ברחבי ארצות הברית ליצור ארגון לאומי של בתי כנסת, ככל הנראה לאכוף קו מסורתי. קריאתו של ליזר נדחתה, באופן בלתי נמנע, על ידי נאמני בית אלוהים, מסיבות חשובות. ההנהלה הטענה כי כל מאמץ ליצור סמכות כזו, עם נטיותיה הכפייה המרומזות, היה "זר לרוח וגאונות העידן בו אנו חיים" ו"לא עולה בקנה אחד עם רוח החירות האמריקאית. " הודיע ​​ליזר באמצעות אברהם מו.סה, נאמן, כי הוא רואה בהזמנתו עוינות לרפורמיסטים בצ'רלסטון ואכן בשאר הדרום. Mo. הם הוסיפו במידה טובה כי ליזר מתנהג כמו הכנסייה הקתולית במאמציה להתנגד למרטין לותר. חלק מההיסטוריונים רואים בהתנגדותו של בת אלוהים את ליזר כמבשר להתנתקותו הגוברת של דרום קרוליינה מהתכתיבים מהצפון.
יהודים מסורתיים לא היו מתכוונים לתת לעניין לנוח. כמה מהם נקטו באשמה מזלזלת: אתגר ללגיטימיות הולדתו של פוזננסקי. תנועת "היילטה" הדרומית-קרולינית הקדומה הזו כיוונה את ההסאן לעתור את עיר הולדתו Storchnest עבור תעודת הלידה שלו. וורד חזר כמה חודשים אחר כך בביטחון שאביו של פוזננסקי אכן התחתן עם "בתולה יהודית טובה" וכי כל הילדים אכן היו לגיטימיים .15 באופן לא מפתיע, המאמצים שלהם רק הולידו את פוזננסקי. כעת הפך למנהיג ידוע של תנועת הרפורמה. לעומת זאת, כדי לחסוך כסף, בית אלוהים ושירית ישראל הסכימו לשתף פעולה במינוי קצב כשר.
עם זאת, פחות משנה לאחר פתיחתו מחדש של בית הכנסת החדש "בית אלוהים", מאזן הסמכויות בלוחו החל להשתנות. עם שינויים בחברות, נוצר כעת רוב המתנגד לרפורמות שאותן דגלו פוזננסקי והנשיא, אברהם אוטולנגוי. אגב, מחלוקת מוקדמת התלקחה על מסורת בבית הכנסת לקיים טקס זיכרון להתאבל על חורבן המקדש בירושלים ולקרוא לשיקוםו. למרות ההצהרה הקודמת של פוזננסקי כי בית אלוהים הוא "המקדש שלנו", נשמר הטקס, אולי מכיוון שמשקאות אלכוהוליים היו חלק מהמסורת. דיונים אחרים פרצו בבקשה לשירות שבת בשפה האנגלית בלבד בשבת אחר הצהריים.
לאווירה דליקה זו עבר פוזננסקי להדליק נתיך נוסף. בדרשה לפסח בשנת 1843, הוא הציע לבית אלוהים לחגוג ימי קודש כמו פסח ליום אחד בלבד, ולא ליומיים המסורתיים. חגיגות של יומיים, לדבריו, היו שריד לעבר העתיק, כאשר לוחות השנה לא היו בטוחים, דאגה שלדבריו התיישנה על ידי "התקדמות המדע האסטרונומי." ההנהלה, שנשלטת כיום על ידי שמרנים, מרדה והוקיעה את הצעתו של פוזננסקי. כמו "מחושב ליצירת מחלוקת ואנרכיה בגוף דתי כאשר תמיד צריך להיות שלום והרמוניה."
פוזננסקי הגיב בתחילה באופן מפויס. הוא דאג כי העריך את האזעקה שהוא יעורר, וביקש רשות להפסיק לשאת דרשות באנגלית אם זה מה שהלוח רוצה. זו הייתה גישה פסיבית-אגרסיבית, והיא עבדה. הלוח נסוג והחליט להמשיך בשימוש באנגלית. אך עלתה שאלה: על מי להחליט עניינים כה חמורים של פרשנות מחודשת - הקהילה או הוועד החדש? בישיבה הכללית הבאה, בה השתתפו רק חמישים ואחד חברים, הובסה הצעה לדבוק במסורות רבניות.
כשהבינו לפתע שהם יכלו להפוך את הגאות אם יוכלו לגייס חברים נוספים, החלו המסורתיים במסע להחזרת חלק מחברי הפרישה משירית ישראל לקפל בית אלוהים. אם הם הצליחו, הם היו יכולים להחזיר את שלטון החוק הרבני, להתקין מקווה טהרה ולפטר למעשה את פוזננסקי, שכעת קוצר את האיבה של המסורתיים, אפילו כשהוא השראה את הרפורמיסטים לצעדים מתקדמים יותר ויותר.
כדי להחזיר את המסורתיים לקהילה, ארבעת חברי הוועדה השמרנים עברו להצביע בהם. הם קראו לאוטולנגוי לכנס ישיבת דירקטוריון לשם כך. בראותו את האיום, קרא אוטולנגוי לישיבת הקהילה כולה ולא למועצה לחסום את מסע החברות של המתנגדים. הישיבה כעבור זמן קצר לאחר מכן, קבעה הקהילה כי לזכותה - ולא הלוח - לקבוע נהלי שירות. אולם חברי הקונגרס המשיכו לדאוג שהוועדה תנסה לארוז את החברות בשמרנים עם פרישה. החברים אז תיקנו את החוקה כדי לחייב שכל חברי הצבעה חדשים יצטרכו להיות מאושרים על ידי הקהילה, ולא על ידי הוועדה.
בהסלמת הקרב וסירוב להודות בתבוסה, ארבע המסורתיים בדירקטוריון כינסו בהתרסה את ישיבתם שלהם והודו מייד לארבעים ושניים מחברי שארית ישראל בפני הקהילה. כעת, הקהילה, עמוסה במסורתיות, הצביעה "לדבוק בנוקשות בצורות ובמנהגינו הקדושים והעתיקים" וכדי לעצור את "הרוע הגדול והגדל" של הרפורמים. ועם מעט תחושת אירוניה, הם גם הצהירו כי מטרתם הייתה "להחזיר את ההסכמה וההרמוניה".
פעולות אלה פינו את הדרך למסורתיות לבטל את השינויים הקודמים בחוקה ולאסור על מוסיקה אינסטרומנטלית כ"מגעת מצפונם של בני ישראל רבים ". לאחר מכן הם הורו לפוזננסקי להחזיר חומרים מסוימים שברשותו. הוא סירב והתפטר. הוועד החליט להיפגש שוב, אך כאשר חבריו הגיעו לבית הכנסת, ננעלו השערים. המסורתיים פרצו פנימה ובחרו בהאזאן חדש. כשהאיברגן סירב להפסיק לשחק בשירותים הם פיטרו גם אותו, או ניסו לעשות זאת.
התיעוד של התקופה המאוחרת הזו של סערת נפש מעט, אך נראה כי שני הצדדים הקימו מודוס ויוונדי בו הוכרה כי בית אלוהים מורכב מ"קהילת איברים "ו"שרידים", לסירוגין השימוש במקדש כל אחד שבוע.
עם זאת, שני הצדדים ניגשו לבית המשפט. הסיעה הרפורמית הגישה תביעה נגד אחזקות האורתודוקסים בשנת 1843 בתיק שנועד להפוך לנקודת ציון בתולדות היחסים בין יהודים לממשלה

.16 אני אראה אותך בבית משפט

רשמית, המחלוקת על האורגן בבית אלוהים בבית צ'רלסטון נודעה בשם מדינת דרום קרוליינה לשעבר באברהם אוטולנגוי ואח ', לעומת
GV Ancker et al. כל אחד מהצדדים גייס צוותים של עורכי דין בולטים, מוכשרים ויקרים שתפקידם בתיק העיד על הקשר שקיבלה הקהילה היהודית. התובעים הרפורמיסטיים, למשל, העסיקו את הנרי ביילי, התובע הכללי של דרום קרוליינה, והנתבעים המסורתיים הכניסו את כריסטופר ג 'למינגר, שהיה שנים רבות אחר כך להפוך למזכיר האוצר חסר האומללה של הקונפדרציה כשהוא התהפך לחדלות פירעון.
המסורתיות הקדימו תחילה טיעון נרחב והציעו עדות לכך שהאיבר ותורתו של פוזננסקי על המשיח מנוגדים למנהג היהודי והחוק. השופט מצא כי גישה זו לא הייתה רלוונטית במהרה. 17 לאחר משפט שארך ארבעה ימים, פסק המושבעים לטובת "קהילת האיברים", וקבע כי הסיעה נגד האיברים התפטרה כחברים ולא הוגשה מחדש כחוק. דחויים את התוצאה, מתנגדים נגד מתנגדי האיברים ערערו, וטענו כי הם לא התפטרו מלכתחילה מבית אלוהים, על אף העובדה שהם הפסיקו לשלם דמי חבר והלכו לפגישות. הם התייחסו לבית המשפט לערעורים בדרום קרוליינה, בית המשפט הערעור הגבוה ביותר במדינה, שם אישר השופט AP באטלר את החלטת בית המשפט קמא בשנת 1846.
פסיקת באטלר הייתה היסטורית, לא בגלל עמדותיה לרפורמה, ואפילו לא איבר. משמעותו טמונה בהבהרתם כי חוקים דתיים אינם ניתנים לאכיפה על ידי בתי משפט אזרחיים בארצות הברית, כפי שהיו באירופה. "צריך להקפיד על זהירות רבה במקרים כמו ההווה", אמר באטלר וציין כי על השופטים להימנע מ"שאלות של תורת תיאולוגיה, תלוי באמונה ספקולטיבית, או טקסים כנסתיים. "היו בית כנסת שהחליט להפוך למסגד, הנושא. על האמנה הציבורית שלה כתאגיד עשויה להתעורר, אמר, אבל זה לא היה המקרה כאן.
אולם החלטת השופט באטלר מעניינת גם היא משום שהיא חשפה הטיה לרפורמה בהנפשת חברי הקהילה בבית אלוהים. הוא ציין, למשל, כי מוסדות דת "אינם יכולים לעמוד בפני הסערות של דעה חופשית, אקטיבית ומתקדמת." חוקים דתיים הם תוצרים של בני אדם, לדבריו, ו"אינם יכולים להיות נתונים למגבלות הפרוקסטרואיות. " הוא התחיל די השכלה על היבטים מעורפלים של היהדות, הוא ציין כי סידור התפילה בבית אלוהים היה ממוצא ספרדי ושונה מסידור תפילות מפולין, וכי "טקסים דתיים" יש בהכרח "לשנות במידה מסוימת, על ידי ההשפעה של המוסדות הפוליטיים של המדינות בהן הם נוהגים. "לכן הוא תיאר במדויק, אולי מבלי שהבין זאת,
באשר לטענה כי הכנסת האורגן הפרה את אמנת בית הכנסת, השופטת אמר כי לא ניתן יהיה לכתוב שום אמנה לחוק על שינויים בפולחן ובחברה לאורך זמן. בהתייחס לענייני אמונה וכפירה, הוא ציין כי סיעת הפרו-איברים אינה מתנערת מאמונם ביהדות, וכי אי אפשר היה לבית המשפט לפסוק על כנותם. נניח שבית המשפט אף ניסה לברר את אמונתו אותנטית? האם היה לוקח מהם עדות, או מיהודים באזורים אחרים בעולם - בפלסטין, גרמניה, אנגליה או חלקים אחרים של ארצות הברית? לעשות זאת זה היה להיכנס ל"מבוך הלמידה הסקרן וההסברתי מחדש, בלי שום מושג שבאמצעותו יוכל לברוח מהמבוכה המדהימה שלו. "
מדוע התרחשה מרד כה פורץ דרך בדרום קרוליינה, מכל המקומות? לא קיימת הסכמה בקרב חוקרים על הגורמים החברתיים והאחרים שהביאו את יהודי צ'רלסטון, רבים ממנהיגיהם בעקבות המסורת הספרדית, לחולל מהפכה ביהדות האמריקאית. (עם זאת, רוב היהודים בצ'רלסטון ובארצות הברית היו אשכנזים.) ויכוח מרתק בין המומחים בנושא תפקידם של גורמים מקומיים, לעומת השפעות מחו"ל, ממשיך להחיות את כתבי העת והפרסומים היהודיים.
ההסבר המובהק ביותר למרד צ'רלסטון היה שהוא היה בהשראת רוח המהפכה האמריקאית. בתולדותיהם של יהודי צ'רלסטון שפורסמו בשנת 1950, כתבו צ'רלס רזניקוף ואוריה ז. אנגלמן כי יהודי העיר היו "אינטלקטואלים, תרבותיים וחכמים בעולם", והושפעו ממגילת העצמאות .18 הבעיה עם "רוח זו" טענת הגילאים היא שזה לא מסביר מדוע זה קרה בצ'רלסטון ולא בפילדלפיה או בניו יורק. ג'ייקוב ראדר מרקוס טוען כי מדובר במקרה של מנהיגות בצ'רלסטון, שלדבריו היו קיצוניים באופן יוצא דופן לתקופתם.
"שינוי היה רוח התקופה", כותב ג'יימס האגי, ומאשר את נקודת מבטו של מרקוס. "אנשים בצ'רלסטון הושפעו מרעיונותיהם של ג'ון לוק, ההשכלה, המהפכה האמריקאית, החוקה של ארצות הברית, המהפכה הצרפתית, תומאס ג'פרסון, אנדרו ג'קסון (שהתמודד לנשיאות בשנת 1824), רומנטיקה, הפרוטסטנטים, תושבי צ'רלסטון. "יהודי צ'רלסטון היו" אמריקאים ראשונים ויהודים שניים ", הוא כותב. הם כתבו ספרים, קראו עיתונים, הלכו לראות מחזות, עברו משפטים והתעסקו בעיסוקים חילוניים אחרים. והם גם "רצו להיראות טוב בעיני שכניהם הפרוטסטנטים". 19 קרוליינה הדרומית, כמובן, הייתה ממשיכה לאלוף את תורת הביטול נגד חוקים שנחקקו על ידי הקונגרס, ובהמשך תפיסתה של פורט סאמטר הפכה להיות הניצוץ ש התחיל את מלחמת האזרחים.
גורם נוסף באבולוציה של הרפורמה הוא זה שצוטט בחלקו על ידי יצחק הרבי - פחד מפני דה-לגיטימציה של יהודים כפי שהשתקף בקרב על "ביל היהודים במרילנד", שאיפשר ליהודים לכהן בתפקיד ציבורי בשנות העשרים של המאה העשרים, אך רק לאחר התגברות התנגדות עזה. יהודי דרום קרוליינה חששו בפשטות כי הקפדה יתרה על טקסים וחוקים עתיקים הופכת אותם לפגיעים יותר לאפליה .20
קהילת צ'רלסטון התפצלה על בסיס דורות, כאשר המתפללים הצעירים יותר מרדו בזקנים ילידי חוץ שעדיין התקשרו למסורת. הזקנים שגשגו יותר בעבודות כרואי חשבון, מחסנים, סוחרים ומתווכים. בני זוג היו בעלי מטעים. רובם היו נוחים עם מעמדם - ועם הסטטוס קוו. לעומת זאת, הרפורמטורים היו בשנות השלושים לחייהם, ילידי אמריקה, עם עיסוקים צנועים יותר, כמו פקיד, סוהר, סגן מרשל, מדפיס, נפח, סופר, מורה וצייר.
תובנה מסוימת של רוחם חסרת המנוחה של חברי הקהילה הצעירים יותר ניתנת ללקט מיומנו של ג'וזף ליונס, אשר סיים את לימודיו במכללת דרום קרוליינה בשנת 1832 וכנראה שבשלב מסוים התמודד עם השאיפה להפוך לחזן. הוא צם בצייתנות ביום כיפור ושמר את השבת אך הורחק מהזמירה ב"שון ברברית קשה וקשה ". כשהחליט שהחיים כמנצח בעברית לא היו בשבילו, הוא עבר לפריס, שם נפטר בגיל מתוך עשרים וארבע של "צריכה." 21
חוקרים רבים בדקו את השטויות בהן רפורמות דומות ביהדות - כמו הכנסת "דקורום" ואיסור מכירה פומבית של כבוד - התפשטו באירופה בשני העשורים הקודמים, אולם רבים מיהודי דרום קרוליינה היו ממורשת ספרדית ו לא סביר שיונחו על ידי מגמות אלה. היסטוריון קדום של הקהילה היהודית בצ'רלסטון, הרב ברנט א. אלזאס (1867–1936), ששירת שנים רבות בבית אלוהים, ציין את מספר הפעמים שחסידי הרפורמה ציינו שינויים שהתרחשו בהולנד, גרמניה ופרוסיה כהשראתם. . אך מומחים אחרים מציעים שליהודים ספרדים היה תנופה משלהם להשליך תורות תלמודיות רבות.
לדוגמה, הרב אלן תרשיש, היסטוריון נוסף של יהודי דרום קרוליינה, משער כי היהודים הספרדים של צ'רלסטון הושפעו מרוח האתגר את התלמוד שהתוארך מיהודים "המומרים" שעסקו בדתם בסתר כדי לברוח מרדיפות בספרד. 22 בנוסף, מחקר של ג'ייקוב פיטוצ'ובסקי, חוקר במכללת העברית יוניון בסינסינטי, הראה כי יהודים שנמלטו מספרד ל הולנד ואיטליה נדהמו מהשלטון של רבנים באזורים אחרים באירופה שנחצבו בקפדנות לתלמוד. כללי התנהגות. כשספרדים גדלו במעמדם באירופה, הם התחילו להרגיש שהמשיח שהחזיר את היהודים לארץ ישראל עשוי היה להיות מטרה ראויה לחילופי המזל והג'טסאם היהודים חסרי הערך, אך לא עבור שיעורי העסקים העשירים שהופיעו במאה השבע-עשרה של צפון אירופה. הם פירשו את דברי ירמיהו - "ותבקש את שלום העיר שאליה אני גרמתי לך להיסחף בשבי ולהתפלל לה 'על כך; כי בשלום תהיה שלום ”(ירמיהו כט, ז) - כלומר, למעשה הייתה זו חובה יהודית להישאר ולפרוח בתפוצות .23
ההיסטוריונים הטוענים כי האנוסים, בעודם חיים בסתר, הסתמכו רק על התנ"ך (ככל הנראה בלטינית) כדי להזכיר להם את המורשת היהודית שלהם, ולא את התורה הרבנית השפענית שהיא הולידה, מציינים את הדוגמא של אוריאל דה קוסטה (1585) –1640?), יהודי מפורטוגל של הורים שהמירו מיהדות לקתוליות כדי להימלט מרדיפות. בצעירותו דה דה קוסטה נמלט לאמסטרדם, בחן מחדש את מורשתו היהודית, והתעלל מהיהדות הרבנית הנצרכת על ידי לגליזות ותורות. ספרו בחינת מסורות הפרושים תיאר את עניינו. לרוע המזל, הספקנות של דה קוסטה לא התבררה היטב. מנודה, הוא נדד הלוך ושוב בין אמסטרדם להמבורג, ובסופו של דבר הוחרם. בסופו של דבר הוא הרג את עצמו. ייתכן שכתביו של דה קוסטה השפיעו על שפינוזה,
יהיו הגורמים אשר הובילו לפסק הדין של השופט באטלר, היה משמעותי כי בעוד שהוא מבסס את הנמקותיו בתהליך, נראה כי הוא לגיטימציה במידה רבה את הגורם לרפורמה, שינוי והתאמה לדפוסים חדשים בחברה וביטוי אמנותי. הוא גם השתמש בשפה דרמטית שמעוררת את רוח התקופה: "שדרת הגרניט במעמקים עשויה לעמוד איתנה ובלתי משתנה בין הגלים והסערות שפקדו אותה, אך מוסדות אנושיים אינם יכולים לעמוד בטרדות של דעה חופשית, פעילה ומתקדמת. "השופט שיבח את כל הצדדים על כך שהם טענו את טענתם" בלימודים ויכולות לא שכיחות ". אך פסיקתו הייתה מכרעת .25
הרפורמטורים ניצחו. הם לא רק קבעו את הזכות לפרש את ההלכה היהודית בדרך שלהם. הם גם איחדו את העיקרון לפיו כל קהילה יהודית יכולה לקבוע את נוהליה, בהתבסס על תהליך דמוקרטי וללא הפרעה מצד מיעוט המציין את החוק היהודי המסורתי שנכפה על ידי המדינה. הגורם שלהם לשינוי העיסוק היהודי התבסס במהרה על ידי שינוי דמוגרפי גדול ביהדות האמריקנית.

ארבעה
עולי גרמניה

מחלוקת האיברים בדרום קרוליינה השתוללה בצ'רלסטון במה שהיה, ככל מקום, מרכז החיים היהודיים באמריקה. אולם בשנות הארבעים של המאה העשרים, הדמוגרפיה של האוכלוסייה היהודית האמריקנית השתנתה בגלל גורם חדש: זרם המהגרים היהודים הגרמנים. למהגרים אלה תהיה השפעה מכרעת על פרקטיקות ואמונות בעשורים שלפני מלחמת האזרחים ואחריה.
הם היו חלק משיטפון גדול של מהגרים ממרכז אירופה, כולל מדינות גרמניה, האימפריה האוסטרית, אלזס-לורן והמדינות הבלטיות. משנת 1820 למלחמת האזרחים הגיעו לארצות הברית 1.7 מיליון אירים ו -1.3 מיליון גרמנים, ושיחררו את ההתקפה נגד ההגירה במדינה של 31 מיליון איש בשנת 1860. תגובה עוינת זו תוארה על ידי הקמת המפלגה האמריקנית, או "ידיעות אחרונות", בשנת 1854. יהודים היו רק חלק קטן מהגל הזה, ומסיבה זו, אולי, יהודים לא הוחלפו באנטיפטיה הנאטיסטית של התקופה. 1 בפתיחת שנות ה -40 של המאה העשרים, ארצות הברית מדינות הגנו רק 18 קהילות יהודיות מאורגנות רשמית. בשנת 1855 התפוצץ המספר ל -76 קהילות. מספר זה גדל ל 277 עד 1877. מפקד "הרשמי" הראשון של היהודים בשנת 1878,
אירוניה הייתה שמדינות גרמניה הקיפו אזור בו היו כמה יהודים שגשגו והפכו לחלק מהמעמד המסחרי, התרבותי והאינטלקטואלי. זה היה, אם כן, ברמה מסוימת, מקום בלתי סביר שממנו היה בורח החלק העיקרי של יהודי אמריקה. אולם גל חדש של אלימות ושנאה התלקח גם בגרמניה בעידן הפוסט-נפוליאון, ומוחק כל אפשרות לשאננות בקרב משפחות יהודיות משגשגות, שלא לדבר על עוד הרבה משפחות כאלה שנמצאות כאזרחות משועבעות ומרוששות בחוות ובכפרים וערים. .
צפון אירופה לא הפכה לבית ליהודים עד לימי הסגירה של האימפריה הרומית, וכנראה אחר כך. תנועתם צפונה מיהרה לאחר שהאימפריה אימצה את הנצרות והתפצלה. במהלך ימי הביניים, יהודים חיו תקופות סובלנות מזדמנות שהופרעו בגלל התקפות רדיפות ותקנות עונשיים, כולל דרישות שהם יתגוררו בבידוד בגטאות. ביישובים המופרדים הללו הם פיתחו קיום קהילתי שהודגש על ידי נאמנות למסורת הרבנית. גורמים אלה הובילו את יהדות אשכנז להיות יותר פנימית ואינסולית, קשורה יותר להלכה היהודית, ואולי פחות קוסמופוליטית מיהודים ספרדים, שתלמידי האליטה שלהם הושפעו מתרבויות חיצוניות, במיוחד אינטלקטואלים מוסלמים. אבל עם הזמן, יהודים משכילים עילית שהצליחו לשגשג בגלל היכולות העסקיות שלהם כסוחרים, בנקאים ומטיילים הפכו להיות יותר עולמיים ומוצלחים, בעוד שהעולם הלא-יהודי הגיע תלוי בכישוריהם הכספיים. קומץ משפחות בנקאיות מצליחות כמו ורטהיימר סייעו לממן מלחמות שונות בקרב המשפחות הקיסריות באירופה.
עליית מדינות הלאום בעקבות הרפורמציה ומלחמת שלושים השנה, שהסתיימה ב שלום וסטפאליה בשנת 1648, שיחררה סבב חדש של עריצות והפחדה אלימה בארצות דוברות גרמנית, ופיזרה את מזרחיהן לפולין, רוסיה וסלאבית. חלקים מהאימפריה הרומית הקדומה. שם הם התחבקו עם אדיקות הולכת וגוברת, שהתפתחה מאוחר יותר לחסידות. יהודים פיאטיסטיים אלה לא השפיעו על החוויה היהודית באמריקה עד שעלו בסוף המאה התשע עשרה.
לאחר התפרקות האימפריה של נפוליאון בקונגרס וינה בשנת 1815, גרמניה נותרה אוסף של מדינות ונסיכות. (זה לא היה אמור להיות מאוחד לחלוטין עד לאחר מלחמת צרפת-פרוסיה בשנת 1871.) יהודים בארצות אלה התמודדו עם שורה של אסונות באותה תקופה, כולל יבול כושל, אבטלה בקרב איכרים שנמלטו לערים ואנטי-פראי נגד שמיות. מהומות ה"הפ "משנת 1819 נקראו כך משום שהפורעים צעקו" הפ! הפ! ". היהודים מחקים פקודה רעה מזויפת, אם כי חלק מהמומחים אומרים שהזעקה עמדה על הירוסולימה אסט פרדיטה הלטינית (" ירושלים אבודה "). האלימות פרצה בווורצבורג והתפשטה בכל הקונפדרציה הגרמנית, כאשר פורעים רצחו יהודים והשמידו את רכושם.
בכלכלה הגרמנית הלחוצה, יהודים הפכו מושא קל לפחד. ממשלות גרמניה הטילו מגבלות חדשות על זכויות היהודים, כולל הזכות להינשא, וביטלו את אלה שהעניקו הצרפתים. ההתקוממויות הפוליטיות הכושלות והסוערות של 1830 ו- 1848 החמירו את השנאות הללו במקומות כמו בוואריה ופוזן, בהן כונו יהודים בעקבות מנהגים פולניים כ"פולנים "על ידי גרמנים אחרים. תנאים אלה, יחד עם הפחד מפני גיוס צבאי, הניעו אלפי יהודים מגרמניה לעלות לאמריקה כמו גם למזרח. מהגרים רבים היו גברים, אך רבים מהם גם היו נשים שעבדו כמשרתות בית, תופרות או סוחרות בעסקים משפחתיים שנפלו בתקופות קשות.
הגירת היהודים הייתה חלק קטן אך משמעותי משיטפון גדול יותר של מה שהסתכם בסופו של דבר בחמישה מיליון מרכז אירופאים לארצות הברית במאה התשע עשרה. יחד עם מיליוני אירים שברחו מתנאי רעב בארצם מולדתם, הם היוו את ההגירה ההמונית הראשונה לחופי אמריקה. עם הגעתם הם כתבו למשפחה ולחברים להצטרף אליהם. עיתונים וספרים גרמנים גם הפיצו את הבשורה וההבטחה לחופש. "כאן כולנו אותו דבר, כל הדתות מכבדות ומכבדות ויש להם את אותן זכויות", כתב מהגר יהודי יהודי מוקדם, אהרון פיליפס, להוריו בבוואריה. "ישראלי עם כישרון שעושה טוב, יכול כמו רבים אחרים להשיג את הכבוד הגבוה ביותר." 4 במקרים מסוימים, קהילות שלמות במרכז אירופה התפרקו, לעיתים קרובות להתיישב בסמיכות לקהילות קתוליות או לותרניות מגרמניה והמשיכו לדבר גרמנית או יידיש בארצם המאומצת. מהרישומים היהודיים עולה כי בשנות ה -40 וה -40 של המאה ה -19 נתקל אברהם לינקולן בסוכרים ובעלי עסקים יהודים מהגרים רבים במסעותיו באילינוי ובכל רחבי הארץ, שחלקם הפכו לימים לבני ברית ותומכים פוליטיים בקמפיין הנשיאותי של 1860 ובבית הלבן. 5
הזרימה החדשה שינתה את אופי הזהות היהודית והחוויה בכמה אופנים. הראשונה הייתה כלכלית, מכיוון שהיהודים חיפשו פרנסה באזורים רחוקים של המדינה כרוכלים, שם התמודדו עם אתגרים לשמירה על מנהגים יהודיים. שנית, העניין שלהם היה בהקמת מוסדות חילוניים כמו בתי חולים, בתי יתומים, פרסומי חדשות, מועדונים חברתיים (כולל אכסניות של הבונים החופשיים), וסוגי צדקה שונים. ארגונים אלה פיקדו לעתים קרובות על נאמנות הרבה יותר ממה שעשו בתי הכנסת שלהם והחליפו אותם בקביעת כללי זהות יהודית. שלישית הייתה העובדה שהגירת רבנים מגרמניה הביאה השפעות קונקרטיות יותר משינויים בתורות ובפרקטיקה המתנהלת במדינה הישנה, ​​בעוד מנהיגי קהילות שכבות המשיכו להחזיק מעמד בקביעת סטנדרטים להתנהגות.
אולם, ככל הנראה, הזדמנויות וקשיים כלכליים היו החשובים ביותר בהפיכת הזהות היהודית. העשורים הראשונים של המאה הביאו בניית תעלות, כבישים ומסילות רכבת חדשות, ועזרו להפוך כלכלה אמריקאית אגררית המבוססת על סחר חליפין והחלפה למערכת חדשה של שווקים בהם ניתן היה להעביר סחורות חקלאיות ומוצרים מיוצרים למרחקים ארוכים. מאפיין הכרחי בכלכלה החדשה היה שריד של הישנה - הזקנה, כיבוש, יחד עם הלוואות כספים ועסקאות קטנות, שהיהודים מילאו במשך מאות שנים באירופה והביאו אותם אלפים באמריקה.
רוכל מצליח יכול לרכוש עגלה וסוס או שניים למכירת תנורים, רהיטים ומוצרים כבדים אחרים. אף שהיהודים יכלו להחזיק אדמות באמריקה, בפעם הראשונה זה חמש עשרה מאות שנה, הם נמנעו מחקלאות לרוב ובחרו ללכת בדרך זו. כתוצאה מכך, רוכלים יהודים מינופו את כישוריהם לבעלות על חנויות קמעונאיות ועסקים בנקאיים. משפחות המעצמות הכספיות הגדולות שהולידו האחים זליגמן ולהמן, מרקוס גולדמן (גולדמן סאקס), סולומון לב (קון, לוב), מאייר גוגנהיים וג'וליוס רוזנוולד (מסירס רובוק) התחילו כולם ברוכלות. יוליוס אוצ'ס, אביו של אדולף אושס, הבעלים העתידי של הניו יורק טיימס, היה לו שאיפות ללכת לקולג 'לאחר שהיגר מבוואריה בשנות הארבעים של המאה העשרים, אך גיסו עמו התגורר "סירב ושלח אותו עם חבילה. אייזק ברנהיים, לאחר שהגיע מגרמניה, מכר סחורות בזמן שנסע על סוס דרך פנסילבניה והמשיך לעשות הון לאחר שהקים את המותג IW Harper של ויסקי בורבון בקנטאקי. מדרגות נוספות של הצעדה לעבר שגשוג היו אדוארד פילן מפוזנן (שהתחיל כרוכל, חייט וכזגג); לזרוס שטראוס (רוכל ובעל חנות כפרית); אדם גימבל מריינלנד-פאלץ (שהחל בחקלאות); יעקב קאופמן (רוכל ובנו של סוחר ובקר); הנרי, עמנואל ומאייר להמן, מווצבורג, שהתחיל בחנות למוצרי יבש במונטגומרי, אלבמה, התרחבו כסוחרים וסוחרי כותנה, ובסופו של דבר הקימו את חברת ההשקעות ליהמן ברדרס; ובעלי חנות הכלבו של גולדסמית 'בממפיס, ריץ' באטלנטה וסנג'רס ברדרס בדאלאס. בסן פרנסיסקו לאחר ראש הבהלה, לוי שטראוס (יליד בוואריה) פתח עסק של מוצרי יבש ובהמשך שיתף פעולה עם ג'ייקוב דייוויס, חייט, כדי ליצור סוג חדש של מכנסי עבודה בג'ינס בעזרת מסמרות בתפר, הידועות בסופו של דבר כג'ינס כחול. . כל המזל הזה התחיל מאנשים דוברי גרמנית שהגיעו לאמריקה עם מעט עושר .6
אלה היו חיים קשים. רוכלים הובילו קיום בודד, התחבטו על שדות ועל כבישים מאובקים או בוציים בגשם, שלג וחום מתנפח, לרוב עם חבילות במשקל של יותר מ -150 פאונד. הם ישנו בשדות פתוחים או באסמים ובבתים מפוזרים, דחו נישואים וידידות, הסתערו על אוכל והסתמכו על רשתות משפחתיות למכירות ואשראי.
"חלקם הגדול של הצעירים היהודים הלכו ברוכלות", נזכר מתרגל על ​​ימיו בניו יורק בראשית שנות ה- 1800. "היו שניים או שלושה סוחרים יהודים שסיפקו לרוכלים 'מושגי ינקי', אותם כינו קוטל מאטל." 7 ("התרפקות" היה ביטוי אמריקאי פופולרי המתייחס לשפה סודית או ז'רגון ממלמל.) כמובן, יהודים עשה יותר מאשר לדווש. הם ניהלו פנימיות והיו בעלי מלאכה, תופרות (תפקיד פופולרי בקרב נשים), אופים, תליוני נייר, יצרני פנקסים, סדקים מזהב וכסף, אורגי תחרה, חרטים, סנדלרים, כובעים, חייטים ומייצרי סיגרים. אחת המטרות שלהם הייתה להשיג מעמד של עצמאים. מראה של התגוננות מסוימת, The Occident, מאמר פופולרי שפרסם וערך על ידי אייזק ליזר, דיווח בשנת 1857 כי בעוד שרוכלות הייתה העיסוק הידוע ביותר של יהודים רבים, כולם צריכים "לדעת היטב שיש לנו עורכי דין, רופאים רפואיים, בנקאים, כמה פוליטיקאים, כמה מורים, סופרים ושרים, כמה סוחרי משלוחים ומכרזי מכרז, ומעט מאוד חקלאים, ושם ושם קצב, אופה, מזקק, בירה, שומר בית מרזח, יצרן, כורה, יצרנית שולחנות ביליארד, בית מרקחת, סמית, סוחר תוצרת ובקר, צייר וזגג. . . . "8
סיפורה של משפחת זליגמן היה מאלף כיצד לחץ זהות יהודית בלחץ. הסליגמנים הגיעו במקור מבאיירסדורף, כפר זעיר בבוואריה, וקמו להתפרסם במאה התשע-עשרה כ"רוטשילדים אמריקאים ". הפטריארך מהעולם הישן, דייוויד זליגמן, היה האורג בכפר. ג'וזף, הבן הגדול, שוכנע לנסוע לאמריקה על ידי אמו כאשר עסק האריגה התהפך בלחץ של ייצור טקסטיל ממוכן. דוד חשש שבנו, בעודו בחו"ל, ייסחף מתורתו הדתית, כולל שמירת שבת ושמירת כשרות. השמועות אמרו שיהודים רבים באמריקה נכנעו ככה. האתגר התמודד עם ג'וזף מיד כאשר חזיר ושעועית היו המזונות היחידים שהיו זמינים בנסיעה לאמריקה בשנת 1837.
תפקידו הראשון של ג'וזף זליגמן היה כפקיד קופאיות בעיירה קטנה במזרח פנסילבניה, אליה עבר להתגורר מכיוון שבן דודה גר בה. חסר מנוחה לעבודה אחרת, זליגמן הבחין שגברים ונשים בחוות סמוכות נאלצים לבוא לעיר לצורך צרכים, ולכן הוא השקיע את חסכונותיו הקטנים בתכשיטים, שעונים, טבעות, סכינים, ברגי בד, סרטים, תחרה, חוט, ממחטות, תחתונים , צעיפים, מפות, ציוד תפירה ומוצרים אחרים. ג'וזף זליגמן הניח חפצים אלה באריזה כבדה ויצא ברגל דרך פנסילבניה הכפרית. עד מהרה הוא ביקש משני אחיו, וויליאם וג'יימס, לעזוב את בוואריה ולהצטרף אליו לאמריקה. "הם היו הרבה מוזרים למראה, שלושת האחים והרוכלים של זליגמן שכמם - מזוקנים, מדובללים, פניהם מאובקים מהכביש, במעילים ארוכים שאינם מתאימים ומכנסיים רחבים, הולכים בנעליים עטופות בוץ, בהליכה מדשדשת, כפופה מתחת לארזותיהם - אבל איך שהם נראו לא חשבו להם, "כותב סטיבן ברמינגהאם באופן evovative ב"הקהל שלנו". הם גם הוטחו בדרכיהם על ידי תקיפת כלבים וילדים שקראו להם "שייני" או "רוצח המשיח." אולם עד שנת 1840 האחים הספיקו לפתוח מטה ובהמשך חנות בלנקסטר, פנסילבניה, והם שלחו עוד ועוד חברי משפחה. 9
נחוש בדעתו להפוך לאיש עסקים אמריקני, גילח ג'וזף וסרק את שערו לאחור, בדיוק כמו שאביו חשש. ג'יימס השקיע בסוס ועגלה ופנה דרומה, וחזר עם רווחים של 1,000 דולר. בשנת 1841 עברו הסליגמנים למובייל ואז חזרו צפונה לניו יורק, לאחר שהקימו רשת חנויות בדרום. שאר בני המשפחה, כולל האורג דייוויד ואשתו פאני, הצטרפו אליהם בשנת 1843. הם העבירו חלק ממבצעיהם לעבר מדינת ניו יורק, ובוואטרטאון התיידדו הסליגמנים לסגן ראשון צעיר בשם יוליס ס 'גרנט, שהוצב בקרבת מקום. בזמן מלחמת האזרחים, זליגמן עבר לבנקאות וכספים, וסייע לגייס כספים למען האיחוד במכירות אגרות חוב. בעידן המוזהב, ג'יי. וו. זליגמן ושות 'היו מהמממנים המובילים במדינה, והשקיעו ברכבות, בתעשיית הפלדה,
העלייה הדרמטית כלפי מעלה של הסליגמנים ומשפחות יהודיות קומות אחרות תרמה לחזקת היהודים האמריקאים. הסיפורים אותנטיים. אבל יהודים רבים הסתדרו הרבה פחות טוב ובסופו של דבר הגיעו לבתי מגורים, בתי יתומים, מקלטים ומקומות אחרים שארגוני הצדקה דאגו להם. הם נאלצו לאלתר ולחדש באתגרים העסקיים שלהם תוך שהם נותנים מעוגנים ביהדות, משימה קשה. יהודים רבים נכשלו בעסקים ונשארו עניים, אם כי סיפוריהם פחות חגגו. "הניידות הכלכלית היהודית במאה התשע-עשרה סקרנה את ההיסטוריונים, ממש כפי שהיא מעוגנת במיתולוגיה היהודית האמריקאית", כותבת ההיסטוריון חסיה דינר. "הסאגה 'סמרטוטים לעושר' של הברכה העצמית הוחזקה כחוויה היהודית הפרדיגמטית. נראה כי הניידות הייתה אמיתית,
העולם שהותירו אחריו המהגרים האשכנזים נשלט בכל תחומי החיים על ידי ההלכה היהודית, בתי המשפט היהודיים והגזירה הרבנית. יהודים באירופה הונחו על ידי קוד התנהגות מורכב - כיצד לקיים את השבת והחגים, את הבגדים שלבשה, יחסים בין בעל ואישה, וכל מיני תקנות אחרות, חלקן נגזרות מהתורה, שנחשבו כמכילות 613 נפרדות מצוות ואחרות ממסורת מאוחרת יותר ופירוש תלמודי. בעולם החדש של בחירה פרטנית בנושא דת, הרוכלים היו לרוב היהודים הראשונים שהגיעו לעיירות או אזורים שונים בערים שנעו בין רוצ'סטר, ניו יורק, לסיו סיטי, איווה, אטלנטה וסן פרנסיסקו. במקומות כה רחוקים, מבודדים ובודדים, רחוקים ממסגרת החיים היהודיים, הם היו צריכים להתאים את המסורות שלהם.
אחד האתגרים הגדולים ביותר היה שמירה על כשרות. באופן בלתי נמנע התרגול ירד. שחיטה טקסית קוראת לפעולה מהירה בעזרת סכין מחודדת במיוחד. היה צורך לחפש שוחטים כשרים מיומנים למרחוק, אך רשויות רבניות שיכולות להבטיח שתפקידיהן נוהגים בהליך תקין היו נדירות. כתוצאה מכך התפתחה התפתלות פנימית בתוך קהילות יהודיות בשאלה האם קצבים כשרים נוהגים לפי הנהלים הנכונים. קהילות רבות ויתרו על האפשרות של בשרים בסגנון כשר, שלעתים קרובות היו יקרות לאיסור.
בעיה נוספת הייתה חברתית. בגלל מגבלות התזונה, יהודים לא יכלו בקלות לשבת עם גויים בארוחה. הימנעות מבשר חזיר הייתה קלה יותר מהקפדה על מגבלות תזונה אחרות, כמו לא לערבב חלב ובשר, ולהשמין כלים נפרדים לכל אחת, והיהודים רבים שאינם עובדי המחקר נפלו מהמקום, בעודם מנסים לשמור על כשרות רבה יותר בפסח ובחגים אחרים. מודעות בעיתונים ביקשו לגייס "עסקאות יהודיות" יהודיות לקהילות קטנות יותר - מישהו שיכול לשחוט בשר, ללמד, לשיר במהלך השירותים וגם לבצע ברית מילה.11.
שמירת השבת, שאותה מצווים על יהודים לקיים על ידי אי-עבודה, הייתה קשה גם היא. במדינות רבות היו "חוקים כחולים" המחייבים סגירת חנויות קמעונאיות ביום ראשון, מה שאומר שהיהודים שסוגרים את חנויותיהם בשבת איבדו עסקים משמעותיים מלקוחות נוצרים שעשו קניות בסוף השבוע. דיווחים רבים בני זמננו מציינים מקרים של יהודים שנכנעו ושמרו את חנויותיהם פתוחים, ואחרים שיצאו מגדרם לשמור על יום המנוחה. מיסיונר לאינדיאנים מדלאוור נזכר, למשל, בביקור אצל סוחר יהודי בלנקסטר, פנסילבניה, למילוי פקודה עסקית, אך נאמר לו כי לא יוכל לשלם לו עד למחרת, יום ראשון. במקום זאת, הסוחר גרם לשכן רופא לשלם למיסיונר, ככל הנראה שיפרע את עצמו למחרת,
יומנים שהותירו רוכלים הבהירו כי עבור כל אלה שניסו למלא אחר חוקים יהודיים, לאחרים לא הייתה ברירה אלא לנטוש את טקסי אמונתם, אולם עינויים הם היו לפי הדילמה. "אלוהי ישראל", כתב רוכל ביומנו בשנת 1843, "אתה מכיר את מחשבותיי. אתה לבד יודע את צערי כשאני, בערב השבת, עלי לפרוש ללינותי ובשבת בבוקר לשאת את חפיסתי על גבי, כשהוא גומל את יום הקודש, מתנת ה 'לעמו ישראל. "13 יומן אחר, אברהם כהן, א יליד בוואריה, כתב על היהודים שגילה כשהגיעו לניו יורק: "הו שוטים מוטעים, הובילו שולל עוקצנות ותפלות. השארת את חבריך ומכריך, קרובי משפחתך והוריך, ביתך ואדמתך, שפתך ומנהגיך, האמונה והדת שלך - רק כדי למכור את מרכולתם במקומות הפראיים של אמריקה, בבתי משק מבודדים ובבנות קטנטנים. . . . לראשונה בחיי חיללתי את הסבת בצורה כזו. אך הנסיבות אינן נותנות לי ברירה. אלוהים יסלח לי! "14 (קון עצמו המשיך בסופו של דבר לשיקגו, פתח שם חנות והתוודע לאברהם לינקולן .15)
כמו בתקופה הקולוניאלית, נישואי תערובת היוו אתגר גדול עבור היהודים כאשר הם התפשטו ברחבי המדינה בראשית המאה התשע עשרה. כדי להימנע מסיכוי כזה, היהודים נאלצו לעתים קרובות לייבא כלות או לחזור לאירופה כדי לחפש בני זוג. לפעמים הם פרסמו כלות בעיתונים ישנים-מדינה ושילמו עבורם כדי לצאת למסע המפרך באוקיינוס ​​לארצות הברית. לפיכך, יהודים רבים, בעיקר גברים, נישאו מחוץ לאמונה, בתוך בדיה פופולרית המציגה מקרים של משפחות שבורות לב בגלל התרחשויות כאלה.
במשך כל כוח הגרביטציה שלהם להשתלב בחברה החילונית, יהודים השאירו רישום ביומנים, במכתבים ובדוחות אחרים על פחדם לאבד את אבותיהם ושכחו את שורשיהם. אופייני לדיווחים אלה היה מכתבו של מורה דתי למוזס ויטה אלזבכר בעת שנסעו מאונסלבן (בוואריה) לקליבלנד. "התנגד ועמד מול החופש המפתה הזה ואל תפנה מדת אבותינו," המכתב ביקש לזוג. "ההבטחה להישאר יהודים טובים אסור ואסור לשבור ולעולם אסור לפרוץ במהלך הטיול, וגם לא בחיי ביתך, ולא כשאתה הולך לישון, ולא כשאתה קם שוב, וגם לא בגידול ילדיך." 16
כדי להתמודד עם פיתויים כאלה, הביאו יהודים ספרי תפילה, תנ"כים, טליתות, תפילין, שופרות וספרי תורה מאירופה לקהילותיהם החדשות. הם סמכו על יהודים אחים שידעו את דרך החוק, כולל קצבים כשרים, מוהלים טקסיים, מורים וחזנים - בטוחים, אך אולי לא כל כך בטוחים, כי המסורות שלהם יישמרו. בעיני כמה מבקרים זרים, זה היה מרשים שיהודי אמריקה התאמצו כל כך להיתלות במסורות שלהם. "הטקסים, המנהגים והפסטיבלים הדתיים של היהודים נצפים כולם בקפדנות", כתבה אורחת קנדית בשנת 1812.17. אך רבקה סמואל, צעירה, כתבה להוריה בהמבורג, ביידיש, שהיא גומרת בה את ההימור בבית בפטרסבורג, וירג'יניה, כדי לעבור לצ'רלסטון: "היהדות נדחקה לכאן", קיננה. קומץ היהודים בקהילה "אינם ראויים להיקרא יהודים. . . . הדרך בה אנו חיים כעת אינם חיים כלל. "18
גורם רב עוצמה שתרם לדעיכת תקנות הרבנות בעשורים הללו היה סוג של גאונות יהודית להתארגנות לאורך קווים חילוניים מחוץ לסמכות בית הכנסת. בעולם הישן של גטאות אירופה שימש הקהל - שם המבנה הארגוני של השלטון בחברה הישראלית העתיקה - כממשלה האוטונומית של קהילות יהודיות שהוסמכו על ידי הממשלות החילוניות בהן חיו יהודים. ארגונים אלה התחייבו במיסוי ואכיפת החוק, אך הם ענו לרשויות הדתיות שקבעו דיני התנהגות אזרחית. הסדר כזה לא היה תקף לארצות הברית, שלכאורה לא הסמיכה מוסדות רשמיים שלטון עצמי בקרב יהודים.
כדי לשכפל את המוסדות השולטים בעצמם כמסורתם, פנו היהודים לארגוני אזרחים מרצון משלהם שבמקרים רבים החליפו את סמכותם של הרבנים ואנשי דת אחרים. ארגונים אלה הם פנו לביטחון כלכלי ותמיכה בעיתות משבר, חברות וקהילה. אלה היו קבוצות עקרות שלא ביקשו להטיל תורות. במקום זאת, הם גילמו גישה אמריקאית חדשה של לחיות ולתת לחיות בקרב יהודים. 19
ארגונים אלה היו מעורבים בחינוך, בפילנתרופיה, בילוי, שירות קהילתי ו"הגנה "על זהות יהודית מפני פרוסטטיזציה או ניסיונות גיור. חלקם גם הפכו לפעילים מטעם אותם יהודים שנרדפים מעבר לים. גורם עיקרי היה המעצרים בדמשק של שלושה עשר יהודים בולטים המואשמים ברצח נזיר נוצרי לביצוע טקס דתי. דבר נוסף היה תפיסת רשויות האפיפיור של ילד בן שש, אדגרדו מורטרה, שנחטף ממשפחה יהודית בבולוניה בשנת 1858 בטענה שמשרת לשעבר הטביל אותו כשחלה כתינוק.
יהודים מרחבי העולם ומרחבי ארצות הברית התקיימו במחאה, בסימן אחד הפרקים המוקדמים ביותר להתארגנותם למען מטרה פוליטית. הפעילות שלהם לא הועילה. אדגרדו הפך בסופו של דבר לכומר, לקח את השם פיוס על שם האפיפיור פיוס התשיעי, שהגן על החטיפה. חדשות על התפרצויות אלה התפשטו באמצעות קבוצה מתפשטת של פרסומים חילוניים, כמו האסמונאים (1849–58), המסנג'ר היהודי שנוסד בשנת 1857, והמנהיג העברי שנוסד בשנת 1859. הם סייעו לגלוון את הקהילה היהודית כאחידה כוח פוליטי בין קהילות שונות.
הקבוצה האזרחית הבולטת המאתגרת באופן מרומז את הסמכות הרבנית הייתה בני ברית (ילדי הברית). נוסדה בשנת 1843 על ידי מהגרים גרמנים שהגיעו לאחרונה לסלון של סינשיימר ברחוב אסקס בניו יורק, והיא התפשטה ברחבי הארץ במהירות, בכמה יישובים שבהם לא היה בית כנסת. בתחילה קראו הגרמנים לעצמם ה"בונדס ברדר "(אחים הברית), אך הם בחרו בשם עברי כדי שיהיה מושך יותר את כל היהודים.
משימתו של בני ברית הייתה לשרת את הקהילה היהודית הנאבקת על ידי דאגה ליהודים העניים, החולים, הנכים, ואלמנות ויתומים ממשפחות שבורות. שמירת הנוהגים היהודיים לא עמדה בסדר היום שלה. מאפיין המובהק של בני ברית היה אימוץה - אשר הפך במהרה לשכיח בקרב ארגונים יהודיים רבים - של פרקטיקות שונות של תנועת הבונים החופשיים, הפופולריות באופן אוניברסאלי בקרב רבים מהדתיים הדתיים בארצות הברית, כולל לחיצות יד סודיות, רגליות וסיסמאות. לפעמים אומץ מהעברית ("שלום עליכם!") שהיו בסוד רק לעולם שמחוץ ליהדות. עד מהרה צצו חברות אידיאליות אחרות ברחבי הארץ, כמו מסדר ברית אברהם, בני ישראל החופשיים, הבונים החופשיים ועמיתים מוזרים. הגברים שהצטרפו יכלו לעשות טוב וגם לעשות טוב. בזמן ביצוע שירות קהילתי,
חלק מהארגונים הללו הסתובבו בהכרח סביב זהותם הפולנית, מזרח אירופאית, הונגרית וכמובן גרמנית של המהגרים, המכונים landsmannsh.ftn. ארגוני נשים וחברות ספרות גדלו סביבם, ולעתים הם שכרו רבנים וקיימו שירותי דת לימים הנוראים כאשר לא היו בתי כנסת. הם לא התעלמו לחלוטין מכללי שבת ותזונה. רבים, למשל, התלבטו אם עליהם לפתוח בשבת, לפעילויות שלא הועלה על ידי התלמוד. בשנת 1874, ה- YMHA של ניו יורק (האיגוד לעברית גברים צעירים) הגיע לפשרה גאונית. היא החליטה להשאיר את הבניין פתוח בשבת לביצוע תרגיל "קל" בלבד, פסיקה שאסרה על הטרפז והסורגים האופקיים כ"מאומצים מדי "ובכך הפרה של איסור העבודה .20
בעשורים הראשונים של המאה התשע-עשרה התלוננו כמה רבנים כי האכסניות והמועדונים השונים שהוקמו לאחרונה מערערים את סמכותם, משכו את חבריהם ולמעשה עודדו אדישות לדת. הם הזהירו כי ארגונים חילוניים אלה מחלישים את התפילה, הלימוד והמסורת היהודית, ולא מחזקים אותם.
אך ללא ספק נכון היה כי ארגונים אלה מילאו צורך רוחני בקרב העוקבים. יהודים הקימו בשנת 1841 ניו-יורק חברה חדשה לחולי תועלת וקבורה, אשר הייתה מאמץ חילוני גלוי לספק חלופות לקבורה מבוססת בית כנסת. לאחר בני ברית, קמו אגודות טובות לב עבריות שונות, יחד עם אגודות עברית צעירות (שהראשונה בהן הוקמה בבולטימור בשנת 1854). קבוצות כאלה הקימו פנימיות והקימו בתי קברות, בתי יתומים ובתי חולים ברוח הצדק, המילה העברית "צדקה". ארגונים אלה עזרו ליהודים לנווט את העולם החדש, כולל מערכת המשפט הפלילית שלו, תוך שיפור הקהילה שלהם בעיני יהודים ולא יהודים כאחד.
בתי כנסת התרחבו במקביל לקבוצות חילוניות שהשתרשו. אך באופן אירוני, ריבוי ושבריריותם של בתי כנסת - רבים מהם עם טקסים, אידיאולוגיות ורקעים אתניים שונים - תרמו לאובדן ההשפעה הקולקטיבית שלהם. קהילות ברחבי הארץ נאבקו לספק הליכים כשרים, בתי קברות, חינוך עברי לילדים והתאמות תפילות בעברית, לעיתים בסכסוך ויריבות זה עם זה. ככל שהקהילות התפשטו, מספר הקהילות עלה בקהילות ישנות יותר, כמו ניו יורק, פילדלפיה, בולטימור, סינסינטי, ניו אורלינס וסנט לואיס. קהילות רבות התפלגו מהאחרות, וניסיונות שונים לאיחוד בתי כנסת נכשלו.
אף בית כנסת או ארגון לא יכלו לטעון שהוא לבדו מייצג יהודים, ואף ארגון אחד מבתי הכנסת לא יכול היה לגייס כספים כדי לשגשג בנוף החדש. בניו יורק, המספר ההולך וגדל של בתי כנסת לא חלקו בנושאים כמו שחיטת בעלי חיים ואפיית מצות. בסן פרנסיסקו, מחלוקת בין עולי מוצא גרמני ופולני בקהילה יהודית זעירה הובילה לכך שהוקמו שני בתי כנסת נפרדים בשנים שלאחר ראשית הזהב. טמפל אמנו-אל ייצג את היהודים ילידי גרמניה העשירים, מקור לטינה בקרב היהודים ילידי פולין בשרית ישראל. בבוסטון, באוהאבי שלום, האיבה האתנית נשמעה במשך שנים והתפרצה בגלל אירוסיו של רב חדש בשנת 1854 כאשר הגרמנים והפולנים התפלגו לסיעות כועסות. "ההתנגדות התחממה והתחממה עד שהמיעוט התהפך", נזכר הרב שלמה שינדלר ממקדש עדת ישראל שנים רבות אחר כך. העריקים ברחו בזעם עם חשבונות בית הכנסת ואפילו שופרה לקהילה החדשה. כדי למלא את דרך האמצע בסכסוכים כאלה, קצבים ואופים מסחריים עברו על האחריות להרחיק כשרות מהנהגות בית הכנסת.
בתחום החינוך, תפקידם של בתי כנסת דעך גם הוא במאה התשע עשרה, שכן ערים הקימו מערכות בתי ספר ציבוריות שיכולות למשוך תלמידים מכל הדתות. בשנת 1854 היו בניו יורק שבעה בתי ספר הקשורים לקהילות. גם בתי ספר פרטיים שאינם דתיים צצו. אך המחסור במורים בבתי הספר הדתיים הקשה על המשך מוסדות אלה. כל הזמן התקבלו עובדים ופיטורים של מורים, ורבים מהם נאלצו לבצע אחריות אחרת, כמו לשמש כמפגעים או אפילו לבצע מטלות בית, כמו לטפל במקווה או למקווה. בני ישורון הקים "מכון חינוכי" בשנת 1852, אך הוא ייסד וסגר שלוש שנים אחר כך. חוקרים הבוחנים את מצב החינוך בתקופה זו מוצאים רשומות גדושות בתלונות על הוראה גרועה וכיתות כאוטיות. ברודף שלום בפילדלפיה ננזף במורה על שהכה את תלמידיו. אולי התסכול שלו היה מובן. מהרישומים עולה כי התלמידים קיזזו חזיזים, השתנה מול התלמידות וניסו "לחקות מילה". 21
בשנת 1853, העיר ניו יורק השתלטה על בתי הספר של האגודה לביה"ס הציבורי, זמן קצר לאחר שחוק המדינה בניו יורק אסר על הוראת דת בשנת 1842, מה שאיפשר ליהודים להרגיש בנוח יותר בבתי ספר חילוניים. כתוצאה מכך, ההשתלטות פגעה בבתי ספר דתיים, ובשלב זה היא פגעה בסמכותם של בתי כנסת רבים בניו יורק
. 22 יהודי אמריקה של אמצע המאה הפכו להיות משגשגים יותר, מוכנים יותר לאתגר את הסמכות, מוכנים יותר להתאים את המסורות האהובות שלהם כך שישתלבו בחברה החילונית. מובן שהם רצו שהרבנים שלהם יתאימו למשאלותיהם. אבל הדרך לעבר מטרה זו תתגלה כמחלוקת.

חמישה

שבלולים גרמנים באמריקה

בעשורים הראשונים של אמריקה מילאו יהודים משכילים רבים את תפקידו של רב בעת הקמתם של קהילות. במקרים מסוימים הם אף קראו לעצמם רבנים. אך רק בשנות ה -40 של המאה העשרים הצליחה ארצות הברית לקבל רבנים מאומנים היטב בקהילה היהודית.
לרוב, הרבנים הגיעו מארצות גרמניה, חלק מאותו גל של עולים גרמנים חדשים. אבל אם הייתה תקווה כלשהי בקרב המסורתיים שהרבנים החדשים יטילו סדר, ההיסטוריה הייתה להכתיב אחרת. עד שרבנים יכלו להפעיל שליטה, קהילות יהודיות התרגלו להכריע בעצמם חוקים ומנהגים. כמה מהרבנים הגרמנים הביאו תורות וכללים נוקשים המגולמים על ידי מצוות התלמוד 613 שאותם ביקשו להכתיב לקהילות היהודיות בהן שירתו. אבל רבים אחרים הגיעו ונושאים את תרבות התסיסה והשינוי שהתחילו והתפשטו במולדתם שני עשורים קודם לכן. כך או כך, עולם בית הכנסת האמריקני לא היה מה שהורגלו אליו בבית. אייזק ליזר, הדמות המסורתית הבולטת בחוגים היהודיים של אמריקה של אמצע המאה, נדהם, אם לא מזועזע, ממה שמצא באמריקה. "אין לנו רשויות כנסיות באמריקה, מלבד הקהילות עצמן", כתב. "כל קהילה קובעת חוקים משלה לממשלתה ובוחרת את שר עצמה, שמונה ללא שום סמיכה, ובכך יתקיים כהונה לאחר בחירתו." 1
דפוס השליטה החילונית או השכבה על פרקטיקות דתיות היה דומה לזה של ריבוי זהויות עדותיות בכנסיות אמריקאיות. הדתות הנוצריות עברו שינוי סוער כאשר האמריקנים פנו לנתיבים שונים ומנוגדים כלפי אלוהים. המהומה וה"התעוררות "של הלהט הנוצרי נועדו להשפיע על אופיה של היהדות האמריקאית. 2
השפעות כאלה היו בלתי נמנעות בחברה שהתבססה על דת כבר מההתחלה. הפוריטנים של מושבת מפרץ מסצ'וסטס ראו עצמם לפעמים כיורשים של המסורת היהודית על ידי הקמת "ירושלים החדשה" בעולם החדש. במובנים מסוימים, הפוריטנים שכנעו את עצמם שהם, לא היהודים, היו יורשי מורשת התנ"ך, אפילו כשהמשיכו להביע חוסר סובלנות כלפי היהודים עצמם.3.
בעידן הקולוניאלי של המאה השמונה עשרה, אמריקה חווה גל של תחייה דתית המכונה "ההתעוררות הגדולה הראשונה", ושיקפה גל אוונגליסטי דומה באנגליה. נראה כי תקופה זו הייתה תקופה של "התעוררות" באופן כללי. אף על פי שההיסטוריונים כמעט ואינם מוצאים קשר בין ה"התעוררות "הראשונה של נוצרים לבין כל דבר השווה בין היהודים, הרי שמדהים כי החסידות - תנועה של יהודים המחפשים קשר אישי עם אלוהים באמצעות התמסרות אדוקה למורדים שלהם, או לרבנים גדולים - נוצרה ב פולין ובהמשך ברחבי מרכז אירופה בערך באותה תקופה.
ההתעוררות הראשונה התאפיינה בהטפה עוצמתית ובכמיהה לישועה המופיעה על ידי דרשת האש והגופרית של ג'ונתן אדוארדס, שהפיץ את הריבונות המוחלטת של שיפוטו של אלוהים על התנהגותו האנושית. אין כמעט עדות להשפעה כלשהי של ה"התעוררות "הראשונה הזו של תחילת שנות ה- 1700 על החיים היהודיים האמריקנים המוקדמים, אלא שהנוצרים הללו ראו באופן אחיד יהודים בעלי אהדה רעילה - יורשים למסורת נהדרת אך טועים בסירובם להכיר בכך שתורותיהם צריכות להיות כניעה לאלה שהציעו חסידיו של ישוע המשיח.
ההתעוררות הגדולה השנייה הייתה כמעט מאה לאחר מכן, בעשורים הראשונים של שנות ה- 1800. זה הדהד את הראשון והפיץ ערכים רוחניים ברחבי האומה העצמאית החדשה, במיוחד במדינות ובשטחים. תקופה זו הניבה שני לחצים והשפעות שונות על יהודים. מצד אחד, יהודים חשו מאוימים כפרסביטריאנים רגשיים, בפטיסטים, מתודיסטים וזרמים פרוטסטנטיים אחרים קיימו עצרות שנמשכו ימים רבים עם הטפות ותפילות, ווידוי, וחזרה בתשובה, ועם מתפללים שקפצו, צעקו ונאמרו למאבק נגד השטן. הקריאות לגיור - מכוונות לקתולים, אמריקאים אפריקאים והודים וכן ליהודים - היו חלק קבוע במפגשי התחייה "לבוא אל ישו". הלהט ייצג את מה שההיסטוריון גורדון ש. ווד טוען שאולי היה "הפיצוץ הגדול ביותר של הדתיות הנוצרית מאז המאה השבע-עשרה או אפילו הרפורמציה." הדתיות והחילוניות של המייסדים האמריקאים כמו ג'פרסון ומדיסון נסחפו הצידה בטירוף, והוחלפו באמונה דומיננטית באי פעם -הציג את אלוהים שאיתו אנשים חיפשו קשר ישיר .4 כמו בדרום קרוליינה, יהודים המשתלבים בחיים האמריקאים מצאו עצמם נתונים למסע צלב גיור. ואכן, כפי שהיהודים הבטיחו לנוצרים שזוהי סתם דת אחרת הדומה לנצרות, תמהו הנוצרים המסורתיים מדוע יהודים לא עשו צעד קטן נוסף נוסף וקיבלו את ישוע המשיח כמושיעם.
לא משנה מה הכוונה, ההשלכה של הנוצרים שאושרו על התפילות היהודיות העתיקות לחזרתם לארץ ישראל, חיזקה את התפיסה הלא רצויה כי יהודי אמריקה חילקו נאמנויות. אינטלקטואלים העריצו את הישרדותם של היהודים לאורך ההיסטוריה, אולם הייתה ספרות שסיפרה כי הגעתם של יהודים לחברה האמריקאית פירושה שהם ייעלמו בסופו של דבר. בקיץ 1852, למשל, ביקר המשורר הנרי ווסוורת 'לונגפלו בניופורט, רוד איילנד, בחופשה והפך לבית הקברות היהודי הישן המוגן על ידי גדר ברזל, לא הרחק מהגלישה הלמה. בית הקברות הוקם בשנת 1677, אך יהודי העיירה כבר מזמן נפטרו או עזבו לקהילות אחרות. לונגפלו כתב שיר, "בית הקברות היהודי בניופורט,
לעתים קרובות תפסו הגורמים לשחרור יהודים את חוקי החקירה נגד חטאים שונים, לרבות חוסר סביבות - אלכוהוליזם היה מגיפה בכמה קהילות - הימורים, גסויות ציבורית וגסות נפש. ארגונים דתיים הניעו גם רפורמות לטיפול בפושעים וחולי נפש, והם ביקשו שיפור בסטנדרטים להשכלה גבוהה, הרחבת זכויות הנשים (ועידת זכויות הנשים הראשונה במפלי סנקה התקיימה בשנת 1848) וביטול העבדות .5 אך בערים בהן התגוררו יהודים הייתה לארגונים מיסיונריים וחברות מקראיות מטרה מוכרת: להכניס את הלא-מאמינים לקפלתם. חלק מהנוצרים אף ביקרו בבתי חולים של צדקה יהודית כדי לחפש המרות על ערש דווי. בערים עם אוכלוסיות יהודיות משמעותיות, מאמצי ההמרה התפשטו לחינוך ציבורי, אפילו במקומות שבהם נשים יהודיות הפכו למורות בבתי ספר ציבוריים. בניו יורק, יהודים קשרו ברית עם קתולים בשנות ה -40 של המאה ה -19 להתנגד לקריאת תנ"ך ותפילות חובה בבתי הספר.
היה היבט שני להתעוררות הגדולה השנייה שהשפיע בצורה עדינה יותר על חיי היהודים. כאשר פרוטסטנטים התפלגו לזרמים שונים עם מנהגיהם, אמונותיהם ותורותיהם, הם אילצו את ממשלות המדינה לשחרר את שרידיהן האחרונים של דתות מבוססות - "לבטל" את הדת בקהילותיהם. צעדים אלה היטיבו עם היהודים. במה שמכנה ההיסטוריון סידני אהלסטרום "המסורת הגדולה של הכנסיות האמריקאיות", קבעו אזמרות בתקופה זו חמש זכויות בסיסיות לדת: חופש דת, הפרדת הכנסייה והמדינה, זכותן של אזמונים שונים לדבוק בפרקטיקות שלהם, חופשיים בחירת יחידים ודת הנגרמת על ידי מסירות פטריוטית לארצות הברית. באווירה זו היה קל יותר ליהודים לראות את עצמם כאחד מבין חוטים רבים בתערובת הדת הצבעונית באמריקה. זה היה דבר שלא היה להם יכולת לעשות באירופה, שם הם חיו בנפרד תחת כללים משלהם במשך מאות רבות של שנים
הפרוטסטנטיות של הזרם המרכזי בתקופה זו גם הלכה והפכה מסבירה פנים יותר עם התמודדות עם יהודים. כאשר אמריקה שגשגה, פרוטסטנטים אמריקאים יכלו להתמקד פחות בחיים שלאחר המוות ויותר כיצד לחיות בעולם החדש שהם יצרו. הם אימצו את הרעיון שכפי שההיגיון המנחה את המין האנושי לחופש, שהגיע לשיאו בניסוי האמריקני, התבונה יכולה להנחות את המין האנושי לאלוהים מבלי לדרוש אמונה בנסים שנאמרים בכתובים. חזונו הוותיק והעגום של ג'ונתן אדוארדס על האנושות כמיועד לחילול הנצח אלא אם כן ניצל בחסד אלוהי - "החוטאים בידי אלוהים כועסים", כלשונו של דרשתו המפורסמת ביותר - הניב לתיאור אופטימי יותר ומיטיב של אלוהים של אהבה ודגש על חשיבותו של כבוד הפרט, שיפור עצמי והתקדמות מעשה ידי אדם בעולם הזמני. בתור תומך אחד בתפיסה חדשה זו, הכומר וויליאם אלרי צ'נינג (1780-1842) דחה את תורתו של אדוארדס לכפר על חטא מקורי כשווה לרעיון של הבורא הקים גרדום שעליו יש לבצע את המין האנושי. אם החיים לא היו רק הכנה לעתיד להלן, עליהם להוקיר שיש להוקיר את החיים ליופיים וערכם שלהם. אחרי הכל, האב המייסד ג'ון אדמס הצהיר בשנת 1755 כי העקרונות הגדולים כמו לאהוב את רעך כמוך עומדים לרשות כל בני התבונה, ולא רק לנוצרים, מכיוון שהם היו אמיתות אוניברסאליות שהבינו כולם. עליו לעקוב כי יש להוקיר את החיים בגלל היופי והערך שלהם. אחרי הכל, האב המייסד ג'ון אדמס הצהיר בשנת 1755 כי העקרונות הגדולים כמו לאהוב את רעך כמוך עומדים לרשות כל בני התבונה, ולא רק לנוצרים, מכיוון שהם היו אמיתות אוניברסאליות שהבינו כולם. עליו לעקוב כי יש להוקיר את החיים בגלל היופי והערך שלהם. אחרי הכל, האב המייסד ג'ון אדמס הצהיר בשנת 1755 כי העקרונות הגדולים כמו לאהוב את רעך כמוך עומדים לרשות כל בני התבונה, ולא רק לנוצרים, מכיוון שהם היו אמיתות אוניברסאליות שהבינו כולם.
פרוטסטנטים עילית האמינו במיוחד בכוח התבונה, בירושה של חשיבת ההשכלה בבריטניה ובצרפת, וכך קבעו כי מדע וניתוח רציונלי (כמיטב המסורת של קאנט) היו הכלי העיקרי להבנת הדת והמוסר, גם אם המוני ה אנשים פחות משכילים עדיין היו צריכים להאמין בהתגלות אלוהית כבסיס האמת להבנת האל ומוסר .7
ההשלכה של השקפות כאלה היא שאמנם ניתן היה להאמין שאלוהים ברא את היקום, אך אפשר היה להאמין שבבני אדם מוטל לבצע את עבודת האל ולהגן על בריאתו. בהמשך, סברו היחידות כי ישו היה בן תמותה ומייסד הדת הגדולה אך לא בנו של אלוהים. האדם, על פי תורות אלה, היה מטבעו טוב, ומכיוון שאלוהים היה רחום ואוהב, לא נקמני, על כל אדם לחפש בכתובים את האמת שלו או שלה. תורות אלה סייעו גם בהנצחת הסובלנות של אמונות שונות, בעיקר יהדות.
עוד לפני המהפכה האמריקאית, זן חזק של חשיבה אנטי-קלרלית עבר את תורתו הפרוטסטנטית ושיקף את הפלת הכתר. עמדות אנטי-קליניות אלה השפיעו גם על קהילות יהודיות. "אני מאמין בשוויון האדם, ואני מאמין שחובות דתיות כוללות עשיית צדק, אהבת רחמים, וחתירה לשמח את חברינו", הצהיר תומאס פיין בעידן התבונה, והוסיף כי הכנסיות היו "המצאות אנושיות שנקבעו" עד כדי להפחיד ולשעבד את המין האנושי ולמונופול על הכוח והרווח. " . . הוללות נפולות. . . הוצאות להורג אכזריות ומייסרות [ו] נקמניות בלתי מתייחסת. "9 גיבור טיקונדוגה, איתן אלן, טען ב"האורקל של האדם היחיד "(1784) כי ניתן היה להשיג" דת טבעית "ללא התנ"ך ו"כמורה", עד כדי כך שהותקף כאנטי-נוצרי. "המועדים" של המהפכה - פיין, ג'פרסון ובנג'מין פרנקלין - ספקו כולם באלוהותו של ישו, במושג השילוש הקדוש ואפילו במעמדו של המקרא כתוצר של התגלות אלוהית. הטענה המרכזית שלהם הייתה שלמרות שאלוהים ברא את היקום, זה על בני האדם לעצב את עתידו.


לא אחת אבל שופטים רבים

לפחות אחד עשר רבנים הגיעו לארצות הברית בסביבה הדתית המחולקת בשנות הארבעים של המאה העשרים. ארבעה מהם הביאו תארים חילוניים וגם רבניים, מה שמעיד על הכשרתם באזורים שמעבר לתלמוד. אחרים הגיעו עם אישורים מפוקפקים וסבירים ככל הנראה. אולם הרבנים שהתאמנו באירופה וסיימו תארים באוניברסיטאות הגיעו בדרך כלל משכילים יותר ומוכשרים יותר מבחינה תרבותית מהיהודים שהם באו לשרת. מצב זה כמעט ולא הקל על עבודתם. למעשה, מצבם המשכיל ככל הנראה פתח לחלוקה קשה בינם לבין קהילותיהם.
במקביל תרמה הסביבה האנטי-קלינית האמריקאית של ה"התעוררות הגדולה השנייה "לנכונותם של יהודים להטיל ספק בתורותיהם שלהם כפי שנמסרו על ידי רבנים. המריבות בין רבנים ובין רבנים לקהילותיהם התרכזו בכמה עברית לכלול בשירות, אילו תפילות לחסל והאם להתיר לגברים ונשים לשבת יחד. במקרים מסוימים, שיקולים מעשיים היו בעלי חשיבות עליונה - כמו כאשר מתפללים יהודים המחפשים בתי תפילה היו צריכים לרכוש או לרכוש מבני כנסיות ישנים, שלא היו להם מרפסות או קטעים נפרדים שבהם נשים יכלו לשבת. ישבו כשווים בין בני משפחתם, נשים עלו יותר ויותר על בתי ספר דתיים, והתפקיד ההולך וגובר של נשים אילץ התאמות בחוקים המסורתיים נגד נשים שהשתתפו בטקסים יהודיים רשמיים.
באירופה היו רבנים ראשיים בערים שהקימו סמכות פקידותית בין בתי כנסת, אך לא הוכרה במבנה היררכי כזה בארצות הברית. אף בית כנסת לא יכול היה להעביר את מנהגיו על אחרים. כותב ההיסטוריון יעקב ראדר מרקוס: "היו כמעט כמה יהדות כמו שהיו יחידים." זה היה אירוני שרבים מהקהילות החדשות של בית הכנסת אימצו את המילה שלום ("שלום") כחלק משמותיהם, מאז באותה תקופה , שלום ואהבת אחים היו לעתים קרובות יותר שאיפות מאשר מציאות. ניסיונותיהם של רבנים להכתיב מנהגים כפי שהיו באירופה נידונו לכישלון. כמעט כל דור הרבנים הראשון חוו דחייה ופיטורים. לא היה יוצא דופן שרבנים נקלטו ופיטרו ברצף מהיר, ועברו מבית כנסת לבית כנסת בכדי לספק את קהילותיהם. בסינסינטי, לקהילה בני ישורון היו חמישה מנהיגים רוחניים בחמש שנים. הרב ברנרד אילובי (1814 - 1871) שירת שישה ערים בשש עשרה שנים. הרב איזידור קאליש שירת בשמונה ערים בעשרים וחמש שנים. באופן כללי, רבנים המנהלים רפורמות עקבו אחר רצונות קהילותיהם, ולא להפך .10
הרב שהוסמך הראשון שהתיישב באמריקה היה אברהם רייס (במקור רייס), שהגיע בשנת 1840 מגוכסהיים, בוואריה. אורתודוקסי בלהט הוא התקשה לקבל משרה בניו יורק, ובסופו של דבר בסופו של דבר נידחי ישראל (מפוזרים ישראל) בבולטימור, קהילה שהוקמה בשנת 1830 שעדיין החזיקה שירותים מעל מכולת מקומית. בשנת 1845 עברה למגורים חדשים, שינתה הקהילה את שמה לקהילה העברית בבולטימור.
בעברית בבולטימור, רייס עמד איתן בעד שמירת השבת וכנגד נישואי תערובת, סטייה מחוקי הכשרות וקיצור התפילות, ובמיוחד כמה מהתושבים האזוטריים יותר שנמסרו במשך מאות שנים, המכונים פיוטים. (מונח כללי לשירים ליטורגיים, פיוטים נובע מיוונית, ואותו שורש כמו פואטות, "משורר.") הוא גם מעולם לא שלט באנגלית, סירוב שהפך לפחות חלק מהקהילה שלו. יהודים רבים בקהילה ההיא ובמקומות אחרים דגלו בשינויים כאלה כדי להפוך את השירות ליותר טעים - ומובן - רק כדי שנדחה על ידי רייס. כתוצאה מכך, הוא מעולם לא הרגיש לגמרי בבית בארצו המאומצת.
רייס התעקש כי לא יורשו על עוברי השבת לקרוא מהתורה בשירותי השבת, מה שהביא לסכסוך מוקדם עם קהילתו. הוא גם הצליף ב"טקסי האלילים "שלדבריו נערכים בהלוויות, והתייחס ככל הנראה לטקסים חילוניים שנלקחו מבונים ובני עמיתים מוזרים. במחאה התפטרו כמה מחברי הקהילה והקימו את הר סיני וירין (איגוד הר סיני) בשנת 1842, כשהם מחזיקים בשירותים שהיו קרובים לאורתודוקסים באופיים, אך עם שינויים. הם נפגשו בבית פרטי עד שנת 1849, אז השיגו בניין משלהם ברחוב הייט בבולטימור והפכו לקהילה בהר סיני, הנחשבת כיום לקהילה העתיקה ביותר בארצות הברית המזוהה עם התנועה הרפורמית מאז הקמתה.
אירוניה מההפגנות נגד רייס בעברית בבולטימור הייתה שהרב למעשה רצה להתאים חלק מהנוהגים הטקסיים. לדוגמה, הוא ניסה להכיל את המודרניסטים על ידי ביטול כמה תפילות שנחשבו מעורפלות מדי. אך מהלך זה עורר התנגדות נגדית מצד המסורתיים, שחלקם היו גמישים בעניינים אחרים. הרב היה מתוסכל מהגישה הגישה הלא עקבית של הקהילה לאכוף את ההלכה היהודית בקהילה, אך התירה את רוחב הרוח בקרב חבריה בהתנהגותם הפרטית. רייס הכריז בפני חברו בגרמניה, "אני שוכן בחושך מוחלט, בלי מורה או בן לוויה. . . . נמאס לי מהחיים שלי. . . . לעתים קרובות אני חושב לעזוב ולנסוע לפריס ולבטח את האדון הטוב. "בסופו של דבר הקהילה שלו התגייסה לא מרוצה, ורייס נאלץ להתפטר בשנת 1849. הוא ניסה להקים בית כנסת נוסף אורתודוקסי נוסף, אך נאלץ לפרנס את עצמו על ידי פתיחת חנויות שמוכרות מוצרים יבשים ומצרכים; הוא נפטר בשנת 1862.11
בדרך כלל מוסכם כי הרב המהגר השני שהתיישב באמריקה היה הרב ליאו מרצבאכר, גם הוא יליד בוואריה. לעתים קרובות הוא מזוהה כרב "הרפורמה" הרשמי הראשון באמריקה. אבל כמו רייס, הוא נתקל בסדרת נסיגות סוערות. הפרופיל הביוגרפי של מרצבאקר עצמו התייחס לתארים האוניברסיטאיים ולרבנות שלו, אולם יש חוקרים טוענים כי העדויות אינן חסרות. לאחר שהגיע לניו יורק בשנת 1841, מרצבאכר התחיל ללמד בקהילה רודף שלום בניו יורק. בשנת 1843 הוא הפך למטיף בקהילה אנצ'ה חסד, שנשבר מבני ישורון בשנת 1829. אך כאשר מרזבכר נשא דרשה בה מתייחס ביקורת על נוהג נשים המכסות את שיערם, כפי שדרש המסורת האורתודוכסית, חוזהו לא חודש. במקום זאת הוא הלך למקדש אמנו-אל (אלוהים איתנו), קהילה חדשה בניו יורק שהוקמה על ידי שלושים ושלושה יהודים גרמנים בשנת 1845, לאחר שהקימו מוקדם יותר ארגון פולחן-ווירן (עמותת פולחן) כדי למשוך צעירים. הם קיימו את שירותיהם הראשונים בלופט בקומה השנייה בלואר איסט סייד, ובהמשך עברו לבתי כנסת חדשים ברציפות.
אפילו בעמנו-אל, מרזבאכר עסק במחלוקות עם הנהגתו הנמוכה על מנהגים שונים. בשלב מסוים חברי ההנהלה אמרו לו שהם עייפים ממרדפיו ו"לא רצו לקבל מחאות נוספות, הצהרות ונזיפות וירגישו שהם נדרשים להשאיר אותם ללא מענה. " אנגלית. מרסבאכר קרס ונפטר בזמן שהלך הביתה מבית הכנסת בשנת 1856. הוא הוחלף על ידי הרב שמואל אדלר, מלומד בעל שם בלימודי יהדות וחילון ובנו של רב בולט בגרמניה, ששוכנע ל היגרו מהעיירה ריינלנד Alzey כדי להיכנס לתפקיד .12
דמות חשובה נוספת מהתקופה הייתה הרב מקס ליליינטל (1815–1882), שכיהן כמנהל רשת בתי ספר יהודיים בחסות המדינה ב"ישוב ההתיישבות "במערב רוסיה, שם היו יהודים כלואים תחת צוה של קתרין, נהדר וממשיכיה. חשש מתוכנית של רוסיה בסופו של דבר להפוך את בתי הספר שלו לכלי המרה לנצרות, ברחה ליליינטל לארצות הברית בגיל שלושים. ליליינטל, המפורסם בזכות אומץ ליבו ומאמציו החלוציים ברוסיה, התקבל בחום וגויס לשרת במקביל בשלושה בתי כנסת שונים, כולל אנצ'ה חסד. רבים החלו להתייחס אליו כאל "הרב הראשי" של ניו יורק.
ליליינטל דגל בשני שינויים בפרקטיקות היהודיות בעיר ניו יורק, כולל אימוץ טקס המאפשר לאלמנתו של אדם שנפטר לשחרר את אחיו מהחיוב המקראי העתיק להתחתן איתה. הוא גם ניסה להקים בית דין, או בית דין רבני, שיפסיק על החוק הדתי לכל הקהילות, אך המאמץ מעולם לא עלה על האדמה בגלל התנגדותם של יהודי ניו יורק לכל התחייבות לענות לרשות אחת כללית. בסופו של דבר, המאמצים של לילנטל לשרת שלוש קהילות שונות נכנסו לתבנית מוכרת של אפליה הדדית. כאשר אחד מאנשי חסד ביקש מליליינטל לעזור לגבש מניין לברכת ילד חולה, הרב שלח הודעה שהוא לא זמין. לצורך ההדחה ההוא הוא הובא בפני הדירקטוריון, ואז סירב לשתף פעולה והשאיר בקול. הוועדה השעיתה אותו על שהעליב אותם. בהמשך עסק ליליינטל לעסקים בעצמו, הקים בית ספר יהודי פרטי לפני שהלך לסינסינטי לקהילה בני ישראל. בעודו ממשיך לכהן כרב, הצטרף לפקולטה של ​​המכללה העברית ב- 1875.13
עוד מהפכני. מהגרים. היה דייוויד איינהורן (1809 - 1879), חסיד מבריק ומלא תשוקה של דמויות הנאורות יהודיות גרמניות, כמו אברהם גייגר, שתחתיו למד. בשנת 1855 גויס איינהורן לכהן כרב הראשון של קהילת הר סיני בבולטימור. שם ייצר ספר תפילה משלו לרפורמטורים שהפך למופת לספר התפילה של האיחוד לקראת סוף המאה. לימים תפס איינהורן תפקידים בפילדלפיה במהלך מלחמת האזרחים.
בהר סיני וירין השתמש איינהורן בסידור התפילה של מקדש המבורג לראש השנה, וחבריו הרחיקו לכת ולשאול אם היהודים צריכים לשמור על תשעה באב, יום האבל על חורבן בית המקדש בימי קדם. איינהורן הושפע מהדאגה בקרב חלק מהיהודים כי הנוצרים יגיעו למסקנה שרצונות היהודים לחזור לירושלים יפתחו אותם להאשמת אי נאמנות. כמו רפורמיסטים אחרים, איינהורן צמצם את הרעיון של חזרה כזו והצהיר: "המקדש האחד בירושלים שקע באבק, כדי שאינספור מקדשים עלולים להתעורר לכבודכם ולתפארתו." 14
לא רק שבולטימור היה המקום של הקהילה הראשונה שזיהתה את עצמה רשמית כ"רפורמה ", אלא שהיא גם ביססה את הפרדיגמה האמריקאית למה שהפך לימים לשלושת הענפים העיקריים ביהדות. בעידן הלועץ היה בלטימור בתי כנסת המייצגים כל אחד מהם. משמאל היו איינהורן וקהדרו. מימין היה המסורתי, הרב רייס. באמצע, אך מימין להר סיני, נמצא הקהילה אוהב שלום (אוהבי השלום), שהוקמה בשנת 1853, שבניסיון למצוא דרך אמצעית שימשה כמבשר לזרם המכונה לימים היהדות השמרנית. בנימין סאלד, רבו, חיבר ספר תפילה, "עבודת ישראל", ששימש את קהילות הרפורמה והנטייה השמרנית בשנים מאוחרות יותר. קיומם של שלושה רבנים בבולטימור, שלכל אחד מהם סידור תפילה שונה,

ההשכלה ומשכילים בגרמניה

מה שרבנים אלה ואחרים הביאו עימם היה רוח שהתבשלה בגרמניה בקרב יהודים כביכול שוחררו בקומץ מרכזים קוסמופוליטיים, שם התקבלו כשווים בחברה הנוצרית. ככל שיהודים גדלו בהשפעה, במיוחד כבעלי ממון, פנו אליהם מנהיגים חילוניים של אירופה לסיוע בגיוס כספים למפעלים עסקיים, ממשלתיים וצבאיים. היהודים היה מועיל - ומושך אינטלקטואלית - ליהודים להכיר בלגיטימיות של הרשויות השלטוניות בקהילותיהם. באירופה, ובמיוחד בגרמניה, הפרו-קוו הקווידאית שבה היהודים הרגישו ברוכים הבאים אם יפקירו את זהותם הנפרדת, היה הסדר שיוכח כמיוחד נידון לכישלון. אבל זה קבע את התבנית להסדר דומה אם לא מצוין בארצות הברית, שם היווה בסיס להתפתחות היהדות.
יהודים באירופה החלו לשגשג כסוחרים וכמממנים, תחילה בהולנד ובאנגליה, ובהמשך בצרפת ובגרמניה, עם עלייתן של מדינות הלאום הראשונות לאחר מלחמת שלושים השנים במאה השבע עשרה. בשנת 1806, פחות משנתיים לאחר שהצהיר על עצמו כקיסר צרפת, זימן נפוליאון בונפרטה יותר ממאה יהודים בולטים לאסיפה בפריס שנועדה לבסס את נאמנותם לחברה הצרפתית. בתמורה להכרה כשוות, אישרו הצירים למה שנקרא סנהדרין (המעוררים את מועצת חכמי ישראל בתקופת האימפריה הרומית) כי הם כפופים לחוק הצרפתי ואינם עוד "אומה בתוך אומה" בצרפת. בכך הם זנחו למעשה את המטרה העיקרית להתפלל לשיקום מלכות דוד בארץ המובטחת .16 כשנפוליאון שלח כוחות מזרחה,
תנועת ההשכלה היהודית וחסידיה או המשכילים היו גידול של ההשכלה האירופית באופן כללי. עיקרון הליבה היה העלאת הרציונליזם והאוטונומיה האינדיבידואלית העולה על מבנים שלטוניים חברתיים ודתיים. היה חשוב לכל דמויות ההשכלה להצהיר שאפשר לגזור אמונות דתיות מהסיבה, ללא קשר אם אדם מאמין שאלוהים גילה את עצמו בפני מי שכתב את התנ"ך. עבור יהודים אמונות כאלה פירושו שיוכלו למקם את דתם בהקשר אוניברסלי יותר. בהתאם, עבור אנשי חינוך יהודים מוארים, היה חשוב לבנות תכניות לימודים שהדגישו את הידע החילוני, הפילוסופיה והשפות המודרניות - יחד עם חקר ההיסטוריה היהודית והעברית הקדומה - כאמצעי להחיות את התודעה היהודית. אנשי חינוך יהודיים רצו גם לשכנע את הנוצרים כי היהדות אינה פולחן ערמומי המוקדש לטקסים וכללים ערמומיים, אלא מערכת הומניסטית רחבה של אמונות אתיות שממנה נצרכה הנצרות. חלקם הרחיקו לכת כדי להתיישר עם האפשרות הדאיסטית להאמין באלוהים תוך דחיית רעיון האל שמתערב בענייני היום-יום של המין האנושי, ומשמיעים תפילות בשירותי דת להתערבות כזו.
לכן היה על היהודים להארה להבחין בזהותם הגזעית המובחנת כיורשים ישירים של האבות המקראיים. הם גם הצמצמו את עצמם כ"נבחרו "על ידי אלוהים לקיים מצוות מסוימות, ובכל זאת נענשו על ידי אלוהים בגולה מאולצת מירושלים. במקום לחבק את המטרה להקים מחדש את ממלכת דוד בארץ הקודש, יהודים הגדירו את עצמם כבעלי "משימה" מסוג אחר - להעביר מסר של מונותאיזם אתי לשאר העולם. כמובן, לא היה קשה למבקרי הרפורמטורים המסורתיים לראות בדוקטרינות חדשות שכאלו שימוש ציני - וכנראה חסר תוחלת - לנטוש את מורשתם בתמורה למעמד שווה בחברות חילוניות כביכול.
עוד לפני נפוליאון, קמו היהודים בכדי לעמוד בכדי לייצר את הנסיבות לרעיונות אלה לפרוח. עם עלייתם של יהודים במאה השבע-עשרה באירופה והפכו לרופאים וסטודנטים לפילוסופיה ומדעי הפיזיקה, הם נמשכו יותר ויותר לעיסוקים ולמידה חילוניים. המבשר המוביל לחשיבה כזו במאה השמונה עשרה היה מוזס מנדלסון (1729–1786), בן של סופר, שעבר לברלין בגיל צעיר ונודע כ"מייסד המחשבה היהודית המודרנית. "17 מנדלסון , בן זמנו וידידו של עמנואל קאנט, היה מסורתי קפדני שלמרות זאת דגל בחינוך במקצועות חילוניים ובשפות מדוברות ליהודים. מנדלסון ניסח מחדש את ההגדרות הבסיסיות של היהדות המסורתית על פי דת התבונה. בכמה מכתביו דיבר מנדלסון בכבוד על תרומתו של שפינוזה להבנת טבעה של הדת. אך בניגוד לשפינוזה, מנדלסון חיבק את מושג החוקים שניתנו ליהודים בהר סיני ואת החשיבות וההיגיון של מנהגים וזהות יהודית. עם זאת, הוא ראה כי מצוות אתיות יהודיות חלות על כל המין האנושי. המלומדים מציינים שזה לא כאילו מנדלסון המציא משהו חדש לחלוטין. מאז הרמב"ם, חכמים יהודים הצהירו לא פעם כי ניתן להבין את היהדות ואת האמונה באלוהים על ידי התבונה ולא על ידי קבלת התגלות מימי המקרא. מנדלסון חיבק את מושג החוקים שניתנו ליהודים בהר סיני ואת החשיבות וההיגיון של מנהגים וזהות יהודית. עם זאת, הוא ראה כי מצוות אתיות יהודיות חלות על כל המין האנושי. המלומדים מציינים שזה לא כאילו מנדלסון המציא משהו חדש לחלוטין. מאז הרמב"ם, חכמים יהודים הצהירו לא פעם כי ניתן להבין את היהדות ואת האמונה באלוהים על ידי התבונה ולא על ידי קבלת התגלות מימי המקרא. מנדלסון חיבק את מושג החוקים שניתנו ליהודים בהר סיני ואת החשיבות וההיגיון של מנהגים וזהות יהודית. עם זאת, הוא ראה כי מצוות אתיות יהודיות חלות על כל המין האנושי. המלומדים מציינים שזה לא כאילו מנדלסון המציא משהו חדש לחלוטין. מאז הרמב"ם, חכמים יהודים הצהירו לא פעם כי ניתן להבין את היהדות ואת האמונה באלוהים על ידי התבונה ולא על ידי קבלת התגלות מימי המקרא.
יתכן שתרומתו ההיסטורית החשובה ביותר של מנדלסון הייתה תומכתו בהפרדת הדת מהמדינה. במדינה חילונית, הוא טען בירושלים שפורסם בשנת 1783, היהדות יכולה לתפוס את מקומה כשווה של הנצרות או כל דת אחרת, בשליטת משטר שלא מפלה בין דת אחת על אחרת. לאחר מותו של מנדלסון, עם עליית השגשוג ומעמדם של יהודים, הוכנסו מספר הולך וגדל של יהודים בגרמניה לאוניברסיטאות ומוסדות אזרחיים אחרים. בהשפעת הפילוסוף גאורג וילהלם פרידריך הגל, הם קיבלו את הגישה האינטלקטואלית של ההיסטוריזם - החלת הרציונליזם להבנת ההקשר ההיסטורי המתפתח - להיסטוריה של היהדות עצמה. בשנת 1819 הקימו יהודים בגרמניה את החברה לתרבות ומדע היהדות.
בהמשך, החוקרים ביקשו ליצור הבנה ביקורתית והיסטורית של ההיסטוריה והספרות היהודית. הם ראו עצמם מביעים אמונים למסורת בעזרת מלגה המתמקדת במלוא הכתבים היהודיים. במשתמע מכך, "מדע היהדות" היה שיטה לפירוק המחסומים שהפרידו בין יהודים לאזרחיהם והעוררו אמון בקרב לא-יהודים.
המשכילים (חסידי ההשכלה היהודית) חוללו מהפכה באופן שבו יהודים הבינו את זהותם הדתית. הם הניחו את המערך המבולבל של פרקטיקות יהודיות כדי להתמקד במה שהגדירו כמהות היהדות, כלומר אמיתותיה המוסריות. הם טענו כי כשם שרבני היהדות המציאו מחדש את היהדות על ידי הדגשת תפילה, קריאות וחוקים לאחר שלא ניתן היה עוד לבצע קרבנות של בעלי חיים במקדש ירושלים, כך התאימו יהודי התקופה המודרנית את היהדות לקיומם העכשווי. הם לא ראו את עצמם דוחים דחיות אלא כרעיוני revisionists. הם הצהירו, למעשה, כי הם דבקים במסורת התלמודית של פירוש מחדש של חוקים בכדי להתאים לנסיבות שלא צפויים בעת קידוד החוקים לראשונה.
חלק מהמלומדים היהודים המודרניים בגרמניה נעשה רדיקלי יותר ויותר. הם כללו את לאופולד זונץ (1794–1886) ואת נחמן קרוכמל (1785–1840), שתיאוריזו שיהודים הם כמו מדינות רבות אחרות שעוברות מחזורי שינוי והתחדשות. דמות בעלת השפעה נוספת הייתה היינריך גרץ (1817–1891), שתולדות היהודים הרב-נפולות שלה נודע בזכות ניתוח התנסותה הפוליטית היהודית בעולמות העתיקים והמודרניים. בעקבות תורות אלה נאלצו פרקטיקות יהודיות מסוימות לקלקות. בווסטפאליה הקימו היהודים את "הקונסיסטוריה" שלהם כדי להנחות את ענייניהם, והנהיגו דרשות ודרשות בגרמנית. במקום אחר, קיצרו יהודים ושונו את הליטורגיה כך שיהיה נגיש יותר, והחינוך היהודי, שהיה עד לתקופה זו התרכז כולו בתלמוד ובהלכה היהודית, התרחב למקצועות חילוניים. בקאסל, בשירותי דת היו מזמורים ודרשות גרמניות וכן תפילות. במקרים מסוימים נערך טקס אישור, שהחליף או השלים את בר המצווה המסורתי, הטקס לזכר קריאתו הראשונה של צעיר בתורה.
יותר ויותר גרמנים קראו לבתי הכנסת שלהם "מקדשים". המונח היה בשימוש מסוים בצרפת ובגרמניה, אך המודרניזרים בגרמניה ראו את השם יותר טעים מבית הכנסת של המילה הנשמעת זרה, מילה יוונית שמשמעותה "מקום מפגש" או יותר במיוחד מקום התכנסות לתפילה .18 בסיסן, עיירה בסקסוניה התחתונה בגרמניה, הקים ישראל ג'ייקובסון, מנהיג הקהילה היהודית והפילנתרופ, "בית מקדש" - אחד מהשימושים הראשונים במילה - כחלק מבית ספר שהוא נוסד בשנת 1810. בבניין שלו היו כתובות לטיניות יחד עם עברית, אורגן, מקהלה ודוכן מול הקהילה, ממנה הועברו תפילות גרמניות ודרשה. התוכנית המקורית למקדש זה קראה מגדל שעון ופעמון, המתוכנן בבירור להידמות לכנסיה, אך התוכנית הזו נחרטה לנוכח התנגדויות מצד הרשויות היהודיות והלא יהודיות. במקום זאת, בראש המקדש ניצבה גלריית בלוודר או גג, ומגדל פעמונים קצר ופעמונים. הבניין עורר בצורה כה ברורה כנסיה, כי יהודים רבים בסאזן ובמקומות אחרים התנגדו. כך גם נוצרים. פרקטיקות מתוקנות אחרות בוצעו בקהילה עדת ישורון באמסטרדם בשנת 1796 ובמקדש באר בברלין בשנת 1815. אך בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 את המקדש ניצבה גלריית בלוודר או גג, ומגדל פעמונים קצר ופעמונים. הבניין עורר בצורה כה ברורה כנסיה, כי יהודים רבים בסאזן ובמקומות אחרים התנגדו. כך גם נוצרים. פרקטיקות מתוקנות אחרות בוצעו בקהילה עדת ישורון באמסטרדם בשנת 1796 ובמקדש באר בברלין בשנת 1815. אך בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 את המקדש ניצבה גלריית בלוודר או גג, ומגדל פעמונים קצר ופעמונים. הבניין עורר בצורה כה ברורה כנסיה, כי יהודים רבים בסאזן ובמקומות אחרים התנגדו. כך גם נוצרים. פרקטיקות מתוקנות אחרות בוצעו בקהילה עדת ישורון באמסטרדם בשנת 1796 ובמקדש באר בברלין בשנת 1815. אך בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 הבניין עורר בצורה כה ברורה כנסיה, כי יהודים רבים בסאזן ובמקומות אחרים התנגדו. כך גם נוצרים. פרקטיקות מתוקנות אחרות בוצעו בקהילה עדת ישורון באמסטרדם בשנת 1796 ובמקדש באר בברלין בשנת 1815. אך בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 הבניין עורר בצורה כה ברורה כנסיה, כי יהודים רבים בסאזן ובמקומות אחרים התנגדו. כך גם נוצרים. פרקטיקות מתוקנות אחרות בוצעו בקהילה עדת ישורון באמסטרדם בשנת 1796 ובמקדש באר בברלין בשנת 1815. אך בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 אולם בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19 אולם בדרך כלל ההיסטוריונים טוענים כי המקדש הרפורמי לחלוטין הוקם בשנת 1818 בהמבורג. הוא כלל תפילות בגרמנית (בניגוד לעברית) והשמיט כל התייחסות לבואו של משיח או לשיבת ​​ציון. עוד "מקדשים" התפשטו בשנות ה -30 של המאה העשרים, והצביעו על כוונתם של כמה רפורמים לגרום להם לשמש תחליף למקדש ירושלים ההרוס .19
דמות חשובה נוספת של התקופה הייתה אברהם גייגר, המכונה לעיתים קרובות "האב הרוחני של תנועת הרפורמה." 20 גייגר גייס אולי את הטיעונים הנרחבים ביותר כי מהותה של היהדות הייתה יסודותיה האוניברסאליים של הומניזם, מונותאיזם ואתיקה, ואילו הרבנית פסיקות התלמוד היו תוצר של תנאים היסטוריים עימם התמודדו יהודים בגלות ולא היו מתאימים לעולם המודרני. "התלמוד חייב ללכת", הצהיר. "התנ"ך, אותו אוסף של ספרים כל כך יפים ומרוממים - אולי הנשגבים ביותר - כאל יצירה אלוהית חייב גם כן להתקיים." 21
כל אלה היו כוחות חזקים. אך הרפורמה לא שרדה כתנועה משמעותית באירופה. הוא סבל מהבדלים דוקטרינאליים ומעשיים רבים, כולל תפקיד העברית. רבנים ואינטלקטואלים יהודים ביקשו לגהץ אותם בכנסים בברונסוויק בשנת 1844, פרנקפורט בשנת 1845, וברסלב בשנת 1846. אבל התנועה לרפורמה ביהדות לא יכלה להתמודד עם התגייסות האנטישמיות ופיצוחים באזרחות יהודית ופעילויות ברחבי אירופה. באמצע המאה. חיבוק הזהות היהודית כשווה לזולת הפך לבדיון שנבלע על ידי גלי אנטישמיות.
בכך נפל רבנים ויהודים בארצות הברית לקחת את מה שהם ראו באירופה ולהפוך את היהדות לדת אמריקאית. הרב האחראי ביותר לשינוי יהדות אמריקה בעידן זה הגיע בלא בולט לניו יורק כחלק מהזרם הגרמני. הוא לא ראה את עצמו כרפורמטור כל כך כמו אמריקאי. אבל הוא היה משנה באופן עמוק את אופיה של היהדות האמריקאית לפני שיסיים.

שש

חכם עיריית ISAAC המהומה

בקיץ 1846 עזב רב בן עשרים ושבע בשם יצחק מאייר וויז את ביתו בבוהמיה ונסע לארצות הברית על סיפון ספינת השיט מארי, מלווה באשתו ובתו התינוקת. על הסיפון הוא והמשפחה סבלו שבועות בתנועת כינים וחולדות ונשמרו כשרים בכך שלא נצרכו כלום מלבד בצל והרינג.
ערב אחד מאוחר בטיול אמר קפטן המארי לווייז שאם הרוח תמשיך, הם יגיעו תוך מספר ימים לעיר ניו יורק. לבדו על סיפון הספינה נכנע וויז לרגשותיו. "כמה טיפשי ונועז זה, חשבתי אני, שעזבתי את הבית, החברים, המיקום והסיכויים העתידיים כדי להגר לארץ מוזרה ללא אמצעים או ציפיות!". בחזרה למסע ההירדמות, הנוסע הרגשי נרדם וחדל לסיוט שאותו תיאר בהמשך ברמת הרוח האופיינית. הוא חלם, לדבריו, שהסירה שלו התרסקה בסערה למרגלות הר תלול, שם צבא של "גמדים חלולים-עיניים, רפאים, מגחכים", "גובלים מעוררי-רוח, סמרטוטים" ו"פודים זעירים "חסומים דרכו. אבל בהוקרתו, וויס "זרק אותם הצידה" והגיע לאחו יפה בפסגה,
במקרא, כפי שהבנו היטב של חכמים, חלומות מייצגים לפעמים נבואות. הרב ללא ספק השתמש בזיכרונותיו כדי לשכנע את הקוראים שהוא צפה את עתידו כגיבור היהדות הנרקם באמריקה. גיבור או לא, וייז שינה את מהלך היהדות כשהיא התיישבה ושילבה עצמה במרקם החיים הדתיים באמריקה. בקהילה הראשונה שלו באלבני, ניו יורק, הוא היה צריך להשתתף בסכסוך גורלי וקרבות אגרוף בראש השנה על תורות ומנהגים, ובמיוחד מושג המשיח - אולי הקטטה הגופנית החשובה ביותר בתולדות היהדות האמריקאית.
לאחר שעבר מאלבני לסינסינטי הקים את בית המדרש היהודי הראשון לבוגרי רבנים באמריקה, ספר תפילות יהודי אמריקאי חדש, ארגון של רבנים אמריקאים רפורמיים, ומה שהיה אמור להפוך לארגון היהודים הגדול ביותר בארצות הברית, עכשיו המכונה "האיחוד ליהדות הרפורמית". מטרת חייו - ליצור יהדות אמריקאית אחידה אחת - נכשלה בצורה מרהיבה, בין התנגדות מצד המודרניזרים והמסורתיים כאחד. השמרנים הוא נידון לחיסול, וחסידי הרפורמה גילו אותו על כך שהוא לא הלך מספיק רחוק. הוא כמעט ולא היהודי הבולט היחיד שניסה להגדיר מחדש יהדות אמריקאית חדשה, ואחרים אפשרו את מה שהתחיל. אבל הוא היה הדמות המרכזית ביצירת נורמלי חדש לאמונות יהודיות אמריקאיות.
שנותיו הראשונות של וויז לא העלו על דעתו שהוא יתאים לחיי לחימה ולצלב. הומה במצבי דיכאון, היפוכונדריה, ספק עצמי ומשאלות מוות, הצליח וויז איכשהו להעביר את המוגבלות הללו ל"ביטחון עצמי עליון, מאני, שאפשר לו להתמודד עם אויבים ותבוסות אישיות בשוויון נפש כמעט, תמיד בטוח שבסופו של דבר הוא יצליח ", כהגדרתו של ההיסטוריון מייקל מאייר .2
ההצלחה עבור וייז לא הייתה בהכרח "רפורמה". במקום זאת, מטרתו הייתה לאחד את כל יהדות אמריקה תחת מטבע אחד - ליצור יהדות אמריקאית מובהקת המפקידה על נאמנותם של כולם, ולא מותג נפרד של יהדות "רפורמה", שחלקם, אבל לא כולם יבואו בעקבותיו. הוא חי לראות את החלום הזה כמעט הגיע ואז התפוצץ על ידי חוסר הסכמה על פרקטיקות, דוקטרינה ואמונה. ההפיכה הגרמנית לאותו חלום בסוף המאה הייתה זרם היהודים ממזרח אירופה ומרוסיה, אשר בכל זאת לאורך זמן נאלצו להיות מושפעים ממורשתו.
"כדי להבין את ווייז, עלינו לראות אותו מעל הכל כאמריקניזציה," כותב נתן גלזר בספרו על יהדות אמריקה. "הייתה לו תשוקה לאמריקה כארץ החופש. זה איפשר לו לעשות את מבוקשו ללא הגבלה. "אבל גלזר מציין כי הפרגמטיזם של וויז גרם לו להיראות יותר כמו אופורטוניסט מאשר מסורתי או רדיקלי. לעיתים, הוא היה מוכן לקבל את התלמוד כמחייב מבחינה משפטית ואף כמקור אלוהי, אך ספק אם הוא באמת מאמין לדבר כזה, וסביר יותר שהוא רק ניסה להכיל נקודות מבט שונות במחפשו אחר אחדות. .3
במקום אחדות, מאמציו של וויז הניבו סכסוכים. אך אפילו המחלוקות הללו הגדירו את ההיסטוריה שכל יהודי אמריקה ירשו.

מ STEINGRUB לאלבניה

לא ברור שוויז הגיע למעשה לאמריקה בכוונה להפוך לרב, אף כי נכדו והביוגרף מקס מאי סיפר אחר כך שהוא "הגיע לאמריקה עם תכניות ומטרות מוגדרות", כולל המטרה לשחרר יהודים מה"גדולים "שלהם בסביבה "כדי להפוך לאזרחים מכובדים בארצם. 4
בעת בואו, העיר ניו יורק הייתה קהילה אנרגטית ומשגשגת של 370,000 ונמל מרכזי בגלל הקשר שלה למערב דרך תעלת ארי. וייז התיישב במקדש בית אל (בית האל) באלבני, בירת מדינת ניו יורק ושער מסחר שהוקם על ידי התעלה, שנפתח כמה עשורים קודם לכן וחיבר בין האגמים הגדולים לנהר הדסון ול נמל ניו יורק.
וויז נולד בכפר סטינגרוב, לימים בצ'כוסלובקיה, והיה בנו הבכור של מנהל בית ספר יהודי עני. יתום בגיל צעיר, ווייז גדל בעוני. הוא למד בישיבה, או סמינריון, מחוץ לפראג ולמד כנראה בקורסים באוניברסיטה שם ובווינה. אך אופיו המדויק של הכשרתו הרבנית נותר עלומה. כמו אביו, הוא שימש כמנהל בית ספר בכפר אחר, רדניץ, בבוהמיה, שם נזכר שהוא היה חסר שקט כל הזמן ומיהה לאופקים גדולים יותר.5.
העדויות אינן בשפע, אולם נראה כי וויז הושפעו על ידי מתרגלי ההשכלה, כולל דמויות כמו יצחק נח מנהיימר, שבשנת 1863 היה אחד מהקבוצה שהגן על היינריך גרץ בבית משפט בווינה לאחר שגרץ תגר את התפיסה של המשיח. וויז התוודע גם לסלומון סולצר, חזן ומלחין וינאי בולט, ששירתו נערצה על ידי שוברט וליסט. (סולצר שילב זמן וואלסים בן שלושה רבעים בכמה מזמרותיו, כולל קריאת שמע, התפילה המרכזית של הליטורגיה היהודית, במנגינה שנותרה חביבה על קהילות הרפורמים בימינו.) מהתיעוד עולה כי בשנת 1845 נכח וויז בכנס הרבנים ב פרנקפורט וקרא את כתבי האנטי-ממסד של הליברלים היהודים הגרמנים גבריאל רייסר וסמואל הירש ויצירות אחרות של ויסנשפט דה ג'ודנטומס. 6 לא כל הביוגרפים שלו מסכימים על היקף ההשפעות הללו. אבל אחד, ג'יימס ג 'הלר, טוען כי בפרנקפורט ובמקומות אחרים, ויס קלט רעיונות כמו הכנסת הכנסת לשירות, העלאת מעמד האישה ושיטות עבודה אחרות בגרמניה. וייז לא דיבר רבות מהשפעות כאלה, עם זאת, כנראה מתוך נחישות להגדיר את קריאותיו לשינוי כפי שהונעו על ידי השפעות אמריקאיות ולא אירופיות. לא משנה מה אמונותיו של וויז לפני שעזב את העולם הישן, נראה שהוא היה מתוסכל מהאילוצים של אירופה, כולל העוני והבורות של איכריה היהודים, והסיכויים העניים שלו להשתפר במקומו הצנוע ברקיע .7 וייז קלט רעיונות כמו הכנסת דקורום לשירות, העלאת מעמד האישה ושיטות עבודה אחרות בגרמניה. וייז לא דיבר רבות מהשפעות כאלה, עם זאת, כנראה מתוך נחישות להגדיר את קריאותיו לשינוי כפי שהונעו על ידי השפעות אמריקאיות ולא אירופיות. לא משנה מה אמונותיו של וויז לפני שעזב את העולם הישן, נראה שהוא היה מתוסכל מהאילוצים של אירופה, כולל העוני והבורות של איכריה היהודים, והסיכויים העניים שלו להשתפר במקומו הצנוע ברקיע .7 וייז קלט רעיונות כמו הכנסת דקורום לשירות, העלאת מעמד האישה ושיטות עבודה אחרות בגרמניה. וייז לא דיבר רבות מהשפעות כאלה, עם זאת, כנראה מתוך נחישות להגדיר את קריאותיו לשינוי כפי שהונעו על ידי השפעות אמריקאיות ולא אירופיות. לא משנה מה אמונותיו של וויז לפני שעזב את העולם הישן, נראה שהוא היה מתוסכל מהאילוצים של אירופה, כולל העוני והבורות של איכריה היהודים, והסיכויים העניים שלו להשתפר במקומו הצנוע ברקיע .7
כשהוא מתקרב לאנשי כמורה דומים עם בואו לניו יורק, פנה וויז למקס ליליינטל, שהגיע לעיר רק כמה שנים קודם לכן מריגה. נראה כי ליליינטל היה זה שעודד את וויז להפוך לרב ולהחליף אותו בטקסי חנוכה בניו הייבן, קונטיקט וסירקוזה, שבמדינת ניו יורק. בדרך לשם, וייס עצר באלבני, שם הטיף במקדש בית אל ונתן דרשה שלפיו לימים לא ישבה טוב. לימים כתב הקהילה, "החמיר והשפיל" אותו, אם כי משום מה קיבל הזמנה לחזור מאוחר יותר לשנה החדשה היהודית והופתע מהתגובה החיובית ביותר באותה תקופה. בתוך כך, גם בית כנסת שני באלבני, טמפל בית אל יעקב, הזמין אותו, והדרשה ההיא הייתה כה מוצלחת, עד כי היה צריך להציב שוטרים כדי לשמור על ההמונים בשליטה, לפחות בזכרונו של וויז. בית המקדש בית אל היה מוכן כעת להציע לו הצעה. "הוני הושג מבחינת אלבני," כתב ב"זכרונותיו ".8
אולם אלבני לא בהכרח היה מקום טוב או מסביר פנים. במקור היה זה חלק מהמושבה ההולנדית בשליטת מנכ"ל פיטר סטיובסנט, שכאמור לא קידם בברכה יהודים. בין פעולותיו המוקדמות היה דחיית עתירה משלושה יהודים המבקשים רשות לסחור ברחבי המושבה, כולל פורט אורנג ', היישוב הזעיר בנהר ההדסון שלימים יהפוך לאלבני. פורט אורנג 'היה כבר אז גורם חשוב לסחר בפרוות וסחורות אחרות, שהועברו במורד הנהר לעיר. היהודים הגיעו מאמסטרדם באישור של חברת הודו המערבית ההולנדית, אך סטיובסנט לא היה בנוח בנוכחותם זמן כה רב לאחר הגעתם של יהודים לניו אמסטרדם מברזיל שנה קודם לכן. אנשי הכספים ההולנדים גרמו לסטויווסנט לשנות את דעתו, עד לנקודה מסוימת. היהודים הורשו לחיות ולסחור במושבה, כולל בעמק נהר ההדסון, אך הם לא יכלו למלא עבודות שירות ציבוריות, להפעיל חנויות קמעונאיות או לבנות בית כנסת. במקום זאת, הם היו אמורים לעבוד בבתיהם כל עוד בתים אלה היו "קרובים זה לזה במקום נוח." 9
כסוחרים, היהודים שגשגו במהירות. אך הונם כקהילה באלבני דעך לאחר שסחר פרוותו שכך במאה השבע-עשרה. יהודים בודדים חזרו לאלבני במאה השמונה עשרה, אך אף קהילה יהודית לא התגלעה עד תחילת המאה התשע עשרה עם הגיעם של פליטים מרדיפות במרכז אירופה. עד שנת 1838 הקימו יהודי גרמניה חברה יהודית בעיר והקימו מקום מפגש בבית פרטי בדרום אנד של העיר. כמה שנים אחר כך הם קנו כנסיה קטנה ברחוב הרקימר 76, סמוך לגדות נהר ההדסון, על חלקת אדמה בבעלות הכנסייה הרפורמית ההולנדית. בשנת 1841 הקדישו היהודים את הבניין לבית כנסת בית אל, הראשון בעיר. חמש שנים אחר כך הגיע ווייז.
וייז, שהפגין מעט סנוביות, לא בדיוק התלהב מקהילת הרוכלים והסוחרים הקטנים שלו עם מעט אנגלית ומנהגי העולם העתיק הרבים. בזכרונותיו הוא פירט את מקצועותיהם - רוכל סל ("כליל מטומטם וחסר בית"), נושאי תא המטען ומוביל החפיסות ("הנושא 100 עד 150 פאונד על גבו ומפנק את המחשבה שהוא יהפוך לאיש עסקים יום אחד") ). הייתה אריסטוקרטיה של אנשים עשירים יותר - בעלי חנויות, בעלי עגלות שנמשכו על ידי סוסים, רוכלים שסיימו את דרכם לניהול חנויות משלהם. בקבוצה זו היה לואי ספנייר, נשיא הקהילה, היהודי העשיר בעיר, שהאינטרסים העסקיים שלו כוללים בעלות והפעלה של קמצן שהביא עצים מהאגמים הגדולים .10
מעצבן ומציק ראשוני מקשיים בעתיד בין וייז לקהילתו התרחש כאשר הציעו לו משרת ומטיף, אך לא רב. זה היה מקובל שלקהילות קטנות יותר באותה תקופה לא היה רב. בדרך כלל שימש החזן כחוגג הדתי העיקרי ובמקרים מסוימים האנשים הממלאים את התפקיד הזה התנגדו למעשה להתקנת יריבים שישמשו כרבנים בבתי הכנסת שלהם. "אם ברצונך לבחור אותי, עליך לבחור אותי כרב", אמר וויז לקהילה המונה 130 חברים. לעומת זאת, 11 הקהילה נעתרה לבקשתו, ואף על פי שמעמדו שלו "לא היה מבריק מבחינה כלכלית", כתב וויז בהמשך, זה הניח אותו בנוחות סבירה. שילמו לו 250 $ לשנה, בתוספת 9 $ עבור כל סטודנט שלימד. וויז המשיך בהקמת האקדמיה היהודית באלבני, שם למדו סטודנטים אנגלית,
באופן אופייני, וייז נובע מנשמת התבונה ורוחו של מהפכן בהיזכר בתקופת אלבני. "רוח הרפורמה הייתה מולדת בי", כתב. "זה היה המאפיין העיקרי שלי." 12 אך בפעמים אחרות הוא תיאר את עצמו כמתון זהיר ולא מורד כלל. עם זאת, קשייו לשכנע אחרים להמשיך עם ההתאמות הקלות הראשוניות שלו לפרקטיקה היהודית היו כה מתסכלים, עד שלעתים שקל לנטוש את הרבנות לקריירה משפטית, לחזור לאירופה, או לפחות לעבור לקהילה אחרת באמריקה.
לא נראה כי כל ראיה לחוזה בין וויז לבית הכנסת בראשית דרכו. אולם בשנת 1849 התעקשה הקהילה להקים חוזה להמשך העסקתו. למגינת לבו של וויז, המסמך הכיל ניסוח לגליסטי והבהיר כי וויז לא יכול היה לשנות אף אחד מטקסי המקדש ללא הסכמת הקהילה. החוזה קבע גם שליטה רבה יותר של הנאמנים על בית הספר שהקים ווייז. אם וייז לא היה מציית לתקנות אלה, לוח המקדש יכול היה להיפגש ולהכריז על החוזה בטל. בחשבון של וויז הוא קרע את החוזה והתכונן לעלות על ספינת קיטור לעיר ניו יורק, שם התעניין קודם לכן בהקמת איחוד של קהילות. באביב 1849 סוכם על חוזה חדש אך לא הקל את הדאגות משני הצדדים.
נראה כי אפילו הרפורמות המתונות יותר של וויז דירגו כמה בקהילה. אחת מהן הייתה הצגת מקהלה, כפי שעולה מן הסתם על פי אותם וייז הכירו בגרמניה ובווינה. כדי למצוא מקום למקהלה המורחבת, הוא העביר את הזמרות לחזית אזור הישיבה הנפרד. פעולה זו עוררה מחאות מצד הנשים וחברי הקהילה האחרים. בזיכרונותיו הכיר וייז כי המקהלה הייתה "קוץ בצד [מבקריו]", וכי "היו שם עקיצות בלתי פוסקות". 13 מוקד נוסף במחלוקת היה סביב הפיוטים, התפילות המעורפלות המסורתיות שווייז רצה לחסל מהשירות, במיוחד מכיוון שלא אהב את אלה הקשורים לנושא האבל על גלות היהודים. אולם חלק מהתפילות הללו היו מועדפים סנטימנטאליים ומסורתיים של חברי הקהילה. וייז אמר שהוא רוצה לכבד את מחברי התפילות העתיקות הללו, אך העדיף לא לבחור ולבחור ביניהם, כך שחיסול כולם נראו כפתרון הגיוני.
צעדים מרגיזים אחרים של וויז כללו הכנסת מזמורים גרמניים ואנגלים, טקס אישור שהחליף את בר המצווה וביטול המכירה לקבוצות של "כיבודים", כמו פתיחת התיבה או הוצאת התורה ממנו. בהפסקה נוספת עם תקדים, הקהילה נשארה יושבת במהלך קריאת התורה. כמה ניסיונות לבטל את החידושים הללו נדחו על ידי וויז ובני בריתו .14
אך ללא ספק בעיות נבעו גם מאישיותו השאפתנית של וויז ושאיפותיו, גדולות מכדי להיות מרותקות בקהילה קטנה על נהר ההדסון העליון. כמה מחברים חשדו בשאיפות הללו, במיוחד כאשר הביע עניין להצטרף לרב לילנטל, שהמליץ ​​במקור על ווייז לתפקיד אלבני, ביצירת בית דין אמריקני או בית דין רבני. בשנת 1846 הודיעה ליליינטל על הקמת בית משפט כזה ובחרה בווייז כאחד מארבעה חברים. רביעיית הרבנים הקטנה הצהירה מיד על יעדים גדולים יותר. בית המשפט יציע את פסיקתו ליהודי אמריקה בכלל, אמרו. אך כמו ניסיונות אחרים להקים גופים דתיים שישלטו על כל הקהילה בקהילה היהודית, גם הגמביט של ליליינטל נכשל. יהודי אמריקה לא היו מוכנים להתארגן תחת סמכותו של אף אחד, שלא לדבר על שלו.
ב אלבני, ויז גם טיפח את מה שיהיה חלום לכל החיים ליצור ספר תפילה אמריקני ייחודי, שאותו רצה לקרוא למינהאג אמריקה (מנהג אמריקאי). הרעיון של סידור תפילה כזה לא היה כשלעצמו מחמת מיאוס, אך באופן בלתי נמנע - כמו בהקמת בית דין רבני - הוצאה לפועל שלו הייתה מעוררת מחלוקת. כתב העת היהודי שהוקם בשנת 1843, The Occident - העורך המייסד שלו היה אייזק ליזר, מסורתיסט לכל החיים וידידו מתמיד של הרב ווייז - הודה על המאמץ, אך ציין את הקושי שבטקסט מנסה לאחד בין גורמים שונים בקהילה היהודית. כפי שעשו מאזורים שונים באירופה עם מסורות ושפות מגוונות. הבעיה, אמר The Occident בשנת 1847, הייתה ש"הגרמני לא יפנה את מקומו לפולנים, וגם לא לאנגלים, ולא האחרון ליהודי הפורטוגזי. "כמו בית הדין של ליליינטל, גם פרויקט ספרי התפילה הוקם בשנים הראשונות של הקריירה של וויז. אבל וויז עדיין ריכז חלום לאחד יהודים באמריקה סביב משהו, בין אם סידור תפילה או ארגון. בשנת 1848 הוא קרא ל"אגודה של קהילות ישראליות בצפון אמריקה, לייצר מטרה אחת גדולה ונשגבת - להגן ולשמור על אמונתנו הקדושה, לתפארת אלוהים ולטובת ישראל וכל האנושות. "
הבעיה שיש להתגבר עליה, כפי שווייז החל לראותה, הייתה אופיה המפוצל של היהדות באמריקה, שלדעתו הותירה הגדרת אמונה יהודית על ידי אנשים חופשיים בורים. "כל קהילה מנהלת את דרכה שלה, יש לה מנהגים ואופן פולחן שלה, דרך מחשבה משלה על שאלות דתיות, שמכאן גורם לכך שיהודי אחד הוא זר בבית הכנסת של היהודי האחר", הוא קונן, אזהרה כי אם יהודים לא יתאחדו סביב תורות אוניברסאליות בארצות הברית, הם היו מסתכנים בנפילה לצד הדרך או אפילו להתנצר .16
כדי ליישם את חזונו ניסה וייז ליצור ברית עם ליזר, המו"ל של "The Occident", אם כי היה זה הגורל להתפרק כשווייז מתרחק מהמסורת. ליזר חלם חלום משלו לאחד את היהדות באמריקה כמה שנים קודם לכן, וסובב סביב גישה מסורתית יותר. נקודת מחלוקת מוכרת ביניהם הייתה תפקידן של התפילות שקראו לשיקום בית המקדש בירושלים ולהשבת קרבנות בעלי חיים. לאחר שווייז העביר הרצאה בה הצהיר כי הוא לא ראה "שום סיבה להתפלל להשבת הקרבנות", מילת דעותיו הגיעה למקובל ולליזר, שלא הסכימו בתוקף, כפי שקודם לכן על שינויים כאלה בצ'רלסטון .17 בתגובה, וייז ביקש להבטיח לליזר שהוא לא מנסה לכפות סדר יום רדיקלי על ארצו. הוא כתב ב- The Occident בשנת 1849 שלמרות שינויים מסוימים היו בלתי נמנעים, הוא לא היה מהפכן. שני הרבנים דנו אז ברעיון לקיים ישיבה של קהילות יהודיות כדי לדון בעניינים שונים, אך התוכנית התערערה. כישלונו התרחש ממש כשוויס חתם על חוזה נוסף לשלוש שנים עם קהילת אלבני המפוצצת שלו. הוא הפנה את תשומת ליבו לכתיבה ולדברים שמצא שהוא מידע מוטעה והשמדת היהדות על ידי מטיפים ומנהיגים נוצרים, עימם החל להתערבב.

יותר ריבוע באלבניה

טרגדיה משפחתית האיצה את ההתפרצות ההולכת וגוברת של וויז עם המסורת. בשנת 1849, זמן קצר לאחר שנרשם שוב לאלבני, נפטרה בתו והילדה השנייה, לורה, במגיפת כולרה. בהלווייתו של בתו, חברי הקהילה ביקשו וויז לבצע קריעה בבגדי בגדיו, כמיטב המסורת המכונה כריה, כפי שהיה נהוג במקרים כאלה. הטקס היהודי קרא להורים, בן / בת זוג, ילדים ואחים לבצע דמעה במאמר לבוש (לרוב חולצה או חולצה) כביטוי לאבל. התקדים המקראיים כביכול הוא מסירתו של יעקב בבגדיו באבל על יוסף, בנו, שלדעתו באותה תקופה היה מת (בראשית לז, לד), אולם המקרא מחבר בין אבלות ואבל לבין מסירת בגדים גם בפסוקים אחרים. בזמן האבל של וויז,
מכל סיבה שהיא, אולי מכיוון שהטקס נראה ברברי בנוכחות גופת בתו הזעירה, נרתע וויז לעצמו ולאחרים. "דחיתי אותם ואסרתי על הנשים אפילו להציע קיום זה לאשתי", כתב בהמשך. הוא גם סירב לשבת על הרצפה או על הספסל הנמוך ולהסיר את נעליו, שתיהן נהוגות גם כן. הדחות אלה היו שערורייתיות בעיניהם של כמה מהנוכחים, והובילו לרכילות שהתפשטה ברחובות, בחנויות ובסלונים של הקהילה היהודית באלבני. מיואש ונפגע, וייס פנה פנימה והחל לחשוב על כתיבת ספרים וקטעים אחרים שעשויים לקדם את הגורם להקמת ארגון יהודי מאוחד, כולל מאמרים בפרסום חדש שהחל בשנת 1849, האסמוני, שבסיסו בניו יורק. למרות שווייז סירב קודם לכן להלביש את בגדו, בכתיבתו עלה כי היה מחונן במחוות דרמטיות שנועדו להמחיש את מה שהוא טען שהוא מצפון מעונה. "אני מספיק אמין, אדוני, לדעת ומספיד בכדי להתוודות בפומבי, שאני עצמי גורם לאכזבה", כתב ב"אסמונאית "בשנת 1849, והציע כי זו אשמתו שלו, ואולי היעדר מסורתיות. אדיקות, שהובילה אנשים לחשוד בו בהתנכלות עצמית ותפיסת תשומת לב. ההאשמות נגדו אינן צודקות, אמר, אך הוא נטל את האשמה באי-רגישות לדאגות הקהילה. אף על פי כן, וויז נשבע להמשיך במסעו לאחדות יהודית באמריקה - מתמקד, לדבריו, בעקרונות הליבה של האמונה והחוק היהודי. ובדיוק מספיק כדי להתוודות בפומבי, שאני עצמי גורם לאכזבה, "הוא כתב באסמונאית בשנת 1849, והציע כי זו אשמתו שלו, ואולי חוסר אדיקות מסורתית, שגרמה לאנשים לחשוד בו בעצמו אירועים ותשומת לב. ההאשמות נגדו אינן צודקות, אמר, אך הוא נטל את האשמה באי-רגישות לדאגות הקהילה. אף על פי כן, וויז נשבע להמשיך במסעו לאחדות יהודית באמריקה - מתמקד, לדבריו, בעקרונות הליבה של האמונה והחוק היהודי. ובדיוק מספיק כדי להתוודות בפומבי, שאני עצמי גורם לאכזבה, "הוא כתב באסמונאית בשנת 1849, והציע כי זו אשמתו שלו, ואולי חוסר אדיקות מסורתית, שגרמה לאנשים לחשוד בו בעצמו אירועים ותשומת לב. ההאשמות נגדו אינן צודקות, אמר, אך הוא נטל את האשמה באי-רגישות לדאגות הקהילה. אף על פי כן, וויז נשבע להמשיך במסעו לאחדות יהודית באמריקה - מתמקד, לדבריו, בעקרונות הליבה של האמונה והחוק היהודי. אבל הוא נטל את האשמה באי רגישות לדאגות הקהילה. אף על פי כן, וויז נשבע להמשיך במסעו לאחדות יהודית באמריקה - מתמקד, לדבריו, בעקרונות הליבה של האמונה והחוק היהודי. אבל הוא נטל את האשמה באי רגישות לדאגות הקהילה. אף על פי כן, וויז נשבע להמשיך במסעו לאחדות יהודית באמריקה - מתמקד, לדבריו, בעקרונות הליבה של האמונה והחוק היהודי.
ההצדקה העצמית הרגשית של וויז הייתה בעצמה תופסת תשומת לב. בפילדלפיה, ליזר מצא את זה משתנה. ליזר האמין שהוא מחבר הכונן לאחדות יהודית. זמן קצר לאחר חיבורו של וויז בספר האסמונאית, הכריז התושב מודעה מהקהילה בית אלוהים בצ'רלסטון, דרום קרוליינה - הקהילה שכמה שנים קודם לכן חילקה רגשית וחוקית על התקנת אורגן. הם חיפשו רב. כי וייז התעניין בבית אלוהים העיד שהוא חסר מנוחה.

שבע
קרב אגרוף באלבניה

בעקבות סכסוך האיברים, הקהילה בית אלוהים בצ'רלסטון נאבקה כדי להשיג תחושה של אחדות והרמוניה. למרות פסיקת בית המשפט החיוב, המשיך הרב פוזננסקי כמטרה של אי-אישור מחוגים שמרניים, בצ'רלסטון ובמקומות אחרים, בגלל מה שמבקר אחד כינה "תורות אמונה גרמניות [כלומר רפורמיסטיות]." המסורתיות היהודיות בעיר נותרו נחושות לעשות את הקהילה הפורצת, שערית ישראל של צ'רלסטון, מקלט לרפורמה קיצונית. חבריה בנו בית כנסת חדש ברחוב וונטוורת ', לא רחוק מבית אלוהים. יעקב רוזנפלד, ממנהיגיהם, הבטיח כי הקהילה החדשה תעבוד לאלוהים "כמו בימי השנה, בלשון הקודש, בה חשף את רצונו האלוהי למשרתיו הנביאים." הוא קרא לשינויים בבית. אלוהים "שחצן, ערמומי,
פוזננסקי, כנראה שעדיין חבול מקטטת האיברים בבית אלוהים, התפטר בעקבותיו ועמד בראשות ועדה למצוא יורש. בערך באותה תקופה הזמינו הקונסרבטיבים בשרית ישראל את הרב מוריס ס. רפאל (1798–1868) מניו יורק לנאום בצ'רלסטון בשנת 1850, והעלו את הקרב הבא לרפורמה.
רפאל, מסורתיסט נחרץ, הפך בכך למהגר חשוב נוסף בשנות הארבעים של המאה העשרים, שנקלע לוויכוחים על מנהגי היהודים באמריקה. יליד שטוקהולם, שבדיה, בנו של בנקאי משגשג, רפאל היה גם נואם בעל שם - הוא דיבר באינטונציה בריטית מגושמת, לאחר שהתגורר באנגליה במשך כמה שנים - שדמן בגישה אורתודוכסית בפרקטיקה היהודית אך עם כמה נגיעות מודרניות הדגישו את ההטפות, חינוך הצעירים ושירות אסתטי שעדיין דבק במסורת. כזה היה תהילתו שהוא פיקד על השכר הגבוה ביותר של כל רב אמריקני באותה תקופה: 2,000.2 דולר
רפאל למד דת בבית ספר דקדוק יהודי וסמינר בקופנהגן ובמקצועות חילוניים בגרמניה ובאנגליה, שם שימש כרב בבירמינגהם לפני היגר לארצות הברית. בזמן הזמנתו לצ'רלסטון הוא שירת בבני ישורון בניו יורק, הקהילה שהתנתקה קודם לכן מהקהילה הראשונה של ניו יורק, שרית ישראל. מאוחר יותר, ב- 1 בפברואר 1860, הפך רפאל ליהודי הראשון שנשא תפילה בפתיחת מושב הקונגרס של ארצות הברית. עדיין מאוחר יותר הוא היה ממלא תפקיד ידוע לשמצה יותר כדמות הדתית היהודית הבולטת ביותר באמריקה כדי להגן על מוסד העבדות. אך בעוד בצ'רלסטון בתקופת האנטי-בלבום הזו, העבדות לא הייתה עניין. במקום זאת הוא הרצה על "שירת המקרא העברי." בשיחה נפרדת, הוא תקף את הרפורמטורים בבית אלוהים, לועג להם על אמונתם שכאמריקאים הם יכולים לעזוב את בואו של המשיח. המשיח, אמר, יבוא יום אחד "בלי להיכשל".
נראה כי צירוף מקרים היה כי וויז ביקר בצ'רלסטון במקביל להופעתו של רפאל, ככל הנראה כדי לחפש את תפקיד הרבנות בעקבות התפטרותו של פוזננסקי. יתכן שהוא גם רצה להתרחק לאחר שהתאבל על מות בתו. על ידי רופאים הומלצו על ידי רופאים להיות עמוסים מדי, מדוכאים, סובלים מהצטננות, ומרגישים שלא מעריכים אותם. בית הכנסת נתן לו חופשת היעדרות לעשות זאת, אולי בלי לדעת על הזדמנות העבודה. בנוסף, לאחר שנודע לו (בזמן חניית ביניים בפילדלפיה) שרפאל הולך להיות בעיר, וויז אולי גם רצה לנצל את ההזדמנות כדי להיפגש איתו.
בדרכו לצ'רלסטון, וייס עצר בוושינגטון הבירה. הוא היה מספיק בולט בבירת ניו יורק כדי להיפגש בביקור זה עם הסנטור ויליאם הנרי סוארד, מושל לשעבר של ניו יורק ומנהל מוח פוליטי עתידי וחבר בקבינט של אברהם לינקולן. ביתר שאת, סוארד הביא אותו לפגוש את חבירו ויג, הנשיא זכרי טיילור, גיבור מלחמת מקסיקו, שתמיד נשיאותו תימשך פחות משנה וחצי. וייז השתתף גם בישיבות הסנאט, פגש את דניאל וובסטר וכתב מאוחר יותר שזו הייתה חוויה עוצמתית עבורו, עולה לאחרונה, שברך כל כך הרבה עובדי ציבור נכבדים.
למלומד אחד שבחן את האירועים בצ'רלסטון, הרב נפתלי רובינגר, וויז היה מוטיבציה בבירור מרצונו להחליף מקום עבודה, למרות שהוא אולי רצה שהקהילה שלו תחשוב שהוא נוסע לצ'רלסטון למען בריאותו, או למטרה הבלעדית. השתתפות בדיון עם רפאל. 3 פרטים רבים על המפגש של וייז-רפאל אבדו להיסטוריה, בין היתר משום שרשומות הקהילה בית אלוהים נהרסו במהלך מלחמת האזרחים. אך על פי האוטוביוגרפיה של וויז, שני הרבנים החליטו להיפגש בדיוק כשהוא הגיע לעיר. רצה הגורל, נושא המצגתו של רפאל התברר בשאלה האם ראוי היהודים להאמין עדיין בבואו של משיח "אישי" שיחזירם לארץ ישראל. זו הייתה ההצעה הזו, כמובן, כי בית אלוהים השמיט כשפרסם רק עשרה משלוש עשרה עקרונות הרמב"ם על קיר בית הכנסת החדש. רפאל אמור היה לצאת לדרך עם פוזננסקי במעין טיסה בצ'רלסטון. חכמים ימלאו תפקיד מכריע, גורלי ומחליט.
אך ראשית חשוב להבין את טיבו ואת ההיסטוריה של המחלוקת על אותה דוקטרינה יהודית חשובה ביותר.


"אפילו הוא מתכוון. . . אני מעריך את
בואו "

" עם הגזמה מסוימת, אנו עשויים לומר שהאמונה המשיחית של היהדות הופכת אותה למיוחדת בקרב דתות העולם ", כותב המלומד היהודי הרפורמי והתיאולוג יוג'ין בורוביץ. הוא מציין עוד כי בעוד שדתות אחרות מקרינות חזון של גאולה בסופו של דבר, אף אחת מהן אינה מחזיקה את חזונו של גואל ספציפי כמכשיר לזהותו .4
תפקיד הרמב"ם בעיגון תורת המשיח ותחיית המתים כעקרונות חיוניים ביהדות, הוכר זה מכבר כחשוב היסטורי, יחד עם תורתו החדשנית של הרמב"ם. ביצירתו הגדולה "מדריך נבוכים", למשל, אמר הרמב"ם כי יש להבין את סיפורי התנ"ך כמשלים או אלגוריות שנכתבו כדי להמחיש את קיומו של אלוהים, שזהותו המדויקת הייתה מעבר להבנת האדם. אולם התעלותו של הרמב"ם על משיח ב"שלוש עשרה עקרונות "האמונה היהודית שלו הוכיחה את עצמה במיוחד עבור יהודי אמריקה במאה התשע עשרה. לכל מי שמפקפק במרכזיותו של המשיח,
לעומת זאת, חוקרים אחדים הבחינו בעמימות מובהקת ביחס לסיכויי המשיח לחזור מאות שנים רבות. ליאון ויזלטיר, הסופר והמאמר, מציין כי לאורך ההיסטוריה היו כמה רבנים - כולל משה בן נחמן, החכם בן המאה השלוש עשרה המכונה "נחמנידס" - רגשות מעורבים בנוגע לשובו של מלך שישיב את בית דוד, כנביאים נראה שחזה. חלק מהרבנים חששו שאם יהודים ייפלו באמונה שהמשיח אכן היה בא, חלק מהיהודים כבר לא ירגישו מחויבים לבצע את מצוות האל; אכן, הם עלולים לפתות על ידי מתחזים לאמונה כזו. "עבור היהודים ההיסטוריה של המשיחיות היא ההיסטוריה של המשיחיות השקרית", כותב ויזלטיר. "לעתים קרובות יותר מאשר לא, הכמיהה לישועה היא לשלוט במקום להגשים אותה." 5
עם זאת התיעוד ההיסטורי והמדעי מראה כי מה שהיסטוריון אחד מכנה "סתירות עצמיות" של האמונה המשיחית - התפילה לחזרתם לארץ הקודש בדיוק כפי שיהודים הצליחו יותר והשתקעו באירופה - התגלה במאה השבע עשרה ואולי אפילו קודם לכן. אז החלו העקרונות שאומצו במשך אלפיים שנה להראות את השפעות עליית המעמד היהודי - כלכלי אם לא פוליטי - ואת העלייה המקבילה של המחשבה הרציונאלית בכל מה שקשור לדתם. מגמות אלה החלו בהולנד, אז באנגליה, ובסופו של דבר בצרפת ובגרמניה .6
המילה משיח נובעת מהמשיח העברי · (מילולית, "המשוחח"), אשר נכנס לשימוש כמילה נרדפת אלגנטית למלך. בעוד יהודים חיו תחת אגודל סדרת כובשים - אשוריים, בבלים, פרסיים, יוונים ורומאים - הם החלו כמיהה לקראת סוף התקופה המקראית לביטול מצוקה. נוצרה אמונה כי הזמן הגיע הזמן שהאל ישיב לבסוף את עמו לגדולתם הקודמת. שיקום שמימי יחיה את המלוכה הדוידית הממושכת באדם של מלך שנשלח ונמשח אלוהית. משיעה כזו עשויה להוביל באופן עצמאי את אנשי אלוהים לדומיננטיות צבאית, פוליטית ודתית שהם נהנו (או האמינו שהם נהנו) תחת דוד המלך אלף שנים קודם לכן. אומות העולם היו, בתורן,
ככל שהתקווה למשיח כזה התגברה, מספר מועמדים פוטנציאליים התייצבו. הבולט ביותר, רבים מחסידיו של ישוע מנצרת האמינו שהוא היה המיוחל, וצליבתו - צורת עונש אכזרית ומשפילה במיוחד אשר נהגו בידי אדוני ישראל הרומאים - רק חיזקה את אמונתם של חלק מהיהודים כי ישוע אכן היה הגשמת החלום המשיחי. (המילה למשיח ביוונית היא "כריסטוס".) יהודים אחרים המשיכו לחפש במקום אחר. בראשית המאה השנייה לספירה הוכרז מנהיג המרד ההפלה ברומא, סימון בר כוכבא, על ידי חסידיו כמשיח. אולם לאחר הצלחה ראשונית כלשהי, מרדו צנח ואיתו התקווה לספירה מיידית בחיי ישראל. כאשר בסוף המאה הרביעית לספירה פלסטינה עצמה התבררה כמקום קשה ליהודים, אוכלוסייתה עלתה בהדרגה לאתרים נוחים יותר: מזרחה לבבל ולחלקים אחרים במזרח הקדום, או מערבה לאירופה. מאוחר יותר התרחש מהלך שני מערבה, כך שבמשך כמה מאות שנים חי אחוז גדול מיהדות העולם באיבריה וסביבתה. אולם לאחר גירושם הסופי מספרד בשנת 1492, הצטרפו אותם יהודים לאחיהם בצפון אפריקה, איטליה, טורקיה וקהילות אחרות במזרח הים התיכון ומעבר לו. מתיימרים חדשים לתואר המשיחי התעוררו, אך איש מהם לא הצליח זמן רב לנצח את ליבם של חבריהם הדתיים 7 מהלך שני מערבה התרחש, כך שבמשך כמה מאות שנים אחוז גדול של יהדות העולם התגורר באיבריה וסביבתה. אולם לאחר גירושם הסופי מספרד בשנת 1492, הצטרפו אותם יהודים לאחיהם בצפון אפריקה, איטליה, טורקיה וקהילות אחרות במזרח הים התיכון ומעבר לו. מתיימרים חדשים לתואר המשיחי התעוררו, אך איש מהם לא הצליח זמן רב לנצח את ליבם של חבריהם הדתיים 7 מהלך שני מערבה התרחש, כך שבמשך כמה מאות שנים אחוז גדול של יהדות העולם התגורר באיבריה וסביבתה. אולם לאחר גירושם הסופי מספרד בשנת 1492, הצטרפו אותם יהודים לאחיהם בצפון אפריקה, איטליה, טורקיה וקהילות אחרות במזרח הים התיכון ומעבר לו. מתיימרים חדשים לתואר המשיחי התעוררו, אך איש מהם לא הצליח זמן רב לנצח את ליבם של חבריהם הדתיים 7
לאורך מסעותיהם ההיסטוריים והמסעות שלהם, יהודים רבים המשיכו להאמין כי המשיח יבוא אם היהודים רק היו יכולים לדבוק בחומרתם שהונחו על ידי הרבנים הקדומים, ואכן כי מסירות נפשם לחוקים ולמסורות אלה עלולה לזרז את בואו של המשיח. ללא ספק אמונות אלה סייעו להחזיק את היהדות בחיים נוכח לחצים תרבותיים ופוליטיים.
טירוף חדש לקראת בואו של המשיח צמח מתוך התנועה המיסטית המכונה "קבלה", שהתפשטה ברחבי אירופה כבר בתקופת ימי הביניים, והגיעה לשיאה במאה השבע עשרה. אבל הלהט הזה הוביל גם לאסונות מסוימים. בין אלה היה גם השבתאי צבי, שהגיע באנטוליה בשנות ה- 1600 בכדי להכריז על עצמו כמשיח, ובהמשך יעקב פרנק בפולין, וטען כי הוא ממשיך דרכו של שבתאי. בעקבותיו של שבתאי היה עצום והתפשט ברחבי העולם היהודי. אבל זה הגיע לסיום רע, עם מאסרו על ידי הטורקים העות'מאנים והתנצרות לכאורה לאיסלאם כדי להימנע ממוות. עם זאת המשיכה המיסטית של הקבלה והמשיחיות המשיכה להתקיים. היא נולדה מחדש באדיקות הקיצונית שגילמה החסידות במזרח אירופה במאה השמונה עשרה, והוחזקה בחיים על ידי יהודי חסידי העת החדשה.
"די אם נאמר שאנו היהודים מאמינים שנדע את המשיח כשנראה 'אותו'," כותב בורוביץ. במשך יותר מאלפיים שנה, כדברי בורוביץ ', הוויכוח הבסיסי הזה לגבי זהותו של המשיח - במיוחד זה שבין נוצרים ליהודים בשאלה האם ישוע היה המשיח - נמשך בחוגים דתיים. היבט אחד של דיון זה נוגע לשושלת המשיח. קטעים מסוימים בתנ"ך מצביעים בבירור כי המשיח העתידי אמור להיות צאצא ישיר של דוד המלך. נוצרים קדומים נאבקו ליישב טענה זו עם המסורת של תפיסתו הבלתי-מושחתת (כלומר האלוהית) של ישוע. תורתו הנוצרית פתרו את הנושא בכך שקבעו כי ישוע הוא למעשה צאצא של דוד, באמצעות איחוד רות, מואבי ובועז .8
הטקסטים המקראיים המתייחסים למשיח מדברים גם על תקופה משיחית, או על תקופה פוליטית, כמו גם על יחיד: "נביט יצא מגזעו של ג'סי [אביו של המלך דוד]. . . . בצדקת הוא ישפוט את העניים / ויביא צדק לעם הקטן בארץ. . . . הזאב יחיה עם הכבש / הנמר ישכב עם הילד. . . קטעים אחרים הרומזים לעידן משיחי, ישעיהו וגם מיכה, מתייחסים ליום בו העמים ינצחו את חרבותיהם במחרשות ויינטשו מלחמה, וכי בתקופה זו כל אחד ישב תחת גפן ותאנה משלו "ולא אחד יביא אותם לפחד. "החשיבות של חזון הנביאים לעתיד היא לא שהאדם יבוא יום אחד להציל את האנושות, אלא שיום אחד יהיה עידן של צדק ורחמים שבני האדם צריכים להתפלל עליו.
לפיכך, במשך כמה מאות שנים, יהודים סברו כי המשיח יהיה מלך בשר ודם, מלך אנושי לחלוטין אם מדהים שעלייתו על כס המלוכה תבשר על תחילתו של זמנים טובים יותר. במקביל, יהודים אחרים ראו במשיח פועל ניסים אשר הופעתו תחנך תור זהב חדש, "התקופה המשיחית", המוביל לתחיית המתים בעולם הבא.
הפירושים השונים לגבי מי ומי מייצג משיח אפשרו לחוקרים יהודים מתקופת ההשכלה לקשור את הרעיון של משיח "אישי" לטובת תקופת המשיח הקרובה, כפי שעשה ספר התפילה למקדש המבורג בשנת 1841. יתכן ויהיה לרפורמטרים אפשרות למחוק את הרעיון המשיחי המלווה של תחיית המתים כיצירה של רבנים קדומים שלא נמצאו במקרא. אכן, הם ציינו כי קטעים רבים מהתנ"ך מצביעים על כך שהמוות הוא קבוע. כך אימצו רבני תקופת ההשכלה את מה שהפך לרעיון אלטרנטיבי מקובל - שהנשמה היא אלמותית בדרך לא מוגדרת כלשהי והיא "תיגאל" בעידן עתידי כלשהו, ​​אך לא באמצעות תחייה ספציפית של המתים.
אך מה לעשות מתוך הקטעים הרבים מהתנ"ך המצביעים על כך שאלוהים "בחר" ביהודים לבצע את מצוותיו? רפורמי ההשכלה החלוצים את התפיסה כי היהודים עצמם הם עם משיחי המיועד על ידי אלוהים להנחות את העולם לגאולתו בסופו של דבר. הרפורמים אמרו שזו הייתה "משימת הכוהנים של ישראל", בהתאם לדברי אלוהים לבני ישראל בתורה: "אתה תהיה לי ממלכת כהנים ואומה קדושה" (שמות 19: 6). היהדות עבור היהודים הללו הייתה דת עם מסר כוהני אוניברסלי אך מטלה מסוימת מאלוהים. אם היהודים "נבחרו", היה זה לבצע את המטרה הזו.
הרפורמטורים היהודים במאה התשע-עשרה שמחו להשוות בין מה שהם ראו כפרשנויות המרוחקות לעתים של היהדות הרבנית, לבין מה שטענו גם הוא ההקראה הלא-נכונה של קטעים נבואיים במקרא. לדוגמה, חוקרים נוצרים תרגמו קטע מכריע של ישעיהו כ"הנה, בתולה תרות ותלד בן ותיקרא בשמו עמנואל. "בהתחשב בעובדה שהתנ"ך העביר מעביר את דבר אלוהים, הצביעו חוקרים אלה על הקטע הזה, ורבים אחרים, כנבואיים פשוטו כמשמעו - מנבאים את בואו של ישוע. התרגום היהודי הרגיל של הקטע, לעומת זאת, הוא פשוט ש"אישה צעירה "תחשוב משחזרת לקו הדוידי. יהודים רפורמים במאה התשע-עשרה ראו את החזוי כביכול של ביאת ישוע ב ישעיהו, כפי שטוענים תיאולוגים נוצרים,
כיצד בדיוק השתרשה הפלת האמונה במשיח "אישי" במאה התשע עשרה? סיבה מכרעת, כפי שכותב ההיסטוריון יעקב כץ, הייתה שהענקת זכויות כאזרחים בגרמניה, צרפת ובמקומות אחרים שברה את "הכישוף" של משיח המעביר יהודים כאומה בחזרה לארץ הקודש: "קבלת אזרחות ב מדינה לא-יהודית נחשבה הן על ידי היהודים והן על ידי שחרוריהם כבלתי מתיישבים עם האמונה המשיחית שהייתה מאמר לא מודע באמונה היהודית. "9
בורוביץ מצטט שני גורמים נוספים. ראשית, יהודים (ונוצרים) שלמדו במדע ובהיגיון כבר לא יכלו להאמין באמתם המילולית של ניסי המקרא, במיוחד הרעיון הקסום של מלך להחזיר אותם למדינה יהודית בירושלים. שנית, וחשוב מכך, יהודים במדינות בעלות שלטון עצמי הרגישו שהכתובים הקדישו חשיבות רבה מדי לאלוהים שהתערב בעולם ומעט מדי לכוחם של בני אדם לחפש צדק חברתי על פני האדמה. אם מושג המשיח צמח גם הוא מתוך ייאוש יהודי בגלל שליטה זרה, חורבן בית המקדש הירושלמי והרדיפות והגלות של ישראל בהמשך, אז הגיע הזמן בעידן המודרני להכיר בכך שגאולה יהודית חייבת להיות גם יצירתו של ידיים אנושיות, ולא דאוס אקס מכינה שנשלחה מהשמיים. "במקום שאלוהים ישלח מלך אידיאלי, הם חזו שכל המין האנושי עובד יחד ובאמצעות שחזור חברתי המייצר עולם מושלם ", כותב בורוביץ. "במקום שאנשים יהיו פאסיביים יחסית, יבצעו את חובותיהם הדתיות אך סומכים על אלוהים שיגאל את ההיסטוריה, הם היו הופכים לפעילים, מיישמים את הסיבה והמצפון שלהם כדי לממש את הישועה שלהם." 10
אלה הגורמים - יחד עם מגמות דומות שמתרחשות בקרב נוצרים בהתעוררות הגדולה השנייה - שנשאו במחלוקת הגורלית בדרום קרוליינה בשנת 1850 בה השתתף איזק מאייר וייז.

"לא חזק ומכריע"

לפחות בתחילה, נראה כי וויז חשב שכל דיון בו היה מעורב הרב רפאל המסורתי בדבר קיומו של משיח אישי לא יהיה רציני. כספקן, הוא גם בזלזל באופן אופייני מהמתלבטים עצמם. שולחן, נזכר, הוקם לשניים למלחמה - רפאל "איש קטן וסובב עם כיפה קטיפה שחורה" וגוסטבוס פוזננסקי "בלבוש מלא, נוקשה, קר ומרוצה מעצמו." כל אחד הביא קלאק תומכים, וויז ישב עם קבוצת פוזננסקי. "כל הפרשה נראתה לי הכי צוחקת ומגוחכת", כתב מאוחר יותר.
פוזננסקי החל בביטוי לפרשנות מחודשת של מושג המשיח בכתבי ליטאנציה של יהודי רפורמה גרמנים: איסאק מרקוס יוסט מפרנקפורט (מחבר כרכים רבים בהיסטוריה ופרשנות יהודית), אברהם גייגר, ליאופולד זונז, סמואל הולדהיים ורבים אחרים . לטענת וייז, רפאל התעלם מלומדים גרמנים אלה של ימינו האחרונים ואף נראה שאינו בקיא בהם, תוך ציטוט במקום עבודתם של הרמב"ם ושל הוגים אחרים במסורת העתיקה והביניימית.
"כשהוא התחיל לרצוח קטעי תלמוד, התחלתי לכעוס," אמר וויז על רפאל. "אבל שמרתי על שלוותי." עם זאת, לא הרבה זמן. וייז חש בבירור כי פוזננסקי הוא הוויכוח הטוב יותר ומנצח את הוויכוח, לרוב הרגיזה של רפאל. "בסופו של דבר, רפאל התרגז והזהיר בקנאות קדושה," נזכר וויז. "במקום להתווכח, הוא החל לחתול. הוא שאל את הציבור, ולבסוף את עצמי באופן אישי: 'אתה מאמין במשיח האישי?' 'אתה מאמין בתחיית הגוף?' מעולם לא סירבתי לענות על שאלה ישירה; לפיכך עניתי לשאלתו של רפאל בלא חזק ונחרץ! זה סיים את הדרמה. רפאל תפס את ספריו, מיהר בכעס מהאולם, ואחריו כל המסיבה שלו. כנראה שהוא ויתר על הקטטה. "
אבל הקטטה לא הסתיימה. למעשה, זה רק התחיל וצמח. ב"זיכרונותיו "שפורסם, נזכר וויז שהוא אמר לרפאל כי" נראה בתוך עשר או עשרים שנה מה שיישאר באמריקה של האורתודוכסיה היהודית. "
גרסתו של וויז אוששה על ידי עדים אחרים, כולל מנהיגים של קהילות אחרות שכתבו מכתב לואי ספרדייה, נשיא קהילת אלבני של וויז, כי הרב שלו מנהל אמוק. לאחר שהטיף בצ'רלסטון שבוע לאחר הוויכוח, חזר וויז לניו יורק באמצעות ספינת קיטור. עד מהרה החליטה קהילת צ'רלסטון להציע לווייז תפקיד כרבה. וייז קיבל, וכתב מכתב באסמונאית שהוא מתפטר מתפקידו באלבני כדי לחזור לצ'רלסטון באביב. אבל אז שינה את דעתו וחזר עם קהילת אלבני, למגינת לב של קבוצת צ'רלסטון, שדרשה ממנו להחזיר את הכסף שהוציאו כדי להביא אותו לשם כדי לדון בהצעת העבודה שלהם. (ווייז סירב, וקהילת אלבני סירבה גם לפצות את צ'רלסטון.)
החוזה החדש לשלוש שנים של וויז דרש ממנו שלא לשנות טקסים ללא אישור הנאמנים. "השמחה הייתה גדולה; חגיגות פיוס חגגו, "כתב וייז. "הוצפתי במתנות יקרות; השמים היו ללא ענן. "11
הפיוס לא אמור היה להימשך, לא באלבני ולא בצ'רלסטון. לאחר שווייז דחה את ההצעה בבית אלוהים, בית הכנסת בחר רב בשם יוליוס אקמן שיחליף את פוזננסקי, שנשאר כחבר בקהילה. אולם הירושה רק חידשה את המתחים כאשר אקמן ביקש לבטל חלק מהרפורמות של בת אלוהים תוך שמירה על האיבר וחלק מהאנגלים בדרשות ובתפילות. שוב, הנושא היה הצבתו של פוזננסקי את הגרסה המקוצרת של אמונה של הרמב"ם על הקיר, זו ששמטה התייחסות למשיח, השבת היהודים לארץ ישראל ותחיית המתים. הרפורמים קראו לאקמן להתפטר בגלל החלטתו להסיר את האמונה המקוצרת. בפשרה מלאכותית לכאורה, נכנעה הלוח להפגנות, קיבלה את התפטרותו של אקמן - אך אז הסירה את האמונה,
באלבני, בינתיים, התברר עד מהרה כי האידיליה של צ'רלסטון של וויז הרעילה את האווירה. הדאגה נותרה כי הוא מפר את הבטחתו שלא לשנות את מסורות בית הכנסת ללא אישור הנהגתו המשוחררת. זה היה רק ​​עניין של זמן עד שרגשות חולים אלה יתפסו איתו. המוניטין של וויז הוכה, והוא כתב בעיתון אסמוניאן באפריל כשהוא מצטט מכתב אנונימי כביכול כשהוא משבח אותו על כך שהוא תומך ב"רפורמה ", אך הגיב כי בעוד שהוא חש רע ביחס לזילוף הקהילה בית אלוהים בצ'רלסטון, הוא נאלץ לא לנטוש את מאמציו. באלבני. הוא אמר שקריאתו העיקרית הייתה להציל את היהדות מהכחדה וכי הוא יהיה מוכן להטיף בכל מקום לעשות זאת - "לפולני, או לקו המשווה, לאתיופיה או לפטגוניה." 13
מה שמדהים בתגובות אלה הוא ההשלכה של וויז כי נראה שאלבני מסכים איתו. קודם לכן הוא התנער מנוסיונות לחפש שינוי קיצוני. במרווח זה, כתב, על קהילת אלבני "לדעת" את עמדתו בנוגע להתאמת מסורות וחוקים עיקריים לזמנים מודרניים, מכיוון שהוא הזדהה פעמים רבות בפומבי כ תומך לשינוי. "האם היססתי אי פעם לבטא את ההרשעה המובנית שלי?", כתב. "או האם הקהילה שלי אי פעם התנגדה לדעותיי? הם לא; והם נתנו לי את ההוכחה הטובה ביותר להסכמתם עם דעותיי בבחירת עצמי העצמי. "14
בעוד וייז השתמש בהחזרותיו באלבני כדי להקדים את מלוא האומץ לסדר היום שלו, למרות הבטחותיו הבטחות לדבוק במסורת, האגף האורתודוקסי בקהילתו ראה באותה הגמירה כמנדט מסוג אחר. הם ראו בכך הרשאה עבורם להבטיח שהוא לא יכפה את עמדותיו על המסורתיים. הסטייה בין נקודות המבט שלהם הייתה נוסחה לבלבול ובסופו של דבר להפרה.

"הפעלה. . . מעולם לא חוויתי "

קיץ 1850 הביא ספירלה אולי בלתי נמנעת של יחסים בין הרב לבין חברי הקהילה המסורתית. הסוגיה המרכזית המשיכה להיות מצוקתו ההולכת וגוברת של ספרן על הכחשתו של וייז מתורת המשיח וסירובו להכיר ברגישות העניין. בהתאם, ספראניר כתב לאסמוני, תוך שהוא מציין תצהיר שהשיג משלושה מנהיגים אורתודוכסים בצ'רלסטון, ושאל האם כל רב שהכחיש את עקרונות התחייה והמשיח יכול להיות "אדם מתאים ונכון" לשמש כמנהיג רוחני של הקהילה היהודית. (וייז כינה את מכתבו של ספרנייר "שור חדש של תקשורת".) עורך האסמונאית הגיב בכך שתאר את ספרדייה כ"שרפת אש "שהשיקה" התפשטות התמרמרות "נגד וייז.15.
אולם במחקרו על המחלוקת, ההיסטוריון נפתלי רובינגר מציין כי בעוד שהפלג האורתודוקסי באלבני ניסה לנצל את הפרק של צ'רלסטון, גורמים אחרים יצרו איבה כלפי וויז. האחת הייתה התעקשותו הנמרצת של הרב לאכוף את חוקי השבת כנגד עבודה, בהתאם לעתירה שנחתמה שנים לפני שהגיע לראשונה. מסמך זה דרש מהנאמנים לא "לחלל את השבת באמצעות קנייה או מכירה או שנמכרו", וכי הם ישתתפו נאמנה לשירותי שבת. החלטה המאשרת את אותו עיקרון התקבלה לאחר הצטרפותו של וויז למקדש. ואכן, על כל ההטרודוקסיה שלו, וויז היה אבסולוטיסטי בשבת. הוא הזהיר נאמן אחד, סולומון לוי, מאיים להוקיע אותו בפומבי. אך כשספרנייר שמע על האיום של וויז, הוא כיוון את וויז לא להטיף באותו יום, 1 ביוני. וייז התקרב לבימה, ולפי זיכרונותיו, ספנייר עלה וניסה לעצור אותו. וייז התעלם ממנו והמשיך בקול רם, והעיר כמה מתפללים לעזוב. "ככל הנראה האירוע הזה עורר את האיבה בין הנשיא לרב", כותב רובינגר. בזכרונותיו טוען וויז כי בעקבות הפרק בבימה ב -1 ביוני, ספנייר התבקש להתפטר ואף הובא בפני שופט השלום במשטרה באישום של הפרת אלוהית מטרידה וקיבל נזיפה קלה על ידי השופט. אולם רובינג'ר לא מוצא "שום הוכחה תיעודית המאמצת או לשלול היבט זה של זיכרונותיו של וויז מהמפגש והקשיים שלו עם ספנייר." 16 "ככל הנראה האירוע הזה עורר את האיבה בין הנשיא לרב", כותב רובינגר. בזכרונותיו טוען וויז כי בעקבות הפרק בבימה ב -1 ביוני, ספנייר התבקש להתפטר ואף הובא בפני שופט השלום במשטרה באישום של הפרת אלוהית מטרידה וקיבל נזיפה קלה על ידי השופט. אולם רובינג'ר לא מוצא "שום הוכחה תיעודית המאמצת או לשלול היבט זה של זיכרונותיו של וויז מהמפגש והקשיים שלו עם ספנייר." 16 "ככל הנראה האירוע הזה עורר את האיבה בין הנשיא לרב", כותב רובינגר. בזכרונותיו טוען וויז כי בעקבות הפרק בבימה ב -1 ביוני, ספנייר התבקש להתפטר ואף הובא בפני שופט השלום במשטרה באישום של הפרת אלוהית מטרידה וקיבל נזיפה קלה על ידי השופט. אולם רובינג'ר לא מוצא "שום הוכחה תיעודית המאמצת או לשלול היבט זה של זיכרונותיו של וויז מהמפגש והקשיים שלו עם ספנייר." 16
סוגיה חלוקה קשורה התמקדה בשיטות קצבים כשרות. זה התלקח כשוויז ביקש לפטר את חזן בית הכנסת, או את החזן, שהיה גם הקצב המוביל המתמחה בשחיטת בעלי חיים למטרות כשרות. וייז טען כי הקצב, ווייסט טראוב, נראה בביקור בסלונים, שותה ומשחק קלפים. תלונות נוספות עלו כאשר וויז דחק ביהודים שלא לרכוש בשר שנשחט על ידי טראוב.
כשהאירועים הללו ברקע, חוסר האמון בין וויז לקהילת בית-אל שלו יצא מכלל שליטה. חברי הקהילה המסורתית דרשו שוויז ישחרר את נוסח הדרשות שלו לקראת מסירתם. וויז סירב. ב- 2 ביוני, מספר חברים כתבו לספניר על "התוכניות הגיהנוניות של וויז" וכי הם התכוונו "לשאוף לא לאפשר לדת הקדושה שלנו לחלל על ידי שליח." למען הסדר, הם כינו את "חכם" ככופר. התקנת "שירות מקדש רפורמי" וניסיון "לא לציית לדתנו ולהכריז על אבותינו שהנחו אותנו להיות אנשים מטופשים ומשוגעים." הם האשימו אותו עוד כי דחה את "התפילות היפות שכתבו חכמינו הנודעים" וביטלו עברית כ"שפה מתה. "17 עוד שביתה נגד חכמים, הם אמרו, היה הלעג שלו למושג המקווה, או מקווה. "אדם כזה אנו מצהירים כבלתי ראויים לתפוס את תפקידו של הרב והמטיף", הם הוסיפו והצהירו - בתגובה מרתקת ביותר שדיברה כרכים על הקטע האינטלקטואלי המרכזי הזה בהיסטוריה היהודית - שוויז ניסה להחליף "אלוהים של התבונה". בעוד שהקהילה האמינה באלוהי אברהם, יצחק ויעקב. "18
סוגיית הכחשתו של וויז למשיח ותחייתו חזרה כשקבוצה אחרת של חברי הקהילה השמרנית האשימה אותו בחילול השם והצהירה שהוא "לא ראוי לכבוש את תפקיד הרב בקהילה". הם קראו לספניר לחקור ולחקור להשעות את ווייז מתפקידיו בזמן שהחקירה הייתה בעיצומה. שלושה ימים לאחר מכן, ב- 26 ביוני, עוד מכתב נוסף - זה משני קצבים יהודים - החיה את נושא שכירתו של קצב חדש ללא אישור הקהילה. "האם הרב ווייז מוסמך לפצל את הקהילה בעניין אספקת המזון?" הם שאלו .199
בלחץ מכל החזיתות הללו, נפגש מועצת בית הכנסת ב -1 ביולי והתלבט בשורה של אישומים נגד וויז, וכוללים כעת את השלכתו על פרשת התפילה המכונה תפילין (שתי הקופסאות השחורות הקטנות עם הרצועות השחורות, המכונות תפילין, אותו שומר מצוות) גברים יהודים מניחים ראש וזרוע בזמן תפילה) וציצית (שוליים או גדילים שלובשים גברים יהודים). המתנגדים השמרנים דרשו להחזיר את הפיוטים, והם האשימו אותו בחוסר נאמנות בגלל הפלירטוט שלו עם צ'רלסטון. למען האמת, הם אמרו שהם ממש ראו אותו מחלל איסורים שונים בעבודה - על ידי כתיבה ליד שולחן בשולחן החגים. באופן בלתי סביר, הם אמרו שהוא אפילו נראה מתנדנד על נדנדה במהלך השבת!
בהתמרמרות גוברת, ובהפצצות אופייניות, השיב וייז ב -12 ביולי, תוך שהוא מביא קטעים מקראיים כמו "מי עשה לך שליט ושופט עלינו?", שנאמרו על ידי מאשימי משה לאחר שהפריד בין שני גברים עבריים לוחמים (שמות ב ') : 14). "האם אני או מישהו אחר מחויבים לענות על כתבים שבהם אני מכונה שליח, שקרן, צבוע וכדומה וכו 'וכו'?" שאל ויס. למרות מה שאמר היו "טעויות הדקדוק והכתיב" של מאשימיו, הוא נשבע להתגונן בזמן ובמקום קבועים. בהמשך טען וייז בזכרונותיו כי בישיבה של מועצת הנאמנים שהתקיימה לאחר מכן התקיימה הצבעה שמצדיקה אותו שלוש עד שתיים. אולם רובינגר, שעבר את השיאים, הגיע למסקנה כי ב -24 ביולי,
באווירה הרותחת הזו, ספרייר כתב לצ'רלסטון כדי לקבל פרטים על מה שהוא בטח כבר ידע - מה בדיוק אמר הרב על המשיח ותחיית המתים. מאחר שהאירועים בדרום קרוליינה תועדו במלואם, נראה היה כי המניע של ספרד היה לבנות תיק אטום, נקי מענינים משניים כמו ירי קצבים כשרים. התיעוד היה זמין, מכיוון שרפאל פרסם את "ההעברה" שלו נגד וויז ומעקב אחר מאמרים המוקיעים אותו .21 האסמוניאה הכיל גם את ההאשמה כי וויז הוא "דיסט", כלומר מישהו שהביע את הרעיון שאלוהים נטש את יקום לאחר הבריאה והשאיר את פעולתו לחוקי טבע, אותם ניתן להבחין על ידי מדע וגילוי. פרסום העיתונים בהאשמות כי וויז היה כופר כמעט, העניק לספרייר את הרציונל הדוקטרינאלי להמשיך בהדחתו של הרב. וייז המשיך ללא משכורתו במהלך הנפילה עד שהקהילה יכלה להיפגש ב -5 בספטמבר, יומיים לפני ראש השנה, להכריע בגורלו של וויז. אוגוסט חלף ללא פגישות נוספות, אך הסערה התרחשה
בזמן ישיבת הדירקטוריון ב- 5 בספטמבר, ידע וויז כי הסיכויים נגדו הופכים לבלתי עבירים. בהמשך הוא נזכר כי מתוכנן הפגישה לשעות היום פירושו שתומכיו, רבים מהם רוכלים ואנשי עסקים מקומיים, לא יכלו להגיע, חלקם מכיוון שהם היו עסוקים ביריד מדינה. בתום מושב ממושך, התומכים של וויז עברו לדחייה ללא הצבעה. וייז נזכר בזיכרונותיו כי ההצעה לדחייה, שנעשה על ידי סגן נשיא הקהילה, ג'וזף ספרברג, עברה ושספורברג ורבים אחרים עזבו. לאחר שהלכו, ספאניר הצהיר כי הישיבה לא נדחתה והנדסה הצבעה נוספת, והפעם הדיחה את וייס מתפקידו יחד עם קצינים נוספים התומכים בו.
כפי שקרה מאוחר יותר, עמדתו של וויז לפיה הושבתה באופן רשמי, אושרה בשנה שלאחר מכן בפסק דין של בית משפט, בו נפסק כי ספרן העלבב את ווייז בנוכחות הקהילה. (בית המשפט הורה לספרייר לשלם 1,000 דולר לווייז, אך ווייז סירב להעניק את הפרס.) אולם עד אז, החלטת בית המשפט הייתה בעלת ערך. ב- 6 בספטמבר, ספרד וטראוב, הקצב הכשר העגום, הודיעו לווייז כי חוזהו עם בית אל "נחשב לבטל" וכי הוא משוחרר החל מה -5 בספטמבר, ללא תשלום גב.
בתגובה, תומכי וויז בקעו תוכנית חתרנית. מכיוון שהמקדש המשיך בתרגול - על רקע התנגדותו של וויז - למכור הוקרה שונים, כמו הכבוד לפתיחת התיבה, נשיאת התורה לדלפק הקריאה, והצעת תפילה, הם רכשו בשקט את הנוהל עבור וייז לבוקר של ראש השנה. ספנייר, שחש צרות, ניסה תחילה לבטל את המכירה ואז ביקש משריף אלבני לשלוח שוטרים כדי לפקח על המצב. שווה לצטט במלואו את התיאור של וויז בזכרונותיו.
הלכתי לבית הכנסת בבוקר ראש השנה, הופעתי בלבוש הרשמי שלי, אבל מצאתי את אחד היצורים של ספרד, שהיה הגורם לסירוגין בשבת, יושב בכיסאי. תפסתי מקום נוסף. ההתרגשות שלטה בשעה. הכל היה שקט כמו הקבר. בסופו של דבר המקהלה שרה את [קומומוהו] הגדולה [סולומון] סולצר ["אין כמוך. . . "] בסיום השיר אני פונה לפני התיבה בכדי להוציא את מגילות החוק כרגיל ולהציע תפילה. ספנייר צועד בדרכי, ובלי לומר מילה, מכה אותי באגרופו כך שהכובע שלי ייפול מהראש שלי. זה היה האות הנורא למהומה שכמוה מעולם לא חוויתי. האנשים התנהגו כמו פרוותי. זה היה כאילו בית הכנסת פרץ לפתע בתבערה בוערת .23
בתגובה שהתקבלה בעקבות זאת מיהרו מתפללי המורשת הפולנית וההונגרית להילחם בשם הרב, ומהמהר הצטרפו במהרה לצעירים למקהלה. כוחו של השריף באלבני עבר לגור, הפסיק את ההתפרעות, עצר כמה מתפללים ופינה את בית הכנסת כשגברים ונשים נשפכים לרחוב הרקימר. לאחר מכן השריף נעל את הדלתות ולקח את המפתחות.
וייז נזכר כי הוא התעמת עם נשיא בית הכנסת והצהיר כי "יש את החוק שאליו אני יכול לערער", ואז השיב ספנייר: "יש לי מאה אלף דולר יותר ממך. אני לא חושש מהחוק. אני אהרוס אותך. "וויז חזר הביתה," כפוף מכאב ויגון בלתי ניתן להפרעה. "קונסטיביו של השריף רדפו אחריו ועצרו אותו כ"המוביל של האספסוף סורר בשירות ציבורי." קונסטיבל אחד תפס את וויז במעילו והוביל אותו לתחנת משטרה סמוכה. "עם הגעתנו לשם, כל האספסוף היה נוכח בכדי לחגוג את מבטם במראה הרב שלהם המופיע בפני בית המשפט בראש השנה האזרחית החדשה", כתב וויז. "אבל תקוותיהם התאכזבו, שכן שופט המשטרה נכנס לחדר סמוך וקיבל אותי לשם. החברים שלי הודיעו לו מה התרחש, והוא פטר אותי על פי דבר הכבוד שלי. כעבור שלושה חודשים הקיסר נפטר משבץ שיתוק, יום לאחר שחרורו. מי יכול לתאר את אותו יום נורא? לא אני. זה היה עינוי מייסר, גיהינום. ניצחון אורתודוקסי זה הוכיח את קברו בו נקבר. . . . הקרב נלחם, והייתי מוכן לצאת לדרך חיים חדשה. "24
הפרק העלה את כל העיתונים בבירת המדינה. "אטלס ערב אלבני" דיווח כי הקהילה העברית ברחוב פולטון הייתה "כלל לא מאוהבת בכמרית מר ווייז", כתוצאה מכך ש"התפתח סכסוך "בבוקר ה- 7 בספטמבר" בין שני החלקים כ לשאלה האם הכומר מר וייז צריך, או לא צריך להפקיד אותו. "25 העיתון סיכם:" השריף בירדסלי תיקן מייד במקום, מלווה בכוח חזק, ובמהרה פינה את בית הכנסת של שני הצדדים, נעל את הדלתות, לקח את המפתחות שברשותו. לזה הייתה ההשפעה הרצויה וההתפרעות וההפרעה אז הסתיימו. "בחשבון העיתון נמסר אז כי כמה מהמגיעים הגישו בקשה למשטרה בגין צווי שהאשימו זה את זה בתקיפה וסוללה.
חכמים לא היו נרתעים. ביום השני של ראש השנה הוא ניהל את השירות בביתו, עם מקהלה באולם הקדמי והקהילה במכוני ביתו. תומכיו לא הכשילו אותו. הם החליטו מיד להתנתק מבית אל ולהקים קהילה חדשה. הקהילה, אנצ'ה אמת ("אנשי האמת"), קיימה שירותי בבית סמוך לפני שרכשה כנסיה בפטיסטית ברחוב הרקימר למיקומה החדש - אותה כנסיה בה נתן לפני כן איש דת אנטישמי דרשות נגד היהודים.
אנצ'ה אמת צמחה כמקום חדש ל"יהדות האמריקאית "שוויז חזה. וויז אמור לעזוב את אלבני בשנת 1854 לסינסינטי. בשנים שלאחר מכן, קהילת בית אל הנהיגה רפורמות ובשנת 1885 התמזגה עם אנצ'ה אמת כדי להקים את בית המקדש בית אמת. וייז חזר לאלבני בשנת 1889, בגיל שבעים, כדי לכהן בראש הקדשת בית הכנסת החדש.
האם ניתן היה למנוע את המחלוקת באלבני? וייז, אחרי הכל, איבד חסד עם מספר לא מבוטל של מתפללים ופעל אולי באופן שרירותי כדי לפטר את השוחט ולהעסיק אחר במקומו בלי להתייעץ עם הקהילה. הוא הסתבך בתביעה עם טראוב והואשם בהוצאת דיבה. הוא הואשם בכפירה מכמה טעמים ויצר סערה בקהילה, כאשר טראוב איים להתפטר כחזן ומזכיר. ספנייר חשש אולי מן ההבנה כי התנהגותו של וויז הייתה משפילה ומפריעה, מה שהופך את תפקידו של הנשיא לשמור על השלום בקהילה לכול בלתי אפשרי. "הסיפור אינו השחור-לבן המתואר על ידי וויז וחוזר על ידי מעריציו", כותב ספטין ד. טמקין,
רק בדיעבד חשיבותה של ההתפרעות גדולה בתולדות היהדות האמריקאית. הגורם ל"רפורמציה ", מודרניזציה או" אמריקניזציה "של היהדות היה כמעט ולא הדבר היחיד שחילק את הרב ואת קהילתו. היו מקורות רבים אחרים לפריצה, אשר יתלקחו לאורך תקופות זמן רבות ובנושאים רבים.
עם זאת, המריבה באלבני מסמנת נקודת מפנה בלתי ניתנת להכחשה בהיסטוריה היהודית האמריקאית, מה שמאיץ את היהדות האמריקאית בדרכה לחלוקה. למרות שווייז עדיין התפתח מבחינת הפרקטיקות והאמונות הספציפיות של היהדות שיישמרו או יושלכו, הוא בכל זאת דבק בחלומו לבסס דת אמריקאית מקובלת באופן אוניברסלי, אם כי מטרה כזו תיראה קשה ככל הנראה לנוכח פרצי אלבני .
בגלל סיקור המחלוקת ב"האוקסינט "ו"אסמוניאן", שמו של וויז נודע בכל הקהילה היהודית האמריקאית, והעמיד אותו בחזית הסיבה ל"רפורמה ". עם זאת, ידוע הידוע שלו הקשה עליו עוד יותר. להתקבל כדמות המאחדת שרצה להיות.
הרב שהציב את האתגר החזק ביותר היה מסורתי מוכשר אך מסורבל ונסוג בפילדלפיה.

שמונה
"שני ISAACS"

אני לא מתיימר להיות תלמודיסט גדול, "כתב אייזק ליזר בהמשך החיים. "בגיל ארבע עשרה עזבתי את בית הספר העברי ולמדתי דברים ארציים." 1
אולם ליזר התגלה במאה התשע-עשרה כדמות החשובה ביותר ביהדות האמריקאית שעמדה בפני סופת ההיסטוריה ולצעוק עצור! התנגדותו להתאמות הרפורמות לא שללה את הסכמת הלחצים של החיים בת זמננו האמריקנית. אף על פי שאינו רב מיומן רשמית, ליזר נחשב אפוא כמייסד מה שמכונה כיום אורתודוכסיה מודרנית וגם תורם להקמת התנועה הקונסרבטיבית בהמשך המאה העשרים. ליזר היגר מווסטפאליה בשנת 1824 בגיל שמונה עשרה, והתחיל לעבוד בעבודה בריצ'מונד ואחר כך הפך לחזן במקווה ישראל, הקהילה הספרדית בפילדלפיה. שם הוא חלוץ בהעברת דרשות באנגלית ואז עשה תרגומים לאנגלית לטקסטים, תפילות ופרשנויות גרמניות, וזכה לתהילה רבה כסופר. הנושא המועדף עליו היה הקמפיין שלו נגד מיסיונרים. למרבה ההלם של כמה מיהודי גרמניה, הוא תמך בהקמת בית הספר היהודי הראשון ביום ראשון - שנוי במחלוקת מכיוון שהיה זה ניסיון ברור לחקות מסורת פרוטסטנטית בשבת הנוצרית.
מעבר לבתי הספר ביום ראשון, ליזר היה תומך בבתי הספר הדתיים במשך כל היום, נחוץ לדעתו כדי להתמודד עם ניסיונות הגיור הנוצרים. חכמים ואחרים לא אהבו את הרעיון, והעדיפו חינוך חילוני ליהודים, בתוספת חינוך דתי בשעות אחר הצהריים או בסופי השבוע. ליזר הרחיק לכת ופיתח חומרים מיוחדים לילדים. בין העבודות הפופולריות שנלמדו על ידי ילדים יהודים היו קטכיזם של ליסר, מבוא יסודי לכתבי הקודש לשימוש ילדים עבריים מאת שמחה פיקסוטו ומבקרת השבת של מקס ליליינטל. בתי ספר יהודיים הוקמו לעתים קרובות על ידי נשים במקומות כמו אטלנטה; פטרסבורג, וירג'יניה; פורט וויין, אינדיאנה; וודלנד, קליפורניה; וקלברט, טקסס. החלוצה הידועה ביותר הייתה רבקה גרץ, שעבדה עם Leeser להקמת בית הספר היהודי הראשון ביום ראשון, בפילדלפיה, בשנת 1838,
מחאה יהודית ארצית שהובילה ליזר על הטיפול בקבוצת יהודים בדמשק שהואשמו ברצח כומר קתולי בשנת 1840, לכאורה על כך שהשתמש בדם שלו לטקסים, סייעה גם היא לקמרץ אותו לבולטות בארצות הברית. בהמשך פרסם כתב עת חודשי באנגלית, The Occident and American Jewish Advocate. אך אף שלא ביקש ללא לאות להפיק טקסטים וכתבי-עת ליהודים שומרי מצוות, ליזר זכה לתמיכה מועטה מהקהילה שלו, בין השאר בגלל דרכו המרגיעה והדידקטית, ובחלקם בגלל מחלוקות בדבר קבלת חברים לשלם את דמי חברם ודרישתו של ליסר למסור דרשות ללא אישור מראש של הדירקטוריון. בסופו של דבר הוא נאלץ לצאת מהקהילה שלו בשנת 1850. אך השפעתו הייתה אדירה.
אולם, ליזר לא היה לבדו בסנגורו למסורת. בשנת 1852 הקימו יהודים מליטא ופולין את בית המדרש, "בית המחקר", בית הכנסת הראשון במזרח אירופה האורתודוכסית של ניו יורק, אף על פי שהיה בו סכסוכים ואחר כך התפצל לבתי כנסת אחרים המתחרים. 2 למרות שהיה פחות בולט מהרפורמה, ליסר , אברהם רייס, ברנרד אילובי, ומשה אהרונסון פיתחו סוג של תת-תרבות של יהדות מסורתית ואף פייטיסטית, שבה הם התלבטו עם מורכבות ההלכה היהודית. חלקם היו די ארוריים, כמו הוויכוח בשאלה האם ברווז מוסקובי כשר והאם ניתן להשתמש באותן שיניים כוזבות לאכילת כלים חלביים ובשריים או לפסח, הדורשים מערך כלים נפרד לחלוטין.
Illowy, כמו Leeser, ביצע התאמות למנהגים האורתודוקסים, כמו ניהול השירות תוך התמודדות עם הקהילה (לא התורה) וחיבוק טקס האישור. אילובי קיבל את הדוקטורט בבודפשט ושירת קהילות בניו יורק, פילדלפיה, סנט לואיס, סירקוזה, בולטימור, ניו אורלינס וסינסינטי. מחלוקות שונות הלכו בעקבותיו ברבים מהמקומות הללו. למרות נטייתו השמרנית, הוא דבק באכיפת התפאורה בשירות, והתעקש שלא יהיה "צעקות, או צעקות" ושהכולם יתפללו באחדות ולא יעסקו ב"הטרוף המגונה והממהר לצאת "מבית הכנסת, אפילו לפני סיום השירות .3 אילובי חש מיגון בגלל אובדן המשמעת היהודית בארצות הברית, אך הוא לא הצליח להימנע מהמחלוקות שלו עצמו. הוא נאלץ לעזוב את תפקידו ברודף שלום בפילדלפיה לאחר דש על אישומים (לאחר מכן הודח) כי השתמש בתער גילוח, לא הצליח לרחוץ את ידיו לפני שהתפלל, לא הצליח לכסות את ראשו, ואפילו שהוא אכל אווז שלא נטבחו כראוי. הרבנים המסורתיים של תקופה זו פרסמו ספרים וחוברות שיעזרו להנחות את הנבוכים כיצד ליישם את ההלכה היהודית בחורבנות העולם המודרני. הם לא היו רוב או אפילו גדולים מהקהילה היהודית האמריקנית, אך מה שהם השיגו הקים תקדים לגלים של יהודים שיגיעו מאוחר יותר במאה ולמאה העשרים. ואפילו שהוא אכל אווז שלא נשחט כראוי. הרבנים המסורתיים של תקופה זו פרסמו ספרים וחוברות שיעזרו להנחות את הנבוכים כיצד ליישם את ההלכה היהודית בחורבנות העולם המודרני. הם לא היו רוב או אפילו גדולים מהקהילה היהודית האמריקנית, אך מה שהם השיגו הקים תקדים לגלים של יהודים שיגיעו מאוחר יותר במאה ולמאה העשרים. ואפילו שהוא אכל אווז שלא נשחט כראוי. הרבנים המסורתיים של תקופה זו פרסמו ספרים וחוברות שיעזרו להנחות את הנבוכים כיצד ליישם את ההלכה היהודית בחורבנות העולם המודרני. הם לא היו רוב או אפילו גדולים מהקהילה היהודית האמריקנית, אך מה שהם השיגו הקים תקדים לגלים של יהודים שיגיעו מאוחר יותר במאה ולמאה העשרים.


המסעות של ISAAC LEESER

Leeser היה שומר מסורת בלתי סביר במובנים רבים. בן 12 שנים מבוגר מוויז, נראה שהוא סבל מדיכאון והנהיג חיים שמסומנים על ידי רווקות לכל החיים, טרגדיה משפחתית, בידוד וסכסוך מר עם מנהיגי קהילתו, שלא הצליחו להעריך את הישגיו.
בדומה לווייז, גם ליזר ראה "איחוד" של קהילות אמריקאיות עבריות, אם כי מבוסס על עקרונות ושיטות שמרניות. אולם אישיותו המרתיעה, הדוקטרינרית והמחוששת של ליזר לא התאמה לביטחונו העצמי של וויז, להתלקחות הרטורית והמתנה לקידום עצמי. אם וייז נכנע לתעתועי האשלה של פאר, ליזר סבל מתסביך נחיתות. "הוא היה אדם קשה", כותב הביוגרף של ליזר, לאנס זוסמן. "אנשים לא נמשכו אליו באופן טבעי. לעתים קרובות הוא היה הגנתי ויכוח. באופן דומה המראה הפיזי שלו פעל נגדו. הוא היה קצר מאוד, כמעט עיוור, ומצולק קשה בגלל אבעבועות שחורות במשך רוב חייו הבוגרים. בסופו של דבר, הסגנון הספרותי שלו היה רחוק מלהיות פגום והוויכוח שלו לרוב פגום בגלל סטיות או חוסר שיווי משקל. בעיקרון הוא חי חיים קשים ובודדים.
לידר נולד בכפר קטנטן בווסטפאליה, היה בנו של סוחר נאבק. מותם המוקדם של אביו ואמו הותיר את יצחק מיותם בגיל ארבע עשרה. גודלו על ידי סבא וסבתא למד בבית ספר בעיירה דלמן שבצפון-ריין-וסטפאליה, שם התיידד עם הרב אברהם סוטרו, דמות נערצת בקרב היהודים באזור שנאבקו בזכויות אזרחיות של יהודים בארצות גרמניה לאחר נפוליאון גזר על העם היהודי שישוחררו בצרפת. סוטרו היה גם הוא בחזית ההתנגדות לתנועה המתהווה בגרמניה למען היהדות הרפורמית, מבשר מכל מה שעומד בפני ליטר בהמשך החיים בעולם החדש.
המלומד הצעיר שהוכשר על ידי רבנות הוזמן על ידי דוד, סוחר ביבשים, נסע לאמריקה בגיל שבע עשרה והתיישב בריצ'מונד, וירג'יניה. הוא התפרסם בראשית דרכו במאמר המגן על היהדות, שנכתב תחת שם בדוי בתגובה למאמר ביקורתי שפורסם בלונדון. החיבור משך את תשומת ליבו של בית כנסת ספרדי בריצ'מונד, בית שלום, שגייס אותו לכהן כחזן ומורה. בהמשך תיאר את זמנו שם כמסביר פנים בצורה בלתי רגילה ותואם את נטיותיו המסורתיות.
המוניטין של ליזר כאויב נאום של התקפות על יהודים בדמשק וארצות רחוקות אחרות הוביל אותו לכתוב ספר בשנת 1841, תחת הכותרת תביעות היהודים לשוויון זכויות. בולטותו המורחבת קיבלה אותו במהרה כהוסן במקווה ישראל בפילדלפיה, שם היה פעיל במגוון חזיתות, וכתב פריימר לבית הספר יום ראשון שהקים עם רבקה גרץ. הוא גם היה מתרגם פורה של מגוון עבודות מדעיות מגרמנית, ספרדית, צרפתית ועברית. התרגום לאנגלית שלו למה שנקרא "תנ"ך Leeser" היה בשימוש נרחב עד שגרסאות מאוחרות יותר החליפו אותו בראשית המאה העשרים. בספרו "היהודים והחוק הפסיפס" טען רידר בשנת 1834 כי החומש הוא ממוצא אלוהי ואז המשיך לכתוב עבודות דרשות רבות, ניתוח תיאולוגי, ושיח בן עשרה כרכים על הדת היהודית. בדרך כלל הוא נחשב למנהיג היהודי הראשון שנשא דרשות בבית הכנסת באנגלית. אבל אולי ההישג המתמשך ביותר שלו במכתבים היה פרסוםו של The Occident, כתב עת שבועי לחדשות וחוות דעת שקרא בקרב יהודים ברחבי הארץ.
מבחינה פילוסופית, ראה רידר את החוק והמגבלות התלמודיות, כולל אלה שהומצאו על ידי דורות של רבנים מימי קדם במהלך ימי הביניים, כהשראה אלוהית, ובכך חדורים בסמכות אלוהית, ואינם כפופים לעדכון או לפרשנות מחדש בהקשר חילוני. הוא גם האמין שיהודי אמריקה יכולים לשנות את לבושם החיצוני ולהתקרב למסורות מסוימות בגמישות - כל עוד הם לא הפרו את ההלכה היהודית ודאגו לאמץ את האדיקות הפנימית ואת כלליו - מה שההיסטוריון מייקל מאייר מכנה "לשוני, תרבותי ופטריוטי התאמה "של יהדות שומרת מצוות לנסיבות מודרניות, במובנים מסוימים דומים לפרקטיקות הרפורמה תוך דחייה רחבה של עקרונות הרפורמה. 5
אולם ליזר נרדק גם הוא בגלל מריבותיו עם ההנהגה המשכנה במקווה ישראל בפילדלפיה. המחלוקות נמשכו, לסירוגין, על דרשותיו של ליזר, אותם העביר באנגלית, ולא גרמנית או עברית. הוא הטיף לחשיבותם של חוקים יהודיים אך הודה כי ניתן יהיה להשליך "אמונות טפלות יהודיות" מסוימות. אבל היו מחלוקות מתמשכות על התעקשותו של הדירקטוריון שהוא ינקה את דרשותיו לפני כן. בנוסף, Leeser נאלץ כל העת לבקש תוספות שכר עם חידוש חוזהו, רק כדי להידרש במה שיהיה מחרוזת דחיות לאורך שנים רבות - מצב לא נדיר בבתי כנסת של אז.
סכסוך ראשוני התעורר בשנת 1831, זמן קצר לאחר שהגיע לפילדלפיה, על הצבעת הדירקטוריון כדי להוציא החוצה את אחד מחבריה, שפשעו העלב חבר חבר הנהלה. בליזר שהתנגד לכך שלוועדה אין כוח כזה, סירב ליזר לקרוא את ההוראה בבית הכנסת, תוך שהוא מקומם את ההנהגה. הם הזעיקו את ליזר כדי להסביר את התנגדותו, אך הוא סירב להשתתף ונמצאה למעשה על ידי הדירקטוריון. הוא הגיב בעימותים יותר, כשהוא מרצה לחברי הקהילה על הסיעות שלהם, אי תרומת כספים, הופיע באיחור וחוסר כללי בקיום התקנים.
כשם שהתנהגותו המחמירה לא הצליחה לחבב אותו בפני חברי ההנהלה, ביקש בעל הבית של ליסר לצאת לדרך, מודאג מכך שליזר התעניין רומנטית באחת מבנותיו. המגורים החדשים של ליזר היו דירת מגורים בבניין בבעלות תופרת גויה, הגברת דליה [נשיא קוזנס]. (ליזר טען כי בעודו גר שם, הוא דבק בכללים הכשרים המחמירים בכך שלא אכל בשר, אך הוא לא הצליח להפיץ חשדות לרפיון בכללי התזונה בקרב חלק ממבקריו, כולל וייז.)
זה היה בסבב המשנה שהוא נפל עם אבעבועות שחורות בשנת 1833. אח צעיר, יעקב, הגיע לפילדלפיה כדי להשגיח עליו, והגיע למצוא את אחיו המוכה בתרדמת. לאחר מכן ג'ייקוב נכנע למחלה בעצמו ונפטר, ואילו יצחק התאושש, מצולק עד סוף ימיו בפנים מסותתות ומעוררות אשמה על מותו של אח אח אהוב שהקריב את חייו כדי להניק אותו בחזרה לבריאות.
כהונתו הסוערת של ליזר התייצבה בראשו עם עימות בשנת 1849 על ידי חידוש נוסף של חוזהו כאסאן, בו ביקש תנאים המאפשרים לו להתייחס לקהילה בענייני דת ללא אישור הנשיא. דחייתם בדרישות זו ואחרות, ללא שמיעה נאותה, מילאה את ליזר בייאוש וכעס, הוא כתב אחר כך. "מעשה עריצות כה לא מוסרי, שלא יקשיב ללא סיבה, אך דורש כניעה מוחלטת, עורר את התמרמרות שלי," אמר. באופן לא ברור, הוא תקף את מועצת המנהלים שלו ב- The Occident, והשווה אותם ל"ברונים עטופי ברזל אנגלים ". אליהם הגיב הלוח בהתקפה משלו על Leeser בהחלטה שהאשימה אותו ב"עדר הרגשה טובה" כלפי הממונים עליו. .
בשנה שלאחר מכן אימץ הדירקטוריון בקשת צנזורה על התנהגותו אך הציע לו משכורת דלה במשך עשר שנים. הוועדה העלתה עוד יותר את הנושא הרגיש של מעמדו כשוכר בבית בבעלות גוי, והציעה כי ייתכן שלא נקט באמצעי התזונה הנכונים. כוונתו הברורה של הדירקטוריון לכפות את הדחתו של ליסר מילאה אותו במה שהביוגרף שלו תיאר כ"תחושת אובדן וכישלון. "הוא הוחל פיזית, הוא ניסה לשמור על חזית טובה, אך בהמשך כתב כי ביום האחרון שלו באותו ספטמבר, כמו הוא היה מוכן לעזוב את תפקידו, הוא היה "חולה מכדי ללכת לבית הכנסת" ונשאר מבולבל שכל כך הרבה פנו נגדו. במחווה לא מרגישה ביקש המייסד הראשי של ליסר, נשיא הקהילה, אברהם הארט, להמשיך ולהוביל את השירותים להמשך ימי הקודש. "לא הייתי עושה את זה במיליון דולר," הגיב ליזר. במקום זאת, הוא בילה את יום כיפור בצום לבדו בביתו, התנפץ נפשית ובמשך שנים רבות סירב לדרוך חזרה בבית הכנסת הישן שלו. בקשת הצנזורה בוטלה בסופו של דבר בשנת 1856, אך אז עבר ליזר לקריירה חדשה של כתיבה, הרצאה והוראה - אך לא הופיעה בשירותים באף קהילה. עם זאת, הוא המשיך בעבודתו המשפיעת כעורך "The Occident". בשנותיו האחרונות הוביל קהילה אחרת, בית אל אמת, במערב פילדלפיה .6 להרצות ולהוראה - אך לא להופיע בשירותים באף קהילה. עם זאת, הוא המשיך בעבודתו המשפיעת כעורך "The Occident". בשנותיו האחרונות הוביל קהילה אחרת, בית אל אמת, במערב פילדלפיה .6 להרצות ולהוראה - אך לא להופיע בשירותים באף קהילה. עם זאת, הוא המשיך בעבודתו המשפיעת כעורך "The Occident". בשנותיו האחרונות הוביל קהילה אחרת, בית אל אמת, במערב פילדלפיה .6

ניסוי ISAAC ו- ISAAC למען אנטנה

סיפור הידידות, היריבות, האיבה, ההאשמות, אך בסופו של דבר כבוד הדדי בין שני האייזיקים, ליזר וויז, מתחיל בשנת 1846, כשמאמרו של ליסר "התושב" שם לב להגעתו של וויז לאמריקה כאחת קומץ רבנים במדינה באותה תקופה. העיתון התייחס אליו כאל "מנהל בית ספר צעיר שגם מטיף, ונאמר שהוא בעל מעט לימוד עברית." 7 בעודו באלבני, וייס התכתב לעתים קרובות עם ליסר וחיף אותם תנאים שאותם עמד ליזר - הדרישה שדרשותיו יהיו אושר על ידי נשיא הקהילה.
באלבני, המניע השאפתני של וויז לארגן יהודים באמריקה תחת מטריה אחת הביא אותו באופן טבעי באזורים אחרים במדינה. הצעד הראשוני, כאמור, היה לעבוד עם רבני ניו יורק להקמת בית דין לרבנות על בתי הכנסת הרבים בעיר. ליזר, חסר תעודות רבניות רשמיות, לא הוזמן להצטרף לפרויקט. אך וויז והאחרים נדרשו להפיץ את תוכניותיהם באמצעות The Occident, וזו הייתה תרומה לאותו מאמר שווייז הציע את הרעיון שלו לספר תפילה "מינהאג אמריקה". Leeser התיר לווייז לקדם את הרעיון שלו תוך התנגדות מכמה מאמונותיו של ווייז, כולל השמטת התפילות היהודיות המסורתיות לשיקום המקדש ההרוס והקמת קורבנות בעלי חיים מחדש.
בפגישתם הראשונה באלבני בשנת 1847, זמן קצר לאחר הגעתו של וויז לשם, תיאר וויז את ליזר כ"איש קטן רזה ומסומן וגולח, לבוש בשחור "שהיה" ראוי לכבוד "מכיוון שהוא היה" ישר ויפה משמעותו של האורתודוכסיה שלו. "ככל הנראה, החזיר ליזר את הכבוד ההוא .8 כתוצאה מכך, התגבר ליזר על מהירותו בתורותיו של וויז ואיפשר לו להשתמש ב- The Occident כדי לקדם את הרעיון שלו לאיחוד לאומי של יהודי אמריקה.
אולם הידידות של וויז-ליזר התבססה על האירועים שהובילו וכללו את הירי של וייז באלבני, החל מהאתגר של וויז בצ'רלסטון לתפיסה של משיח אישי. ההערות הללו היו מה שהביא את ספנייר, נשיא בית הכנסת באלבני, לגרום לליזר לפרסם פרטים על התנהגותו השערורייתית של הרב ב"האכסייד ". וייז, כתב ליזר, היה צריך "לבחון את העניין [של המשיח] לעומק". הוסיף "דוקטרינת התפארת" של המשיח ותחיית המתים שמקורם במקורות קדושים. "האם יש חרפה בכך שד"ר וויז היה מכיר ברגעים רגועים יותר שהוא טעה?" כמחווה מפויסת, הביע ליזר את הכבוד האישי שלו לווייז והציע לו את האפשרות להגיב ב- The Occident, אם כי וייז כבר התייחס לעניין. באסמוניה,
מקור מחלוקת נפרד חשף גם הוא. וייז האמין בחיסול קריאת התנ"ך הקוראת לנקמה רצחנית בעמלקים ובאויבי היהודים האחרים המוצגים בתנ"ך. בזמן שליזר המשיך בדרשותיו של וויז בשירותים, הוא לא יכול היה להרחיק לווייז בעניינים כאלה ואמר זאת. עם זאת, וייז המשיך באתגריו בפני ליזר, באומרו שהיהודים, בעצמם, כבר זנחו רבים מהמסורות המיושנות שלהם כביכול, ובסכנת היערקותם של היהדות לחלוטין. וייס טען בכתב העת "The Occident" כי התנ"ך לא אוסר על הרפורמות בהן הוא תומך ושוב חולק על הבסיס הטקסטואלי בכתובים למושגי משיח ותחייה. בסופו של דבר, ליזר לא יכול היה לסבול את מה שראה ככפירות של וויז, באומרו שכאב לו לפרסם את מה שיש לו לומר. וייז נסוג מיידית מתורם, ואמר לליזר: "אני מרחם עלייך, ואני מקווה שהיום לא יהיה רחוק כאשר התושב ידגל בדוקטרינות הרפורמה." נשבע להישאר "חבר ישר" של Leeser, הוא בכל זאת אמר " פרידה לבבית "לקוראי" האירוע ". ליזר הייתה המילה האחרונה בעיתון שלו, ואמר שלאף "שר" יהודי לא הייתה הזכות להכחיש את אמיתות תורת היהודים.
אולם במכתב סופי, החזיר וייז כי התלמוד וחוקיו היורשים נכתבו על ידי בני אדם, ובני אדם הם בעלי קריאה וכפופים לשיקול מחדש של מסקנותיהם.
אתגר עם תחיית המתים, הוסיף וייז אש לחילופי דברים אלה על ידי התעניינות במקרה מפואר של צמצום עד אבסורד בתקשורת אחרת. מה אם התחזית לתחייה הייתה אמיתית, וכל בני האדם שמתו עכשיו חזרו לפתע לחיים? מי יאכיל אותם? ואיפה הם ימצאו מקומות לחיות? וייז אמר שהם יכולים לחיות במצב "על טבעי" אך טען שכל הספקולציות כאלה היו מגוחכות. הוא תהה האם, לאחר שחזר לחיים, בני אדם ימותו בסופו של דבר. המחזור שלו הפך אז לאישי, שכן וויז האשים את ליזר בכך שהפך מחלוקת פילוסופית "לאינדוקטיבים אישיים מהסוג הפוגעני ביותר." ליזר פיטר בחזרה ואמר כי אין לו שום רצון להכריז על וויז כופר, אלא שנראה היה כי וויז רצה מות קדושים .10
האירוניה הייתה שווייז עדיין נקבע בשלב זה כמתפשר. הוא גם מצא מועיל להתפרק בכל הנוגע לדוקטרינה, כשהוא מצהיר על אחדות על רפורמה רדיקלית, במטרה המוכרת שלו ליצור יהדות אמריקאית שסביבה כל היהודים יוכלו להתמודד. הוא נפרד מפלוגה עם כמה רפורמיסטים כדי לחפש את האיזון הנכון, וטען כי היהדות אכן נגזרה באופן כלשהו מההתגלות האלוקית. לפיכך הוא טען בעקביות שאלוהים גילה את עצמו בפני משה וכי משה חיבר את התורה (או את רובו). אבל הוא היה רציונליסט ולא האמין בקסמים או בנסים כמו פרידת ים סוף, שלדבריו כנראה התרחשו בגלל סיבות טבעיות. הוא מעולם לא קיבל את ההשקפה המסורתית של הרבנים הקדומים לפיה אלוהים העביר למאות מאות מצוות בעל פה.
הרשעה זו אפשרה לווייז לטעון כי כל הפירושים שהגיעו לאחר ההתגלות היו נתונים לביקורת חוזרת. הוא טען כי ניתן יהיה לבטל את הסכמת התנ"ך והתלמוד על פרקטיקות כגון עבדות, ביגמיה, נקמה והרג אויבים וכהונה תורשתית כמיושנת. אבל הרעיון של התגלות אלוהית ברמה מסוימת לא חולק. "על כל עמדתו הרפורמיסטית היה בווייז זן בלתי ניתן להכחשה של פונדמנטליזם", כותב ההיסטוריון מייקל מאייר. הוא לא יכול היה לעמוד בדעתם של המבקרים כי החומש נכתב על ידי סופרים רבים, מכיוון שפירושו בצורה זו חותר תחת קיומו של אל נצחי אחד. הוא האמין שמשהו אמיתי וחשוב קרה בסיני. בגבולות הדוקטרינות הללו, וייז שמר על מה שמאייר מכנה "ניסוחים דו משמעיים" שבהם הוא יכול לתמרן עם קו רוחב מסוים. "יתר על כן, פשוט לא היה הערך הגבוה ביותר שלו", כותב מאייר בעדינות. במקום זאת, וייז טען "זן של אופורטוניזם" ו"נטייה לטיפוח עצמי ". וייז רצה לשנות את היהדות אך הבין שהוא צריך להפגין איזו סמכות לרבנות אם הוא יצליח לשכנע אחרים ללכת אחריו.
לשם כך טענה וויז כי רק מתישהו לאחר המאה העשירית הפירושים הרבניים מימי קדם חדלו להיות הסמכות היחידה של החוק. היה זה, לדבריו, בתי ספר חדשים לפרשנות, המשתמשים בפילולוגיה ופילוסופיה, תפסו את מקומם והחלו במה שהוא מקיים יהפכו למסורת חדשה המותאמת לדרישות המודרניות. טענתו הייתה כי הרמב"ם ומשה מנדלסון היו העומדים ביהדות החדשה בת זמננו החדשה שהצפייה במחקרים "המדעיים" של היהדות בגרמניה אך הגיעה לשיאה באמריקה. וייס השתמש במילה רפורמה מדי פעם, אך הוא לא ראה את עצמו כמוביל סוג כלשהו של תנועה או רפורמה "רפורמית". במקום זאת הוא דיבר על דת אמריקאית. כדבריו: "היהדות האמריקאית, כלומר היהדות המתוקנת ומשוחזרת על ידי ההשפעה המיטיבה של חירות פוליטית והארה מתקדמת, היא הצאצאים הצעירים ביותר של האמונה העתיקה והנערכת של ישראל. . . . זה השלב האמריקני של היהדות. "11
על כל ההבדלים הללו ביחס לאורתודוכסיה, יצחק מאייר וויז ואייזק ליזר לא נטשו את תקוותם למשותף. אולם בשנת 1853, כשליזר הציע ב- The Occident לקיים ועידה של כל אנשי הכמורה היהודיים באמריקה, וויז התנגד לכך - אף על פי שהוא העדיף את הרעיון זה מכבר. באמריקה היו מעט מדי רבנים אחראיים בכנס כזה כדי להימנע מלהכתיב לאחרים, הוא טען. בשנה שלאחר מכן פרסם וייז את ספרו, תולדות האומה הישראלית: מאברהם לתקופה הנוכחית. באותה תקופה, מעט היסטוריות כאלה של העם היהודי, שהעזו לספק סיפור שיצא מהניסים בכתובים, היו קיימים באנגלית. בהתבסס על הידע שלו על היסטוריות כאלה בגרמנית, עבודתו של וויז הייתה ניסיון להפריש את מה שהוא ראה כמיתוסים ונסים כדי להבחין בהיסטוריה של יהודים החל מאברהם. מטרתה הייתה לרשום רק "עובדות" ולא התערבויות מאת אלוהים, שלדבריו וויז אי אפשר היה לאמת. ניסים שונים כמו פרידת ים סוף וירידה בחושך כחלק ממכות מצרים ניתן להסביר על ידי המדע, הוא טען. בוויסו ביקש לפרסם את ספרו, וויז זכה לאישור משני מדינאים בניו יורק באותו היום, הוראס גרילי וויליאם סוארד. הוא גם קיבל מכתבים חיוביים מאישי ציבור אחרים כמו הרייט בכר סטו. וויז לא הצליח למצוא מוציא לאור, והפיק את הספר על חשבונו בעזרת מיטיביהם הידידותיים, מה שהביא סופת אש של ביקורת שמרנית, וליזר ביניהם, במקרים מסוימים קרא להוציא את דבריו ככופר.
אולם החלום לחייב את הקהילות היהודיות השונות בארצות הברית סירב להיעלם. שני יצחקים הסכימו שיש לבצע זאת ללא ההיררכיה הקשורה לקהילות היהודיות באירופה, שם "הרבנים הראשיים" של ערים ומדינות בודדות היו הנורמה. חכמים, לפחות, הושפעו ללא ספק מתופעת ועידות הרבנות באירופה מוקדם יותר בשנות ה- 1800, כולל קבוצת הבכירים היהודים שנפגשה עם נפוליאון והכריזו על עצמם כאזרחים צרפתים. עמקים מאוחרים יותר לדיון ברפורמות ביהדות התרחשו בגרמניה, במיוחד אחת בוויסבאדן בשנת 1837 (שנקרא על ידי אברהם גייגר, תומך מוקדם של קריאה מודרנית של המסורת היהודית), ברונסוויק בשנת 1844, פרנקפורט און-מיין בשנת 1845, וברסלאו בשנת 1846.
בשנת 1854, וייז השתיל את עצמו למוט חדש בסינסינטי, בעקבות המפלס וההשתנות של הקהילות באלבני. וייז נכנס לתפקיד הרב בבני ישורון, בית כנסת מוביל באחת הקהילות היהודיות הגדולות והמשגשגות ביותר של ארצות הברית. סינסינטי, מרכז מסחרי נהר של נהר אוהיו ותעשייה המכונה "עיר המלכה של המערב", תפח באוכלוסייה באמצע המאה, במיוחד עם זרם של מהגרים גרמנים. בזכות המוניטין העוצמתי שלו, וויז הצליח להכתיב רבים מתנאיו שלו בפני הקהילה, תוך הימנעות ממנהגים מסוימים (כמו "זמרת עתיקה" של התורה) מתחת לכבודו. על רקע התנגדותם של חלק מהקהילה הוא הציג מקהלה וביטל את חבישת הטליתות. שוב, כמו באלבני, הוא השליך מספר תפילות מעורפלות בליטורגיה וגזר כי אין צורך לקרוא את התורה במלואה במשך כל השנה. במקום זאת, היה לקרוא את התורה במחזור של שלוש שנים.
בשנה בה הגיע לסינסינטי, החל וויז לפרסם עיתון, "The Israelite" בשנת 1854, בציפייה שהוא יתמודד עם "דייר" של לייזר. ראש הזכוכית שלו הכריז בצניעות: "שיהיה אור." הוא מצא זמן בעבודתו לכתוב כמה רומנים בלתי נשכחים ולא מצליחים ולנהל קרב מילולי עם יריבים, יהודי ולא יהודי, תוך שהוא מגייס את מה שהביוגרף שלו מכנה "גס, לא תרבותי. קול "ש"נחור או מפוח" כשמגיעים עם נקודה. למרות שהישראלים הפסידו כסף, וויז המשיך בהקמת עיתון לוויה גרמני, "Die Deborah", שמכוון לנשים, אות נוסף לחשיבות הגוברת של נשים בחיי היומיום היהודיים. הוא גם התמיד בתוכניותיו להפיק ספר תפילה הראוי למטרתו לאחדות יהודית. הוא היה נחוש לבנות על רעיון שהוצג בשנת 1847 על ידי חברו,
בעמודים של "ישראל ישראלי", וייס גם קראה למעצר רבנים לאומי בשנת 1855, שאמור היה להתקיים בקליבלנד. במחווה אקומנית יצאו הזמנות לישיבות האורתודוכסיות כמו גם לקהילות הרפורמיות. תשעה קיבלה את הזימון עד חודש אוגוסט, ומתכנני הוועידה קבעו סדר יום להקמת ליטורגיה משותפת (כולל המינהאג אמריקה שלו) והצעה להרחיב את החינוך היהודי. התכנון התחיל בהתחלה סלעית כששלושה מהחתימים האורתודוקסים המקוריים לזימון הוועידה יצאו. אולם רבנים אורתודוקסים אחרים הופיעו יחד עם נציגים שכבים מכמה ערים והציבו מכשולים פוטנציאליים להסכמה.
עם תחילת הוועידה באוקטובר, בחרו הנוכחים את ווייז לנשיא. מיד הוא חיפש שוב לתווך בין רפורמים קיצוניים ושמרנים, אשר לא האימנו זה בזה עד כדי כך שהם סירבו לשבת יחד ובמקום זאת הזדעקו זה לזה במהלך כל המפגש .12 כדי להתגבר על ההבדלים ביניהם, חכמים, ליזר והרב ליאו מרצבאכר פעלו כולם לילה כדי לפגוע בפשרה. למחרת אימץ הוועידה קריאה לסינוד המבוסס על שני עקרונות עיקריים: מוצאו האלוהי של התנ"ך וסמכותם של מסורות רבניות, שנגזרו מה"התייחסות המסורתית, החוקית והגיונית של החוקים המקראיים שיש לחשוף אותם התנהג על פי הערות התלמוד. "13 השפה לא נבעה מהאמונה האורתודוכסית באופי האלוהי הגמור של סמכותו של התלמוד. אך לאחר ששמע את המצגת הזו, לקר קם ממקומו בחלקו האחורי של האולם והלך לקדמתו והצהיר על הבמה שהקל על חששותיו. יתכן שההצהרה שלו השתקפה של תקווה ולא של הרשעה.
הפלטפורמה המאומצת בקליבלנד הרחיקה בבירור מכפי שווייז אולי העדיף לעשות ויתורים לשמרנים. אך וייז ידע כי יש צורך בפשרה בכדי להגשים את חלומו. בישראלי נזכר וויז כי ליזר "קרן בעונג" מההכרזה, ושאר הצירים האורתודוקסים הופתעו ולא התלהטו .14 הוועידה גם הקימה ועדה עם וויז כחבר להקים ליטורגיה משותפת ואז ל דוח על התקדמותו בוועידה הבאה שתתקיים בפילדלפיה בשנה הבאה, בשנת 1856.
אך בסופו של דבר, מאמציו של וויז להתפשר לאחור. ליזר הושמחו על ידי כמה מאחיו האורתודוכסים על כך שהם הושטו לווייז. ובצד השני של הספקטרום, פרצו התנגדויות נחרצות למחוותו של וויז. ההתנגדות הסוערת ביותר הגיעה מהרב דיוויד איינהורן מבולטימור, שדחה את סמכותו ההשראה האלוהית של התלמוד. איינהורן, בהתקפתו, האשים גם את וויז בהדפיס מחדש של אחת מהדרשות שלו בצורה מעורפלת בישראל, והשמיט קטעים שהתנגשו עם מסקנות ישיבת קליבלנד. פלטפורמת קליבלנד נטשה את היהודים שלא ראו את התלמוד כמחייב, הצהיר איינהורן ובכך גינה את היהדות עצמה ל"סטגנציה תמידית "וערמומיות.
בהעלאת ההתנגדויות הללו, החל איינהורן בדרכו להפוך לרפורמטור הנלהב והדוקטרינרי ביותר בארצות הברית. הוא נועד לאורך זמן להשפיע עצום על השינוי ביהדות האמריקאית. כמו הקריירה של רבנים אחרים, המסע של איינהורן היה תערובת של מגמות אינטלקטואליות וחברתיות אירופאיות ואמריקאיות. נולד בדיסקק, בוואריה, בשנת 1809, איינהורן למד בישיבה מסורתית בפורת ', הרוויח תואר רבני בגיל שבע עשרה. בהמשך למד באוניברסיטאות שונות בארלנגן, וירצבורג ומינכן, שם דעותיו הדתיות הפכו רדיקליות יותר ויותר. לאחר מספר תפקידים רבניים, הוא ירש את סמואל הולדהיים, אלוף זכויות היהודים והדעה שהיהודים דבקים בדת ולא במדינה, כרבה הראשי של מקלנבורג-שוורין.
איינהורן היה חלק מקבוצת חסידיו הרועשת של דמות ההארה אברהם גייגר. בספרו, "עקרונות המוזאיזם", שפורסם בשנת 1854, הרחיב איינהורן את טיעון ההארה הגרמני הידוע, שלגביו היה גייגר המוביל, סיבה זו, לא התגלות מאלפי שנים בעבר, חייבת לשמש את היסוד. של היהדות. אפילו משה, בתפיסה זו, תפס את אלוהים שלא אמר לו באופן חיצוני לחפש חופש לעבדים במצרים אלא מתוך עצמו. בהרחבה, גילוי סיני לא היה אירוע חד פעמי אלא רגע של הבנה בתהליך מתמשך שכל דור חדש יכול לחוות. התלמוד אולי מילא תפקיד מתקדם בעבר, הוא אמר, אך לא היה זה אמור להצטייר כאלוהי בפני עצמו.
"היהדות במהותה מבוגרת מבני ישראל", כתב איינהורן. "אנושיות טהורה, כמו הנביעה של הרוח האלוקית המולדת, היא עתיקה כמו המין האנושי. . . . זו לא הייתה דת, אלא עם דתי, שנוצר לאחרונה בסיני, עם כהן קרא קודם כל להרשים את ההוראה האלוהית הקדומה לעומקו יותר ואז להביא אותה לשליטה אוניברסאלית. "
בשנת 1855, כאשר איינהורן עלה לבולטימור ולקהילה בהר סיני, הוא המשיך ללחוץ על עמדותיו הליברליות, אף שהגן גם על היבט העם של היהדות על ידי התנגדות לנישואי תערובת. השקפות אלה התאימו עם התנגדותו לעבדות והשקפתו שלמרות שהתנ"ך מעבה את העבדות אם היא מתפרשת בצורה צרה ומילולית, עקרונותיה המוסריים העומדים בבסיסה מימי קדם מתנגדים לה, אם יש להסתכל על מצוות כאלה באופן רחב ובאופן מבולבל. ראוי לא פחות לזעמו היה הטיפול באנשים עניים ובמה שכינה רדיפה מוגזמת אחר עושר באמריקה. בחלקו בגלל טעמו לתצוגות ראוותניות של רכוש חומרי באמריקה, איננהורן לא יכול היה שלא להישאר גרמנופיל, וראה את המלגה בגרמניה כמופת ליהודים ולשפת הגרמנית להחיות רפורמה.
ההתקפה של איינהורן על ווייז לאחר ועידת קליבלנד בוצעה על שמו של נשיא בית הכנסת, הר סיני וירין, ואחרים בקהילה, אף על פי שלא נקראו בשם. הפשרה בקליבלנד, כך נאמר בביקורתם, לא הייתה מחווה מרפאת אלא "דמורליזציה" ופגרת, תוך שהיא מציגה את הסכמתה לחוק המחייב את אלמנתו של אדם שנפטר לפני שיש להם ילדים להתחתן עם אחיו של האיש (פרקטיקה שנקראת levirate נישואים). איינהורן הצהיר שהוא מכבד את רצונם של יהודים להכיל זה את זה למסורות, אך במקרה זה, זה הלך רחוק מדי, והחזיק את היהודים בשלשלאות והעלה את הסיכוי ששעבוד כזה מעוגן בליטורגיה האוניברסלית שוויז ביקש. ליתר דיוק, איינהורן הזהיר מפני כל תוכנית להתקנת היררכיה של סמכות בקרב יהודים, והאשים למעשה את וייז בניסיון לבסס את עצמו כאפיפיור אמריקני יהודי. "לא קשה לסכם את ההבדל בין וויז לאיינהורן", כותב טמקין, הביוגרף של וויז. "וייז נלחם למען האיחוד, איינהורן לרפורמה." והפרצה שנפתחה תימשך עוד עשרים וחמש שנים. 16
הגן על עצמו נגד הביקורת, האשים וייז את איינהורן ואת קבוצותיו באתאיזם ואף הציע שעליהם לנטוש את היהדות לחלוטין. הגנתו של וויז הייתה לכולם, ליזר, ששיבח את מצע קליבלנד. "האם אלה לא היו מילים מבורכות?" שאל ליזר. "האם היו להם מעט מדי פיצויים על כך שנסעו שבע מאות מיילים תוך כדי עבודה בחוסר חשק חמור, בעונה הלא נעימה של השנה? אכן הם היו; והיינו צריכים להמשיך לנסוע רחוק יותר, ולהתאמץ הרבה כדי להיות בטוחים שזו הייתה תוצאה של כל התחרויות בהן עסקנו. "אבל ההלל של ליסר היה רחוק מלהיות מבורך עבור וויז, שלימים התחקה אחר כך ושמר כי עקרונות קליבלנד היו הנחיות, לא חוקים, ולא נועדו להכתיב לאנשים או קהילות.
וייס כתב ב"הישראלי "לאחר שבחיו הכפולים של ליזר, וייז ראה את עצמו כקורבן להרבה אויבים. זה היה הוויז שאחר כך בזכרונותיו זכר את חלומו הנבואי על סיפון הפלגה מארי לניו יורק, בה הותקף על ידי אויבים מכל עבר. כשהוא נזכר שהוא נאבק כל חייו "כשהיה לו בקושי לחם לאכול, או האמצעים לפרנס את משפחתו", וייז (מדבר על עצמו בגוף שלישי) זנח כל שאיפה לעושר ותהילה, אלא רק למען "הסיבה הקדושה". ישראל. "בתצוגה מדהימה של אהבה עצמית, ווייז הזכיר לקוראיו שהוא, וויז, הפך לרב המפורסם ביותר במדינה, ונראה בו" כבוד עמוק "על ידי אחד וכולם. "מה, בבקשה תגיד, מה יכול לגרום לבוגד באדם שלא דואג לו כסף, עושר, מוניטין או תפקיד? מה יכול להשתיק את מי שאינו חושש לא חושש שום דבר, ורואה אלא את הסיבה שלשמה הוא עמל? "שאל ווייז. רפורמים שהאשימו אותו בבגידה היו בעצמם קל דעת ומרמה. הוא סיכם בפריחה רטורית ושאל אם זה נכון או לא בסדר בקליבלנד כי חיפש אחדות בקרב העם היהודי באמריקה. "האופוזיציה מבזבזת לשווא את דבריהם ואת עיתונם," הצהיר. "האמת תנצח."

Leeser EXIT, עולה WISE, והקרב
בסידורי תפילה מתחיל

מחלוקת קליבלנד שככה זמנית לאחר הוועידה. ייתכן שיהודים רגילים לא התעלמו מהרעמים הדוקטרינאליים והמשמשים את עצמם שהפלגים הדתיים השליכו זה את זה. במקום זאת, כל קהילה בשנות ה -50 של המאה העשרים העדיפה לקבוע מסלול משלה. אך נראה כי וייז ידע שהקפיצה הגדולה לעבר האחדות היהודית נותרה רחוקה. בפרסום שפרסם בשפה הגרמנית "די דבורה", כתב וויז בהתפטרות כי בעודם חיים באמריקה עצומה ומחלוקת, היהודים גם בהכרח יתפצלו למחנות לוחמים ויאשימו זה את זה בבגידה. יהודים, ציין וייז, היו פשוט עסוקים מדי ועסוקים בעסק היומיומי של פרנסה כדי לשים לב ליהדותם. הוא תיאר עולם בו רוב יהודי אמריקה התחכמו כל כך עד שלא היה להם צורך ביהדות, ואילו המסורתיים שביניהם השתעבדו לדרכיהם העתיקות. וייז הציג את עצמו, לעומת זאת, כ"יהודי רציונאלי "העומד בין קיצוניות, גם גיבור וגם קורבן למסע החיפושים האדיר והרוחב שלו עצמו - שוב, כפי שנאמר בחלומו על סיפון המארי עשר שנים קודם לכן.
עם זאת, וייס סירב להפריש את מאמציו לכתוב ליטורגיה משותפת, "ספר תפילה משותף" ליהודי אמריקה, מינהאג אמריקה, אפילו בהיעדר מנדט להפיקו. צריך לתקן את התפילות היהודיות, כך האמין, "מכיוון שהאמונה בבואו של משיח אישי שירד מבית דוד נעלמה מבין האנשים." ספר תפילה אוניברסלי חדש, או סידור, יכול אולי לחזק את הסיבה ל אחדות בין יהודים. בהתאם, על כל עזיבתו מהאורתודוכסיה, נכתב מינהאג אמריקה כדי לשמור על המבנה הבסיסי של תפילות יהודיות תוך ביטול המעברים שווייז מצאו מעיקים בתקווה לפנות לקונצנזוס רחב באמצע.
אף על פי כן, למרות הכרת התודה לאחר קליבלנד, התנגד ליזר לספר בטענה כי ועידת קליבלנד לא אישרה מאמץ כזה. וייז, כתב ב"אסמונאים "(ומנסה להיות מנומס), שיבח את ליזר כ"תיאולוג מהמעמד הראשון", אך טען כי הייתה לו כל זכות להמשיך עם זה. בצד השני של הספקטרום, הפרסום החודשי של הרב איינהורן, סיני, הוציא את התוכניות למינאג אמריקה כמי שהתפשר. במקומו קידם איינהורן את ספר התפילה שלו שכותרתו (בגרמנית) סידור תפילות לקהילות הרפורמיות בישראל, לימים נקרא עילת טמיד ("מנחת תמידית", כמחווה לטקס ולתפקיד המתפללים לעבוד את האל). נמשך מליטורגיה בפרנקפורט ובברלין ומחקרי היהדות המדעית של לאופולד זונז, מייסד גרמני ה- Wissenschaft des Judentums, ספרו של איינהורן הדגיש שוב ושוב את תפקידו הכוהני והמשיחי של עם ישראל בקרב כל העמים. עילת תמיד גם הפכה למעשה את מושג תחיית המתים ("המחייה את המתים") לאלמוות הנפש ("המשתללת בתוכנו חיי נצח"). מצד אחד, זה ביטל את הסמלים של שפת הדקל והיתר המזוהה עם חג הסוכות (חג ההודיה) ללא משמעות מודרנית. עם זאת, היא גם גילמה גישה מסורתית ורוחנית מסוימת לגבי מורשת היהדות, הפונה לאלה שלא רצו לנטוש את המסורת כליל. עילת תמיד גם הפכה למעשה את מושג תחיית המתים ("המחייה את המתים") לאלמוות הנפש ("המשתללת בתוכנו חיי נצח"). מצד אחד, זה ביטל את הסמלים של שפת הדקל והיתר המזוהה עם חג הסוכות (חג ההודיה) ללא משמעות מודרנית. עם זאת, היא גם גילמה גישה מסורתית ורוחנית מסוימת לגבי מורשת היהדות, הפונה לאלה שלא רצו לנטוש את המסורת כליל. עילת תמיד גם הפכה למעשה את מושג תחיית המתים ("המחייה את המתים") לאלמוות הנפש ("המשתללת בתוכנו חיי נצח"). מצד אחד, זה ביטל את הסמלים של שפת הדקל והיתר המזוהה עם חג הסוכות (חג ההודיה) ללא משמעות מודרנית. עם זאת, היא גם גילמה גישה מסורתית ורוחנית מסוימת לגבי מורשת היהדות, הפונה לאלה שלא רצו לנטוש את המסורת כליל.
Minhag America של Wise פורסם סוף סוף בשנת 1857, במהדורה ראשונה. בדומה לספרו של איינהורן, הוא ביטל התייחסויות למשיח ולחזרת היהודים לציון והשבת הקרבנות במקדש. שירותו התקצר, אם כי לא כמו זה של איינהורן. אולם וייז, בהתאמה לניסיונו להתמתן בין פלגים, כלל מספר גדול של טקסטים וכתבים עבריים. התפילה לתחיית המתים שהיא חלק משמונה עשרה הברכות, המכונה "שמונה אשרה" (או תפילת עמידה) שהיא התפילה המרכזית ביהדות, שנאמרה שלוש פעמים בכל יום ביהדות המסורתית, נחשבה למרכזית במסורת בכדי להיפטר על הסף . אבל וויז שמר את זה רק בעברית, לא באנגלית. שוב היה ברור כי וויז מבקש לפנות למגוון הרחב ביותר של קהילות,
בתחרות בין שני ספרי התפילה הללו, ההיסטוריה הכריזה על וויז המנצח, למרות העובדה שרבים מחברי הקהילות הרפורמיות מצאו את זה כמסורתית מדי. מינהאג אמריקה אומצה בקהילות רבות, בין השאר בזכות מסעותיו של וויז וההשבתות, במיוחד בדרום מערב התיכון. (לאחר מכן טענה וויז כי כמאה קהילות השתמשו בו בשיא הפופולריות.)
דעותיו של וויז לגבי אופי אמונתו הובאו גם בספר "מהות היהדות", שיצא לאור בשנת 1861, ובו גישתו את טענתו כי הבנתו של אלוהים נובעת מהטבע, ההיסטוריה וההיגיון, כמו גם השלמה עם התגלותו של האל. בכתובים. יהודים מאמינים גם הם בהתקדמות, כך כתב בספר, וההתקדמות צריכה להיות מונעת לא על ידי נסים או התערבותו של האל אלא על ידי בני אדם עצמם. הוא חיבק את המצוות המקראיות הללו שנמצאו בעבודתם של נביאים, והתייחס לביצוע הצדק. רבנים, אמר שוב, מעולם לא היססו לשנות פרקטיקות וחוקים בדת כדי להתאים לתקופתם, כפי שעשו לאחר נפילת בית המקדש בירושלים.
בהבנה כי המוניטין שלו לשבירת אלילים התפשט לעולם הלא יהודי, וויז גם החל לדבר בצורה ישירה יותר באתגר על הניסים בסיפור ישו ובמקורות הנצרות, כאילו לומר שהסיפורים הללו לא היו יותר ו לא פחות אמינים מאלו שבמקרא העברי. קל יותר, הוא אמר, ליהודים לפקפק במעשיו העל-טבעיים כאלו של ישו, כגון הליכה על מים, הפיכת יין למים והעלאת לזרוס מהמתים, אם היה ספקן באותה מידה לגבי נסים בברית הישנה. כמו חוקרים יהודים לאורך כל מאות השנים, וויז חש כי הוא מחויב למחלוקת על החיבוק והקידום הרחב שקיבל בקרב הנוצרים כי היהודים הרגו את ישוע. (ההיסטוריון סטיבן פרות'רו מצא כי יהודי אמריקה לא ששו להכיר במלואו אפילו בקיומו של ישו כדמות היסטורית עד המאה העשרים .20) מטרתו של ווייז הייתה כפולה: להפריך מיסיונרים המבקשים להמיר יהודים ולהיפוך טענות המתוארכות מהקולוניאליזם. עידן שאמריקה הייתה אומה נוצרית. כמו מנהיגים יהודיים אחרים, בשנים 1858–59 הוא תפס את מטרתו של אדגרדו מורטרה, הילד היהודי ברומא שנחטף והוטבל בכוח. אבל במחלוקות אלה, ווייז "העדיף להילחם לבד מאשר להילחם כחבר בצוות שהוא לא היה הקפטן", כותב טמקין, הביוגרף שלו. לפיכך הוא סירב להצטרף למועצת צירים של ישראלים אמריקאים, תנועה בהובלת אורתודוקסים בניו יורק, כדי ללחוץ על זכויות גדולות יותר ליהודים לאחר פרשת מורטרה. באנטיפטיה שלו כלפי המסורתיים,
מותו של ליזר בשנת 1868 הסיר מהזירה את האיש איתו ניסה לראשונה לשתף פעולה כדי לאחד את יהדות אמריקה. נראה כי המוות מציע אפשרות לשלב חדש בו ניתן יהיה להחליש את ההבדלים בין שני האייזיקים לעבר. חודשים ספורים לפני פטירתו הביע ליזר התפעלות מווייז ממנהיגותו בקהילה, וציין שרק ההשפעה "האנטגוניסטית" וה"קיצונית "של איינהורן מנעה מיהודי אמריקה להתכנס סביבו. נראה כי וייז התרגש מפטירתו של חברו הוותיק ואנטגוניסט מדי פעם, כשהוא מעיד עליו כ"נושא הדגל של השמרנות היהודית האמריקאית ", והוסיף כי על כל חילוקי הדעות ביניהם," איננו יודעים על איש באמריקה שיחליף את אייזק ליזר במחנה האורתודוקסי. . . . הייתה לו סיבה להתחנן, והוא עשה זאת ללא פחדים או חסדים. הוא לא הושיט אף אחד לאיש. הוא פרש את הצבעים האמיתיים שלו בכל הזדמנות והוכיח את עצמו בצורה הרבה יותר עקבית והרבה יותר כנה מאשר רבים במחנה ההוא שהם מספיק זהירים בכדי להיות הכל לכולם. "21
כשליסרר נעלם, אף דמות אחת בקהילה האורתודוכסית לא הייתה בעלת שיעור קיומם של וויז. כתוצאה מכך, נטל רב בסינסינטי להתמודד עם הלוחמים בשמאלו במקום לימינו.

הכחשה בצ'רלסטון

בחזרה בדרום קרוליינה, בעוד ליזר וויז התנדנדו להשפעה בשנות החמישים של המאה העשרים, קהילות בית אלוהים ושירית ישראל נאבקו להתגבר על ההבדלים ביניהן בהצלחה מעורבת. פוזננסקי, לאחר התפטרותו, התגורר ככל הנראה בצ'רלסטון עד מלחמת האזרחים ואז נסע צפונה ובילה בניו יורק, אך לא ברור איפה ומתי. בן, גוסטבוס הבן, מת בהגנה על צ'רלסטון במהלך המלחמה. שני בנים נוספים הפכו למוזיקאים באירופה ובהמשך ירשו את אחוזתו של הרב. עד היום בית אלוהים מצטט את שמו בטקס האזכרה השנתי שלו ביום כיפור.
עזיבתו של פוזננסקי מבית אלוהים פינה את הדרך להצהיר על אמונים לרפורמה. האיבר היה שם כדי להישאר. בת אלוהים הכריזה כי הדרשות שלה ותפילות מסוימות יהיו באנגלית, וכי מזמורים ותהילים יעסקו בעברית ובאנגלית כאחד. התורה נקראה במחזור של שלוש שנים, הפטרה (קטעים מהנביאים) וחלקים מהשירות בוטלו, וימי חגים ב 'הושלכו. בשנת 1855 קיימה בית אלוהים "אישור" לסטודנטים - חמש נשים וגבר אחד - בעקבות העיבוד הראשון שכזה לתרגול בבית הספר ביום ראשון של הכנסייה בניו יורק בשנת 1846.
אך זו הייתה גם תקופה של קשיים כלכליים הן עבור בית אלוהים והן עבור שרית ישראל. בשנת 1858 איים הרב החדש בבית אלוהים, מוריס מאייר, להתפטר מכיוון שלא שולמו לו זמן. הקהילה המשיכה במחלוקות אתו. הם התלוננו, למשל, שהוא לא כיסה את ראשו כשהופיע בפומבי. תגובתו הייתה להאשים את מועצת המנהלים בצביעות, בטענה שאם היו שמרנים כל כך, על בית הכנסת להוציא את האורגן ולהחזיר את היום השני לפסטיבלים. מאייר ביקש אישור לעזוב בשנת 1858, תוך ציטוט בבריאות, ולבסוף התפטר בשנת 1859 לאחר שעבר לניו יורק. עוד חזן חדש נוסף, אברהם האריס, החל את תפקידו בפברואר 1860, רק כדי להתפטר בשנה שלאחר מכן כאשר הקונפדרציות הפגיזו ותפסו את פורט סאמטר.
בזמן שבית אלוהים ושירית ישראל המשיכו את גידולם, קבוצה חדשה של יהודים שהיגרו לאחרונה מפולין, הקימה עוד קהילת בית כנסת חדש בשנת 1855, ברית שלומה (כיום ברית שלום-בית ישראל), כך שעד מלחמת האזרחים היו שלושה בתי כנסת בצ'רלסטון. לרוב הם היו נאמנים לדרום קרוליינה ולקונפדרציה.
מרגע שנכבשה על ידי האיחוד בצ'רלסטון, מתפללים שרית 'ביקשו מרשויות צבא האיחוד לקבל אישור להשתלט על בית הכנסת הקודם שלהם, בטענה שלדיירים אין "שום זכויות במקום". כוחות האיחוד הסכימו, על אף ציטוטו "להחלטה. של בית משפט אזרחי שהיה לפני כוחות האיחוד הכובשים את העיר, "התייחסות להחלטתו של השופט באטלר לאשר את האורגן .22
שני בתי הכנסת החליטו להתאחד מחדש בשנת 1866, התפתחות שהפכה לקלה ככל ששירית ישראל התגברה ברגישות יותר לרגשות הרפורמיסטיים של בית אלוהים. שתי העדות המטרידות חיפשו גם חזית אחידה כנגד המובילים הפולניים החדשים. כמובן, המחלוקות על טקסים ומוזיקה המשיכו להתלקח, כפי שהיו בה בתי כנסת רבים באמריקה.
האיבר, בינתיים, המשיך במסעו המסוכן והבלתי-ראוי בהיסטוריה. כאשר הופצצה צ'רלסטון במהלך מלחמת האזרחים, האורגן נלקח במרחק מאה קילומטרים למשמרת אל פנים המדינה בקולומביה, יחד עם הנברשת וספרי התורה. אולם אוצרות אלה בסופו של דבר נשרפו על ידי כוחות האיחוד שדהרו דרך קולומביה תחת הגנרל ויליאם טקומה שרמן בשנת 1864.
המיזוג של שארית ישראל ובית אלוהים לאחר מלחמת האזרחים לווה בחוקה חדשה שקיצרה את השירות האורתודוקסי והשלכת הנוהג של חברי ההצעה בתמורה לכבוד הקריאה מהתורה. שום מוזיקה אינסטרומנטלית לא הייתה חלק מהשירות, אבל הייתה צריכה להיות מקהלה עם נשים.
צ'רלס ה. מ.סה, הנשיא החדש של בית אלוהים, כינה את עצמו "יהודי אורתודוקסי נאור". הוא הצהיר שהוא לא רוצה לאמץ פרקטיקות חדשות רק בגלל שהן חדשות - וכי הוא לא ידחה נוהגים ישנים רק בגלל הם היו זקנים. יהודים ברחבי הארץ התעניינו במעשיהם של שני בתי הכנסת. לפני מותו, הרב ליזר אף הביע צער על הפסקת מכירת כבוד הקריאה מהתורה. התרגיל הוחזר. בית הכנסת, למרות איחודו החדש, נפל בזמנים קשים, ואילץ את התפטרותו של נשיא המדינה. אך כאשר חודש חוזה האיחוד לחמש שנים, הוחזר אורגן למקום של כבוד בשנת 1872.
פנינה מ.סה, דודתו של צ'רלס ומשוררת נחגגת שנחשבה לאישה הראשונה במכתבים יהודיים באמריקה, שהמנון שלה הושר כשבית אלוהים נפתח עם האורגן החדש שלה בשנת 1841, התקדמו פחות טוב בשנים אלה. לאחר שפרסמה אוסף של שישים שירים בשנת 1833, שרבים מהם הופיעו לראשונה בעיתוני דרום קרוליינה, היא הייתה מפורסמת בזכות הפאנים הרפסודיים שלה לטבע, גבורה, אמונה יהודית ונאמנות לאנשי דרום קרוליינה ומסורותיהם.
בימי הזוהר שלה, Mo.se כתבה שירים שקיננה את מותו של תומך העבדות הנלהב והסופרמיציסט הלבן ג'ון סי קאלון ושיבח את כוחות הקונפדרציה של מדינת פלמטו. היא כתבה שירים על השריפה שהרסה את בת אלוהים ובנייתה מחדש: "הנה הו אדריכל אדיר, / מה שאהבה אתך; / השורש הזה שנובע מהריסות, / יופי מאפר שהובא. "כאשר הפילוג נפתח והמסורתיות נפרדות, היא כתבה שיר," שורות על סוגיית המחלוקת העברית המאוחרת ", שביטאה את" צלמת הפרידה של אח היא שמחה כשנפתר המאבק.
במהלך מלחמת האזרחים ברחה פנינה מואסה מצ'רלסטון ואז חזרה לאחר המלחמה, אז עיוורת מגיל זקנה, מרוששת ונאלצה ללמד את בית הספר כדי להיפגש. אולם מורשתה נותרה בצ'רלסטון בגלל שהיא עוררה את הצלילים האמריקאים של מוזיקת ​​הכנסייה הפרוטסטנטית, מיזוג של מסורות שיציינו את מסעם של יהודים לעבר הזרם המרכזי של הדת האמריקאית. היא ראתה ביהודים כמיהה לנצח לגורלם הנתון לאלילים - למשל, בשיר המעורר את ישראל בים סוף, לפני שעברה לחיים בארץ המובטחת:
הללויה! סמל בהיר
של אור אלוהי וחסר פניות
האם השמש שמקפידה
על הפרח והעשב.
הללויה! אף על פי כן
רחמים קורנים על כולם למטה;
גם לא לקדושים חיוכיו מוגבלים
אבל על אשמה הסליחה זורחת.

הללויה! יהי רצון שגזענו ,
יורשי ההבטחה והחסד,
ייכנסו ל Heav'n מעבר למטרת החיים,
כנען הנשמה


הברוכה ! 23 שירתו של מו.סה הידהדה עם נושאים של חופש וגאולה ליהודים, אך זה היה גם קולו של הדרום הישן . קול זה נתן רהוט פואטי למאמצים הסוערים בצ'רלסטון ליישב מסורת ושינוי בדת קדומה. היהדות האמריקאית ערב מלחמת האזרחים הייתה אמורה להתפצל כמו שאר האיחוד. יהודים, שהביאו את הכתובים כבסיס, לא יכלו שלא לחלוק אותם, לא רק על מנהגיהם עצמם אלא על הנושא המוסרי הגדול ביותר של התקופה, וכזה שישפיע על האומה והקהילה היהודית שלה.

תשעה
יהודים במלחמה אזרחית

בדרום קרוליינה, ביתם של אחד הריכוזים הגדולים של יהודי אמריקה, היו סיבות רבות לחוסר אמון בצפון, הרבה מעבר לסוגיית העבדות. בדרום קרוליינה תורת הביטול - בה טענה המדינה שהיא רשאית לבטל חוקים פדרליים שהטילו מכסים על יבוא - עוררה משבר חוקתי בשנות ה -30 של המאה ה -19. התעריפים היו מחסור בכלכלה המבוססת על סחר של המדינה ממנה שגשגו יהודים רבים.
הנטיות המרדניות של המדינה הצטברו בבחירתו של אברהם לינקולן בשנת 1860. מייד לאחר ההצבעה, הציעה אסיפה של מדינת דרום קרוליינה, מחשש שביטול העבדות בקרוב, לפרוש. רכוש פדרלי השתלט על ידי כוחות הקונפדרציה ברחבי דרום. כוחות איחוד המגנים על צ'רלסטון נסוגו לפורט סאמטר, באי קטן בחוף הים. לאחר כניסתו לתפקיד בשנת 1861, שלח לינקולן צי ספינות לא חמושות כדי להפיג את חיל המצב באי, לעורר את המורדים לפתוח באש ולתפוס את המאחז, ואילץ את כוחות האיחוד להיכנע. מלחמת האזרחים החלה.
מבחינה חברתית ופוליטית, מלחמת האזרחים סימנה נקודת מפנה ליהודים אמריקאים, בדרכים מועילות ומועילות. הסכסוך הזירז את ההשתלבות היהודית בצבא ובתהליך, במרקם החברה האמריקאית. ועם זאת, המלחמה הוליכה גל גל ואדיר של אנטישמיות אמריקאית גם בצפון וגם בדרום, והדגישה את הסטראוטיפ המאוס אך בלתי ניתן להריסה של יהודים כאובססיה לכספים ורכוש חומרי, ומוכנים לרדוף אחריהם על חשבון המלחמה. מאמץ. מעל לכל, נאמנות יהודית למחוזותיהם - צפון וגם דרום - הייתה סימן לכך שהיהודים מכריזים על זהותם כאמריקאים מלאים, ושופכים את זיקתם למדינות שהשאירו מאחור.
"עבור יהודים באמריקה, מלחמת האזרחים הייתה קו פרשת מים שהיה מעורב חיילים יהודים מכל רחבי המדינה", כותב ההיסטוריון והביוגרף אלי נ 'אוונס. "יהודים שירתו בשני הצבאות ועזרו במאמץ המלחמתי בדרכים רבות אחרות. שירותם של מדינותיהם תחת אש ונלחם זה לצד זה עם חבריהם הגויים בנשק האיץ את תהליך ההתעצמות, לא רק דרך התפיסה העצמית שלהם, אלא גם בגלל התגובות של הקהילה סביבם. "
מבין 150,000 היהודים שחיו לפחות 160 קהילות יהודיות שניתן לזהותם בארצות הברית (25,000 מהם בדרום), אוונס מעריך כי מספר היהודים המשרתים בדרום היה 2,000 עד 3,000 ו 6,000 בצפון - יותר מחמישה אחוזים מכלל האוכלוסייה, מספר גבוה להפליא. בנוסף, מספר זה כלל אלופים, מנתחים ומנצחי מדליות. דייוויד אורבנסקי, חייל האיחוד שהיגר מפרוסיה, היה היהודי האמריקני הראשון שזכה במדליית הכבוד של הקונגרס. זה נועד לגבורתו בקרבות שילה ובוויקסבורג. בעורף, יהודים תמכו בפעילות הקלה עצומה, ונשים יהודיות הכינו בגדים, הכינו תחבושות וטיפלו בפצועים .1
יומנים וכתבי-עת מעידים על חווייתם של יהודים המרגישים בבית בשירות צבאי אך גם נאבקים בכאב המלחמה שפיצלה משפחות ויחסים יהודיים, ממש כפי שקרה לשאר האמריקאים. "הפכתי עכשיו לאדם מכובד בתפקיד מכובד", כתב לואי גרץ, רוכל, כשהפך לסגן ראשון בפרשים באיחוד. "אני נע במעגלים הטובים והעשירים ביותר ומתייחס אלי בהתחשבות רבה מצד יהודים ונוצרים." אבל ילדי אברהם יונאס היו חלוקים - ארבעה בדרום ואחד לצפון. אחיה של ספטימה לוי קוליס נלחם למען הדרום בזמן שבעלה נפצע נלחם למען הצפון. יהודי דרום נהרסו כי יהודי צפון היו בין הפולשים - במקרה אחד שמרו על ביתו של יהודי דרום.
הנושאים היהודיים שפעו גם בהצהרות של יהודים שהתפללו לניצחון עבור הצדדים עליהם נלחמו. רב חובל של הקונפדרציה היהודית השווה את הצפון למצרים והדרום לבני ישראל המבקשים חופש מעבדות מצרים. הרב מקסמיליאן י. מיכלבאכר מריצ'מונד האשים כי אויב הצפון "פיזר אהבה אחווה" ואיים "לחלל את אדמתנו, לרצוח את עמנו ולשלול מאיתנו את הירושה המפוארת שהושארה בידינו האבות האלמותיים. מהרפובליקה הגדולה שהייתה פעם זו. . . . הו, אלוהי ישראל, היה עמי בעונה החמה של הסכסוך המתמודד; הגן וברך אותי בבריאות ובאומץ לשאת בעליזות את קשיי המלחמה. . . רבנים בדרום התקשו בקשיים מיוחדים כשצבא האיחוד כבש את עריהם. בניו אורלינס, הרב ג'יימס ק. גוטהיים, מי ששירת קודם לכן בניו יורק ובסינסינטי, סירב לשבוע אמונים לכוחות הכובשים. הוא הורה לעזוב את עצמו והתקין במונטגומרי, אלבמה, שם הוא נשאר נאמן ל"ארצנו האהובה, מדינות אמריקה הקונפדרציה ", שהעיד על כך שהגן על" חירויות וזכויות ועצמאות שלנו, תחת חוקים צודקים ושווים. "3
בצפון התפללו אנשי דת, כמו הרב דוד איינהורן מבולטימור, לניצחון וגינו את העבדות על ידי קריאת סיפור יציאת מצרים. לא תמיד היה קל ליהודים לשרת ולהישאר נאמנים למסורות שלהם, אך העדויות מצביעות על כך שהיהודים בצבא ביקשו לשמור על זהותם ואמונותיהם בשטח, כולל ניסיונות משני הצדדים לשמור על כשרות ושמירת שבת לפחות חגי ישראל הגדולים. הגנרל רוברט א. לי, נוצרי אדוק, התחייב בשנת 1864 לנסות "להקל על קיום חובות דתם על ידי בני ישראל בצבא." ההיסטוריון ג'ונתן סרנה מצטט באדישות שני סיפורים של פסח בשנת 1862, אחד על צד האיחוד והקונפדרציה האחרת, מאחר שביקשו להשיג מצות ובשר כשר לסדר. מצד שני,
כאילו בהשגחה, החדשות על ניצחון האיחוד וכניעתו של לי היו במקביל לבוא הפסח בשנת 1865. יהודים בצפון השוו בקלות את הניצחון לחופש שלהם מעבדות שחגג באותו חג. אבל אחר כך חמישה ימים לאחר מכן לינקולן מת - ערב היום החמישי לפסח - וגם יום שישי הטוב. דרשות בבתי כנסת השוו את לינקולן לא רק למשה אלא גם לאברהם ודוד המלך. כשלושת אלפים יהודים צעדו במסע ההלוויה של לינקולן בניו יורק והתאבלו על אובדנו כאחד משלהם.
בתבוסה התאבלו יהודי הקונפדרציה על ביזה ושריפת חלק מבתי הכנסת שלהם. רבני הדרום השוו את מסלול כוחותיהם לנפילת בית המקדש וגירוש היהודים בירושלים העתיקה. "כבני ישראל, אנו עוברים שבי אחר שחוזר ומחזיר מחדש את כל הצרות שנזרקות על ידי ירמיהו ההשראה כל כך בצורה פתטית", כתב הנרי היימס מלואיזיאנה על הכיבוש הצפוני בשנת 1868. קבוצה בשם "האגודה לזכר הנשים העברית", שנוסד בשנת 1866 לאחר המלחמה, הפיץ חוזר המהדהד את תחושת האבל והאבדן המתהווה שהיה אמור לאפיין את הדרום במשך עשרות שנים לאחר המלחמה. מהעמותה נמסר כי בגלל ההיסטוריה של סבלם, היהודים היו סיבה מיוחדת לזכור את אלה ש"נספו כל כך באצילות "בגלל" המטרה המפוארת "של הקונפדרציה.


אנטישמיות בצפון ובדרום

למרות השירות שלהם ונאמנות הוא בצפון והן בדרום, ואולי משום שהם שולבו בכבדות לתוך מאמצי המלחמה משני הצדדים, אנטישמיות רימת הפרצוף המכוער שלה וגרם לכאב גדול ליהודים הם רגיל ובולט .
בצד האיחוד, דעות קדומות אנטי-יהודיות התלקחו על תפקידם של היהודים בעסקים שהרוויחו מהמלחמה, והופיעו לעתים קרובות בסיפורי חדשות ובסרטים מצוירים המתארים יהודים כמרעישים, לא נאמנים וחמדניים. אלה התרכזו במיוחד במדים שעשויים בצורה גרועה, העשויים מסיבים מגורדים או מושלכים, המכונים "רופפים". שודי הפך ל"השמצה אנטישמית ", וההנחה הייתה כה נפוצה כי היהודים הם שייצרו סחורה כזו. "בתקשורת הנושא של 'מטונף', המניפולציה כביכול של מוסדות פיננסיים, השותפות החתרנית לכאורה עם הקונפדרציה, ניצול כביכול של אנשי צבא על ידי תומכי המחנות היהודים, וטענות על התערבות זרה נגד האינטרס של הצפון המשיכו ללא הפסקה כדי לפגוע בדמותם של היהודים ", כתבו ההיסטוריונים גארי ל. בונקר וג'ון ג'יי אפל.
חלק מהאנטישמיות בצפון מונע גם על ידי התפקיד הבולט של היהודים בדרום. יעד מיוחד לשנאה כזו בצפון היה מזכיר המדינה הקונפדרציה, יהודה פ. בנימין (1811-1884), סנאטור לשעבר מלואיזיאנה ואיש סודו של נשיא הקונפדרציה ג'פרסון דייוויס. מספר פרקים מזיקים בצבא כאבו גם הם. בשנת 1861 קבע צבא האיחוד כי קפלנים חייבים להיות "איזו כינוי נוצרי." (החוק הקונפדרציה היה מכיל יותר, וציין רק כי קפלן צריך להיות "שר דת".) תפילות יהודיות בצפון היו אפילו מנוע משרת חיילים בשטח. אולם הפסיקה התהפכה בשנת 1862, בתמיכת לינקולן, באבן דרך משמעותית מבחינה היסטורית לכל הדתות שאינן הנצרות.
מזיק הרבה יותר מהאיסור על תפילות יהודיות היה המסדר הכללי הידוע לשמצה של הגנרל יוליס ס 'גרנט. הונפקה ב- 17 בדצמבר 1862, והיא גירשה יהודים מכל האזורים שבפיקודו של גרנט, ואיימה על יהודים במאסר אם הם לא צייתו במהירות. אם היה רציונל לפקודה, זה נבע מהתקדמותו של גרנט למיסיסיפי להצטרף לגנרל ויליאם טקומה שרמן ולקחת את ויקסבורג. ברגע שגרנט התיר לאזרחים באזורים אלה לחדש את פרנסתם העסקית, סוחרים שונים סחפו פנימה. הם תפסו כותנה ומוצרים אחרים נטושים, הם מכרו אותם והציעו זהב וכלי נשק לאוהדי הקונפדרציה, שגרנט חשש שיחדש את האיבה.
בחקירת פעילויות אלה נודע חיילים, סוחרים ואזרחים מכל שכנוע. אין ספק שחלקם היו יהודים. אולם גרנט האשים את היהודים, בין השאר בגלל אנטיפתיה כלפי אביו, שלדעתו עוסק במסחר כזה בשיתוף עם שותפים יהודים. גרנט הוסיף לחשוד באביו שסחר במעמד הבן ככלל בבקשת רישיון לסחר בכותנה. הסדר היה זה שכונה ההיסטוריון סטיבן ו '"שיא הגיוני של תולדות האנטישמיות בצבא גרנט והגדולה המחריפה שלו, שיא שעוצב על ידי נטייתו של החייל לסעדים מהירים ומכריעים המבוססים על שיקולים צבאיים בלבד . "6
הצו הכללי 11 לא בוצע ברובו, אך הוא נאכף באזורים מסוימים. יהודים רבים בצפון מיסיסיפי וקנטאקי הודחו מבתיהם - ברחו צפונה, בחלק מהמקרים ברגל. אבל אחד מהם, סזאר קאסקל מפדוקה, קנטאקי, הצליח לפלס את דרכו לוושינגטון, ולווה על ידי חבר הקונגרס ג'ון אדיסון גורלי מסינסינטי, קיבל פגישה עם הנשיא לינקולן. האגדה מספרת שהחלפה הבאה התרחשה: "וכך בני ישראל גורשו מארץ כנען המאושרת?", אמר הנשיא לקסקל. "כן, ובגלל זה הגענו לחיקו של האב אברהם, מבקשים הגנה", הגיעה התשובה. "וההגנה הזו תהיה להם בבת אחת", אמור לינקולן אמר .7
בין אם ההחלפה התרחשה באופן כזה ובין אם לאו, לינקולן ביקש מהגנרל הנרי הולק, גנרל צבאות ארה"ב, להורות לגרנט לבטל את הצו. לימים הצהיר לינקולן כי "לגנות מעמד זה, בלשון המעטה, לטעות בטוב עם הרע. אני לא אוהב לשמוע מעמד או לאום שנדונו בגלל כמה חוטאים. "הפרק היה משמעותי לא רק משום שהדגים כי דעות קדומות הן עדיין נטל על היהודים. זה גם הראה ליהודים שהם יכולים להילחם. גרנט מעולם לא התנצל על הצו אך התחרט בבירור כאשר התמודד לנשיאות בשנת 1868 ובהמשך כתב בזיכרונותיו כי הצו הוצא "ללא הרהור." כנשיא מינה גרנט יהודים לתפקיד הציבורי וביקש להרגיע אותם על כוונותיו. .8
בדרום, היהודים עמדו בינתיים בחלקם שלהם בדעות קדומות אנטישמיות. כמעט בכל עיר דרומית מרכזית היו אוכלוסיות יהודיות - מניו אורלינס וצ'רלסטון ועד סוואנה, אטלנטה, ממפיס, נאשוויל ויוסטון. כמו בכל מקום, יהודים בדרום נעו במקצועות. הם היו רוכלים, מורים, מוזיקאים, עורכי דין, רופאים, רופאים וכמובן מחסנים וסוחרים. המלומדים מניחים שכל מי ששגשג מספיק לעבדים עצמו עשה זאת. אולם הסיבה העיקרית של יהודי דרום לתמוך בפרישה לא פחות קשורה להגנת העבדות מאשר להבעת נאמנות לקהילותיהם.
דיווחים רבים מצביעים על כך שלמרות שרוב היהודים לא היו בעלי עבדים, יתכן והיה להם נוח במיוחד בדרום מכיוון שהם היו חלק משכבה בעלת עבדים שיכולה להשפיל מבט אל מתחת לשכבת העבדים כנחותים, דבר נדיר בכל חברה בה יהודים חיו בעולם. "האם כל כך הרבה יהודים היו משיגים רמה כה גבוהה של מעמד חברתי, פוליטי, כלכלי ואינטלקטואלי והכרה, ללא נוכחותו של העבד השפל והמבוטל, אכן מפוקפק", כותב ההיסטוריון ברטרם קורן.9.
ליהודים בדרום היו סיבות רבות להתגייס לצבא הקונפדרציה, כולל לחץ חברתי ופיתוי להרפתקאות. "מכתבים, זיכרונות והספדים כולם משקפים את הסיבות העיקריות של חיילים יהודים ללחימה: למלא את חובתם, להגן על מולדתם, להגן על זכויות וחירות דרום וברגע שהמלחמה החלה, לתמוך בחבריהם בנשק", כותב רוברט נ 'רוזן, היסטוריון של יהודים בקונפדרציה. אך הוא גם מציין כי היהודים ידעו שהם צריכים להתיישר עם מלכים ומשטרים שמרניים להגנה עצמית .10 אכן, כשסיבת הפרישה התערערה, האנטישמיות התלקחה בקרב אלה שרצו להאשים את קשיי הדרום. "היהודים בעבודה", כתב יומני מחלוקת בשנת 1861. "בלי שום לאום, כל המלחמות הן קציר עבורם.
בעוד יהודה פ. בנימין נתפס בצפון כסווינגנגאלי ומניפולטיבי ישראלי מרושע, הוא קיבל אשמה רבה בדרום בדיפלומטיה הרסנית שלה, כולל הכישלון לזכות בתמיכה מצרפת ובריטניה, והמצב הכספי של הקונפדרציה. אירוניה נעוצה בעובדה שבנימין היה בין מספר יהודים בדרום שהתחתנו ושפכו או לפחות הצניעו את זהותם היהודית, כולל מושל סגן הנרי מ. היימס מלואיזיאנה, ויו"ר בית לואיזיאנה אדווין וורן מו. בנימין היה בעל כישורים פוליטיים ואישיים מרשימים והיה היהודי הראשון ששירת בסנאט של ארצות הברית, מלואיזיאנה. (דייוויד לוי מפלורידה הפך מוקדם יותר לאדם הראשון במורשת היהודית ששימש סנטור, מפלורידה, אך הוא התגייר רשמית לנצרות. ) בנג'מין שימש כיועץ המשפטי של הקונפדרציה לפני מינויו לדיפלומט הבכיר של הדרום. בנימין, בעל הפנים המתולתלות והזקן הקצוץ, הועלה על ידי פרשנים שונים כחבר הכי חכם והכי יפה בארון הדיקסי - "מוחם" של הקונפדרציה.
בנימין אולי השאיר את זהותו היהודית מאחור, אך הדבר לא הותיר אותו. כאשר כסנאטור הוא יצא מהוויכוח על העבדות וההתנתקות, הנרי ווילסון, הסנאטור המבטל ממסצ'וסטס, לעג לו כצאצא ל"הגזע ההוא שסטל את הנביאים והצלב את גואל העולם. "12 מצד שני, לאחר שנפגש עמו בניו אורלינס, סלומון דה רוטשילד, סניף פריז של המשפחה הבנקאית הגדולה, אמר שהוא מצא את זה "מדהים" כי תפקידים גבוהים בקונפדרציה צריכים להיות "כובשים על ידי הקליגיאליסטים שלנו, או ליתר דיוק על ידי אלה שנולדו לתוך אמונה ומי, לאחר שנישאו לנשים נוצריות ומבלי להתגייר, שכחו את מנהגיהם של אבותיהן. "בבית מכתב,
למעשה, הביוגרף של בנימין, אלי אוונס, טוען שהוא היה "הרבה יותר טוב בתרבות ובמסורת היהודית" מכפי שרוב הרשומות מצביעות עליו. אף שהוא לא דיבר ולא כתב על אמונותיו הדתיות, אוונס טוען שבנימין לא היה מאמין. הוא היה למשל בנו של מייסד האגודה הרפורמית של בני ישראל בצ'רלסטון, דרום קרוליינה. מצד שני, הראיות מצביעות על כך שהוא ניהל חיים אישיים אומללים, בין השאר בגלל האנטישמיות. הוא גורש מייל בגלל "התנהלות רעה", שמעולם לא פורט. היו ספקולציות שההאשמות יכולות היו להיות כרוכות בכל דבר, החל מהימורים ועד גניבה קטנונית, קרוסציה והומוסקסואליות, שעוררה אולי על ידי ריח של דעות קדומות דתיות. בניו אורלינס התחתן עם נטלי סנט מרטין, ממוצא קתולי וקריאולי, אותו ניסה לרצות על ידי רכישת מטע ליד העיר שנקראה Bellechasse, שם שמר על פנסיון של 140 עבדים. "מכיוון שבלשאסה לא היה מטע שהועבר לו על ידי דור קודם, הוא בא לעבדים שבידיהם מאוחרים בחיים מרקע אורבני," כותב אוונס. בנימין מעולם לא האמין כי העבדות היא חלק מסדר אלוהי כלשהו המוצדק על ידי המקרא והוא "שנא את אכזריות המשגיחים" של אחרים בקונפדרציה, טוען אוונס .14
תריסר שנים לאחר שהתחתן בשנת 1833, בנימין ננטש על ידי אשתו ונינט, בתם היחידה, שעברו לצרפת. במהלך פרידתם, בני הזוג התראו זה רק פעם בשנה. הנישואין היו כמובן סוערים. יומנים מהתקופה מתארים אותה כבלתי נאמנת בגלוי עם מחרוזת גברים בפריס. אבל בנימין מעולם לא נטש אותה. במקום זאת, הוא השליך את עצמו לעבודותיו והפך לאיש סוד של ג'פרסון דייוויס, אותו הוא סייע לשכנע בימי דעיכת המלחמה להציע חופש לעבדים תמורת שירות צבאי מטעם הקונפדרציה - אחת התפניות המוזרות ביותר במלחמה שהתבססה על טענות הדרום כי העבדים שמחו במעמדם.
כאשר האיחוד גבר על ריצ'מונד ופנה לניצחון מוחץ, שרף בנימין את מסמכיו ונמלט לאנגליה, שם עלה לגדולה כעורך דין בינלאומי; הוא מעולם לא חזר לארצות הברית. בעידן שלאחר המלחמה, המוניטין שלו הוטרד על ידי חשדות מתמשכים למעורבות בקונספירציה מאחורי ההתנקשות בלינקולן, אשר ניצב ככל הנראה בתפקיד שגילם בהקמת "טבעת ריגול" של הקונפדרציה בקנדה שאמורה לתפקד לאחר המלחמה, ככל הנראה כמורד קבוצה. אוונס מסיק כי הראיות פוטרות את בנימין וגם את דייויס בעלילת ההתנקשות, אם כי דייויס ריצה שנתיים בכלא באשמת בגידה. (שלושה גברים ואישה אחת הוצאו להורג בשנת 1865 בגלל תפקידי ההתנקשות.) ייתכן שאנטישמיות הגיבה את החלטתו לברוח. אוונס משער כי בנימין ידע שאם הוא היה נלכד, שנאת דת הייתה מונעת ממנו לקבל משפט הוגן. (בנימין קבור בבית הקברות P.re Lachaise בפריס.) 15

יהודים ועבדות

כפי שממחיש המקרה של בנימין, אי אפשר לדבר על יהודי הדרום במלחמת האזרחים בלי לדון בתפקידם בבעלות על עבדים ובמחלוקותיהם לגבי המוסד עצמו. בחלק מהדיווחים, יהודים הוענקו לתפקיד מוגזם לכאורה בעבדות ובסחר העבדים. לאור ההיסטוריה שלהם כסוחרים של סחורות אחרות מאירופה לחצי הכדור המערבי, אין ספק שליהודים היה משהו שיש לו תפקיד. סחר העבדים, שפרח בין 1450 ל 1800, נבחן בקפידה על ידי חוקרים, שתיעדו את תפקידם החשוב של מוסלמים, קתולים, פרוטסטנטים ופגנים באפריקה, כמו גם יהודים. המסקנה מהבדיקות הללו היא שיהודים לא מילאו תפקיד מוגזם או לא פרופורציונאלי.
היסטוריון אחד שבחן את הרשומות, סימור דרשר, טוען כי לא סביר שיותר משבריר של אחוז אחד מתוך 12 מיליון האנשים המשועבדים והובלו מאפריקה נרכשו או נמכרו על ידי סוחרים יהודים. "בשום שלב שלאורך רצף סחר העבדים היו יהודים רבים מספיק, עשירים מספיק וחזקים מספיק כדי להשפיע באופן משמעותי על המבנה והזרימה של סחר העבדים או כדי להפחית את סבלם של קורבנותיה באפריקה," הוא מסכם, אם כי חלק מ סחר העבדים התנהל על ידי מה שמכונה נוצרים חדשים, שלעתים קרובות היו גרים יהודים שנטישת היהדות נכפה עליהם על ידי האינקוויזיציה בספרד ובפורטוגל .16
רק חלק קטן מיהודי דרום היו אדניות או בעלי מטעים, ולכן רובם לא היו בעלי עבדים בקנה מידה מפואר. בנימין היה יוצא מן הכלל בולט עם המטע שלו. הוא גר שם באחוזה של מדרגות לולייניות וידיות דלתות מכסף, והעבדים שלו יטפלו בגני הוורדים בשטח - והכל כדי להציב את אשתו. מבדיקות צוואות מלמדות עולה כי מספר בעלי עבדים יהודים היו רגישים למצבם של העבדים והתייחסו אליהם אנושית. כמה מהיהודים הדרומיים הבולטים שחררו את עבדיהם שלהם ותמכו בגלוי בעניין הביטול. לעומת זאת, כמו בעלי עבדים רבים, חלק מהיהודים השתמשו בעבדים שלהם כפילגשים. אין ספק כי יהודי דרום תומכים בעבדות בכלל. מגן אחד, יעקב נ. קרדוזו, עורך וכלכלן פוליטי, כתב:
בולט יותר אולי הוא העובדה שיהודים רבים בצפון, אפילו אלה שתמכו באיחוד במלחמת האזרחים, לא ששו לגנות את מוסד העבדות או תומכים בעניין הביטול. אי הוודאות שלהם נבעה מתחושה מתמשכת של חוסר זהירות בנוגע לתפקידם בחברה. הרתיעה היהודית הזו הרגיזה ואכזבה כמה אנשי ביטול שקיוו שהם יכולים להיות בעלי ברית. "יהודי ארצות הברית מעולם לא נקטו בצעדים כלשהם בכל הנוגע לשאלת העבדות", נאמר בשנת 1853 בדו"ח לאגודה האמריקאית לזרים נגד עבדות, וציין כי היהודים נראו לא ששים לגייס את הקהילה שלהם כדי להתייחס לפוליטיקה כה מתפרצת כל כך. סוגיות 18
השוחק מקווה שיהודים יקראו כי ההיסטוריה המפורסמת שלהם לחופש מעבדות במצרים לאהדה יותר את המטרה המבטלת, ובכך לא מומשו. מה שנראה ברור הוא שבמחסור כיוון או פרשנות ברורה של התנ"ך, יהודים נטו לדבוק באמונותיהם של שכניהם, בין אם צפון או דרום - דוגמא נוספת לרצונם ליישם את זהותם. בנוסף, יהודים רבים טענו כי לא ראוי, אם לא מסוכן, לדבר בקול אחד בנושאים שלכאורה מחוץ למומחיותם ולחוקים שלהם. רתיעה זו הגיעה בזמן של ויכוח אמיתי בקרב היהודים בשאלה האם העבדות הייתה מקובלת או חטא מוסרי,
גורם נוסף לחוסר הנוחות היהודי היה שרוב הקבוצות הנוצריות הפונדמנטליסטיות התומכות בביטול לא היו עצמן סובלניות כלפי יהודים. כמה מנהיגים מבטלים - כולל מטיפים וחובשי עלונים לבנים כמו ויליאם לויד גארריסון, אך גם הרפורמטור הגדול והמדינאי אפרו-אמריק פרדריק דוגלס - הרחיקו לכת והוקיעו את היהודים כגורמים רשעים ורוצחים של ישו. גריריסון תקף את מרדכי נח על כתביו של נוח נגד ביטול, ותייג אותו "כנאמן יהודי, אויבו של ישו וחירותו." בפרסום אחר כינה אותו "היהודי המוטעה" ו"צאצא ליניאלי של המפלצות שהסמרו את ישו ל הצלב בין שני גנבים. "19
המנהיגים היהודים שסביר להניח כי הם התייצבו עם אנשי ביטול הצפון הגיעו ממחנה "הרפורמטור", בראשות הרבנים מקס ליליינטל מסינסינטי, ליבמן אדלר וברנהרד פלסנטל משיקגו, ו- SM אייזקס מניו יורק. אך לא תמיד היה להם קל. פנייתו של אייזקס ליהודים לעמוד עם האיחוד עוררה סיבוב של מחאות שקראו לו ברוטוס וביטל מנויים למסנג'ר היהודי, שם היה עורך.
אולי הפעיל ביותר בקרב הצפוניים האלה היה הכומר סבטו מוראיס ממקווה ישראל בפילדלפיה, שהתייחס לקונפדרציות כ"טועה. . . ילדים לא מושפעים. "20 אך המקרה שלו ממחיש גם את הבעיות של דיבור נגד העבדות בקרב יהודים. נולד והתחנך באיטליה, שם אביו נכלא בגלל שהסתבך עם מהפכנים אחרים להקמת רפובליקה, מוריס דגלה בלהט בדמוקרטיה בדרשותיו. אף שלא היה מבטל על הסף, הוא התנגד לפרישת הדרום כאיום על הדמוקרטיה והיציבות. "חייבים שלום, אך לא במחיר קיומנו הלאומי", כתב. מוריס בולט עוד יותר בגלל חיבתו ללינקולן. הוא נשא דרשה מרגשת כשבנו של לינקולן, ווילי, נפטר בשנת 1862, וכמה מההטפות שלו עוררו אי-שקט בקרב אלה בקהילה שלו אוהדים את הדמוקרטים והדרום. בשנת 1864, כשנראה שהוא תומך בבחירתו המחודשת של לינקולן, דרש המועצה לקבל את אישורו לדרשות עתידיות, מה שמעורר תגובה נגד נגד מגיניו. המחלוקות בתוך הקהילה המשיכו להשתולל, והגיעו לשיאה בהצבעה נוספת בשנת 1865, והעניקו לו רשות שמיכה בדרשות .21
רבנים אמריקאים המכוונים את השינוי האלה הכירו בכך שאמריקאים אפריקאים היו, בסך הכל, ועם חריגים ברורים, פחות משכילים מאשר לבנים. אך הם טענו כי מעמדם הלא שוויוני של שחורים אינו גזעי אלא תוצאה של דורות של התעללות, הכנעה ושלילת זכויות על חינוך וחירות. בכך הם חשבו כי נעשה שימוש בסטריאוטיפים גזעיים קטלניים כנגד יהודים עצמם, שהושג עליהם לא רק בגלל מנהגיהם ומסורותיהם, אלא בגלל זהותם הגזעית הקריקטורה כאף גדול, כפוף וחרוש. הסטריאוטיפים הגזעיים של אמריקאים אפריקאים, ליהודים רבים, דומים ברמז מבשר רעות אנטישמי. הרב פלסנטל השווה את מצוקת השחורים באופן ספציפי למגבלות היהודים שהחזיקו אותם בתנאים מפגרים במערב במשך מאות שנים. "מסע הצלב היהודי היהודי רגיש בצורה יוצאת דופן לאשמות של נחיתות מולדת ואי שוויון אזרחי", כותב ההיסטוריון ג'יימה א. סוקולוב. "הם האמינו ששעבדות אינה רק שגויה אלא מסוכנת. מגיניה יכלו להשתמש בטיעוניהם נגד קבוצות אחרות, ולכן לכל המיעוטים היה חלק בהראות כי למגרעותיהם של השחורים יש סיבות סביבתיות ולא גזעיות. "22
לרבנים מונחי הרפורמה היה קל יותר לגנות את העבדות למרות קיומה במקרא. הם כבר טענו כי אין להתייחס לאירועים המתוארים בכתובים כפשוטם, ובמקום זאת להבין אותם בהקשר של תקופתם. אולם העבדות הציבה דילמה קשה עבור יצחק מאייר ווייז, שביקר ביקורת קריאה בתנ"ך המילולית אך בחר להימנע מהנושא אם התנ"ך מצדיק את העבדות. וייז מעולם לא העלה את הטיעון שהובאו על ידי יהודים רבים שהשווה את הביטול לסיפור היהודים ששוחררו מעבדות ביציאת מצרים, למשל. נטיותיו הפוליטיות בסינסינטי היו לדמוקרטים, המפלגה הדומיננטית בדרום. הוא תמך בסנטור של אילינוי סטיבן א 'דאגלס נגד לינקולן כנשיא בשנת 1860 ואף שקל להתמודד בבחירות המחוקקות בשנת 1863 כדמוקרט,
בשנים והחודשים שקדמו למלחמת האזרחים, כפי שטענו הדמוקרטים והרפובליקנים נגד הרפואה בנושא, עמדתו של וויז הייתה: מגיפה על שני בתיכם. הוא חשש ליתר דיוק שמלחמה על פרישה תביא לסכנה של ביטחון העם היהודי הקשה. "הקנאים בשני אזורי הארץ הצליחו להרוס את מרקם השלטון הנערץ ביותר", כתב ב"הישראלים "בסוף שנת 1860. אבל הוא היה מוכן שוב ושוב לתייג את מפלגת לינקולן כקנאים שהניחו את האומה למלחמה, תוך הפיצוץ של פוליטיקאים נגד שכבות כשיבושים בשיבוש להשמדת האיחוד. במהלך המלחמה הוא התייצב בצד עם מה שמכונה דמוקרטים לשלום, או קופרדהים, אשר דחקו בסיום הסכסוך למשא ומתן כטענתו של הגנרל ג'ורג 'מק'קלן, שפוטר על ידי לינקולן רק כדי להתמודד נגדו בתפקיד המועמד הדמוקרטי בשנת 1864.
וויז מעולם לא היה מעריץ אישי של לינקולן, שעצר בסינסינטי בדרך לחנוכתו. הרב אמר כי הנשיא הנבחר נתקל כ"עורך דין ממלכתי "שסביר להניח שהוא יעבור את תפקידו. "אין לנו ספק שהוא אדם ישר, וככל שאפשר ללמוד, גם אדם די אינטליגנטי," כתב וייז. "אבל הוא ייראה מוזר בבית הלבן, בדרכו הפרימיטיבית." 23 אולם הדאגה העמוקה יותר של וויז הייתה שהמלחמה תנפץ את מערכות התמיכה עבור בני עמו ותגביל את הגורם ליהדות מאוחדת המוגנת על ידי ממשלה אמריקאית חילונית. לפיכך הוא סבר כי השלום היה חשוב יותר מאשר שימוש בכוח כדי למנוע את הנסיגה של הדרום. לאורך המלחמה
לאיזק Leeser, יריבו המסורתי של וויז, היו דעות דומות, כשהוא מנסה לפלס את האמצע בסכסוך שהתפתל מעבר לפשרה. ליזר חשש שיהודים הנוהגים כמו עמדה קולקטיבית בנושא ישלחו מסר שגוי ויסכנו את מעמד היהודים. אך ניסיונות הפיוס והדיסקרטיות שלו רק גרמו לירי מהלוחמים. "אם מישהו ניסה בכנות נואשת לכבוש את העמדה האומללה והעצובה של נייטרליות במהלך כל תקופת המלחמה, זה היה רב הרווקים בפילדלפיה," כותב ההיסטוריון ברטרם קורן. העבדות הוכיחה סוגיה נוספת שבה חסר לליזר את הכישורים הדיפלומטיים כדי להימנע מאנשים מתגוננים. הוא ניסה להעלות תפילות לשני הצדדים במלחמה, תוך שמירה על עמילן על היהודים להשתתף בפוליטיקה באופן אינדיבידואלי אך לא באופן קולקטיבי.
א. Dropsie. "כדאי שתדאג למה שתגיד," הזהיר דראפי. "אתה כבר נמצא ברשימה החשודה, ואתה אולי נאלץ לעזוב את העיר לפני זמן רב!" ליזר היה כל כך מזועזע מההתרעה שהוא כתב מכתב לראש עיריית פילדלפיה שהציע לו לעזוב את המדינה לגמרי אם האווירה היה עוין זה, והוא חיפש ביטחון שהוא לא יגורש. ראש העיר השיב שאסור לו לחשוש כזה .24

דרשות בסכסוך : RABBI RAPHALL
"חייבים לדעת"

הפער המספר שלאחר בחירתו של לינקולן בנובמבר 1860 הגביר את הפחדים ממלחמה בכל המדינות המתקרבות להתקרב. הנשיא ג'יימס בוקנאן, חסר אונים מול האסון, כולל תפיסת פורט סאמטר, הכריז על יום צום הלאומי ב- 4 בינואר 1861, כדי להתפלל להישרדות האיחוד. לאחר מכן הגיעה סדרת דרשות יוצאת דופן של רבנים שטענו את סיבת העבדות משני הצדדים. הוויכוח מתבטא כעדות לא רק לחלוקה בין היהודים, אלא לדרכים השונות שהחלו היהודים באמצע המאה התשע עשרה למסורות התלמודיות שלהם לפירוש מילולי של הכתובים.
מצד אחד, טיעון פרו-העבדות הועבר בכוח על ידי הרב מוריס רפאל, הכותב, הבלשן, המתורגמן, המתורגמן הנודע הגרמני הנודע שהתלבט עם פוזננסקי על המשיח בצ'רלסטון. קהילת בניו יורק שלו, בני ג'שורון, הייתה מצודת מסורת, ונאומו של רפאל איחד מחדש את התייחסותו המילוליסטית לתלמוד ולכתובים, אטום לתנאים מודרניים, לרציונליות ואפילו ניתן לטעון, השכל הישר. זה הדהד את הוויכוחים שאותם התווה כאשר התלבט עם פוזננסקי ומול וייז עשור לפני כן.
דרשתו של רפאל, שנמסרה לכבוד יום הצום ובחסותה של האגודה האמריקאית לקידום אחדות לאומית, הייתה בעלת השפעה רבה בגלל קומתו של הרב ומכיוון שטענותיו נתפסו באופן נרחב כמעניקות ברכה של אלוהים לעצם מושג העבדות. ההערות היו נחמה גדולה לתומכי העבדות ועוררו יותר תשומת לב מכל דרשה אחרת שנשא אי פעם רב אמריקני עד אותה תקופה. תומכי עבדות רבים שאינם יהודים ברכו על רפאל על כך שלכאורה יישב את הנושא, הסכמה מרומזת (אם אירונית) על סמכותם של חוקרים יהודים על פרשנות מקראית, כמו לומר "הוא יהודי - עליו לדעת". הדרשה הופצה באופן נרחב. בעיתונות. ה- Daily Dispatch של ריצ'מונד שיבח אותו כ"טיעון החזק ביותר שנשא "על ידי איש דת. מושל וירג'יניה,
בצד השני של הוויכוח היו הרב מיכאל היילפרין, חוקר פולני-אמריקני, והרב איינהורן, המנהיג הרפורמיסטי המיליטנטי שבסיסו בבולטימור. טיעוניהם חשפו כיצד רפורמים וליברלים מנסים ליישם פרשנויות רחבות יותר על טקסטים יהודיים.
רפאל כמעט ולא היה מקורב בקהילה שלו. עמדתו הפרו-עבדות (או האנטי-ביטול) שיקפה ככל הנראה את עמדותיהם של יהודים רבים בעיר ניו יורק, מאחז פרו-קונפדרציה לפחות בתחילת המלחמה. ניו יורק הייתה מרכז מסחרי בשליטה דמוקרטית ובסיס כלכלי שהיה תלוי במימון סחר הכותנה בדרום. ראש העיר, פרננדו ווד, סאצ'ם באולם טמאני, דיבר על העיר שנפרדת מהאיחוד לצד עם הקונפדרציה. מהומות טיוטת העיר ניו יורק משנת 1863, בהן פשטו מפגינים לבנים ממעמד הפועלים על שכונות ורצחו עשרות שחורים, היו גידול באנטיפטיה של העיר כלפי מטעם האיחוד. העיר באותה תקופה הייתה גם ביתם של כארבעים אלף יהודים ערב הסכסוך, או 5 אחוז מאוכלוסיית העיר. כמו פעילות מסחרית בעיר כולה, עסקים יהודיים היו קשורים לעתים קרובות לדרום. המגזר הבנקאי הקל על עסקאות בין האזורים, ותעשיית הבגדים, בה עבדו יהודים רבים, ייצרה 40 אחוז מהבגדים של המדינה, תלויה בכותנה מדרום ובדרומיים (כולל עבדים) כצרכני טובתם. פוליטיקאי יהודי בולט, עמנואל הארט, שכיהן בקונגרס בראשית שנות ה -50 של המאה ה -19, היה מנהיג אולם התימאני של ווד ובעל ברית עם התנגדותו לתנועה המבטלת. אבל לא כולם היו שעבוד. מקבץ של יהודים נגד עבדות עבדו בבית המקדש אמנו-אל, שכונה כבר כקהילה מוכוונת רפורמה. בין מנהיגיה היו גם משפחת זליגמן, שמילאה תפקיד במימון המלחמה בצד האיחוד, כולל מכירת אגרות חוב בגרמניה מולדתם. לאחר פרוץ המלחמה,
לדרשתו של רפאל משמעות רבה יותר בגלל התקפתה המפורשת על הרציונליזם כאנטיתטית לאמונה הדתית, והופכת את תורת הרמב"ם (בין השאר) על פיה. רפאל ציין את הסיסמה הדרומית, "כותנה היא מלך.", אך החל את דרשתו בזיכרון של צווי מניעה תנ"כיים שונים לאנושות כדי לכסות את עצמה בבגדי שק כדי לחזור בתשובה על חטאיו. הצפון, טען, טען בתוקף: "מחשבה היא מלך", כאילו מחשבה רציונאלית תביא לגינוי העבדות. "לא, חברי, 'כותנה' אינו מלך, ו'מחשבה אנושית 'אינה קינג. . . . ה 'לבדו הוא מלך! "הוא הכריז תוך שימוש במילה עברית עבור אלוהים. הוא הוסיף כי אלוהים מחשיב את בני האדם המשעבדים את בני עמם; זו הייתה "שגיאה מזיקת" להתווכח אחרת.
בירורו של רפאל בתנ"ך כלל דיון בתנאי העבדים בתקופת המקרא. העבדות בעת העתיקה, הוא ציין, קשורה בדרך כלל למלחמות, בהן היה לנצח הזכות לשעבד את הנכבש. אפשר גם למכור את עצמך לעבדות כדי לפרוע חוב, והתנ"ך מבחין בין עבד לעבד כנעני. בכתובים נקראו לעיתים השבים בשבי בנסיבות כאלה "eved" (לפעמים כתובות ebed), שמתורגמות גם כ"עבד "וגם" משרת "." עובדות הן עובדות ", אמר והוסיף כי לא היה אף אחד טקסט מקראי "המוקיע באופן ישיר או עקיף את אחזקות העבדים כחטא."
כדי לבסס את טענותיו, החל רפאל בסיפור על נוח קילל את נכדו כנען, כפי שנאמר בספר בראשית 9: 20-25. על פי התיאוריה המקראית, נוח נטע כרם, השתכר מהיין שייצר והתעלף בעירום באוהלו. בנו של נח ראה אז את מצבו של אביו וקשר את העובדה, ככל הנראה מזלזלת, לאחיו בחוץ. בהבנה מה עשה חאם, קילל נוח באופן מסתורי את בנו של חאן כנען (ולא את חאם עצמו), וגינה את כנען כ"עבד עבדים "לאחיו. החוקרים רואים בדרך כלל את המעבר כהצדקה לאחר מכן של בני ישראל השוכנים בארץ הנושאת את שם כנען. אולם הפרשנות המקראית המסורתית בתקופת רפאל קבעה כי מכיוון שנוח העניק לחאם את חלקו הגדול או את כל יבשת אפריקה (בראשית 10: 620), הכנענים של ימינו היו לא אחר מאשר "הגזע האפריקני", כדברי רפאל בדרשתו. במילים אחרות, צאצאיו של חאם היו העבדים האמריקאים של העת המודרנית, טען רפאל - אם כי קריאה ממשית של כתבי הקודש אינה טוענת דבר כזה.
אם ניתן היה לבחור דוגמה למניפולציה של רפאל בפרשנות התנ"כית, תהיה זו הכרתו כי נח גינה גזע שלם לעבדות מבלי לדעת אפילו על העבדות, מכיוון שלא הייתה שום עבדות בזמן נוח. בהתחשב בעובדה שאמת התנ"ך אינה ניתנת לביצוע, תיאוריה רפאל כי נוח כנראה נזכר בעבדות מעידן ללא שם לפני המבול. ההוכחה לאמת המקרא, הוא טען, היא העובדה שהיהודים אכן כבשו את ארץ כנען, בדיוק כפי שניבא התנ"ך.
קשה שלא לראות את קריאתו של רפאל בתנ"ך כגזענית מיסודה. "עד היום נותרה עובדה שלא ניתן לומר כי בבית מולדתו, ובכלל בכל רחבי העולם, הכושי האומלל הוא אכן העבים ביותר," אמר רפאל, בדיוק כפי שחזה נוח. רפאל טען כי "הרבה נאמר בכבוד לנחיתות הכוחות האינטלקטואליים שלו, וכי איש מגזעו מעולם לא רשם את שמו בפנתיאון המצוינות האנושית, לא מנטאלית או מוסרית." "אבל זה נושא שלא אדבר עליו. אני לא מנסה לבנות תיאוריה, וגם עדיין לא להגן על ממשלת ההשגחה המוסרית. באשר לעובדה שהעברים היו לפחות ארבע מאות שנה עבדים במצרים,
אחת הדמויות העכשוויות שגינו רפאל בדרשתו הייתה הכומר הנרי וורד בכר, מברוקלין, איש ביטול מכובד ואחיה של הרייט ביכר סטו, מחבר התא של הדוד טום. בכר, הצהיר רפאל, היה בורר במיוחד הן מהברית הישנה והן מהברית החדשה, אשר אישרו עבדות על ידי "כל המדינות הנוצריות במשך מאות שנים רבות." הוא הוסיף וציין כי עשרת הדיברות שנבדקו בספר דברים 5:14 ציוו יום מנוחה עבור "עבדתך הזבנית ועבדתך הנשית", ומכיוון שעשרת הדיברות אסרו גם לחמוד את עבדי השכן (שמות כ, יד, דברים ה, יח), העבדות חייבת להיות לגיטימית בעיני האל. כאילו דיבר עם בכר, דרש רפאל: "איך אתה מעז,
ובכל זאת, הרב, אולי חש לא בנוח בנושא, הציע הערת זהירות. הכתוב, הוא סיכם, מבהיר כי אסור לחשוף בעבדים, לא להתייחס אליהם או לטפל בהם באכזריות ותאווה של בעל העבדים - הגנות שאינן קיימות בארצות הברית. למעשה, נראה שהוא אמר שלמרות שהעבדות קיימת במקרא, המערכת הדרומית לא בהכרח ראויה להסכמה מקראית. "אכן, זו ההבחנה הגדולה שנובעת מהתפיסה העברית של העבדות ממקור אלוהי שלה", אמר רפאל. "העבד הוא אדם שיש לכבד את כבודו של הטבע האנושי; יש לו זכויות. הואיל, השקפתם העברית של העבדות ששררה ברומא ואשר, אני מצטער לומר, מאומצת בדרום, מצמצמת את העבד לדבר, ולדבר אין זכויות.

העבדות

כ"רע רעיוני " היו שני הסתרים גדולים להגנתו של רפאל על העבדות. אחד מאת מייקל היילפרין - מלומד ממוצא דורות של רבנים, ועורך בסייקלופדיה החדשה אמריקאית, שתמך במהפכת 1848 במולדתו הונגריה - צבר ככל הנראה את הקהל הרחב. הוא פורסם ב"דיילי טריביון בניו יורק "פחות משבוע לאחר הדרשה של רפאל, והוא הציג דחייה גורפת של הניתוח שלו .27
"קראתי שטויות דומות מאות פעמים בעבר," הצהיר היילפרין. אולם כעת נחרד לגלות כי הכנסיות הנוצריות מאימות את מסקנותיו של רפאל. "יום אחר יום מביא hosannahs לשמצה העברית של חוק אומתו; ודבריו חצוצו ברחבי הארץ כאילו הוא שליח של ישועה חדשה, "קינן היילפרין, מכוון את היהודים כמתפללים ל"אל עבדות." הרעיון שקללת חם מצדיקה את העבדות אינה הגיונית יותר, הוא אמר, מאשר לומר שהסיפור של קין והבל מצדיק רצח. הוא טען כי התרגום הראוי של המלה eved היה "משרת" ולא "עבד", וכי אנשים כאלה קיבלו ממילא מגוון הגנות ופריבילגיות על פי ההלכה היהודית. בנסיבות מסוימות, תלוי אם עבד היה עברי או כנעני,
התיאור של חאם כאלף אבותיו של "הכושי", הצהיר היילפרין, היה "מלא שקר, שטויות וחילול קודש!", שאותו לאורך ההיסטוריה רוצחים "מקוללים" של ישו, במיוחד היהודים צריכים לראות את הסכנות של טורים כאלה, הוא אמר. אם יש לראות בעבדות לגיטימיות, מדוע לא להתיר גם מעשי סנקציה תנכיים, כמו זנות, פוליגמיה וגילוי עריות? או אפילו שלטון מלכים, מכיוון שהנביאים פונים לבני ישראל שלא להתקין מלך - שתואר כחטא נגד האל. האם על יהודים לראות את כל המלכים באור הזה, או רק את המלכים המתוארים בכתובים?
המעניין בביקורתו של היילפרין הוא ההשלכה שלו לתפקיד התלמוד עצמו. בהדהד עם הערותיהם של "רפורמיסטים" המבקשים להפיל את סמכותם של כללי הרבנות, הוא ציין כי התלמוד עצמו מצווה על חוקרים שלא לנקוט בכל קטע מקרא פשוטו כמשמעו - למשל, מרשם של עין בעין בעונש. במקום לאשר את העבדות, על אנשים במקום זאת לאמץ את "הרוח האלוהית של האמת, הצדק והרחמים" המפשטים את התנ"ך, ולדחות את אותם חלקים שהם "סותרים, לא צודקים ואפילו ברבריים."
אם ניתן לקרוא את פנייתו המעוררת של היילפרין כמלאה בחמלה ובמדע, ההסתייגות של הרב דייוויד איינהורן נתפסת כוויכוחית, סרקסטית ומזלזלת. בבסיס דרשתו עומדת הטענה המוכרת כי על פרשנות המקרא לנוח לא על משמעות אוניברסלית או בלתי ניתנת לשינוי של מילים, אלא על ההקשר התרבותי של התקופה ההיסטורית בה נכתבו המלים. איננו יושבים בשיפוט על אברהם ועבדיו, שלא לדבר על פוליגמיה, הוא אמר, "מכיוון שאנו מסתכלים עליו מבחינת זמנו."
אבל זה לא אומר שעבדות היא פחות מאשר "רוע מוסרי", ציין. אסור היהודים לשעבד שלא בצדק ברחבי העולם, אסור שיהודים יתכווצו לתייג אותו ככזה. על כף המאזניים, הוא אמר, הוא עצם התפיסה כי האנושות מסוגלת להשיג התקדמות, למגר מחלות ולתקן עוולות, לרבות כבר לא לשרוף מכשפות וכופרים על המוקד או להקריב ילדים - פרקטיקות שהוקצו בימי קדם. שחרור היהודים מעבדות במצרים לא היה הגיוני אם אלוהים התכוון לעבדות שכן הייתה קיימת להמשך נצחיות. חופש, אמר, צריך לנצח על דעות קדומות קדומות ועל "מעשי הזוועה הקדושים" של העבר.
איינוהורן ניסה לאבד את כוונתו של אלוהים כניסיון להחליף את כיסוי ראשו ב"כתר הקדוש הקדוש "הנוצץ. ברמז, איינהורן הצהיר הגדרה מחדש כמעט קיומית של יסודות היהדות. כן, יהדות היא דת שמבוססת יותר מכל קריאה על טקסט. אבל מה הטקסט הזה? האם זו דבר אלוהים? האם זו היסטוריה? האם זה משהו שחייב להנחות יחסי אנוש ליהודי גם אם צריך לענות את קריאתו כדי למצוא הצדקה? אם קללתו של נח חלה על הכנענים, מה ניתן היה ליצור את העובדה שהכנענים - כפי שהתחילו לציין אתנוולוגים מודרניים - היו גם שמיים, כמו עברים? עבדי ה"כושי "צריכים לבטל את הכבוד שנגזר עליו נח," אמר איינהורן. ואם עשרת הדברות חוקים על פי חוק שנחשקים לרכוש של שכן, כולל משרתים או עבדים, האם פירוש הדבר שאשתו של השכן הייתה גם רכושו, כמו שביתו, שדה, שור או התחת היו רכושו? ואם התנ"ך היה כה קדוש, האם זה אומר שגבר יכול לרכוש אשה שנייה מרצונו החופשי, כפי שהתיר המקרא? אם כן, נראה כי הכתוב הצדיק רכישה של עשרים נשים!
ביקורתו הגבוהה של רפאל כביכול על הקונפדרציה על התייחסותה האכזרית לעבדים נדחתה גם במונחים קמלים על ידי איינהורן כ"סתירה גסה "לכל מה שאמר כדי להצדיק את הנוהג. תנ"ך המצהיר כי אלוהים ברא את האדם בצלמו, וכי כל בני האדם הם צאצאים מאדם וחוה, לעולם לא יוכל לאשר עבדות, אמר איינהורן סוף סוף. ספר שמצווה על האדם לא לשלול את ציפור האם של הציפורים בקן לא יכול להיות אותו ספר שמאלץ לשלול אם אנושית את ילדה.
"[עשרת הדיברות] שהראשון בהם הוא: 'אני ה' אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים - מבית השעבוד 'אינם יכולים בשום דרך לרצות להציב עבדות של שום אדם "להיות תחת סנקציה אלוהית", הצהיר איינהורן. רפאל, הוסיף, עוד ועוד "הסתבך את עצמו ברשת שלו" בניסיון לקבוע כללים להסגרה של עבדים בורחים, וחיזק בשוגג את המקרה לאיסור עבדות.
לסיכום, איינהורן הכיר בכך שחלק מהקהילה שלו בבולטימור עשוי לחלוק איתו בנושאים אלה. אפשר היה להצדיק חשש כזה להתבטא כשענני מלחמה התאספו. "ליהודי יש סיבה מיוחדת להיות שמרן, והוא כפול ומשולש במדינה שמעניקה לו את כל הפריבילגיות הרוחניות והחומריות שהוא יכול לחוות להן," אמר איינהורן בתחושה ניכרת. "הוא רוצה שלום בכל מחיר ורועד לשמירת האיחוד כמו בן אמיתי לחייה של אם חולה מסוכנת. . . . מעומק נשמתי, אני חולק את רגשותיכם הפטריוטיים ולא מוקיר משאלה נמרצת יותר מכדי שאלוהים יעניק לנו בקרוב את השלווה המיוחלת עמוקות. "
עם זאת, אסור לבזות את קדושת המשפט העברי ותורתו לטובת הפוליטיקה, אמר איינהורן. עקרונות היהדות שימשו כלי נשק לאנשיה במשך אלפי שנים: "לא נוכל לחלוף נשק זה בלי ללחוץ חרב אדירה בידי אויבנו. גאווה ומוניטין זה, היחיד שברשותנו, אנו לא נעז ונעז לא להרשות לעצמנו להישדד ממנו. זה יהיה חסר מצפון, יוכיח את הניצחון הגדול ביותר של יריבינו והרסנו שלנו, וישלם ביוקר מדי עבור החסד החולף, הנערץ של הרגע. "
לו נוצרים באירופה היו מצדיקים את דיכוים של היהודים על פי כתבי הקודש, היהודים היו מוחים עד השמיים, ומכריזים בצדק על מעשי חילול השם, הכריז איינהורן. הם יכולים לעשות עכשיו לא פחות. "והאם אנו באמריקה נתעלם מהשובבות שעשה מטיף יהודי?", שאל. "רק יהודים כאלה, המפרסים את הדולר יותר מאלוהיהם ודתם, יכולים לדרוש או אפילו לאשר זאת!" 28
איינהורן הודה שהוא "לא פוליטיקאי", וזה בהחלט היה אנדרסטייטמנט. עם התפרצות המלחמה, דרשותיו נגד גזע, שנמסרו בגרמנית, הוכיחו את עצמו ככדי להתבטל בעירו המאומצת בולטימור. העיר הייתה אזור שלב חיוני עבור חיילי האיחוד, קו הגנה חיוני לבירת האומה, כנגד מה שחשש לינקולן שיהיו פיגועים מצפון וממזרח, כמו גם ממערב בווירג'יניה. בולטימור הייתה גם עיר דמוקרטית מאוד עם אהדה חזקה לדרום, תוך שהיא מעוררת חששות בלתי פוסקים מצד האיחוד לגבי שמירת נאמנותה לצפון בגרר.
בדומה לעיר ניו יורק, גם בולטימור הפכה למרכז עיקרי עבור יהודי אמריקה, עם אולי 5,000 עד 7,000 משפחות ערב מלחמת האזרחים. רבים אם לא רובם היו דמוקרטים שהאמינו שהחוקה מגנה על העבדות. הרב שהוסמך הראשון בארצות הברית, אברהם רייס, שכיהן בקהילה של בולטימור נידה ישראל, היה מגן העבדות, כמו גם הרב ברנרד אילובי מהקהילה העברית בבולטימור. אילובי אמר כי אי אפשר להאשים את הדרום "בכך שהוא נפרד מחברה שממשלתה אינה יכולה או לא תוכל להגן על רכושם, זכויותיהם ופריבילגיותיהם" של עובדי העבדים. כמו מסורתיים אחרים, אילובי ציטט את מספר ההתייחסויות של התנ"ך לאחדות העבדים של הפטריארך אברהם.
במרכז הנתפסים אוהדים את שני הצדדים היו הרבנים הנרי הוכהיימר מהקהילה העברית בבולטימור ובנימין סולד ממקדש אוהב שלום. שניהם התחננו לפיוס בין צפון ודרום שמא מלחמה תהרוס את מה שהם ראו כמפלט חדש ובטוח ליהודים. סאלד, רב אוריינטציה משתנה שהשתמש בסידור תפילה השמיט אזכורים למשיח, דיבר על אמריקה כמקום בו אלוהים "נתן לנו בית אחר במקום זה שאיבדנו בארץ אבותינו." סולד הציג בפירוש הרחק מהנושא אם התנ"ך ספר עבדות, הכרת האמת בשני הצדדים - וכי "הנמקה חופשית" יכולה למצוא את האמת הסופית.
סירובו של איינהורן לטחון מילים הפך אותו למעורר מתחם בעירו המאומצת ובקהילה היהודית שלה. הוא היה שנוי במחלוקת לא רק בגלל אמונותיו הלוהטות וההתקפות הנגמרות על רפאל ואחרים, אלא גם בגלל טיעונו כי על יהודים לא להסתיר את אמונתם הדתית מההשקפה הציבורית, גם אם היו מנוגדים לאמונות הרוב מחוץ לקהילה היהודית . לפיכך, הוא תיגר על הדאגה ארוכת השנים בקרב מנהיגי היהודים כי יהדותם היא עניינם וכי מוטב שלא היו מדברים באופן קולקטיבי כיהודים ומסכנים את תחושת השייכות שלהם בארצות הברית. אמונותיו היו מבשרים על הדוקטרינה המתהווה כי היהודים הם חסידי מצוות אתיות אוניברסליות, וכי זו הייתה "משימתם", חובתם, להפיץ אותם לעולם.
בהתחשב במצב הפכפך בבולטימור - בו אספסוף האספסוף בעד פרישה תקפו מקומות שהאמינו כי הם אוהדים את הצפון, כולל פרסומי ביטול המזוהים עם איינהורן - דאגו לשלומו של הרב. מחשש לחייו, ביקש איינהורן מקהילתו רשות לעזוב את העיר וברח לפילדלפיה. בגלל איומי פעולות תגמול גם לאחר שעזב, הר סיני ביקש ממנו לא להתבטא אפילו בספק החדש שלו, באחד המקרים הרבים של מועצות בית הכנסת המפקפקות בחופש הדיבור של רבנן. במקרה זה, באופן בלתי נמנע, איינהורן סירב ונשאר מר על ניסיונו עם חברי ההנהלה שלו ואוהדי העבדות האחרים בבולטימור. הוא מעולם לא חזר לעיר הולדתו.

לינקולן והיהודים: ניסוי אחרון

ב- 4 במרץ 1865, כאשר צבאות האיחוד גברו על הדרום והתקרבו להבטיח ניצחון במלחמה קטסטרופלית, לינקולן נתן את שבועת כהונתו לכהונה שנייה במדרגותיו המזרחיות של הקפיטול. זה היה יום נטוע גשם סוער שהפך את כל האזור לים של בוץ. אך השמש פרצה בין העננים כשנשיא הנאשם עלה על הבמה, מאיר את דוכן ההשבעה כאילו אלוהים הטיל אור שמימי על ההליכים הרגעים של היום.
רצונו של אלוהים ושיקול דעתו התייחסו לכל אורך נאומו של לינקולן, כפי שהיה לאורך כל נשיאותו. הוא טען כי אם יוחזרו כל העושר שהצטבר ודם שנשפך מ -250 שנות עבדות על ידי אובדן שווה אוצר שווה במלחמת האזרחים, יש לקבל גורל כזה כרצונו של האל. הביוגרף של לינקולן, דייוויד הרברט דונלד, כינה את ההתייחסות הקרה הזו לתגמול אלוהי, אפילו ברמה המחרידה שנגרמה על ידי המלחמה, "אחת ההצהרות הנוראיות ביותר שנאמרו אי פעם על ידי גורם ציבורי אמריקני." 30
ובכל זאת לינקולן ידע בבירור את הסכנות הכרוכות במלחמה קורא לאלוהים כדי להצדיק את מעשיו, במיוחד כשהוא מדבר על צפון ודרום: "שניהם קוראים את אותו התנ"ך ומתפללים לאותו אלוהים, וכל אחד מזמין את עזרתו כנגד השני." זו הייתה אמירה נכונה גם לגבי יהודים. כנוצרים.
כעבור חודש וחצי, בבוקר ה- 15 באפריל 1865, עמד הרב אלקן כהן לעלות על ערמו לתפילות שבת בקהילה עמנו-אל, בית הכנסת המכוון רפורמה בסן פרנסיסקו, כשמישהו מסר לו פתק. כהן, מהגר. מפולין עם זקן מאפיר וכוסות שולי תיל, קרא בשקט את החדשות: אברהם לינקולן נורה ונהרג בלילה הקודם, ביום שישי הטוב, בוושינגטון. התגבר בהלם, בכה הרב ושקע על הרצפה. לאחר שהגיע לבימה, הכריז הרב כהן: "לינקולן, הכהן הגדול שנמשח פעמיים בקודש הרפובליקה שלנו, נפל קורבן עקוב מדם לבגידה ולהתנקשות, והוא כבר לא", הכריז. לאחר מכן פרצו הבכירים בעצמם. "קום, אחיי, והשתתחוו במסירות נפש לפני אלוהים!" הכריז הרב כהן. "קום,
בפילדלפיה, השליך הרב ליזר את רגשותיו המעורבים בנוגע למלחמה שכן הוא איבד את קור רוחו באותו בוקר והתנצל בפני קהילתו על כך. בחלק אחר בפילדלפיה אמר הרב מוריס לקהילה מקווה ישראל: "אהבתי כל פעולה, כל מילה של אותו איש אלוהי." למרבה הצער, הוא הוסיף, מבקרי לינקולן לא יכלו לראות מתחת לחיצוניותו החצובה וה"חסומה והיקרה ". איכויות שלינקולן הביא למשרדו. הרב איינהורן, דובר את השפה הגרמנית שלו, אמר לקהילת פילדלפיה שאליה עבר, כי לינקולן, כמו מוזס, "הוביל את אנשיו דרך מדבר ארוך ועגום לגבול כנען, ואסור היה לו להיכנס אליו." אם בלינקולן היה פגם, אמר איינהורן, זו הייתה "ההקלות המוגזמת כלפי המורדים" בדרום. ובקנטקי, לואיס נפתלי דמביץ, עורך דין בולט, אמר שיהודי לואיוויל התייחסו בהומור ללינקולן כ"רב אברהם. "הרב אייזיק מאייר ווייס כינה את לינקולן משיח למדינתו ואדם בעל עיקרון גדול - ואף טען את ההצעה המפוקפקת כי לינקולן הוא ממורשת יהודית. במאמר שנערך ב"דה דבורה "ב- 28 באפריל 1865, הרחיב וייז את טענתו הבלתי-סבירה כי" לינקולן קבע לפני ארבעה עדים, אני הייתי אחד מהם, שהוא מאמין שהוא צאצא מהורים יהודים, והוא התעקש שלפניו היו יהודים תכונות, מה שהיה אכן כך. "31
בלינקולן יש את ההבחנה הייחודית של להיות נערץ כמשה אמריקני וגם ישו אמריקאי. ליהודים, כמו מוזס, לינקולן שיחרר את העבדים רק כדי להיות מוגדרים מהארץ המובטחת. עבור יהודים וגם נוצרים כאחד, הוא היה אדם של ענווה אלוהית שמת בגלל חטאים אמריקאים. זה היה כמעט כאילו התגשם נאומו ההתחלתי השני הנבואי רק שבועות ספורים קודם לכן - התקיימה הקביעה "הנוראית" כי שפיכות הדמים של המלחמה שימשה השבה אלוהית על חטאי העבדות. כעת ממוסמר לינקולן לצלב ונרצח כדי שאמריקה תוכל לחוות את "הולדת החופש החדשה" שאותה ביקש בכתובת גוטסבורג. לאמריקאים, במיוחד יהודים, היה קשה שלא לראות אותו ואת רצחו בהקשר דתי ופדי מאוד.
כשם שפירושים היסטוריים למלחמת האזרחים התפתחו עם הזמן, כך גם הפירושים לתפקידם של היהודים במלחמה וסיבותיה. במאה הראשונה לערך לאחר המלחמה המשיכו היהודים לנסות לארוג את החוויה שלהם לנרטיב הזרם המרכזי של ההיסטוריה האמריקאית, תוך שהם מספרים מחדש וכמעט פטישו סיפורים על מפגשי אברהם לינקולן עם יהודים.
יתכן והיהודי הידוע ביותר שקיים אינטראקציה עם לינקולן היה איסאכר זכארי, רופא כף רגל שטיפל בבונונים של הנשיא ולעיתים קרובות הוא מצוטט כמפתח למה שהיה אהדת הנשיא ליהודים בכלל. נאמר כי השיחות בין לינקולן לרופאו נעו בין נושאים רבים וכללו נתח רכילותיות, שכן זכארי התייחס גם לחברים שונים בקבינט של לינקולן, לסנאט, ולמפקד האיחוד והקוץ בצד לינקולן, ג'ורג 'פ. מקקלן. . לינקולן אפילו שיגר את זכארי לניו אורלינס לאחר שנפל לכוחות האיחוד. שם טיפל זכארי במספר אנשים בולטים בגלל בעיות כף הרגל שלהם ושלח רשמים לבית הלבן.
המשימה המפורסמת ביותר של זאצ'ארי כללה טיול לבירת הקונפדרציה של ריצ'מונד בשנת 1863 כדי לדון במגורים אפשריים בין צפון לדרום. כאשר הובאו היבטים של דיוניו - כביכול היו מעורבים תוכנית לקונפדרציה לתקוף את כוחותיו הצרפתים של נפוליאון השלישי במקסיקו, להדיח את הקיסר מקסימיליאן ולהתקין את ג'פרסון דייוויס כנשיא מקסיקו - הם נהגו ללעג. למרות שקאצ'ארי הציע מראש את הקמתה של מולדת יהודית בארץ ישראל, שלכאורה מצא לינקולן ראוי להתחשבות בה, הוא היה בבירור חלק ממגנבים נבונים, חלק מקדם-עצמי, חלק פטריוט אמיתי ואולי אפילו חלק מרגל. הוא בהחלט היה אחת הדמויות המוזרות ביותר בתולדות ההיסטוריה היהודית האמריקאית, שלא לדבר על האסוציאציות האישיות של לינקולן .32
נראה כי יהודים רבים אחרים היו באינטראקציה עם לינקולן, ביניהם אדוארד רוזווטר, שלדבריו העביר את הכרוז האמנציפציה באמצעות טלגרף; סמואל הוטנבאואר, שמכר את הכתפיות של לינקולן וכפתורי הצווארון מעגלת הדחיפה של רוכלו; וסמואל ג 'אלשולר, צלם שכבש את לינקולן בפורטרט מוקדם, לאחר שהשאיל את המעיל שלו לנשיא העתידי לקראת הישיבה. דמות אחרת, אברהם ג'ונאס, היה פעיל פוליטי שהתיידד עם לינקולן בימי מפלגת הוויג שלו בבית המחוקקים באילינוי ותמך במועמדותו בוועידה הרפובליקנית בשנת 1860.
לאחר מותו של לינקולן תורגמה הכתובת וגטיסברג ביידיש. הזיהוי של לינקולן כ"רבי אברהם "ו"אב אברהם" התברר מאוחר יותר בפרסום ציוני דרך בשנת 1927 של אברהם לינקולן: מחווה בית הכנסת, שהורכב מדרשות והספדים של רבנים ויהודים בולטים בעקבות רצח.
ההיסטוריה היהודית במאה שלאחר מלחמת האזרחים מקבילה את ההיסטוריה של המלחמה שנכתבה עבור כל האמריקנים. ההסדר הפוליטי שהתקין את הנשיא רתרפורד הייס בבית הלבן בשנת 1877 הסתיים רשמית את השחזור והתחיל את גילויי חוקי ג'ים קרואו שהחזירו את הכפפת הגזע ואת האמנזיה המכוונת והרומנטיזציה של הדרום ואת "הסיבה האבודה" שלה. תחילה חיטאו את החשבונות של הסיפור תפקידם של היהודים במלחמה הדגיש כי הסכסוך נגרם על ידי גורמים רבים - חלקיים, כלכליים, תרבותיים - מעבר למחלוקת על העבדות. ההיסטוריה היהודית בתורה קנתה את פרשנות הסכסוך כהפרעה ביתית כואבת המפריעה להתקדמות שליוותה את עשייתה של אמריקה המודרנית, זמן של הקרבה משותפת וסיבה משותפת,
"מרכיבי המפתח של התיאור הדומיננטי של המלחמה - שירות יהודי נאמן בצפון ובדרום, אהבת היהודים הגומלית של לינקולן והליחות של [יהודה פ '] בנימין - הדהדו את רוחה הפיוסה של ההיסטוריוגרפיה הרחבה יותר בראשית דרכם עשרות שנים של המאה העשרים ", כותב אדם מנדלסון, והוסיף כי זו הייתה דרך" נוחה "להסתכל על ההיסטוריה, ומאפשרת להיסטוריונים להתעלם מהשמחת עבדות יהודית, תמיכה בעבדות ובעובדות לא נעימות אחרות. גישה זו "אפשרה דיון שטחי בנושא החזקת העבדים היהודיים הדרומיים שנמנעו משאלות מטרידות על מוסר ואחריות ואיפשרו את תחייתו של יהודה פ. בנימין כגיבור קהילתי." 33
ביהודי האמריקני כפטריוט, חייל ואזרח (פורסם בשנת 1895), סימון וולף, שהיה נציג בני ברית בוושינגטון הבירה, ביקש להפגין את נאמנותם של היהודים למדינתם החדשה. ספרו, תיאור אנציקלופדי על השתתפותם של היהודים בשני הצדדים, הראה שיהודים נרשמו להילחם בפרופורציות גדולות יותר מאשר תומכי דתות אחרות. זה נכתב ברובו כמגבלה מחדש למארק טוויין, שהשמיד קודם לכן את היהודים כחיילים.
בשנת 1896 טען מקס קוהלר, עורך דין מניו יורק, שכתב לעתים קרובות עבור האגודה היהודית ההיסטורית האמריקאית, כי אחזקות העבדים באופן כללי על ידי יהודים, ועבדות בנימין, הוכיחו כי היהודים "מקבלים והטמעה" בסביבתם. בהכרה שבנימין לא היה יהודי שומר מצוות או מתרגל, קאהלר התייחס אליו כ"מדינאי, האורקטור והעורך דין הנכבד ביותר שאותו ייצרה יהדות אמריקה. "34 לעומת זאת, נראה כי אף פסל אחד של בנימין לא הוקם ברחבי המדינה דרומה בתקופה שלאחר השחזור, למרות המוניטין המשוער שלו כ"מוח "של הקונפדרציה. יהודים באזור לא מיהרו בדיוק לכבד אותו.
חוקרים טוענים כי שינוי ימי היסטוריוגרפי לאחר מלחמת העולם השנייה הביא נכונות חדשה של החוקרים להתבונן היטב בצדדים האפלים של ההוויה היהודית האמריקאית. בשנות החמישים פרץ משקל חוסר הסבלנות ההולך וגובר על מורשתו של ג'ים קרו והסעירות של המאבק על זכויות האזרח. הגיע הזמן היהודים עצמם להתעמת עם סוגיית התמיכה היהודית בעבדות, ולחקור את המציאות שמאחורי המיתוס שהיהודים נאמנים לדרום מכיוון שהם מנסים להשתלב בחברה האמריקאית.
התומך היהודי העיקרי ברוויזיוניזם זה היה ברטרם קורן, רב מוסמך ששירת ככומר במרינדים במלחמת העולם השנייה. ספרו ב -1951, יהודים במלחמת האזרחים, העלה מספר שאלות על התפקיד היהודי, כולל השתתפותם בעבדות. קורן הצטרף עם קומץ היסטוריונים אחרים כדי לאתגר את הקונצנזוס והוא לקח את זה עוד יותר, מביט ללא מורא על עבדות היהודים ועל בנימין עצמו.
עם זאת, הכבוד ללינקולן חלחל למסורת היהודית האמריקאית לאורך הדורות. לאחר ההתנקשות בלינקולן, אסף חנות יהודי בבופלו, ניו יורק, יוליוס א. פרנסיס, אסף מלחמת אזרחים ומזכרות לינקולן, הציג אותם בחנותו וקיים מסע לחגיגות יום הולדתו של לינקולן, 12 בפברואר, להיות חג לאומי - סיבת חייו , הוא אמר. פרנסיס נפטר בשנת 1881, לאחר שהקים את עמותת יום ההולדת של באפלו לינקולן, שהמשיכה בעבודה שזוכה בהצלחה רבה בהצלחת הפיכת יום הולדתו של לינקולן לחג בו הפך. בשנת 1909, לציון יום הולדתו המאה של לינקולן, עיצב ויקטור דייוויד ברנר, פסל יהודי במקור מליטא, את פרופיל לינקולן ברונזה שנותר על האסימון. בשנת 1942 כתב המלחין אהרון קופלנד את מעוררתו "דיוקן לינקולן, ליווי מוזיקלי לדבריו של לינקולן. לאחרונה, סרטו של סטיבן שפילברג משנת 2012 לינקולן, עם תסריטו של טוני קושנר, היה מקרה נוסף של שני יהודים שעיגנו את לינקולן כקדוש.
ההתחברות של יהודים ללינקולן ראויה מבחינה היסטורית. אחרי הכל, אין ספק כי מלחמת האזרחים שינתה את מעמדם של היהודים בארצות הברית, תוך שהיא ממזגת את זהותם הדתית עם גורל מדינתם המאומצת. יהודים אמריקאים, שהובאו לרמה חדשה של מעמד ושגשוג, היו מוכנים לשנות את מערכת היחסים שלהם עם היהדות. אבל האתגר הזה היה להיות טעון סכנה, אי הסכמה ומאבק.

עשרה טובים יותר

וחלקים

ככל שהעידן המוזהב סימן לאחר מלחמת האזרחים, יהודים חלקו בצמיחה הכלכלית הסוערת אך המתמדת של אמריקה לאחר הלידה, והשיגו מעמד חומרי, חברתי ותרבותי גדול יותר ממה שהיהודים נהנו אי פעם בהיסטוריה המודרנית. מלחמת האזרחים ניפצה את הדרום והקטינה אותו לחורבות מסריחות, אך מרבית המדינה שגשגה למרות משברים כלכליים לסירוגין לאורך שארית המאה. מנהיגי הקהילה היהודית המשגשגת והולכת והכריזו באופן אופטימי כי הגיע עידן חדש בו יוכלו לתפוס את מקומם לצד לא-יהודים, וליהנות מערכים חילוניים אמריקאים כדתיים דתיים וירטואליים. המונח יהודי-נוצרי, שהחל כדרך גנאי לתיאור גרים יהודיים, הפך לביטוי המאפיין את המורשת הרוחנית והאתית המשותפת של שתי דתות אברהמיות.
בקהילה היהודית אותות על ביטחונם ושגשוגם העצמי, ובנו בתי כנסת מונומנטליים בעיצוב מורי או ביזנטי, ושיש ומוזהב ברחבי הארץ, והעתיקו את האופנה באזורים מסוימים בגרמניה. בייחוד בערים הגדולות, בתי כנסת עברו לבתי פולחן סטייטיים המשקפים ביטחון עצמי ושגשוג יהודיים. "רכישת בניין בית כנסת עם התצוגה הנלווית להכרה אזרחית ואישור פטריוטי הפכה לסמל של שייכות בחברה החדשה", כותב המלומד לאון ג'יק. בשנות השישים של המאה ה -19 הוא כותב "כמעט ולא הייתה קהילה באמריקה שלא בנתה מבנה חדש גדול ומפואר." 1
הקהילה של יצחק מאייר וייז, בני ישורון, שאליה הצטרף לאחר שעזב את אלבני בשנת 1854, החלה בבניית בית הכנסת שלו במרכז העיר סינסינטי ברחוב שזיף בזמן שמלחמת האזרחים עדיין השתוללה. עם שלוש כניסות מקושתות שהוכתרו על ידי מינרטים והוקדשו בשנת 1866, הוא הפך למקדש היהודי השני בגודלו באמריקה, שנמצא בגאווה ליד בית העירייה והכנסיות המובילות באוניטריה וקתוליות. אדריכל סינסינטי בולט, ג'יימס קיז ווילסון, תיכנן את הבניין כדי לעורר את אלהמברה, המצודה והטירה בגרנדה בספרד, ובמשתמע את תור הזהב של היהדות בספרד לפני האינקוויזיציה. בעקבות המגמה הגרמנית נקרא המבנה מקדש רחוב השזיף. החלק הפנימי הקמורה שלו הואר על ידי נברשות אור ונברשות דלק, ונראה כי חלון ויטראז 'ורד מעלה את האווירה של קתדרלה גותית, מוטבעת על הקירות בצורה בלתי סבירה על ידי טקסטים עבריים, בעיקר מהתהילים. קהילות יהודיות אחרות בניו יורק, סן פרנסיסקו ופילדלפיה עקבו אחר כך עם מבנים מקושטים וגרנדיוזיים דומים. בדומה לבניין החדש בסינסינטי, בתי הכנסת הללו כללו חידושים כה מעוררי השראה נוצריים כמו לופט מקהלה, אורגן וישיבה מעורבת בספסלים.
וייז הצטרף לבני ישורון בסינסינטי רק לאחר שאמר להנהגתו להתעלם ממה שאמר היו סיפורי שווא על כך שהוא "האמין באלמוות הנפש, שכר ועונש עתידי וגאולה סופית של ישראל". "בחיוב לא היו נכונים". תחת הנהגתו, בנוסף להקמת הבניין החדש שלו, התחיל בני ישורון לאכוף את התפאורה, לבטל תפילות מעורפלות, ולאסור על מכירת "כיבודים" או מצוות, כמו הכבוד לברך על התורה לפני קריאת התורה. אורגנה מקהלה, הוצג אורגן, וויז הפיץ את טיוטתו הראשונה של אמריקה של מינהאג, והשמיט תפילות לשיבת ​​פלסטין והשבת שושלת דיוויד. 2
מן הקתדרלה היהודית הזו הקים וייס מאוחר יותר את יסודות היהדות הרפורמית המודרנית: איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות (1873), המכללה העברית יוניון (1875) והוועידה המרכזית של רבני אמריקה (1889). הארכיטקטורה המשולשת של מוסדות אלה הגיעה עם הזמן לאימוץ על ידי כל סניפי היהדות האמריקנית: סמינר, ועידת רבנות וארגון קהילתי.
נוהלי רפורמה דומים בתקופה שלאחר מלחמת האזרחים התפשטו בקהילות רבות ובאזורים רבים במדינה, כולל הגבולות המערביים, שם החלו היהודים לראות עצמם פורצי דרך הרחק מהבית. הם לא היו כל כך מתרכזים ברפורמה אלא ביצירת בתי כנסת התואמים את הקונצנזוס הקהילתי החדש שלהם, מה שלא היה קל כאשר היה מגוון דעות, בין אם מסורתיות לעומת לא מוסכמות, או פולניות לעומת גרמניות, או בוואריות לעומת בוהמיות.
הקהילה הרפורמית הראשונה בשיקגו, שהוקמה כ"החברה הרפורמית היהודית "(Juedische Reformverein) בשנת 1858, עקבה אחר הדפוס. בשנת 1861 קיבלה את השם קהילת שיקגו סיני וגייסה את ברנהרד פלסנטל, מורה לשעבר בבוואריה שלימד בית ספר וכתב עבור כתבי עת יהודיים, כרבה. פלסנטל לא חשב על עצמו כרב, אך נדמה היה שלקהילת סיני לא אכפת.
סיני היה אחד המוקדמים האמריקאים המוקדמים להגדרת תשחץ העם היהודי כשווה ערך למשיח. כהגדרתו של הקדמה: "אנו משוכנעים עמוקות כי ישראל נקראה על ידי אלוהים להיות משיח העמים ולהפיץ אמת ומידות טובות על פני האדמה. על מנת למלא משימה גבוהה זו, על ישראל לעבור תהליך טיהור בקרב עצמה. . . . המשימה המיוחדת של ישראל האמריקאית, אפוא, היא להציב את היהדות בפני העולם, מטוהרת בתורה ובהתנהלות, וכך להיות דוגמה מאירה עבור בני ישראל ברחבי העולם. "
בהתאם לרוח הרפורמה שלה, סיני צמצמה את קיום חגים מיומיים ליום, קרא את התורה בעברית במחזור של שלוש שנים, וקראה את הפטרה באנגלית. הקהילה קראה שירות חגיגי המלווה במוזיקה מקהילתית ואורגנית, ללא אפליה נגד נשים, לא "מילים בומבסטיות" או "טעם רע" ו"חזרה מיותרת ", ולבסוף איסור על" יללות על דיכוי ורדיפה. " קרא גם להשמטת "תפילות להשבת פולחן ההקרבה, לשיבת ​​ישראל לארץ ישראל, ביטוי התקווה למשיח אישי ולתחיית הגוף." 3
ההיסטוריון מארק לי רפאל הבחין לפחות בעשרים רפורמות כאלה שהיו הפופולריות ביותר. רבים אומצו בבירור מתרגילי הכנסייה או מתוך מאמץ לייעל את השירות כך שלא ינסה את סבלנותם של המתפללים. לאחר מלחמת האזרחים הפך האורגן לפופולרי יותר ויותר; עשרות קהילות התקינו אחת. האיבר בטמפל אמנו-אל בניו יורק, שעבר בשנת 1868 למבנה המורי החדש שנבנה והעצום שלו עם שני חריצים דמויי מינרט בשדרה החמישית וברחוב הארבעים ושלוש, אמר כי היה הגדול במדינה למעט זה שנמצא בו אולם המוסיקה בבוסטון.
בנוסף לאיבר, והשימוש הנרחב יותר ויותר בשימוש במילה מקדש, בתי כנסת רבים המשיכו לאמץ כללי דקורציה כאלה כמו לדאוג לכך שתפילות ייצעקו באופן יחודי, ושישיבה ועמידה יתקיימו יחד. המניעים לשינויים מסוג זה היו מורכבים, אך היסטוריונים מסכימים כי מטרה אחת הייתה גוברת. "בדרך כלל הם אהבו את הרעיון שבתי הפולחן שלהם דומים לאלה של שכניהם הנוצרים", כותבת חסיה דינר. "הם רצו להעניק לבית הכנסת את כל הכבוד של מוסד דתי אמריקאי." 4
בתי כנסת אחדים הרחיקו לכת ודרשו "לבוש מסודר" ואחרים הטילו קנסות על מי שדיברו בקול רם ללא תור, סדקו בדיחות, נדדו פנימה והחוצה, או אפילו עסקו ב"נשיקות רמות "של הציצית שלהם, או שוליים על טליתותיהם. היו אפילו חילוקי דעות לגבי מי אמור לכפות את תחושת הכבוד והתקינות שאליה שאפו היהודים החדשים. "ככל הנראה מקור אחד להפרעה היה הקקופוניה של קריאות קולניות לסדר", מעיר ההיסטוריון ליאון ג'יק .5
בנוסף להפסקת המלחמות המציעות ברכות על התורה, הקהילות עברו בתקופה זו לחסל ברכות מיוחדות שאמרו הכוהנים, כלומר צאצאי קסטת הכהונה היהודית, בדרך כלל אלה ששמו כהן. הם גם חתכו את מספר הפסוקים שנקראו בכל שירות ועברו למחזור של שלוש שנים של קריאת התורה. מנהג נפוץ נוסף, שחיסל את היום השני של חגי ישראל, היה הכרה בתקשורת המודרנית בעולם בו חיו יהודים. הנוהג לחגוג חגים כאלה במשך יומיים החל בימי קדם, שהוכתב על ידי לוח השנה הזריזני של היהדות. הרציונל היה שאנשים שגרים מרחק מסוים מירושלים לעולם לא היו יכולים להיות בטוחים כאשר הוכרז רשמית על החודש החדש. בגלל אי ​​הוודאות הזו, נהוג היה לקדש את החודש החדש כמו גם את תחילתו של כל פסטיבל המתרחש באותו חודש יומיים מחוץ לארץ ישראל. בתקופות מאוחרות יותר, אף על פי שהלוח העברי הגיע לשיטתי ואי הוודאות נעלמה, המשיכה של יומיים של ימי קודש ופסטיבלים נמשכה בכל זאת. בעיני הרפורמים, היום השני כבר לא היה מוצדק. רפורמה פופולרית נוספת הגיעה עם הצגת מקהלות שכללו גברים ונשים שרים יחד. חלקם כללו גם לא-יהודים. יותר מכמה קהילות החליפו שופר (קרן איל) בחגיגת השנה החדשה היהודית. התעקשות על טליתות וכיפה, הושארה לצד הדרך, אפילו ביום כיפור, יום הכיפורים, כאשר לבישת טלית נועדה להזכיר את המתפללים הגברים לתכריכים, ולעורר את תמותתם.
צעד נוסף ופופולרי יותר ויותר היה העברת החזן לקדמת הקדש מול הקהילה ולא באמצע הקהילה הפונה לארון. (הארון הוצב באופן מסורתי מזרחה, כך שהמתפללים יפנו לירושלים, אולם נוהג זה הותאם גם מסיבות מעשיות או ארכיטקטוניות.) צעד זה המשיך את המגמה הקודמת של הפיכת השירות לחוויה תיאטרלית יותר ולחיזוק תחושה כי מתפללים היו בקהל ולא בתרגיל משתתף. חלק מהקהילות הרחיקו לכת, וחסלו על הסף את שירת או קריאת התפילות של הקהילה לטובת השארת המוסיקה לחלוטין למקהלה ולאורגן. למרות שמבקרים מסוימים חששו ששירותי היהדות מחקים את שירותי הכנסייה,
התנופה הרחבה לשינויים אלה הייתה בעלת אופי גבוה וציני כאחד. מצד אחד הם כוונו למשוך יהודים צעירים ואמריקאים צעירים יותר, אך הם גם ביקשו להפוך את הטקס היהודי למקובל יותר ונוח יותר לחברים שאינם יהודים ומבקרים גויים. אולם בדרכים עדינות השינויים השפיעו באופן עמוק על אופיה של הפולחן היהודי. בתמורה לקקופוניה המסורתית המשתתפת והמוכרת, הם קנו חוויה יותר נוחה ואפילו כנועה. האווירה הרועשת הישנה פינתה את מקומה לשירותים שהגיעו לדמיון מחזה רחוק, בו הונחו המתפללים מה לקרוא, מתי לשיר - וכמובן מתי לעמוד ומתי לשבת. ברוך הבא, כיוון שהשינויים היו אצל יהודים רבים, ההליכה לבית הכנסת איבדה חלק ניכר מהמרומם המדהים שלו.
לצד מקומות ישיבה מעורבים, הצטרפו בתי כנסת רבים למגמה של ביטול הדרישה כי מתפללים גברים יכסו את ראשם, לרוב בכיפה. (קהילת קנת ישראל בפילדלפיה אסרה על כיסוי ראש על הסף.) בר מצוות (טקס קריאת התורה לבנים בגיל שלוש עשרה) הוחלפו לעתים קרובות על ידי טקס אישור, בדרך כלל קשור לבני נוער מבוגרים, כנערך על ידי כנסיות. מלבד חיסול רבים מהתפילות הקדומות שחיברו חכמים אנונימיים מאות רבות לפני כן, קיבלו קהילות צעד משמעותי נוסף: השלכת תפילות ומעברים שנחשבו פוגעניים ברגישויות הקוסמופוליטיות, כמו הפרק בספר אסתר (שהוזמן במהלך חג הפורים) המדווח כי היהודים בתקופת פרס נקמו את האיומים כלפיהם על ידי הרג 75, 000 מאויביהם. במקרים רבים דיברו קריאות התורה בשבת ולא נמרצו. ההפטרה נקראה באנגלית או הושמטה לחלוטין, והוצגה יותר אנגלית לתפילות בכלל. כדי להתמודד עם נוכחותם של הירידה בשירותי שבת בשבת בבוקר, לעתים קרובות בגלל דרישות העבודה לחברי הקהילה, בתי כנסת רבים קידמו את שירותי הערב של יום שישי בשעה קבועה, אם כי לא כתחליף לשירותי הבוקר למחרת. שירותי שישי בברכת השבת (קבלת שבת) היו נהוגים זה מכבר, אך הוצגו לראשונה על ידי טמפל אמנו-אל בניו יורק בשנת 1861 כחלופה אפשרית ליהודים שאינם יכולים להגיע לשירותים למחרת. התרגיל שהפיץ יצחק אייז מאייר ווייס אימץ אותו בסינסינטי בשנת 1866, כאשר קבע את השירותים בשעה קבועה ולא בשקיעה.
הדרשה גם הפכה למאפיין סטנדרטי יותר ויותר של השירות, לא רק בקהילות מונחות רפורמה אלא גם יותר מסורתיות, שלא היו להן שום בעיה עם הנוהג שהוכנס מחדש באמריקה על ידי Leeser עשרות שנים קודם לכן. דרשות היו קיימות זה מכבר לאורך ההיסטוריה היהודית, אך בשירותי התפילה שהוחלטו לאחרונה, רבנים גילו שדרשות הן דרך יעילה במיוחד לתקשר ולקיים קשרים עם מתפלליהם. הדרשות המוקדמות ביותר בקהילות רבות היו בגרמנית, שפת האם של גל העולים החדש. האנגלית החליפה את הגרמנית בהדרגה החל משלהי שנות הארבעים של המאה העשרים. בשנת 1850 הדפיס וויז דרשה "על התיאולוגיה של משה" שהתפרסמה מאוד, ועזרה לפופולרי השימוש באנגלית בדרשות. היהודים הבינו שדרשות שימשו כקלף ציור פופולרי ואירועים חברתיים לכנסיות, ותרגול שאם תוחק יוכל לשאוב יותר מתפללים. הדיבור הפך פופולרי יותר ויותר בזירה האמריקאית באופן כללי, כאשר פוליטיקאים, מרצים מקצועיים ומטיפים לארח קהל רב עם כישוריהם הרטוריים. דרשות לרבים הפכו אפוא למוקד השירות, חוויה חינוכית שמשכה אליה יהודים ושכנעה אותם להביא את חבריהם הגויים כדי שיוכלו לחוות את משמעות היהדות. ברגע שראו בתי כנסת שדרשות ימשכו חברים הם התחילו לחפש רבנים ביכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 ותרגול שאם החיקוי יוכל למשוך מתפללים נוספים. הדיבור הפך פופולרי יותר ויותר בזירה האמריקאית באופן כללי, כאשר פוליטיקאים, מרצים מקצועיים ומטיפים לארח קהל רב עם כישוריהם הרטוריים. דרשות לרבים הפכו אפוא למוקד השירות, חוויה חינוכית שמשכה אליה יהודים ושכנעה אותם להביא את חבריהם הגויים כדי שיוכלו לחוות את משמעות היהדות. ברגע שראו בתי כנסת שדרשות ימשכו חברים הם התחילו לחפש רבנים ביכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 ותרגול שאם החיקוי יוכל למשוך מתפללים נוספים. הדיבור הפך פופולרי יותר ויותר בזירה האמריקאית באופן כללי, כאשר פוליטיקאים, מרצים מקצועיים ומטיפים לארח קהל רב עם כישוריהם הרטוריים. דרשות לרבים הפכו אפוא למוקד השירות, חוויה חינוכית שמשכה אליה יהודים ושכנעה אותם להביא את חבריהם הגויים כדי שיוכלו לחוות את משמעות היהדות. ברגע שראו בתי כנסת שדרשות ימשכו חברים הם התחילו לחפש רבנים ביכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 ומטיפים לארח המונים גדולים עם כישוריהם הרטוריים. דרשות לרבים הפכו אפוא למוקד השירות, חוויה חינוכית שמשכה אליה יהודים ושכנעה אותם להביא את חבריהם הגויים כדי שיוכלו לחוות את משמעות היהדות. ברגע שראו בתי כנסת שדרשות ימשכו חברים הם התחילו לחפש רבנים ביכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 ומטיפים לארח המונים גדולים עם כישוריהם הרטוריים. דרשות לרבים הפכו אפוא למוקד השירות, חוויה חינוכית שמשכה אליה יהודים ושכנעה אותם להביא את חבריהם הגויים כדי שיוכלו לחוות את משמעות היהדות. ברגע שראו בתי כנסת שדרשות ימשכו חברים הם התחילו לחפש רבנים ביכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 הם החלו לחפש רבנים בגלל יכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6 הם החלו לחפש רבנים בגלל יכולתם לדבר ברהיטות מדוכן הדוכן. הכתיבה נעשתה כשירה חיונית לרבנים שאפתנים ולגיוסם .6
יחד עם שינויים אלה התרחש השינוי התרבותי החשוב שהיה אז בארצות הברית, גם בחוגים לא יהודיים וגם יהודים - העלאת מעמד האישה. הפרדה בין המינים בבתי כנסת הייתה תכונה שאנשים לא מצאו סקרנים זה זמן רב. בשנת 1744, מבקר בשירית ישראל בעיר ניו יורק זלל את פינת הישיבה במרפסת לנשים כ"לול תרנגולות ". המחזה לא השתנה יותר ממאה שנה לאחר מכן כשג'יימס גורדון בנט, עורך ניו יורק הרלד, ביקר בשירית. ישראל ביום כיפור בשנת 1836 ודיברה על "השפלה" של נשים כ"הטעות הגדולה של היהודים ". בנט הצטער על מה שאמר כי נשים" נפרדו והצטופפו ביציע כמו כלי אוכל יפהפיים, ואילו הגברים מבצעים את הטקסים להלן. "הוא הוסיף כי התפילה העברית" אני מודה לך אדוני,
הפרדת גברים ונשים בבתי כנסת, שנשארת כיום שלטון בשירותים אורתודוקסים, הייתה מזמן נושא רגשי, מה שמטרה את המטרה לחזק את האחדות המשפחתית כנגד התגברות הנשים למקום מחולק למניעת מגע, כולל קשר עין, בין המינים. מעמדן הנמוך של הנשים ביהדות מתחזק בכך שנאסר עליהם מתפקידים רשמיים בשירות הדתי. (בעולם המודרני ניתן לראות את העיקרון הקדום של הפרדת גברים ונשים בטיסות טיסה בהן חרדים דורשים להיפרד מנשים.) 7
האופי המחייב בפועל של כלל זה אינו ברור. היהדות המסורתית קבעה כי עירוב גברים ונשים מהווה הפרה של ההלכה היהודית, ויתור פסול להטמעה ואובדן זהות יהודית, כמו גם צעד שנועד להפוך את היהדות לדומה לנצרות. למען האמת, כנסיות נוצריות נהגו לא פעם באותה תקופה בתקופות מימי הביניים ומאוחר יותר - בדרך כלל גברים ונשים ישבו בצדדים האחרים של המעבר המרכזי. אולם כנסיות רבות ביטלו את ההפרדה בין המינים במאות השמונה עשרה והתשע עשרה. כשעשו זאת, לחץ האיץ על קהילות יהודיות, שחבריהן התוודעו יותר ויותר לנוהגים מחוץ לסביבתם היהודית. אם כי טמפל אמנו-אל בניו יורק החלה ישיבה מעורבת. הרב וויז טען בזכרונותיו שהוא פופולרי את התרגיל באלבני, בבית הכנסת אנצ'ה אמת, שם שירת לאחר שהודח בבית אל. בחלקו, המהלך היה הכרח מכיוון שהקהילה השנייה עברה לכנסיה בה לא הייתה מרפסת או בקומה העליונה בה נשים יכלו לשבת בנפרד.
מסורתיים חשו כל כך חזק - הייתה גם אמונה אמיתית כי ישיבה מעורבת תקדם הפקרות מינית - שלעתים ניסו לחסום את השינויים בבית המשפט, כפי שעשו בהתנגדות להתקנת אורגן בדרום קרוליינה. זה מה שקרה בניו יורק, שם בנה ישורון - הקהילה השנייה העתיקה ביותר בעיר - חצץ זה מכבר לצד השמרני.
הקהילה, שנמצאה ברחוב שלושים וארבע (האתר הנוכחי של מייסי), עברה מסעות בזמן שניווט בלחצי המסורת והשינוי. חבריו האשכנזים המייסדים של בני ג'שורון אימצו נוהגים פחות פורמליים של שירותי היהודים כאשר עזב את שערית ישראל הספרדית בשנת 1825. אך זה נותר מסורתי יחסית, לאחר שמילא תפקיד בשנת 1859 בהקמת הדירקטוריון של ישראלים אמריקאים, קבוצה שמרנית לא נוחה מהשינויים שהונהגו על ידי הרפורמים. בני ג'שורון הציג קודם לכן רפורמות בקטגוריית "דקורום", כולל קריאת תפילות באחדות. היא העבירה את שולחנו של החזן לקדמת בית הכנסת, הציגה גלימות מיוחדות לרב והחזן ויזמה טקס אישור תוך ביטול תפילות מוסתר. סוגיית הישיבה המשפחתית נדונה רבות בשנות השישים של המאה העשרים תחת שלטונו של הרב רפאל, המסורתי האיתן שהוקיע את וייז על סוגיית המשיח והגן על העבדות במהלך מלחמת האזרחים. אולם רפאל, שהתנגד לצעד כזה, נפטר בשנת 1868. מותו סלל את הדרך לחשבון נפש פנימי על פני הסתגלות לתקופה המודרנית. לבסוף, לאחר שנים רבות של מחלוקת בנושא, בכל פעם בין איומי התפטרות, רוב שנבחר להתאים ל"טעם ותרבות מודרניים "בשנת 1874. הם הצביעו בין 55 ל -30 לא רק כדי להכניס אורגן לשירות, אלא גם לאמץ את תרגול של גברים ונשים שיושבים יחד, בתקווה לספק את חבריה הצעירים יותר. המסורתי האיתן שהוקיע את וייז בסוגיית המשיח והגן על העבדות במהלך מלחמת האזרחים. אולם רפאל, שהתנגד לצעד כזה, נפטר בשנת 1868. מותו סלל את הדרך לחשבון נפש פנימי על פני הסתגלות לתקופה המודרנית. לבסוף, לאחר שנים רבות של מחלוקת בנושא, בכל פעם בין איומי התפטרות, רוב שנבחר להתאים ל"טעם ותרבות מודרניים "בשנת 1874. הם הצביעו בין 55 ל -30 לא רק כדי להכניס אורגן לשירות, אלא גם לאמץ את תרגול של גברים ונשים שיושבים יחד, בתקווה לספק את חבריה הצעירים יותר. המסורתי האיתן שהוקיע את וייז בסוגיית המשיח והגן על העבדות במהלך מלחמת האזרחים. אולם רפאל, שהתנגד לצעד כזה, נפטר בשנת 1868. מותו סלל את הדרך לחשבון נפש פנימי על פני הסתגלות לתקופה המודרנית. לבסוף, לאחר שנים רבות של מחלוקת בנושא, בכל פעם בין איומי התפטרות, רוב שנבחר להתאים ל"טעם ותרבות מודרניים "בשנת 1874. הם הצביעו בין 55 ל -30 לא רק כדי להכניס אורגן לשירות, אלא גם לאמץ את תרגול של גברים ונשים שיושבים יחד, בתקווה לספק את חבריה הצעירים יותר.
מתנשאים, שנרגישו נבגדים, פנו לעזרה לישראל סלומון, בנו של ג'ונאס סלומון, חבר הקהילה הוותיק. פעם היה סלומון הצעיר אנטי-ממסדי בעצמו, לאחר שהוביל את המאבק על זכויות הצבעה נוספות עבור הקהילה. הוא נסוג במחאה מצד בני ישורון והקים קהילה מפורצת חדשה, רק כדי לחזור ולכהן כנשיא בנאס ישורון (פרנס). כדי לחסום את השינוי לישיבה מעורבת, סלומון עשה את מה שהיהודים המסורתיים בדרום קרוליינה עשו בעבר: הוא הלך לבית המשפט.
בסוגיית ישראל שלמה [sic] נ 'הקהילה בני ג'שורון הייתה הפררוגטיבה של בית הכנסת לקבוע כללים כנגד רצונו של "בעל". אבל בתלונתו אמר סלומון גברים ונשים שישבו יחד היה "לא צנוע" ו"לא נוח ", וכי אימוץ ישיבה מעורבת שלל ממנו שלא כדין את המושבים שרכש. הוא הגיש תצהירים של כמה מנהיגים ורבנים קהילתיים אורתודוכסים בבתי כנסת אחרים המעידים על הנוהג כ"הפקה "במסגרת אלוהית ובניגוד למסורות הגרמניות-פולניות.
הקהילה התנגדה כי השינויים שלה נמצאים היטב בפררוגטיבה שלה וכי ישיבה מעורבת היא נוהג המוכר "בכל העולם התרבותי" - וכי הפגישה בין משקי בית לתפילה תחזק את קשריה של כל משפחה לאלוהים ויהדות. בין אלה שהובאו על ידי תומכי השינוי להגשת תצהירים היו איינהורן וויז, כולם הבטיחו לשופט כי הישיבה המשפחתית "אינה אנטגוניסטית לתורתם של כתבי הקודש והתלמוד." השופט בעניין צדד את הקהילה, באומרו - כפי שהיה לשופט בפרשת האיברים בדרום קרוליינה - כי ההחלטה הייתה שבית הכנסת עצמו יקבל.
שוב, פסק הדין פגע בטענה האורתודוכסית כי הם יכולים להשתמש בסניף השיפוטי של הממשלה לאכיפת המסורת, כפי שהיה נהוג בימי הגטאות באירופה. לא מרוצה מההחלטה, יותר משלושים חברי הקהילה התפטרו במחאה. הם הוחלפו במהירות על ידי חברים חדשים. תחת רב חדש, הנרי ג'ייקובס, שנשכר בשנת 1877, דבק בני-ישורון לימים בשטח אמצע ונשאר עדה שמרנית נטייה בים של רפורמיסטים בניו יורק. תומכי היחד המשפחתי ושוויון הנשים ניצחו. עבור המסורתיים, הניצחון ייצג לא רק את דחיית המסורת והחוק, אלא גם את "כריסטיזציה" של השירות ועידוד הרישיון המיני .8
בינתיים, השינויים בטמפל אמנו-אל בניו יורק נמשכו, במובנים רבים במהירות רבה יותר מאלה שהוצגו על ידי ווייז באלבני. בית הכנסת שמר על מקומות ישיבה נפרדים לגברים ונשים בשנות ה -40 של המאה ה -20, אך התקין ספסלים משפחתיים, מקהלה מעורבת וחידושים אחרים בשנות ה -50 של המאה העשרים. זה גם ביטל את הטלית ואת היום השני של מרבית הפסטיבלים. בהמשך הגיע התקנת אורגן, ביטול מכירת ההצטיינות בתורה ושימוש בספר מזמור עם מזמורים גרמניים. עד שנת 1868, מעט מאוחר בסטנדרטים של כמה מקדשים אחרים, הכניס אמנו-אל קצת אנגלית לשירות כשהוא עבר למבנה החדש שלו ברחוב הארבעים ושלוש מול השדרה החמישית. המקדש הקים גם בתי ספר דתיים ומשך מתפללים מהחלק המשגשג ביותר של החברה בעיר ניו יורק לפני מלחמת האזרחים. הרב מרצבאקר חיבר ספר תפילה אנגלי חדש בשנת 1855, סדר תפילה: סדר התפילה לשירותי אלוהים. ידוע כ"ספר תפילת מרצבאכר ", דפיו נקראו מימין לשמאל. אף שהתייחס לתחיית המתים ולשיקום בית המקדש, הוא השמיט אזכורים למלאכים, קורבנות של בעלי חיים וקטעים מהכתובים שהתייחסו לנקמה ומוות שביקרו באויבי ישראל.
שינוי בולט נוסף בליטורגיה של בית מקדש אמנו-אל היה חיסול הקול נדירה ("כל הנדרים"), הכרזה הארמית המבטלת את נדרים שנעשו לפני אלוהים, שאותה מושרים על ידי יהודים בפתיחת יום הכיפורים בערב יום כיפור. התפילה, אולי לראשונה כדי לבטל גיורים בכפייה או מעשים אחרים של דבקות באמונה אחרת, פיתחה בעקבות רגשי למרות העובדה שרשויות רבות הטילו ספק בתוקפה המשפטי. אף שהובנו על ידי מי שמספר זאת כמאמץ לנקות את מצפונו של האדם ולהתפייס עם אלוהים, התפילה גורשה מספרי תפילה רבים באירופה מתוך חשש שהיא עשויה לחזק דעה קדומה נוצרית שלא ניתן לסמוך על היהודים כדי לקיים את הבטחותיהם. .
סידור התפילה שינה גם את הליטורגיה מאומר שאלוהים "מחיה את המתים" לאחד האומר שאלוהים "מחדש את הכל." מרצבאכר היה מאמין מרכזי במה שכינה את המינוח של ההשכלה, חובק סיבה, התקדמות ואמת ואמר כי חלקים רבים של שירות הפולחן המסורתי היה "חסר מחשבה" ולא מובן, מלא ב"פרטיקולריות דוגמטית ", ו"בלתי הולם את מצבנו החברתי והפוליטי הנוכחי." ספר התפילה שלו שימש רק בכמה קהילות. ממשיך דרכו של מרצבבאמר באמנו-אל, ג'יימס ק. גוטהיים, הצהיר שהוא רוצה שיהדות "תורחק מהמצוות הטקסיות", כך ש"התקדמות רציונלית "" תגרש את ענני האמונות הטפשות המכהות את האופק הדתי. "הוא דחה את האמונה המסורתית כי מפגשו של משה עם אלוהים בסיני הוליד את התורה שבעל-פה על מאות טקסים ושמירת מצוות. במקום זאת, הוא אמר כי "המשימה מסיני" הייתה "רוח אלוהים" הקוראת את האנושות לרמה גבוהה של התנהגות אתית .9 ספר התפילה של מרזבאכר, שתוקן לאחר מכן על ידי יורשו, סמואל אדלר, מעולם לא תפס בקרב יהודים בעלי אופי רפורמי אחר. , והרבה יהודים אורתודוקסים גירשו זאת ככפירה.
במשך כל השינויים הללו, לקח זמן עד שנשים קיבלו מעמד בבתי כנסת אמריקאיים. האירוניה הייתה שאף על פי שחברות הקהילה בארצות הברית הוגבלה לעתים קרובות לגברים, אולם יותר ויותר נשים שעשו את כיסויי התורה, הביאו את ילדיהם לשירותים, לימדו את בית הספר ביום ראשון, תרמו לגיוס כספים ושימשו עמוד התווך של נוכחות בית הכנסת. . באמצעות נשות עזר ועמותות מיטיבות של נשים, נשים לקחו פעילויות מבית הכנסת מגברים. תוך כדי כך הם הסתפקו בנוח עם סמכותם והחלו ללחוץ על מעמד שווה, זכויות וקבלת החלטות. ספרות הנשים החלה להופיע גם בכתבי עת כמו "המסדר היהודי".
החלוצה הידועה ביותר לנשים באמצע המאה, רבקה גראץ מפילדלפיה, בת של סוחר עשיר, הייתה פעילה בארגוני אזרחים שנפתחו בפני נשים. ממעורבותה בארגוני החסות הנשלטים על ידי פרוטסטנט בפילדלפיה, המשיכה גרץ להקים את החברה הנדיבה העברית המיטיבה בשנת 1819 - הארגון המיטיב הראשון של הנשים היהודיות והצדקה היהודית הראשונה בפילדלפיה מחוץ לבית הכנסת. זה היה מבשר להקמת ארגוני צדקה יהודיים הפועלים מלבד שליטת בית הכנסת ונשים הממלאות בו תפקיד בולט. בהמשך סייעה ליזום את תנועת בית הספר היהודי ביום ראשון.
נשים גם שאפו לתפקידי מנהיגות בבתי כנסת ובארגונים חיצוניים אלה, ומרדו נגד הדרישה המסורתית שיעברו אמבטיה במקווה שבעה ימים לאחר הווסת. חלק מבתי הכנסת לא הקימו מקוואות, וחלקם נבנו באופן עצמאי לכלל הקהילה היהודית. ויכוחים התלקחו בנוגע לנאותותן של נשים שרחצו בנסיבות כאלה, עובדה שגרמה לצער כלשהו במדינה בה עניינים כאלה לא נחשבו מקובלים כנושא שנדון בפומבי.
עם זאת, אפילו הרפורמים הללו דבקו במסורות לשמירת זהותם היהודית. הם עיצבו את בנייניהם עם מגן דוד (שנראה כבר מהמאה השבע עשרה כסמל פופולרי להתחרות בצלב הנוצרי) ותיאורים של לוחות עשרת הדיברות. הטאבלט היה תמונה שנוצרה במקור כדי לתאר מחברת מימי הביניים - שתי לוחות עץ עם צמרות מעוגלות, צמודים זה לזה כדי להגן על משטחי השעווה עליהם ניתן היה לחרוט מילים. לפעמים, כמו בבית הכנסת ברחוב השזיף, תמונות אלה הופיעו לצד ויטראז'ים או סמוך לחלונות הזכוכית המעוררים את כנסיות הכנסייה. מגן דוד נעשה בסופו של דבר בכל מקום על ספרים, מצבות וחפצים אחרים בעלי משמעות דתית. היו כמובן התפילות במרכז החפצים האלה: בעיקר קריאת שמע, "שמע ישראל, מתוך ספר דברים, דקלם כתזכורת יומית לאמונה היהודית באל אחד, וכתובת במזוזות על משקי הדלת של בתי כנסת ובתים יהודיים. כמסורת אחרת, חלק מהקהילות הרפורמיות המשיכו להעסיק גוי להדלקת נרות או תנורים בשבת, ומתפקד כדמות המכונה לעיתים "גוי השבת". יהודים רפורמים בולטים בניו יורק כמו יעקב שיף נמנעו מלעבוד בשבת. . יומנים של יהודים אחרים בתקופה זו נזכרו גם בשמירת השבת. העיתונות היהודית דיווחה כי עסקים גדולים ברחבי הארץ התנערו בשבתות, אם כי חלק מהעסקים נפתחו בשבת אחר הצהריים. גם אלה שעבדו שמרו על מנהגים אחרים בשבת, כמו ברכת פולחן של ילדים, ברכות על יין ולחם, ואמירת חסד או אמירת תהילים מתאימים. בהמשך מדהים לדפוס זה, יהודים אכן נטו לסגור את חנויותיהם לימים הנוראים. חלק מהקהילות היהודיות שהציגו מקומות ישיבה מעורבים במהלך השנה חזרו להפרדת המינים בראש השנה ויום כיפור. בתי כנסת רבים אפו מצות והעבירו אותה לחלקים אחרים של המדינה במהלך חג הפסח.
עם זאת, המיעוט ביהדות היה קצר בהרבה מכלל אוניברסאלי. במפקד בשנת 1850 חישבו כי רק 35 אחוז מיהודי אמריקה יכולים להכיל את מספר בתי הכנסת שהיו קיימים אז. על פי ההערכה, כמחצית מיהודי אמריקה לא היו קשורים לאמצע המאה התשע עשרה, ומנהיגים יהודיים החלו לזלזל בהתעלמותם או באדישותם. מחקר נפרד בשנת 1870 מצא כי שליש מהיהודים בארצות הברית עדיין חותרים למסורות דתיות, שליש נוסף היה בדרגות שונות של התכנסות רפורמית, ושליש נוסף הזניח את היהדות למעט ימי החג.
מה שהיה קורה היה שכל עוד מנהיגיהם ורבניהם מקיימים את המסורת, היהודים הרגישו שהם לא צריכים לעשות זאת בעצמם. לקראת סוף המאה, לפחות חלק מהאנשים שאינם מאמינים הרחיקו את עצמם והיו פעילים בעוינותם לדת. חלקם התייחסו לסוציאליזם וחשיבה חופשית, כולל עריכת ארוחות ערב ביום כיפור תוך הפרה מכוונת של כללי הצום. אתגרים אלה התחזקו עם בואם של יהודים ממזרח אירופה ורוסיה לאחר שנות השמונים של המאה העשרים.
עדיין אין ספק כי התקופה שלאחר מלחמת האזרחים העניקה ליהודים תחושת ניצחון בארצם המאומצת. הכנסיה הנוצרית באותה העת הייתה מחולקת למערך סניפים, כך שיהודים יכלו ביתר קלות לראות עצמם כחלק ממגוון עשיר של ענפים דתיים שונים תוך שיתוף שורשים משותפים בתנ"ך העברי. היהדות באמריקה התפתחה אפוא לסוג של גישת קפיטריה שבה היהודים יכולים לבחור בחירות שונות המדגישות את הכל, החל מהאמונה העמוקה באלוהים, לבין הספקות שאלוהים התערב בקיום היומיומי של העולם .10
"היהדות כשוק" משתלבת עם רוח חדשה של חופש. יהודים הרגישו שהם לא צריכים להסביר לאחרים מדוע הם בחרו כמה פרקטיקות על פני אחרים. במקום זאת הם ביקשו לאמץ את אותם חלקים ביהדות התואמים את אורח חייהם והגדרתם העצמית כאמריקאים, אפילו כשהם היו נחושים לשמור על זהותם היהודית. מהרישומים שנשמרו על ידי בתי כנסת וקהילות עולה כי יהודים ברחבי הארץ רצו לתמוך במקומות הפולחן שלהם, להיקבר בבתי קברות יהודיים, ובנותיהם נימולו - אפילו אם זה אומר לזמן מוהלים לנסוע מאות קילומטרים כדי לבצע את התרגול. היו כמה מקרים בעיתונות היהודית שהכילה פרסומות למוהלים - לפעמים מביעים תקווה שמוהל יכול לבוא לקהילה וגם יתפקד כקצב כשר! 11 (תהילים 149:
בגלל כל ההתפתחויות הללו, אפשר היה לסלוח לווייז ככל הנראה על כך שהצהירה כי היהדות המסורתית הנוקשה נמצאת בנסיגה אם לא תבוסה ממש. כן, כמעט לכל קהילה יהודית עירונית באמצע המאה התשע עשרה הייתה לפחות קהילה מסורתית אחת. קיומם היה חשוב מבחינה היסטורית, מכיוון שקהילות אלה התמקמו בברכה ליהודי מזרח אירופה שהיגרו במספרים כה גדולים לקראת סוף המאה. אולם נראה כי קומץ הקהילות האורתודוכסיות באמריקה שלאחר מלחמת האזרחים לא השפיע מעט על הקהילה היהודית ואף על התודעה היהודית. פרשן ציין בשנות השבעים של המאה העשרים כי "שאריות הדת של אורתודוכסיה שעדיין מוצאים בארץ זו אינן חשובות." 12
וייז התגאה בתופעה זו, והצהיר בשנת 1866 שאולי רק 50 קהילות מתוך 300 בארצות הברית דבקו ב"מה שהיה פעם נקרא אורתודוכסיה. "הוא אמר שהוא גאה בחידושים שכללו גברים ונשים שרים יחד במקהלות. וישיבה יחד בבית הכנסת; איברים; דרשות ומזמורים באנגלית; ונטישת תפילות למשיח, תחיית המתים וחזרה לארץ ישראל כדי לבצע קרבנות בעלי חיים בבית המקדש בירושלים. 13 "בכל מקום שמקדשי ישראל מונומנטים של יהדות מתקדמת, כאילו נגעה במטה קסמים, עולים בפאר גאה ומכריזים בקול רועם, אנו צודקים, ואתה טועה", הצהיר והתעקש כי מעט בתי כנסת מסורתיים שנשארו באמריקה היו "שרידים לא מזיקים לימים עברו. "הוא טען שהאורתודוקסיה הולכת ונמוגה, והמטרה הייתה בהישג יד של איחוד היהדות באמריקה תחת קורת גג אחת. תוך חמישים שנה, ניבא, היהדות תיראה כמורשת אוניברסאלית של העם האמריקני על בסיס תורת היהודים המעשירה את עקרונות האל, הצדק, ההתנהגות החסודה והשלמת האנושות. מטרות אלה, הצהיר בביטחון, יראו כמורשת המשותפת של יהודים ונוצרים כאחד .14
אך תחילה יצטרך וייז ליצור איחוד בין היהודים עצמם, משימה שהתבררה קשה יותר מכפי שהודה.

אחד עשר
רפורמיסטים ורעיונות

ההצלחה שהשיגו רבנים ומנהיגים יהודיים בהקמת יהדות אמריקאית שכנעו את וייס לנסות למסד את מטרתו לאחדות יהודית, כולל אימוץ כללי של ספר התפילה שלו "מינאג אמריקה". הישראלי, העיתון השבועי שלו שהיה יריב למקבץ בפילדלפיה והאסמונאית בניו יורק, נתן לו במה לסדר היום שלו. הוא השווה את עצמו בצורה מופלאה לא פחות מאשר ישעיהו כגלגול היהדות המודרנית, תוך שהוא מציין את הקטע כאילו חל על עצמו: "ושמעתי את קולו של האדון אומר: את מי אשלח ומי ילך בשבילנו? ואני אמרתי: הנה הנה אני, שלח אותי. "1
הזדמנות נוספת לפעול למען מטרות אלה הופיעה כאשר ווייז ומנהיגים יהודיים אחרים הציבו תוכניות לציון הגדול הבא של מנהיגי הרבנים היהודים. זה אמור היה להיות בפילדלפיה בשנת 1869, וכונס אותו סמואל אדלר ממקדש אמנו-אל בניו יורק, המלומד יליד גרמניה, שהחליף את מרזבאכר כמה שנים קודם לכן. נראה כי רק תריסר רפורמיסטים בעלי דעות דומות הוזמנו והם התייצבו בביתו הפרטי של סמואל הירש, רב הראשי לשעבר של הדוכסות הגדולה של לוקסמבורג, שעבר כמה שנים קודם לכן לקהילת קנזת ישראל בפילדלפיה. אדלר וגם הירש השתתפו בעבר בוועידות רבניות אירופאיות בעלות אופי רפורמי, שם כנראה קיבלו את הרעיון לארגן פגישות דומות באמריקה. קבוצת פילדלפיה נפגשה בנובמבר במשך ארבעה ימים, כשוויס הגיעה ביום השני. בסך הכל, הועידה התנהלה בצורה חלקה, אם כי היו חילוקי דעות מתחת לפני השטח לגבי כיוון הרפורמה. וויז התנגש עם הנמסיס שלו, דייוויד איינהורן, בכמה ענייני מפתח.
אולם ועידת פילדלפיה זו השיגה קונצנזוס בעניין החשוב של התנגדות לתפילות הקורא לשיקום המדינה היהודית בארץ הקודש. הקורסים מחיקו גם את העיקרון לפיו חורבן המקדש העתיק בירושלים היה פרי זעמו של אלוהים על חטאי העם היהודי. רעיון זה של תגמול ה ', משתמע בנביאי התנ"ך העבריים שחשפו נגד חטאיהם של היהודים וללא ספק נכתב על ידי מחברים המבקשים להסביר את החורבן, היה נושא לתורת היהודים לאורך ההיסטוריה.
במקום התפיסה המסורתית על אלוהים שמעניש את היהודים על התנהלותם החוטה והפנויה, אישרה הוועידה את ההוראה כי חורבן בית המקדש ופיזור היהודים היו חלק מתכנית אלוהית "למימוש משימתם הכהונה הגדולה, להוביל את העמים לידע האמיתי ולעבודתו של אלוקים. "ברמה מסוימת, נושא הענישה הרוויזיוניסטי הזה שהוביל לתוצאה מבורכת שיקף אמונה רבת שנים בכוחה הגאול של דבקות דתית בהתגברות על חטא והרס, נושא עוצמתי בכתובים מאז זמנים עתיקים. לנושא זה יש הדים גם בתורתו הקתולית של סנט אוגוסטין, סנט תומאס אקווינס, והכי נפלא בגן העדן האבוד של ג'ון מילטון, בו גירושם של אדם וחווה מעדן - "החטא המקורי" - התפרש באופן תיאולוגי כ"נפילה מאושרת "(felix culpa) מכיוון שהוא מוביל לגאולה בסופו של דבר למין האנושי בעקבות תורתו של ישוע המשיח (גן עדן זוכה). אולם עבור יהודי פילדלפיה לשנות מחדש במפורש את הרעיון של עונש על חטאים קדומים, ולאמץ "משימה כהונה גבוהה" חדשה בעולם שהועמד בידי אלוהים, סימנו הגדרה מחודשת של תפקידם, שזורים כעת למובן גדול יותר מטרה לאומית שהייתה גם חלק מההיסטוריה והתרבות האמריקאית. כך התאחדו היהודים יותר ויותר עם האתוס של אמריקה - "העיר שעל גבעה" - והעניקו לעצמם באופן מודע את התפקיד להעביר את המסר האתי בלב התנ"ך העברי ובמרכז הרוח האמריקאית.
הרבנים בפילדלפיה, מהדהדים את המגמה ביקשו להביע באופן מפורש את מחויבותם לתפילות הג'טסון למשיח, לתחיית המתים ולשיקום טקסי המקדש הקדומים. הנוכחים בפילדלפיה הצהירו עוד כי התפילה בשירותי היהדות צריכה להיות בשפה מובנת כדי להפחית את הניכור בקרב יהודים צעירים יותר.
ועידת פילדלפיה הוכיחה ציון דרך במאמץ היהודי להתרחק מזהות כ"עם "או" עם ", כמו גם ממנהגים מסורתיים יהודיים. בכך היא מילאה למעשה את מורשת העקרונות שהוגשו בשנת 1824 בצ'רלסטון, דרום קרוליינה, כי "מדינה זו פלשתינה שלנו, העיר הזו ירושלים שלנו, בית אלהים בית המקדש שלנו." 2
כמה צעדים אחרים של הצירים בפילדלפיה המחישו עמדות מתפתחות למצבם של נשים ומשפחות. בחתונות, רבני פילדלפיה העלו מעט את מעמדן של הנשים בכך שקראו לכלה לתת טבעת לבעלה ולהגיד את אותה נדר בעברית כמוהו. הרבנים הצהירו על התנגדותם לפוליגמיה, אשר נהגה אז על ידי המורמונים באמריקה וכמה יהודים (כמו גם מוסלמים) באזורים של המזרח התיכון. גם היחסים מחוץ לנישואין והגבלות הנישואין בין יהודים משושלת הכמורה ליהודים אחרים לא נמנעו. הם קיבלו גירושין אזרחיים וזרקו את השימוש בגט, את מסמך הגירושין של הבעל לאשתו כדי לבצע את גירושיהם. החלפת גירושין אזרחיים לצורך הטקס הדתי אכן נוגעה בכמה מהרבנים, שחש כי גירושים קלים מדי בכמה מדינות. הם התעקשו לשמור על זכותם של רבנים לסרב להצטרף לנישואין שניים אם הם חשים שהגירושין האזרחיים היו רפויים מכדי לקיים אותם.
וייז ואיינהורן התעמתו עם מה שהתגלה כמחלוקת המחלוקת ביותר בוועידת פילדלפיה בשנת 1869 - ברית מילה, עניין רגיש מבחינה תיאולוגית, גזעית וכמובן פיזית. שני הרבנים הסכימו כי בנה של אם יהודייה הוא יהודי, אם נימול ובין אם לא, עיקרון שנשאר מקובל בכללותו ביהדות. אולם וויז הרחיק לכת, והאמין שהיהדות היא יותר דת אוניברסאלית וטענה כי אין צורך למול גיור יהודי. זה היה רחוק מדי עבור איינהורן, שבאופן כללי התנגד למאמצים להתגייר. איינהורן טען (ללא ספק נכון) כי דרישת ברית המילה - אם האדם כבר נימול, היא בוצעה על ידי גזירה ושרטוט של טקס דם - תרתיע את הגיור, שהיה מטרתו.
הוויכוח שלו נשא את היום ודורשת מילה לגיור נשמרה. השקפתו הבלתי מתפשרת של איינהורן לגבי ברית מילה הדגימה כי גם עבור יהודי בעל אופי רפורמי אין לדחות את דת תחושת היהדות כעם מובהק עם מורשת שבטית.
פילדלפיה ציינה ציון דרך נוסף בחישובים הטקטיים של אייזק מאייר ווייז. השתתפותו סימנה נכונות להצטרף לחלל הרפורמה, אפילו לרפורמה קיצונית, אם הושגה המטרה הסופית של אחדות. אולם ברגע שסיימת פרשת פילדלפיה, הוא הותקף על ידי רבנים בעלי אופי מסורת. בהיותו עצבני מכך שפילדלפיה הרחיקה לכת מדי, חזר וייס אחר כך לאחור, והתלונן שהמניפסט מאותה שעבוד היה שלילי מדי ו"אינורניאני "- מקרה של" חידושים למען חדשנות ורפורמה לצורך הרפורמה. "המניפסט בפילדלפיה. , הוא אמר, לא היה מחייב, קביעה שרק עוררה את חשדות הרפורמטורים הליברליים


.4 מנחי אמריקה לאמצעי
קבלה

בעקבות כנסת פילדלפיה, וויז ובני בריתו רדפו אחרי שלוש יעדים חדשים מרכזיים. ראשית, היה להקים איחוד של קהילות יהודיות למאמינים בעלי רפורמה וכמה שיותר מסורתיים שיכלו לעודד להצטרף. שנית, היה להקים סמינר להכשרת רבנים באותם קווים אקומניים. שלישית הייתה להקים את אהובתו של וויז מינהאג אמריקה כסידור תפילה לכל יהודי אמריקה.
הועלה לראשונה כיעד על ידי וייס בשנת 1847 זמן קצר לאחר שהגיע לאמריקה, היה למינאג אמריקה גלגולו הראשון בסינסינטי בשנת 1857. למרות שהיה מקובל בקרב קהילות רבות, וויז היה פתוח ללא הרף לבצע שינויים כדי להרחיב את השימוש בו. אך כאמור, זה התחיל ברפורמות כמו הסרת אזכורים למשיח "אישי", בניית בית המקדש ושיקום הכהונה ושושלת דוד. במקום תחיית המתים, ספר התפילה התייחס באופן לא ספציפי לאלמוות נשמת האדם.
על כל הרפורמות, ספר התפילה של וויז חצוב למסורת במבנהו. לפיכך, הוא היה שמרן יותר מספר תפילה יריב שהוצג ושימש את דייוויד איינהורן בשם "עילת טמיד" (הצעה נצחית), שיצא לראשונה בשנת 1856. מעולם לא היה אחד לשינוי המעטה, גינה איינהורן את מהלכיו של וויז להקים את אמריקה של מינהג כסידור תפילה אוניברסלי, והפיצו אותו כ"הפלה "וייז כ"ברנום של הדוכן היהודי" ש"שוחט לעצמו את תפקיד הדיקטטור ". עם זאת, וייס לחץ קדימה במשא ומתן לבצע עדכונים נוספים של מינחאג אמריקה, ואימץ רפורמות נוספות כאלה כנטישת ה יום שני לפסטיבלים ומתיר למתפללים להשתתף בלי כיסוי ראש. קבוצת ספרי התפילה שלו החליטה לסיים את העדכון שלה בקיץ הבא בשנת 1871 בסינסינטי.
נראה כי חלומותיו של וויז היו על סף הגשמה - עד שהוא שוב מעד למחלוקת. הפעם נגמר הצעותיו לשחזר את שירות יום הכיפורים. להפתעתם של אפילו כמה בעלי ברית, הוא הצהיר כי החג הקדוש ביותר בלוח השנה היהודי, תקופה של יהודים מכפרים על חטאם ומבקשים את סליחתו של אלוהים, היה מבוסס על תקלה. לחפש סליחה על חטאיו ביום ספציפי בשנה לא הגיוני, הוא הצהיר בגלל ההנחה העומדת בבסיסו שאלוהים הוא ישות "אישית" שמסלחת לאנשים ברגע שהם מכפרים. בקשת סליחה, ואפילו בקשת אלוהים לנחמה וברכות, מרמזת בהחלט שאלוהים אכן סולח או מספק מזונות כאלה - דבר שווייז הכחיש. בנימוק בדרך זו, וייז התקרב לסכנה לשאול את עקרון הליבה של התפילה עצמה. אפילו עבור יהודים שמתרחקים מהאמונה באלוהים שיכול לענות על תפילות ולהתערב בענייני המין האנושי, זו הייתה טלטלה לשמוע את וויז מזלזלות בתפילות כאל הזויות אפקטיביות.
דבריו של וויז נדחו בחום על ידי עמיתים רבים, שרבים מהם הצהירו בעיתונות היהודית כי וויז ותומכיו מהדהדים את הכפירות של שפינוזה. וייז השיב בהסבר נוסף. אלוהים, הוא הצהיר, הוא אינסופי ומוחלט בהגלמת אהבה, צדק, קדושה וערכים אוניברסליים - "בלתי מוגבל, נצחי ואינסופי" באופיו - אך לא "אישי", במובן המילולי של זקן מזוקן שמתערב בקצות אצבעותיו ב אופן התיאור של מיכלאנג'לו את האל כזאוס. אף על פי שהערות אלה אולי נראו בלתי ניתנות להתנגדות כלפי כל יהודי בעל אופי רפורמי שחשב דרך ההשלכות של אל לא אישי, ההזדמנות של יריביו של וויז במחנה הבלתי מסורתי הייתה בלתי ניתנת לעמוד בפניו. האנימציה לכיוון וויז מצד שמאל הכניסה רפורמיסטים רבים למחנה המסורתיים התוקפים את וייז. זה היה מעידה היסטורי עבורו. יתכן שהוא ראה את דבריו כנים, ומשקף את נכונותו לאתגר את החשיבה האורתודוכסית. אבל אויביו של ווייז השתמשו בתגובותיו לשימוש נגדו .5
הוביל את האישום היה איינהורן מעורר זעם. לאחר שהותקף את עצמו ככופר, איינהורן יכול כעת להפוך את השולחנות ולהאשים את חכמת הכפירה. בנוסף, פלנקס של ארבעה עשר רבנים משכנעים שונים הוקיע את וייז כ"חסרי יכולת לחלוטין לייצג את היהדות ". זה לא היה זה שהגנתו של אל לא גופני הטריד אותם. אלא שהמשמעות היא שהתפילה הייתה חסרת משמעות. הם האשימו אותו ב"הכפשות בוטות "," חילול חרדה "של האמת, חיבוק של אמונות" עדות "והוויתור על היהדות עצמה. טוענים רבות כי היהדות, מלמדת חסד ורחמים אלוהיים דרך הכתובים ומוסיפה סליחה לחוטא החוזר בתשובה. רבנים נוספים הצטרפו לחופש לכולם ככל שהשבוע נמשך.
כרגיל, וויז התעלם מהאשמה העניינית ותקף את המניעים, הכושר והמיומנות של מבקריו. "הם התחילו משקר, התקדמו ברשעות ונחתו בגיהנום של אבסורד," כתב. "אנו מרחמים על האנשים האומללים והתמימים שהשטן הוליד אותם לכנות את שמם לאותה מחאה."
לוויס היו מגיניו, אך הפגישה המתוכננת בסינסינטי משנת 1871 התבססה בנושא אלוהים. תומך בווייז היה הרב ג'ייקוב מאייר מקליבלנד, רדיקל ידוע, שהואשם בעצמו בכפירה. "אני לא מאמין באלוהים אישי, ואינני מפנה את תפילתי לאל אישי", אמר מאייר. אולם כה רבים ממנהיגים אחרים הוקיעו את וויז שהתכנית שלו לאיגוד קהילתי וסמינר הושבה, לפחות בינתיים. 7 גורל

גורל בסינקינאטי

ויז נאלץ להשתתף במחלוקת ביחס להערותיו הלא מוטעות על התפילה, ונאלץ להיכנע בשנות ה -70 של המאה ה -20 לנשיא הנשיא של קהילת בני ישורון להציע ועידה נוספת להקמת איחוד של קהילות יהודיות, בית מדרש וגוף חוקים. שכולם יכולים לקבל. מסע זה אמור היה לערב מנהיגים ממערב התיכון ודרום. וויז ', מחושך ומרגיש בצד, עדיין ציפה לתפעל אירועים לטובתו. הנימוק שלו היה שהרעיונות שלו עשויים להרוויח מטבע טוב יותר ולהיות רעילים פחות אם הם יקודמו על ידי מנהיגים שכבים ולא על ידי עצמו.
הקריאה יצאה, בהתאם, ממוריץ לוט, נשיא בני ישורון ואיש עסקים מצליח, סופר ומסורתי, להקים כנסת שתביא את הנושאים הללו לראש. לאחר מכן הוועידה קראה לאיחוד קהילות אמריקאיות עבריות, בתנאי שלא יוטלו על כל אחד מחבריה תורות או כללים. המכללה המוצעת, או המכון התיאולוגי, תקפיד גם שלא לקדם דוקטרינה אחת על פני אחרת.
הצעת הסמינר הייתה חלק ממגמה אמריקאית שהייתה בקנה אחד עם מאמצי הכנסות הפרוטסטנטיות הרבות להקמת אקדמיות דתיות משלהם. בית הספר לאלוהות ברקלי בייל והסמינר התיאולוגי בוורבורג (לותרני) בדובוק הוקם בשנת 1854, והסמינר התיאולוגי של ווסלי (מתודיסט) תוכנן לשנת 1882 בוושינגטון הבירה. לוט קרא לסמינר היהודי לפרסם חומרי הוראה, לרוב, לדבוק בחוקים מסורתיים בשבת, ברית מילה ודיאטה. עקרונות שמרניים אלה השפיעו על הכניסה לפחות של כמה קהילות אורתודוכסיות בעיר. בעבר, כל הרבנים האמריקנים הוכשרו באירופה.
ההליכים הובילו גם לאיחוד הקהילות העבריות האמריקאיות (UAHC), יליד סינסינטי ביולי 1873, שהפגיש שלושים וארבע קהילות ושני אלפים חברים משלוש-עשרה מדינות והתפאר בגאווה כי היה זה הגוף הראשון בהיסטוריה היהודית. (האיחוד שינה את שמו מאוחר יותר לאיחוד ליהדות רפורמית בשנת 2003 ומייצג, באמצעות קהילות, כשליש מיהודים אמריקאים הרואים עצמם חברים בבית כנסת.) אך בראשית דרכו, האיחוד היה יותר אזורי מאשר ארגון לאומי. מרבית החברים היו מעיירות קטנות יותר במערב ובדרום. לות 'נבחר לנשיא האיגוד החדש, והוועדה נשלטה על ידי נציגי סינסינטי. אם כי לא אביה, הוא ידע כי לוט הגשים את אחד החלומות שלו,
האיחוד צמח במהירות לשבעים ושניים קהילות עד שנת 1874, אם כי קהילות בניו יורק ובאזורים אחרים במזרח נראו מבולבלות ונשארו אחזקות עד מספר שנים אחר כך. צעד חשוב קדימה התרחש כאשר מועצת הנציגים של ישראלים אמריקאים, הקבוצתית האורתודוכסית של החוף המזרחי שנוסדה לפני מלחמת האזרחים, ולפעמים נטעה על ידי וייז, התמזגה עם האיחוד בשנת 1878. (המועצה פתחה סמינר משלה, מכללת הרמב"ם, בשנת 1867 בפילדלפיה עם ליזר כפרובוסט, אולם המכללה הקימה את מותה של ליזר ואף אחד מתלמידיה לא זכה לסמינר רבני מאותו המכללה.) בסוף העשור של שנות ה -70 של המאה ה -19 פיקד האיחוד על אמונים מ 118 קהילות, כולל כמה היה מסורתי יותר באופיו והפך לאחד הארגונים היהודיים הגדולים בארצות הברית.
איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות הוליד את מוסד אחותו, המכללה העברית יוניון, שהיה לו רק מדריך בתשלום אחד וייז כראש משרה חלקית בפקולטה. בשנת 1873 שכנע וייז את הנרי אדלר, איש עסקים עשיר בלורנסברג, אינדיאנה, להעמיד 10,000 דולר כמענק אתגר להקמת בית המדרש. אדלר הסכים, בתנאי שהסמינר ייפתח בעוד שנתיים; אחרת הוא היה מחזיר את הכספים. כתוצאה מכך, סך הכל תשעה סטודנטים לבני נוער הופיעו עם כניסתם של הלימודים בסתיו 1875. רובם למדו בלימודים סדירים בבתי הספר החילוניים שלהם, אך במכללה התעמתו עם חינוך יהודי קלאסי קפדני ולמדו לקרוא התלמוד ופרשנויות אחרות. שוב, לפחות בהתחלה, וויז לא רצה לעורר מחלוקת עם נטישה סיטונאית של תורות קדומות. הנוסחה של הסמינר להצלחה הייתה נחישותה להכניס גם שמרנים וגם רדיקלים ללמד ולהשתתף בפאנלים. וייז והטקטיקות הזהירות שלו עוררו שבחים אפילו מצד ספקנים ארוכי שנים כמו הרב ברנהרד פלסנטל, תומך רפורמים מבוסס שיקגו, שהצהיר כי עם המוסדות החדשים שהוקמו בסינסינטי, וויז הפך לראש "כל ישראל בארצות הברית. . . . הוא זה שנותן צורה וצבע ואופי לעניינינו היהודים. הוא השמש המרכזית שסביבה נעים כוכבי הלכת והטרבלים [לוויינים], חלקם קרובים אליו, חלקם רחוקים יותר. זה בסדר, ואנחנו נכנעים לעובדות הקשות. הוא הצליח ו"שום דבר לא כל כך מוצלח כמו ההצלחה. "" 8 גאה בניצחוןו בכך שהוא כלל את מועצת הצירים ומסורתנים אחרים, הצהיר וויז בהמשך:
עם זאת, סימני רציפות נמשכו בקרב המסורתיים באותה תקופה. בבירת האומה, מצודת הרפורמה הייתה הקהילה העברית בוושינגטון, שהוקמה בשנת 1852 על ידי עשרים ואחת מתפללים דוברי גרמניה כקהילה היהודית הראשונה בעיר. הם נפגשו לראשונה בבית פרטי בשדרת פנסילבניה. מחשש שמא תישלל מהיהודים את הזכות לבנות בית כנסת, הם עתרו לנשיא פרנקלין פירס לאישור לבנות אחד והוא חתם על צו להקמתו בשנת 1856. בשנת 1863, כנסיה שהוסבה ברחובות שמיני ו I הפכה למקום הקבע הראשון שלה. הקהילה אימצה במהירות ישיבה מעורבת ורפורמות אחרות, אך עם הוספת אורגן בשנת 1869, שלושים ושמונה חברים התפטרו בחוסר שביעות רצון והקימו את עדס ישראל (קהילת ישראל). עדס מיקמה את עצמה בסדרת בניינים שכורים, כולל לופט מעל מפעל לכרכרות ליד הקפיטול. עד שנת 1873, למרות שנאבקו על כספים, הצליחו החברים לבנות בית כנסת לבנים עם קופולה קטנה ברחובות השישית והג'-אי, והנשיא יוליסס ס 'גרנט - התיעוד שלו באנטישמיות במהלך מלחמת האזרחים ככל הנראה נסלח - נכחו במקום הקדשה בשנת 1876. (המיקום הוא היום המוזיאון היהודי הקטן ליליאן ואלברט.) 10
סכמה נוספת נפתחה בשנת 1871 בבולטימור, שם הקימו השמרנים את הקהילה צ'יזוק אמונו (חיזוק האמונה), והתנתקו מהקהילה העברית בבולטימור, שהחלה את דרכה כאורתודוכסית בקפדנות בשנת 1845 תחת הרב רייס, אך לאחרונה אימצה מגוון רפורמות בנושא התנגדות לשמרנים. ברוצ'סטר, ניו יורק, קהילת בית ישראל הוקמה בשנת 1874 על ידי מסורתיים שביקשו להבדיל עצמם מבריית קודיש מונחה הרפורמה.
באמצע שנות ה -70 של המאה ה -19, וויז יכול היה לבטח שביעות רצון מסוימת מהמגמה לאחדות וגם לרפורמה באמצע שנות ה -70. אבל הוא גם הרגיש חסר מנוחה. אשתו תרזה, סבלה ממחלה מתישה מעבר ליכולתו להתמודד. (היא נפטרה בשנת 1874 לאחר דעיכה ארוכה וכואבת.) הוא שינה את שם העיתון שלו מהישראלי לישראלי האמריקני, והצביע על אמונה שהוא מגשים את חלומו על יהדות אמריקאית. בסוף 1873, למרות ניצחונותיו, הוא פלירטט עם הפסקת בני ישורון, אך בסופו של דבר החליט להישאר ולבנות על הישגיו.
במקום זאת, שנות ה -70 של המאה ה -19 הביאו סכסוך בין חכמים לרפורמים בממסד היהודי מצד אחד וכוח חדש ומפתיע מצד שני - כזה שדחה את המסורת באופן כה יסודי עד שהוא פרץ מהיהדות לחלוטין. בעיני וייז, איינהורן ודמויות יהודיות אחרות מהזרם המרכזי, איום זה היה קטלני יותר ביהדות האמריקאית מאשר בפעולות המאחור של המסורתיות.

אתגר מהאתיסטים: האגודה
הדתית החופשית

מקורותיו של הסכסוך החדש בין הממסד היהודי לאלו שדחו את אלוהים לחלוטין לא מזמן הגיעו. אפשר אפילו לאתר את שורשיה לשפינוזה. אולם נקודת מוצא מודרנית אחת התרחשה באביב 1867, כאשר ראלף וולדו אמרסון - המסאי, המרצה, המשורר ומייסד התנועה הטרנסנדנטלית - הוזמן לנאום במושב הפתיחה של ארגון חדש בשם האגודה הדתית החופשית. בקהל בבוסטון היו חסידי מגוון רחב של השקפות דתיות, מקוואקרים ואנשי יחידה ועד אגנוסטים, פמיניסטיות (כולל תומכת המבטל ופרקליטת זכויות הנשים לוקרטיה מוט) ורוחניות. בהשתתפות וחיבוק אמרסון השתתפו גם הרבנים אייזיק מאייר ווייז ומקס ליליינטל.
אמרסון, בנו של שר אוניטרי, נראה שהיה מיועד מגילו המוקדם ללכת בדרכו של אביו. לאחר סיום לימודיו בהרווארד בילה בדרום קרוליינה ובפלורידה והפך לאויב עבדות נלהב. לאחר מכן למד בבית הספר לאלוהות של הרווארד והיה כומר בבוסטון. מותה של אשתו האהובה של אמרסון, אלן, בשנת 1830 היה אחת המכות הרבות לאמונתו. תוך שהוא מתלונן על מנהגיה ותורותיה הישנות של הכנסייה, התפטר מהמשרד בשנת 1832 והקים את המועדון הטרנסצנדנטלי עם ספקנים אינטלקטואליים בעלי דעות דומות בשנת 1836. בנאום בבית הספר לאלוהות בהרווארד בשנת 1838, אמרגרון תיגר על קיומם של נסים במקרא. והצהיר שישוע אינו אלוהי.
עכשיו באגודה הדתית החופשית בשנת 1867, אמרסון הרחיק לכת עוד יותר. הוא הצהיר שכנסיות ואמונות דתיות התיישנו. הקהל, אמר, צריך לחפש במקומות אחרים מחיה רוחנית. "הכנסייה לא מספיק גדולה לאיש", הצהיר. "זה לא יכול לעורר את ההתלהבות שהיא ההורה לכל הטוב בהיסטוריה, מה שהופך את הרומנטיקה של ההיסטוריה. בשביל ההתלהבות הזו, עליכם להיות בעלי משהו גדול יותר מעצמכם, ולא פחות. ”11
אמברסון, שהיה כשליח האינדיבידואליזם והישירות של ניו אינגלנד - וידידו של מלוויל, ת'ורו, הות'ורן ואמילי דיקינסון - היה דמות מגנטית אך לא סבירה לכאורה עבור יהודים המחפשים מטרה משותפת. למעשה, ווייז הקדיש תשומת לב רבה לאיגוד הדתיים החופשיים ושמר על קשרים הדוקים עם כמה רפורמיסטים דתיים פרוטסטנטיים כשעלה לגדולה. בין מכריו נמנו אוקטביוס ברוקס פרותהאם, אוטריטי בולט ונשיא האגודה הדתית החופשית. חכם, ללא ספק החמיא להתבקש למצוא דרך משותפת עם האצולה הפרוטסטנטית, הפך לחבר הנהלה באיגוד ולסגן נשיא. וויז היה בקשר שוטף עם שר המבטל הרפורמי אופקי הכומר תיאודור פרקר של הכנסייה האוניטרית בבוסטון,
אולם אינטלקטואל יהודי אחר שהלהוט להיות מעורב בעמותה נועד למלא תפקיד מחלק ביהדות האמריקאית. דמות זו היה פליקס אדלר, בנו של הרב הראשי בטמפל אמנו-אל בניו יורק. על ידי משפחתו, שציפה כי משפחתו ירש את אביו בתפקיד זה, היו פליקס אדלר תוכניות אחרות ונפרצו לחלוטין עם היהדות. בהמשך הקים את האגודה לניו-יורק לתרבות אתית בשנת 1876, למבוכת משפחתו וגם של הרב ווייז.
אולם סיפור היחסים הרופף בין וייז לאדלר מתחיל עם מורשת ההתעוררות הגדולה השנייה של ראשית המאה התשע-עשרה באמריקה. ההתקדמות במדע ובפילוסופיה האיצה את המגמה של מאמינים דתיים לחשוב מחדש על כמה מהנחות היסוד שלהם. יחד עם השקפתם הספקנית יותר לגבי הדוגמה הדתית, אמרסון ורפורמיסטים בעלי דעות דומות התנגדו למה שהם ראו כמטריאליזם הנמרץ של החיים העכשוויים. הם האמינו בכוחו של הפרט להבחין בזכות ובטעות ולהתריס בסמכות, כולל הכנסייה. השקפה משחררת זו הובילה לנסיגתו של ת'ורו לוולדן פונד ופאיו לאי ציות אזרחי בשנת 1849. אך אמרסון וטרנסנדנטליסטים אחרים לא ביקשו נסיגה מהחברה - הם רצו לשפר אותה.
גם יהודים ונוצרים בעלי נטייה ליברלית הושפעו בעוצמה מההתפתחויות המדעיות המדהימות במחצית הראשונה של המאה התשע עשרה. חקר הגיאולוגיה הוביל את הדרך לטלטול האמונות הדתיות המורשת. בשנת 1788 פרסם המדען הסקוטי ג'יימס האטון את תורת האדמה שלו, ועקרונות הגיאולוגיה של סר צ'רלס ליאל (1830–3232) בדקו דפוסים פרהיסטוריים של היווצרות כדור הארץ ומאובנים. עבודות אלה סיפקו ראיות עוצמתיות לכך שכדור הארץ היה בן מאות מיליוני שנים, והפילו את סיפור התנ"ך על בריאתו.
אמריקאים אמינים שונים התמודדו קודם לכן עם ממצאים אלה. בנג'מין סילימן, פרופסור לכימיה והיסטוריה טבעית בייל (שבנו בנימין ג'וניור גילה לימים כיצד לעדן ולזקק נפט לדלק), היה אחד מאותם מדענים בעלי נטייה דתית, שחלצו בפרשנות מחדש של כתבי הקודש לאור עובדות מדעיות בלתי ניתנות להפריך. סילימן, פרוטקט. של נשיא ייל, טימותי דווייט (שהיה בעצמו נכדו של ג'ונתן אדוארדס), טען בשנת 1836 כי לאור האמיתות הגיאולוגיות הללו, אין לקחת את התנ"ך תרתי משמע. במקום זאת הוא הציע כי יש להבין את המושג "יום" בסיפור הבריאה כ"איון "בעיני האל. תלמידו, הגיאולוג אדוארד היצ'קוק, לימים נשיא אמהרסט, כתב את דת הגיאולוגיה בשנת 1851, מהדהד השקפה זו, והסביר כי ההיסטוריה הארוכה של כדור הארץ הייתה עדות לתהילה של אלוהים. זה מה שהיסטוריונים מכנים "פשרה סילימן-היצ'קוק" לסכסוך בין מדע ודת .13
בהדהד עם טיעון המדע ליידע את האמונה הדתית, הנרי ג'ונס, מייסד בני ברית, קרא ליהודים להכיר ב"המנופים האדירים המניעים את האנושות במצעד הלאומי של אירועי התפתחות והתקדמות. "יוליוס בייאן, מהגר גרמני שהקים עסק ליטוגרפי שפרסם יצירות מדעיות רבות באמצע המאה התשע עשרה, הצהיר: "המדע הוא משיח המין האנושי, מוביל לאושר אנושי ומוביל למימוש אחוות האדם." 14
נגד על רקע זה הגיע פליקס אדלר, שטען כי אם מטרת הדת היא אחווה אוניברסלית, מדוע היה צורך לחבק דת מסוימת בכלל?
פליקס אדלר נועד במובנים רבים להפוך לאידיאל הביא של היהודים הרפורמים. בהחלט היה לו השושלת. אביו, הרב שמואל אדלר, היה אלוף בולט ברפורמה ובעל בריתו של אברהם גייגר בגרמניה. כשסמואל אדלר עבר עם משפחתו לאמריקה בשנת 1857 לתפקיד רב בתפקיד בית המקדש אמנו-אל, בית הכנסת הרפורמי המובחר ביותר באמריקה, היה פליקס רק בן חמש .15
לאחר שהצליח לרוץ את מרצבאקר בבית הכנסת, תיקן הרב אדלר את ספר התפילה של קודמו, קיצר את תפילת השבת, הסיר מחיצה המפרידה בין גברים לנשים, והפך את החובה לגברים לשמור על ראשם חשוף במהלך השירות. בשנת 1869 עזר אדלר לכנס את ועידת הרבנים הרפורמיסטים בפילדלפיה, שם אימצו רפורמות בסיסיות שנועדו להשליך את הזהות היהודית כאומה נפרדת. ובכל זאת, האווירה בה גדל פליקס הייתה מסורתית בהחלט, לפחות מבחינת השכלתו. כנער, פליקס כבר הקים את כתבי חכמי ישראל וגם מערך של הוגי הנאורות גרמנים. הרב הבכור ציפה במלואו שבנו ירשח אותו במקדש אמנו-אל.
עם זאת, חיי הבית של פליקס היו בודדים ואומללים. סביר להניח שהוא התקשה לצאת מהצל של אביו. בגיל חמש עשרה הוא למד במכללת קולומביה, ככל הנראה היהודי היחיד בכיתתו, והתקשה להתיידד בגלל גילו הצעיר, אופן הביישנות שלו והפגנת הלימוד הראוותנית. במקביל, פליקס נמשך לאהדה לשכונות העוני, העוני והמחלות של העיר שמסביב, שם התפרעו מהומות בקנה מידה מלא במחאה על הטיוטה במהלך מלחמת האזרחים. "אני חושב שתמיד הייתי רגיש לסבל", כתב מאוחר יותר פליקס .16 (בעוד שפליקס הזדהה עם הקורבנות האפרו-אמריקאים מהפרעות טיוטת מלחמת האזרחים, אביו הקפיד שלא להתנגד לעבדות, בהתאם לנטיות השמרניות ולדרום אהדה של רבים מבכירי מקדש אמנו-אל.)
סמואל אדלר נותר מסור עמוק לאמונתו באלוהים, אף על פי שטען כי לרבנים בני זמנו עימם למד בגרמניה יש זכות לא פחות מחכמי התלמוד הקדומים לפרש מחדש את ההלכה היהודית. פליקס חיבק את רעיון האל דרך רוב שנות העשרה שלו. הוא גם קיבל את מה שההיסטוריונים, כולל הביוגרף שלו, כינו "תיאוריית המשימה" של היהדות - התפיסה לפיה העם היהודי, הרחק מלהיענש על חטאיו כגולים, היה בעל משימה שניתנה על ידי אלוהים בכדי להשתמש בפיזור שלהם כדי לדגמן. האמת האוניברסלית של קיומו של אלוהים ולהתפלל להקמתו של עולם צודק. פליקס גילה את חיבוקו של זהות יהודית מובחנת כשכתב מאמר נמרץ בגיל שמונה עשרה, בו הוקיע את מנהגם של כמה יהודים להקים עצי חג המולד בבתיהם.
ובכל זאת, הוא הוטרד בתקופה זו על ידי ספקות בנושאים רבים. הוא שאל מדוע היהודים נאלצו לצום ביום כיפור והביעו סלידה בגלל סיפורי נכונותו של אברהם להקריב את בנו יצחק, או שאלוהים "מקשה את לבו" של הפרעה בכדי להנציח את נסיו הקטלניים. ספקותיו התגברו כתוצאה מהתמרמרותו הגוברת על תנאי העניים בניו יורק והאינטרס שלו במדע. כאשר קרא את הקוסמוס של אלכסנדר פון הומבולדט, על סיפורי מקורו של היקום והיבטים שונים של גאולוגיה ואסטרונומיה, הטיל ספק פליקס יותר ויותר את האותנטיות של הכתובים תוך שהוא מכריז על יראת כבודו מפני חוסר היכולת של בני האדם להבין את היקום במלואו.
מוטרד מספקות, פליקס פנה לאירופה בשנת 1870 לאחר שסיים את לימודיו בקולומביה. הוא התכוון להמשיך בלימודי רבנות בברלין והיידלברג, אך הוא התבודד יותר ויותר והדחה את תורת הדוקטרינרים של תיאולוגים פרוטסטנטיים ויהודים, במיוחד בהמשך להתעקשותם של מורים יהודים כי ליהודים הייתה משימה מיוחדת שניתנה להם על ידי האל. הוא גם נמרד ממה שחש כי הוא השחיתות המינית והעודפים שהוא מצא בגרמניה ופיתח את מה שהביוגרף שלו מכנה "קנאות מוגזמת לטוהר מיני" שהפכה לימים לנושא דומיננטי בהצהרותיו הפילוסופיות.
בהשפעת מחקריו במדע, היסטוריה ופילוסופיה, בעיקר דרווין וחסידיו, וגם מבית הספר לביקורת המקרא הגרמנית, סוף סוף עשה אדלר הפסקה נקייה. "אני מסתכל אחורה באימה לאותה תקופה שבה הכל נראה שסביבי", כתב מאוחר יותר, "כשהאמונה היקרה שנראתה פעם יקרה יותר מהחיים עצמם הולכים ומתחתים תחתיי, ונראה לי שיכולתי אל תציל דבר מהריסות כל מה שנראה לי קדוש ביותר. "ככל שרצה, אדלר לא יכול היה לקבל את התיאוריה של גייגר כי היהודים התפתחו לעם מיוחד עם משימה למען האנושות.
סמואל אדלר היה מרוצה כשפליקס קיבל את הדוקטורט בהיידלברג, אך עד מהרה נודע כי בנו היה נחוש בדחייתו של היהדות לטובת עקרונות אוניברסליים, המבוססים על קאנט, שניתן להבחין במוסר דרך התבונה מלבד האמונה באלוהי. אמונות אלה הצטרפו לתשוקתו לצדק חברתי, אפילו לסוציאליזם, כתרופה להתפללויות אנושיות בחברה קפיטליסטית מודרנית.
בני משפחת אדלר, שנבהלו מההודעות החדשות של פליקס, בנוגע לנטיותיו החדשות, התחננו לוותר עליהם. "קח את עצתי", כתבה אמו. "עזוב את ברלין, את הפילוסופיה שלה, ותכין את עצמך לחיים עם ידע מעשי טוב ושכל ישר. זה יועיל לך יותר בקריאתנו מאשר בכל הפילוסופיה שבעולם. "העצה נמשכה.
עם שובו לניו יורק בשנת 1873, פליקס המשיך בדרשה בבית המקדש אמנו-אל, שהיה אמור להיות המבחן הגדול שלו לכהן כרב שם. במקום זאת, הדרשה דאגה שזו תהיה האחרונה שלו בבית הכנסת. אדלר דיבר על "יהדות העתיד", והסביר שורה של עקרונות החשובים לדת, אך מעולם לא הזכיר את אמונתו באלוהים. "אנו משליכים את רוחות ההדרה הצרות, ומכריזים בקול רם כי היהדות לא ניתנה ליהודים בלבד", הצהיר. רבים מהקהילה בירכו על דבריו, אולם ההנהגה מצאה אותם פסולים ואף מעליבים, במיוחד למאזינים המשגשגים שנבהלים מדבריו על המהפכה החברתית. אדלר נסוג מיד כמועמד לכהן כרב ופיתח אינטרס חדש בהליכי האגודה הדתית החופשית ונשיאה, או.בי. פרותהאם. באותה תקופה העמותה הייתה עסוקה בעיקר בנושאי חופש דת, ורק אחר כך - כאשר אדלר היה לנשיא האגודה בשנת 1878 - היא אימצה אג'נדה חברתית וכלכלית.
באשר לאביו של פליקס, סמואל, הוא היה "כמעט שבור לב", כותב הביוגרף של אדלר, בני קראוט. "המסורת הרבנית רבת השנים במשפחת אדלר נשברה", הוא כותב. "נראה כי שלוש שנים של חינוך מכינה התבזבזו." אך הרב הבכור המשיך לתמוך במסע בנו ולא מעולם לא ניתק את מערכת היחסים שלו עמו. פליקס הגיב ביראת כבוד ונאמנות לאביו במשך כל חייו
כדי לקדם את רעיונותיו מחוץ למקדש אמנו-אל, התחיל פליקס בסדרה של הרצאות ביום ראשון המתארות סדר יום רפורמי החברתי המבוסס על עקרונות מוסריים שהיו דתיים בלהטם אם לא בשם. אלה הרגיזו את עמיתיו היהודים עוד יותר. רבים ראו את שיחותיו כניסיון להחליף את שירותי היהדות והכנסיות הן ביום שהוקדש לפולחן. אך חלק מהקהילה היהודית מצאו את שיחותיו אינפורמטיביות ופרובוקטיביות, על פי הדיווחים בעיתונות היהודית. במשך כמה שנים מילא אדלר גם תפקידי הוראה בקורנל, שם עמדותיו השנויות במחלוקת לא ישבו היטב בקרב האנטישמים שבמדינת ניו יורק. חוזהו באיתקה לא חודש. שוב בניו יורק הוא פנה למקורביו וחבריו באיגוד הדתות החופשית והתוודע לאמרסון ואחרים במעגל הטרנסצנדנטלי. יותר ויותר,
בשנת 1876 בנה אדלר על הצלחת הרצאותיו להקמת החברה החדשה לתרבות אתית בניו יורק, שמטרתה לקדם את הגורם לצדק חברתי באמצעות פעולות מוסריות המנותקות מהאמונה הדתית. החברה התאגדה בשנה שלאחר מכן ובשנים מאוחרות יותר הקימה שירות סיעודי, גן ילדים ובית ספר שהפך בסופו של דבר לבית ספר פילדסטון.
היה ברור שכואב פליקס לטעון שיהודים רפורמים הם ממילא כבר לא יהודים באמת, למרות שהם לא הכירו בכך. יהודים רפורמים חשו מאוימים מתורתו, אך רובם ביקשו להתעלם ממנו. מרגע שהקים את ארגון התרבות האתית, יהודים רבים שמחו שהוא כבר לא מנסה להגדיר מחדש את היהדות עצמה. בין אלה שביקשו להתעלם ממנו היה יצחק מאייר וייז, אשר בכל זאת לעג לו על התנועה בזלזול לעג: "אין אלוהים ופליקס אדלר הוא הנביא שלו", הכריז וייז בלעג. אחרי שאדלר היה לנשיא.
בתקווה לפטור את מותג היהדות שלו מהכתם של האתאיזם, וויז התכונן להרחיב את היקף ההשפעה שלו באמצעות קרב עם המסורתיים והרפורמיסטים כאחד. בסופו של דבר הוא נאלץ למהר לקדמת המצעד כדי להוביל אותו.

שתים עשרה
בננה טרפה

עשר שנים לאחר הקמת המכללה העברית יוניון, שהתבססה בבניין בן שלוש קומות במרכז העיר סינסינטי, הגיע רגע היסטורי לסמינר לקיים את מה שהוכרז כהסמכת הראשון של רבנים על אדמת אמריקה. תכנון זועם נכנס למה שויס ואחרים קיוו וציפו שיהיה אירוע ציון דרך שיתקיים בסינסינטי ב -11 ביולי 1883. יותר ממאה מנהיגים משבעים ושש קהילות ברחבי הארץ ירדו לעיר לראות ארבעה צעירים מותקנים כרבנים. כן השתתפו יהודים בעיר כדי לחגוג עשור לאיחוד הקהילות העבריות האמריקאיות, וחברי האגודה הספרותית הרבנית, קודמת הוועידה המרכזית של רבני אמריקה (CCAR).
הטקס החל בשעה 14:30 בבית הכנסת ברחוב שזיף והציג מקהלה של חמש נשים ושלושה גברים ששרו מזמורים יהודיים, וכן נאומים של שניים מהסטודנטים המסיימים. אורחים, כולל אנשי דת נוצרים ופרופסורים מאוניברסיטת סינסינטי, רכבו ברכבלים לראש הר. אדמס, שם התכנסו בבית היילנד, אולם אירועים ובילוי, והתקבלו על ידי תזמורת מלאה ותפריטים אלגנטיים המציגים תשעה מנות ומשקאות אלכוהוליים שונים. מארח האירועים הרשמי היה יוליוס פרייברג, שהפיק את הונו בייצור ויסקי בורבון והיה פעיל במספר רב של ארגונים אזרחיים בעיר המלכה.
המשתה שיקף רמת נוחות הולכת וגוברת בקרב יהודי אמריקה לחגוג אבני דרך באירועים חגיגיים, אך הוא כמעט ולא היה ייחודי מבחינה זו. קבוצות רבות אחרות ערכו נשפים הכוללים מוסיקה, קישוטים, טוסטים ותצוגות אוכל מורחבות. 1
אך ההחלטה הרת אסון של הקייטרינג לספק סרטנים, שרימפס, צדפות וצפרדעים - אסורים על פי חוקי תזונה כשרים - ליהודים מכל שכנוע, כולל רבנים אורתודוכסים שהשתתפו בה, עוררו התנגשות. לפחות שניים מאנשי הדת שומרי המצוות הסתערו מהאירוע, לפי עד ראייה. מאמרים בכתבי עת יהודיים ברחבי הארץ גינו בשמחה את בית המדרש האהוב של וויז בגלל חוסר רגישות עצומה.
איך יכול היה לקרות דבר כזה?
היסטוריונים מציינים כי הקייטרינג לא הגיש חזיר במשתה, מה שאולי היה פרובוקציה חמורה יותר, אף על פי שה חזיר היה אוכל פופולרי בעיר עם אוכלוסייה גרמנית גדולה שאינה יהודית. היעדר חזיר מדגים שלפחות מישהו היה רגיש לנוהגים תזונתיים יהודיים. (חזיר מאז ומעולם היה מעמד מיוחד כמזון לא כשר, אולי מכיוון שחזיר חזיר מילא תפקיד מזיק במיוחד במהלך האינקוויזיציה הספרדית, כאשר היהודים נאלצו לאכול אותו כמבחן לגיורם.) אבל למעשה, אם כי תנועת הרפורמה עצמה בדרך כלל לא עבר על חוקים כשרים בשנותיו הראשונות, הגבלות התזונה התפוגגו בשנות השמונים של המאה ה -19.
באשר להסבר על המעבר, השאלה הייתה האם מדובר ברשלנות ולא בפרובוקציה מכוונת. הרבה מהראיות מצביעות על כך שלפחות לא מדובר בתאונה. קייטרינג, גוס לינדמן, היה רגיל ברפורמות שהחלו לשחרר את חוקי התזונה, והרשומה מראה כי נשפים שנערכו על ידי בני ברית וארגונים יהודיים חילוניים אחרים היו רגילים לאכול מעדנים אסורים. אך לא משנה מה המניעים, וויז לא היה במצב רוח להתנצל. במקום זאת, הוא זלזול במבקרים כמאמרים ב"יהדות בטן "או" יהדות מטבח ", והוסיף כי נוהגים כשרים ביהדות היו באופן בלתי מעודכן. בפיטוריו המפוקפקים מהמתנגדים נראה וויז לא מודאג מכך שיחסו עשוי להחליש את מטרתו ל"איחוד "אוניברסלי של היהדות האמריקאית.
התוצאה המעשית של המחלוקת הייתה להאיץ, לפחות ברמה הסימבולית, את חלוקת היהודים לשני מחנות לוחמים שלא כביכול אפילו לא היו יכולים לשבור לחם יחד. כמה קהילות התפטרו מהאיחוד לקהילות עברית אמריקאיות. כמה שנים אחר כך הם ותומכיהם קראו להקמת בית מדרש חדש בקווים מסורתיים, אם כי המשתה היה רק ​​אחת מסיבות רבות מאחורי נחישותן להתנתק. מדוע הטעות, אם זו הייתה טעות, התרחשה למעשה היא עניין של מחלוקת. זה אולי לא משנה בהקשר הגדול יותר של הפילוג ההיסטורי בקרב יהודים. אולם תעלומת האירוע שופכת אור על מצב המשחק הכאוטי אך גם הסבוך ביהדות האמריקנית באותה תקופה.
לא כולם מסכימים כי המהומה הייתה כה גדולה. ההיסטוריון והביוגרף של אייזק ליזר, לאנס זוסמן, טוען כי דיווח של עד ראייה אחד, דייוויד פיליפסון, חבר בכיתת ההסמכה הראשונה, הכיל אי-דיוקים רבים. פיליפסון כתב ש"התרגשות נהדרת נוצרה כששני רבנים קמו ממושביהם ומיהרו מהחדר. "למעשה, כותב זוסמן, יתכן שהארוחה לא שיבשה בצורה דרמטית. היסטוריה נפרדת של אירוע טרפה מאת ג'ון ג'יי אפל, חוקר מאוניברסיטת מדינת מישיגן, הגיעה למסקנה כי הגשת רכיכה משקפת את "הגישה האמביוולנטית, שלפעמים סותרת" של הרב ווייז, ו"סודרה בכוונה על ידי כמה אנשי עסקים בסינסינטי. "2
הדמות המרכזית בדרמה הייתה כמובן לינדמן, הקייטרינג ומנהל האוכל של מועדון יהודי מקומי. שנים לאחר המשתה, נכדתו של לינדמן כתבה כי "סבי, אף שהיה יהודי, לא ידע מי היו מי שהאורחים אמורים להיות, ופשוט מילא אחר ההוראות לספק 'ארוחה אלגנטית ומפוארת'. חשבונותיו של וויז היו שונים. תחילה, הוא טען כי הוא הניח שהקייטרינג, בהיותו יהודי, יידע לא להפר את הנורמות היהודיות וכי "איננו יודעים מדוע הוא גוון את התפריט שלו עם ריבוי ריבדים וריבובים." בהמשך שינה וויז את חשבונו ואמר כי המשתה הוועדה אישרה במפורש "כמה כלים" שאסורים ליהודים.
יסודות המזון של המשתה נבדקו בקפידה על ידי חוקרים. על פי הטקסטים ששרדו בתפריט, המנה הראשונה הייתה אכן צדפות צווארון החזה, ואחריהן קם קונדום, לינד בקר עם פטריות, סרטני קליפה רכה, סלט שרימפס ותפוחי אדמה ברוטב לובסטר. האנטר.בי היו חמימות מתוקות, והמנה החמישית כללה רגלי צפרדעים, עוף לחם ואספרגוס, ואז יונה וסקיבוע משובצים במאפה. היו גם קינוחים ונהרות של יינות צרפתיים ומשקאות אחרים. כפי שזוסמן מציין, לא רק רכיכה הפרו את חוקי התזונה. גם הבשר (כולל הלחמניות) לא היה כשר, וארוחת הערב מעורבבת באופן חסר בירות בחלב ובשר. נראה כי על ידי השמטת חזיר, המארחים חשבו שלפחות לא התעלמו.
באשר לכמה גדול הפיאסקו המשתה, כתב יהודי שכתב בניו יורק הראלד ציין את נוכחותן של כלים אסורים אך אמר שכולם התיישבו ליד השולחן כדי לקבל אותם. סופרת אחרת, הנרייטה סולד, שליוותה את אביה, הרב בנימין סאלד, לסינסינטי, כתבה אחרת בכתב עת יהודי. סאלד הייתה אז רק בת עשרים ושלוש, אך לימים קמה והפכה להיות מחנכת, מסאית, פעילה חברתית ומייסדת הדסה (הארגון הציוני לנשים) נערץ על עבודתה הפילנתרופית בישראל. "הייתי מקוממת את רגשותי שלי אם הייתי משמיט את תיעוד ההתמרמרות שהרגיש מיעוט קטן באופן מפתיע בדרך בה הוגש המשתה," כתב סולד. "לא התחשב בחוקי התזונה שלנו,
כשמילה את הסעודה שהתפשטה בחוגים יהודיים, הפך ווייז מלהיות הגנתי לירי בחזרה באשמה כי מבקריו היו צבועים שבעצמם היו פחות שומרים על ענייני תזונה. אולם מועצת קהילת רודף שלום בפילדלפיה צנחה את וויז באפריל 1884. לאחר חקירה, איחוד הקונגרציות העבריות האמריקאיות גזר את חכמתם של אישומים על פגמים, מה שהניע כמה סופרים יהודים מסורתיים במזרח להצהיר כי החקירה הייתה סייד. נראה כי המשתה פגע במכללה העברית יוניון, שם נוכחות נחתה זמן מה אחרי הפיאסקו.
המלגה של זוסמן על משתה טרפה כללה בחינה מעמיקה של ההיסטוריה של חוקי התזונה במגוון רחב של מסורות דתיות, ולא רק בקרב יהודים, שלפי התיעוד הארכיאולוגי נמנעו מחזיר חזיר לפחות מאז ימי קדם. בקרב יהודי אמריקה במאה התשע-עשרה, זה כמעט לא היה נדיר שלא לאכול חזיר (יהודים רבים הבינו שחזיר חזיר במיוחד רגיש לזיהום ומחלות) ובכל זאת לאכול אוכלים אסורים אחרים, באותה דרך שבה התרגלו לאכול בשר ש לא נשחט בצורה כשרה למהדרין. הספקנות היהודית ביחס לשמירה על כשרות הודגשה על ידי המחלוקות הרבות בקרב הקצבים הכשרים שפרקטיקותיהם היו המחמירות ביותר.
צדפות, לעומת זאת, נקצרו במורד החוף המזרחי והמפרץ, וללא ספק נהנו יהודים ברחבי ארצות הברית. "באופן אנלוגי ניתן לומר כי צדפות היו עבור יהודי אמריקה מהמאה התשע-עשרה מה שהפך האוכל הסיני לצאצאיהם של המאה העשרים," כותב זוסמן, התייחסות להרגל היהודי הידוע ללכת למסעדות סיניות בחג המולד.
הערת שוליים להיסטוריה: שלוש שנים לאחר אירוע טרפה הוקם בסינסינטי עסק בשר כשר והפך לאחד הספקים המובילים בארצות הברית.


הסכמה הולכת ופוחתת

זרעי המהפכה הנגדית בקרב יהודי אמריקה שנרתעו בגלל העודפים של תנועת הרפורמה ניטעו הרבה לפני אירוע טרפה. אבל הפיאסקו בסינסינטי עזר להביא את הפילוג המתהווה לראש.
המוקד היה דיון מפורסם בשנות השמונים של המאה העשרים בין שני רבנים חוקרים חוקרים, אלכסנדר קוהוט בצד המסורתי וקופמן קולר מהרפורמטורים. המחלוקת ארוכת השנים שלהם, שהתגלמה בסדרת דרשות מתחרות שפורסמה בכתב העת העברי האמריקני בשנת 1885, חשפה את מה שהפך למובן מאליו: היהדות האמריקאית התפתחה לשני ערכים לוחמים - מסורתיים ומכוונים לשינוי, עם פוטנציאל לפיצול המסורתיים לאחר מכן. עצמם לאורתודוקסים ושמרנים .3
ההתאוששות השמרנית נגד הרפורמה עברה זמן רב וחזרה למופת האורתודוקסי אייזק ליזר, שנפטר זמן קצר לאחר מלחמת האזרחים. קצת יותר מעשור לאחר מותו, קבוצה של מנהיגים יהודיים מסורתיים נפגשה בפילדלפיה בשנת 1879 כדי לדון בבהלתם מהדיסציפלינה המרסנת והעדכונים המשרתים את עצמם בדוקטרינה על ידי היהודים בקהילה שלהם. הם קראו לקבוצתם כיאם דישמאיה, "הברית האלוהית", והתחייבו להחזיר את היהודים "לאמונה הקדומה" ו"להקים מחדש את השבת העברית העתיקה ", בתקופה בה הקיום היהודי ביום המנוחה חל הדרך לאורך הלחצים האדירים של העסקים והרצון להשתלב עם שאר העולם
דוגמא חושפנית לגישתם נעוצה בנחישותם להחיות את חנוכה כחג. חג החנוכה, "פסטיבל האורות" היהודי, הוחלף מאז ימי התלמוד למעמד מינורי. הרפורמים חשו בנוח להתעלם מהחג גם בגלל הקשר המיושן (לדעתם) עם החשיבות של שחזור המקדש העתיק בירושלים על ידי המכבים. המכבים היו קנאים דתיים מסורתיים ביותר שהתנגדו להשפעה ההלנית והפגאנית על היהדות במהלך כיבוש יהודה על ידי השושלות התלמיות והסלאוקיות, ששלטו ביהודה ממצרים וסוריה בהתאמה בעקבות מותו של אלכסנדר הגדול בשנת 323 לפני הספירה.
לוחמי המכבים השתלטו על ירושלים והקימו שושלת יהודית חדשה, החשמונאים, ששלטו משנת 164 עד 63 לפני הספירה. הניצחון שלהם מתואר היום בסיפור סיפורי היהודים כניצחון של חופש דת ושחרור מרדיפות ורודנות יוונית. פסטיבל האורות בן שמונה ימים - שנחגג על ידי הדלקת נרות בחנוכייה - קשור בשכנית בית המקדש בירושלים ובנס שמן המנורה שלו שנמשך שמונה ימים.
עם זאת, כמרד נגד כל דבר הלניסטי, כיבוש המכבים היה בעיקר כישלון. החשמונאים התבררו עד מהרה כמתייוונים כמו השליטים שהם עקרו. התקופה במהלכה שלטונו של אלכסנדר מוקדון ואחריו הייתה תקופה בה היהודים היו מחולקים. רבים אימצו באהבה את התרבות החילונית היוונית בספרות, באומנויות ובספורט; הם אכלו חזיר ואף גרוע מזה, חלקם המשיכו לעבוד עם אלילים כשהם מנסים להטמיע רעיונות ומנהגים יוונים. אירוח כזה יכול היה להיות שפיר, כמו לבלות עץ חג המולד או לחגוג את ליל כל הקדושים בעולם של ימינו. אולם התנהלותם הציבה דוגמא ליהודים, לא בפעם הראשונה או האחרונה, המבקשים להשתלב בתרבות הרוב, לסיים את בידודם, ולהימנע מרדיפות המבוססות על רצונם רב השנים כביכול של היהודים להזדהות כ"האחר ". חלק מהיהודים הרחיקו לכת ונטשו את ברית המילה מתוך רצון לא להתבייש בגימנסיה בסגנון יווני, שם נערים צעירים התחרו בעירום באירועי ספורט יחד עם לא-יהודים והומוסקסואליות לא הייתה יוצאת דופן. וגם לא בפעם הראשונה או האחרונה, מסורתיים התנגדו בתוקף לכל הנוהגים מסוג זה, והזהירו כי יפילו את זעמו של האל ואולי יכתיבו את סיום הברית של היהדות עם הקב"ה.
בתרבות הפופולרית, מרד המכבים מתואר כעת בחנוכה כנגד היוונים. אולם בחינה מדוקדקת של התחקירים על ידי התחקיר הוכיחה כי היא נוצרה על ידי מחלוקת פנימית בגלל השליחות האמורות של היהודים ה"מתוכננים "אלה. (אכן, יהודים אורתודוקסים בישראל כיום משתמשים עדיין במונח "הלני" כדי לזלזל ביהודים חילונים.) כפי שחוקר היהדות ההלניסטית אליאס ביקרמן קובע: "התנועה המכבית הייתה בראש ובראשונה מלחמת אזרחים, קרב דתי בין האורתודוקסים לרפורמים . ”5
לפיכך, המפגשים המסורתיים בפילדלפיה ראו בהקמתה מחדש של חג החנוכה הד לדברים שהמכבים ניסו לעשות: הצלת היהדות ואפילו מונותאיזם. הם רצו שהחג יחגוג לא רק את שחזור המקדש בירושלים ואת חופש הדת, אלא גם יזכיר ליהודים להתפלל לשיקום בית המקדש כחלק מהקפדה על מצוות התלמוד, מעשה הנוהג שהרפורמיסטים השליכו. השבת חנוכה, במילים אחרות, הייתה דרך עבור השמרנים להחיות את תקוותם של עם ישראל לחזור לבכורתם העתיקה בארץ המובטחת. המטרה המרומזת של יהודים קשורים למסורת הייתה אפוא להשיב מחדש את "הלאום" היהודי ואת שורשיה בירושלים, כשם שהרפורמים התרחקו מזהותם כאומה, כעם,
כמובן שחנוכה היה גם דרך לסתור את הפנייה הגוברת לחג המולד בקרב יהודים. פסטיבל חג החנוכה שנערך על ידי יהודים מסורתיים בשנת 1879 הוכרז כעל הצלחה בהגשמת מטרתם. "כל עובד שעוסק ביהדות המתחדשת ודאי חש את ההשראה שהושלמה מהאינטרס הנלהב שגילה המוני כה רבים של עם ישראל", כתב אחר כך מארגן.
היהודים המסורתיים הקימו גם עיתון בניו יורק בשם העברי האמריקני בעריכת פעילים צעירים, שניים מהם רבנים, שניסו לשמור על עקרונות האורתודוכסיה תוך התאמתו לקונטקסט מודרני, כולל הכבוד לתפקיד מוגבה יותר לנשים . המגזין, על פי אחד הדבקים, היה נערך על ידי "קבוצה של צעירים יהודים אמריקאים, שלמרות שהם לא היו מכורים לאורתודוכסיות בצורה בלתי רגילה כסטנדרטיזציה נוקשה של מחשבה והתנהגות, ובכל זאת התנגדו לסילוק הסיטונאי והפזיז של כל מה שהיה יהודי פשוט משום שזה לא היה נוח, מזרחי או שלא היה תואם את המנהג האפיסקופלי. "7 זה היה בעברית האמריקאית שהמחלוקת בין קוהוט לקהלר התגלתה בשנת 1885, בסדרת דרשות שפורסמו.
עמוד נוסף של הארגון המסורתי החדש היה סיירוס ל. זולזברגר, סוחר מוצרי כותנה משגשג ופטריארך ממשפחת סולזברגר, שהיגר מבוואריה בתחילת המאה. כנשיא ומנהל מספר ארגונים פילנתרופיים יהודיים, הוא התייצב ביהדות שמרנית מבחינה אחת חשובה, כמצדד לביסוס מחדש של זהות יהודית כעם המבקש לחזור בסופו של דבר לארץ ישראל. (בנו של סולזברגר, ארתור הייז סולזברגר, הפך הרבה יותר מאוחר לציונות אחרי מלחמת העולם השנייה. עוד בשנת 1917, ארתור הייס סולזברגר התחתן עם איפיג'ן אוכס, בתו של אדולף אוכס, שקנה ​​את ניו יורק טיימס בשנת 1896 והיה בעצמו נשוי לאפי וויז, בתו של אייזק מאייר ווייז. לאחר שהצליח באוצ'ס כמוציא לאור של הניו יורק טיימס,
המסורתיים בפילדלפיה היו בין מבשריו של מה שלימים התפרסם כציונות, התנועה שתמכה בהקמת מולדת יהודית בארץ ישראל. התנועה קיבלה תמיכה הולכת וגוברת בשנות השמונים של המאה ה -19 כתוצאה מזרם היהודים ממזרח אירופה ורוסיה. ארגונים חדשים וכתבי עת יהודיים חדשים החלו לשים לב למגמה המוקדמת וקראו לזה "תחייה" או "רנסנס" של המסורת.
הקמתה מחדש של חברת ההוצאה לאור היהודית בשנת 1888 הביאה גם להתפשטות של היסטוריות, רומנים, יצירות מדעיות וארגונים נחושים לחנך יהודים על אמונתם ומסורותיהם. ארגונים אלה כללו את מכללת גרץ בפילדלפיה, שהכשירה נשים ללמד לימודי יהדות בבית הספר; האגודה היהודית לשבטאוקה; והמועצה הארצית של נשים יהודיות. ההשתתפות הגוברת של נשים החדירה את היהדות האמריקאית בסוף המאה התשע עשרה באנרגיה ובנחישות חדשה לשמר זהות אמריקאית מובהקת, תוך שילוב מסורת עם תרבות ילידים ואפילו ספרות. (בין הדמויות הספרותיות המובילות הייתה אמה לזרוס, שהסונטה שלה בשנת 1883 "הקולוסוס החדש" - "תן לי את עייפותיך, את ענייך, / ההמונים הגועשים שלך משתוקקים לנשום ...
מחלוקת קוהוט-קוהלר בשנת 1885 פיתחה סביב שניים מהנושאים הגדולים ביותר שעסקו ביהודים בחלק האחרון של המאה התשע-עשרה: הקדושה והסמכות המונעת על ידי אלוהים של ההלכה היהודית והשדה המתהווה בביקורת המקראית הטוענת כי הכתובים לא נמסרו על ידי האל. באמצעות התגלות, אך נכתבה על ידי בני אדם וכך רגישים לפרשנויות או עדכונים מחדש.
אלכסנדר קוהוט (1842-1894) היה מלומד רבני מכובד, מחבר מילון תלמודי וחסידי המסורת עם התאמות מסוימות המאפשרות דרישות עכשוויות. הוא נפל משורה ארוכה של רבנים בהונגריה וארץ ישראל, והוא לא הצליח ללמוד בבית ספר עברי בגיל צעיר מכיוון שמשפחתו הייתה ענייה. על פי האנציקלופדיה היהודית, בזמן שמכר טארטים כדי לגמור את משפחתו, התרחש אפיזודה מוזרה ויוצאת דופן: הוא נחטף בקצרה על ידי צוענים - "בגלל יופיו יוצא הדופן." לא מוצעת הרחבה נוספת .8
אלכסנדר הצעיר חזר למשפחתו ללמוד תלמוד וגילה את הרעיון לייצר לקסיקון של מילים ומונחים תלמודיים. הוא המשיך לקבל דוקטורט מאוניברסיטת לייפציג בגרמניה והוסמך לרב בסמינר היהודי התיאולוגי בברסלאו, מוסד המוקדש לעקוב אחר דרך אמצעית בין רדיקליזם לאורתודוקסיה. מפורסם כמזמור בהונגריה, הוא משך המונים מאזורים רחוקים במדינה והוזמן לשאת דברים בפני הפרלמנט ההונגרי כנציג היהודים. קוהוט הקדיש במידה רבה את מאמציו המדעיים לפרויקט המוקדם שלו לייצור לקסיקון תלמודי. התוצאה הייתה מילון תלמוד עברי, שחלק ניכר ממנו הועתק ביד, שלקח עשרים וחמש שנים להשלים ונחשב לרבים כהישג מרכזי בספרות המדעית העברית והיהודית.
לאחר שלמד, הטיף והנהיג קהילות בבודפשט ובאזורים אחרים בארץ מולדתו, קולט השתלט כרב בקהילה קהילת אחוואת חסד (אהבת הרחמים) בניו יורק בשנת 1885, והחליף את רב המייסד שלו, אדולף הובש, בוהמי. . שעזרו להקים את מכללת העברית יוניון בסינסינטי. קוהוט קבע להחזיר את הקהילה לגישה שמרנית יותר מזו שלימד הובש. (הקהילה, ששוכנה בבניין מורית מפוארת שהוכתרה על ידי שני צריחים, בשדרת לקסינגטון, כעבור שנים התמזגה עם קהילת שער השומרים והפכה לבית כנסת מרכזי.) במקום הפולחן החדש שלו, הרצאותיו של קוהוט - שכינה "אתיקה של האבות" "בהתייחסות ליקוטם של תורתם האתית של הרבנים הקדומים - היו מפורסמים בזכות תיגר על המהפכה שביצעו הרפורמים: "רפורמה המבקשת להתקדם ללא המסורת המוזאית-רבנית היא עיוות - שלד ללא בשר ומעט, ללא רוח ולב. זו התאבדות; והתאבדות אינה רפורמה. "9
אף שהוא היה דוגמא לשמרנות ומסורת, אמר קוהוט כי הוא מעדיף "התקדמות שמרנית" כנגד "אדישות חסרת עצבים" ו"קנאות זוהרת. " להחזיר את עדתו למסורת, או למה שהוא כינה "אמצעי זהוב בריא" בין אורתודוקסי לרפורמי. מצד אחד הוא דיבר על "ייעודם הכהני" של היהודים וטען כי היהדות האמריקאית היא המקבילה לציון חדש, שכן הרפורמים החלו לנסח. מצד שני, הוא עמד לצד המסורת של היהדות הרבנית המקודדת את התורה שבעל-פה כפי שנאמרה כי ניתנה למשה, וטען שהוא מגלם את הסמכות האלוהית .11
תוך שהוא מביא נקודת מבט היסטורית לוויכוח, אהב קוהוט לציין כפירה של העבר כקדימה מסוכנת עבור הרפורמים בהווה. היה למשל הכת הקדומה המכונה צדוקים, פלג יהודי שפרח בזמן הכיבוש הרומי ביהודה ובתקופת ישו. הצדוקים התנגדו לסמכותו של הקורפוס המתהווה של חוקים שבעל פה שאושרו על ידי הכת המתחרה שלהם, הפרושים. (בסופו של דבר השיגו הפרושים דומיננטיות ושימשו כמייסדי היהדות הרבנית - כלומר צורת היהדות שבדרך זו או אחרת מיוצגת בכל הענפים המסורתיים של היהדות הנהוגה כיום.)
אולם יהדות רבנית לא המשיכה ללא עוררין. כפי שציין קוהוט, תנועה מאוחרת יותר, הקראים, קמה גם היא לחלוק על היהדות הרבנית עם מה שהיסטוריונים אומרים שהיא המרד החמור ביותר נגד סמכותה בתקופת ימי הביניים. ההתקוממות הקראית האנטי-ריבבינית התגלתה בבגדאד במאה השמינית לספירה, בהובלתו של דמות ורואה כריזמטית אם מסתורית בשם אנאן בן דוד, והיא גם ביקשה לשחרר יהודים ממנהגים קדומים רבים. בתגובה לאתגר האיסלאם, שהכחיש הן את התורה שבכתב והן את המסורות המאוחרות בעל פה של היהדות הרבנית, ניסו הקראים להציל את הראשונים על חשבון האחרונים. הכת קבעה אפוא שמקור ההדרכה האלוהית ליהדות נמצא בדברי התורה עצמה, אך לא בחוק שבעל פה אנושי לחלוטין. התורה בלבד הכילה את מצוותיו האלוקיות של אלוהים, הם אמרו, ויש לפרש את הדברים בדרכים מילוליות מחמירות מבלי להסתמך על ההסכמות המורכבות, שלעתים קרובות מעוררות דמיון רב, של מתנגדיהם הרבניים. הקראיטיזם היה תנועה מרכזית שהייתה קיימת בספרד, רוסיה, טורקיה, מצרים ומקומות אחרים, ומלוא היקפה וכתבים שנאספו מוערכים נכון רק על ידי חוקרים היום.
היריבות בין הצדוקים והפרושים, ובין הקראים והרבנים, כפי שכונו מתנגדיהם, קידמו במובנים רבים את הקרב בין גורמים מסורתיים ורפורמיסטיים ביהדות בעידן המודרני. אין ספק, כמו בכל פרקטיקות דתיות במסורת כלשהי, לא תמיד נהגו ההלכה היהודית על ידי אנשים וקהילות עד לאות הלכה למעשה, וממילא מנהגים ומנהגים היו שונים בכל רחבי העולם היהודי.
גינויו של קוהוט לתנועת הרפורמה בימיו כטיעה לא רצויה לכפירות העתיקות של הקראיזם והצדוקים נועד כעלבון האולטימטיבי. למעשה, הוא הטיל ספק בכל גוף העיון הספרותי בתנ"ך, ואמר כי סופרים אנושיים, ולא אלוהים, הם מחברי התורה. השקפתו של קוהוט הייתה כי מושג ההתגלות והסמכות האלוהית של טקסטים מקראיים ותלמודיים הם חיוניים ליהדות.
בקהילה אחוואת חסד העביר קוהוט הרצאות שהיו פופולריות כמו דרשותיו בהונגריה, כאשר המונים עמדו בשורה לשמוע אותו. הוא ראה ביקורת מקראית מסוכנת במיוחד שנערכה על ידי לותרנים ואחרים בגרמניה. נובה נולד היה המלומד המקראי הגרמני והתיאולוג הפרוטסטנטי יוליוס וולהאוזן, שהיה חלוץ בפרשנות ההיסטורית של המקרא כפי שנכתב על ידי סופרים רבים ולא נושא את חותמו ישירות של האל. קוהוט טען כי ביקורת כזו, שנקטה על ידי פרוטסטנטים בגרמניה, הרעילה את היהדות כשהשתרשה במה שמכונה ההארה היהודית ובמחקר "מדעי" על טקסטים יהודיים שביצע גייגר ואחרים בגרמניה. מחקרים אלה, לטענתו, לא רק ערערו את סמכות תורתם המוסרית של התנ"ך, אלא גם הפחיתו את מעמדם ומעמדם המיוחד של היהודים. "יש להשליך את השקפותיהם של מבקרי תנ"ך שאינם יהודים ממחנה ישראל, כאשר הם מסכנים את אוצרותיה הקדושים," כתב קוהוט. "תוצאות המחקרים של ווהאוזן שייכים לדוכן היהודים באותה מידה כמו לאמונות הדתיות של אוניטריות."
באשר לסמכות המשנה, התלמוד, וניסוחים מאוחרים יותר של קיום היהדות, טען קוהוט כי תורתם של מתורגמנים רבניים, שהועברו מדור לדור ביצירות אלה, הייתה לא פחות ממהות היהדות. "מי שמכחיש זאת; הוא מכחיש זאת באופן עקרוני, מכחיש את הקשר שלו עם הקשר של קהילת בית ישראל ", הצהיר. הוא ציין כי זו אמונה אפילו של אותם יהודים שלא ביצעו את התרגול בעצמם. בעודו מכיר בכך שלא כל הנוהגים המסורתיים עדיין היו בתוקף, וכי מעמדם של היהודים השתנה באמריקה, הוא הצהיר כי יהודי שנטש את החוק "גירש את עצמו ממחנה ישראל; כותב את הכינוי עצמו: 'אני לא יהודי; אין דבק באמונת אבותי. '"בקטע אחר כתב:" לא,

קוהלר מרים את חישוב של קוהוט

המשימה להגן על הרפורמה מפני התקפות של קוהוט ואחרים נתפסה בשקיקה על ידי הרב קאופמן קולר (1843–1926), גרמני אחר. ו- prot.g. של אברהם גייגר ומגלה את מחקריו של גייגר בביקורת המקראית. כמו קוהוט, גם קולר צאצא ממשפחת רבנים במקום הולדתו בפירט, בוואריה. את ההכשרה הרבנית שלו קיבל תחת שמשון רפאל הירש, מסורתי מחמיר, אשר בכל זאת אישר את חשיבות התרבות והמודרניזציה החילונית, כמו גם את גייגר. בשנת 1869 עבר קולר לאמריקה, תחילה לדטרויט ואחר כך לשיקגו, ובשנת 1879 ירש את חותנו, דייוויד איינהורן, כרב בית המקדש בית אל בעיר ניו יורק. (בית-אל התמזגה עם טמפל אמנו-אל שנים רבות לאחר מכן, בשנת 1927.) בשנת 1903, שלוש שנים לאחר מותו של אייזק מ. ווייז, התמנה קהלר לנשיא המכללה העברית יוניון,
קולר וגיסו אמיל ג 'הירש (1851–1923) - כל אחד מהם התחתן עם בת של איינהורן - נחשבים לענקי מה שנודע כעידן היהדות הרפורמית "הקלאסית", אלופים נלהבים של רדיקלים רפורמה, ואויבי השומר הישן. "הכפפה שנזרקה בפנינו חייבת להילקח מייד", הצהיר קולר. בסדרת הרצאות שכותרתו "אחורה או קדימה" הוא שאל: "למי אנו נצטרך לדגול, זו שמפנה את מחוגות הזמן לאחור, או זו שמצביעה בגאווה על המהלך הקדימה של ההיסטוריה?"
הוויכוח בין הרבנים קוהוט לקהלר התבטא בדרשות שפורסמו אחר כך בקיץ 1885 על ידי העברית האמריקאית, כתב העת השבועי שנוסד בשנת 1879 על ידי יהודים מסורתיים. כמו הגרמנים שהשפיעו עליו, מרכז קולר את טענותיו על לימוד טקסט והאם יש לראות בו כתוצר של התגלות אלוהית ישירה או כמסמך ניואנס יותר עם סופרים רבים. אם זה האחרון, השאלה הייתה האם הטקסט נוצר בהשראת סמכות אלוהית בדרך מסתורית כלשהי, ונושא טביעות אצבעותיו של אלוהים מבלי שהוכתב ישירות מילה אחר מילה.
קוהלר הטיל ספק באמיתות האלוהית של הטקסט בעבודת הדוקטורט שלו, שפורסם כשהיה בן עשרים וארבע. הנושא של אותו מחקר היה חושף. זה התרכז בסיפור ברכתו של יעקב על שנים עשר בניו בפרק פרק בראשית 49, תוך שהוא מציג את יוסף לשבח מופתי ואחרים לשבח מאופק יותר מעורב בביקורת קשה ואפילו בגינוי. ניתוח ספרותי הצביע על עובדה שנראית מובנת מאליה: שירו ​​של יעקב מברך את בניו נכתב דורות רבים לאחר שהאירוע יכול היה להתקיים. הקטעים נועדו כמובן להצדיק את גורלם של שנים-עשר שבטי ישראל, ובמיוחד להסביר את הבחירה האלוהית בשבט יהודה כשבט כל המלכים העתידיים. (דוד המלך אכן היה יהודה, ולכן נראה היה כי המעבר הזה חזר לתקופת שלטונו: בראשית 49 תוכנן למעשה "סבא" את בחירת שבט דוד עוד בתקופת יעקב - ואכן, אפשר היה להניח שדוד עצמו, או בנו שלמה, שהזמין את כתיבת ספר בראשית 49.) חוקרים מכנים סיפורים כאלה "נרטיבים אטיולוגיים" אשר נועדו להסביר מציאות מאוחרת כתוצאה מאירועים קודמים בהרבה. (המקרה הידוע ביותר ואולי הקיצוני ביותר של פרשנות כזו נסוב סביב טענתם של כמה חוקרים כי סיפורו המקראי של משה המוביל את היהודים המשועבדים ממצרים לארץ ישראל המובטחת היה נרטיב אטיולוגי לחיזוק חזקת היהודים על הארץ כפי שהבטיח אלוהים לאברהם וצאצאיו. המלומדים התקשו למצוא עדויות היסטוריות בכתבים מצריים או אחרים של כל מרד עבדים מאותה תקופה.) ניתן היה לשער שדויד עצמו, או בנו שלמה, שהזמין את כתיבת בראשית 49. המלומדים מכנים סיפורים כאלה "נרטיבים אטיולוגיים", שנועדו להסביר מציאות מאוחרת כתוצאה מאירועים קודמים בהרבה. (המקרה הידוע ביותר ואולי הקיצוני ביותר של פרשנות כזו נסוב סביב טענתם של כמה חוקרים כי סיפורו המקראי של משה המוביל את היהודים המשועבדים ממצרים לארץ ישראל המובטחת היה נרטיב אטיולוגי לחיזוק חזקת היהודים על הארץ כפי שהבטיח אלוהים לאברהם וצאצאיו. המלומדים התקשו למצוא עדויות היסטוריות בכתבים מצריים או אחרים של כל מרד עבדים מאותה תקופה.) ניתן היה לשער שדויד עצמו, או בנו שלמה, שהזמין את כתיבת בראשית 49. המלומדים מכנים סיפורים כאלה "נרטיבים אטיולוגיים", שנועדו להסביר מציאות מאוחרת כתוצאה מאירועים קודמים בהרבה. (המקרה הידוע ביותר ואולי הקיצוני ביותר של פרשנות כזו נסוב סביב טענתם של כמה חוקרים כי סיפורו המקראי של משה המוביל את היהודים המשועבדים ממצרים לארץ ישראל המובטחת היה נרטיב אטיולוגי לחיזוק חזקת היהודים על הארץ כפי שהבטיח אלוהים לאברהם וצאצאיו. המלומדים התקשו למצוא עדויות היסטוריות בכתבים מצריים או אחרים של כל מרד עבדים מאותה תקופה.) אשר נועדו להסביר מציאות מאוחרת כתוצאה מאירועים קודמים בהרבה. (המקרה הידוע ביותר ואולי הקיצוני ביותר של פרשנות כזו נסוב סביב טענתם של כמה חוקרים כי סיפורו המקראי של משה המוביל את היהודים המשועבדים ממצרים לארץ ישראל המובטחת היה נרטיב אטיולוגי לחיזוק חזקת היהודים על הארץ כפי שהבטיח אלוהים לאברהם וצאצאיו. המלומדים התקשו למצוא עדויות היסטוריות בכתבים מצריים או אחרים של כל מרד עבדים מאותה תקופה.) אשר נועדו להסביר מציאות מאוחרת כתוצאה מאירועים קודמים בהרבה. (המקרה הידוע ביותר ואולי הקיצוני ביותר של פרשנות כזו נסוב סביב טענתם של כמה חוקרים כי סיפורו המקראי של משה המוביל את היהודים המשועבדים ממצרים לארץ ישראל המובטחת היה נרטיב אטיולוגי לחיזוק חזקת היהודים על הארץ כפי שהבטיח אלוהים לאברהם וצאצאיו. המלומדים התקשו למצוא עדויות היסטוריות בכתבים מצריים או אחרים של כל מרד עבדים מאותה תקופה.)
ביסודו של עבודת המחקר הלא-מחשבתית של קוהלר הייתה התפיסה הרפורמית הגרמנית כי לא היה צורך לקחת שום טקסט מקראי בערך נקוב, רעיון שירש מוולהאוזן וממלומדים נוצרים קודמים אחרים. התזה שלו טענה כי הברכה הייתה אפוא לא ממש דבר שנאמר על ידי יעקב, אלא "הכניס לפה של יעקב" על ידי סופרים מאוחרים, הרבה אחרי תקופת האבות המקוריים המקוריים של אברהם, יצחק, יעקב ושנים-עשר בניו של יעקב. עם זאת, קולר ביקש לכבד את הקריאה המסורתית בו זמנית. הוא טען שחשוב שיהודים יכירו ויבינו את הטקסט ואת פירושיו השונים מהתקופה הרבנית לתקופת ימי הביניים, וכי הם חייבים לפחות קצת כבוד לאבות האקדמיים המלומדים ששמרו ושכללו את היהדות בניסיונות הגלות והרדיפות. .
גיסו של קולר אמיל ג 'הירש, בנו של הרפורמטור הגרמני, סמואל הירש, היה גם הוא חלוץ מוקדם בהפגישת הפילוסופיה והיהדות החילונית הגרמנית. אמיל הירש למד באוניברסיטת פנסילבניה, אך השפעתו התרכזה בשיקגו, שם היה פרופסור לספרות ופילוסופיה רבנית באוניברסיטת שיקגו, וכיהן כרב במקדש סיני של שיקגו. הוא גם הקים יומן, הפרקליט הרפורמי.
"המלגה המודרנית דיברה, ולא ניתן לדחוף את קולה," הצהיר הירש. "זה הראה שמשה אינו מחבר החומש [חמשת ספרי המקרא הראשונים]; כי סיני אינו העריסה של מה שהיה הכי טוב והכי טוב ביהדות המקראית. . . במילים אחרות, כל החוקים התזונתיים והאחרים, כולל כללי ההקרבה והפסטיבלים, אינם מרכזיים ביהדות כפי שקבעו רבני האלפים.
האתגר נותר כיצד להגדיר כתבי קודש ראויים לכבוד וקדושים, ובכל זאת רואים בהם תוצר של סופרים בני תמותה ומכוונים היטב בזמן ובמקום מסוימים. גם קולר וגם הירש טענו שהמשמעות המקודשת של הכתוב נעוצה במצוות מוסריות שיכולות להוקיר אותן כאילו נגע בהן האלוהי. כפי שניסח זאת קהלר: "התנ"ך קדוש לא מכיוון שהוא מעורר השראה, אלא משום שעד כמה שהוא עושה זאת, מעורר השראה. זה לא בגלל שאלוהים דיבר את המלה, אלא בגלל שבאמת, הנוחות, התקווה, הניצחון הסופי של הצדק שהיא שומרת, אתה שומע את אלוהים מדבר אליך במתח זרעי נפש. "אפשר לטעון שהוא היה מציע, שהתנ"ך מתנשא על עצמו ביתר שאת, משום שזו הייתה עבודתם של ידיים רבות וצדיקות אשר סמכותם המוסרית מעוררת ההשראה התעלה על החוקים השרירותיים של טקסטם. קהלר טען למעשה כי מעמדו הקדוש של התנ"ך לא נבע ממקורות הטקסט אלא מתוך נשמתם של המאמינים היהודים בהשראת רישומו. 17

ההשפעה הבלתי נתפסת של דארווין

הרפורמה הקלאסית ביהדות פרחה בקצה ההשפעות שהחל מאה וחצי קודם לכן עם ההתעוררות הגדולה השנייה, שנדונה קודם לכן. השפעות אלה היו משמעותיות לאורך כל הדרך, אולם לקראת סוף המאה התשע-עשרה הם הוקמו על ידי תגליות מדעיות נוספות והשלמה הולכת וגוברת עם התיאוריות הדרוויניסטיות. תיאוריות אלה שימשו לחיזוק הלגיטימיות של היישום הקפדני של הניתוח הטקסטואלי שכתב קהלר, הירש ואחרים.
עוד השפעה נוספת בתקופה האחרונה של רפורמה זו הייתה המחקר הרחב יותר של דתות השוואה, ושל הפרקטיקות הדתיות שאומצו על ידי דיירים אחרים במזרח התיכון. לדוגמה, המלגה האחרונה טענה כי מנהגים יהודיים, שלדעתם של המאמינים הכתיבו על ידי אלוהים, דומים למעשה למנהגיהם של דתות וכתות מסופוטמיות מוקדמות אחרות, שסגדו לאלים אחרים, ובמיוחד לבעל, אל הפוריות. אחרי הכל, היהודים קיבלו הוראה לעבוד את האל, יהוה, אשר גזר עליהם כי אין להם שום אלים אחרים לפניהם - הוראה בעשרת הדיברות המבהירה כי מבחינה היסטורית, אלים אחרים התמודדו על חוסן היהודים. הירש ואנשי רוויזיוניזם אחרים ראו בחוקי התזונה נשוא כתות טוטמיות בעת העתיקה,
הירש ראה גם בתפילין, המזוזה וחבישת טליתות כ"קמעות "פטיסטיות מתקופה פרימיטיבית אחרת. האירוניה במסקנות המחקר הללו הייתה כי נוהגים אלה נתפסו כמופרכים בתקופה המודרנית, מכיוון שהתגלו שהם היו קיימים בתקופות קדומות בהקשרים ועמים אחרים שאינם יהודים. היהדות, כך הובן יותר ויותר, הייתה אחת מני רבות של צורות דת מתחרות מימי קדם, המושפעות ממגוון השפעות חיצוניות, מיוונים ועד שבטים שמיים אחרים.
דמותו של צ'רלס דארווין (1809-1882), אבי תורת האבולוציה ו"הבחירה הטבעית "של המינים, הטילה צל עצום ומשתנה על הוויכוח בקרב מאמינים דתיים בסוף המאה התשע עשרה. מוקדם יותר במאה, פריצות דרך מדעיות בתחום הקוסמולוגיה, הגיאולוגיה והפליאונטולוגיה (על ידי צ'רלס ליאל המתעדים עדויות לתקופות פרהיסטוריות, בין השאר) אילצו לחשוב מחדש על הנחות הדת שנמצאו בידי נוצרים ויהודים כאחד. אולם מסקנותיו של דרווין ריסקו את ההנחות הללו לחלוטין. ספרו על מוצא המינים ראה אור בשנת 1859. בשנות השבעים של המאה ה -19 התיאוריות שלו בדרך כלל התקבלו כעובדות בחוגים משכילים. בשנת 1871, מחקריו הנוספים של דרווין בסרט "הירידה של האדם" יישמו את התיאוריות שלו על התפתחות אנושית, כולל תפקיד הפסיכולוגיה, האתיקה,
ממצאי דארווין הותירו מקום מועט לשיקול רציני בסיפורי התנ"ך, והמחשבה כי כדור הארץ נוצר בששה ימים 6,000 שנה קודם לכן. נוצרים המבקשים ליישב את אמונתם הדתית עם מושג האבולוציה חיפשו את סמכותו של ג'ון פיסק, שפתח בגישה פורצת דרך בטענה שאולי אפשר להבין את האבולוציה הביולוגית כחלק מתוכניתו של אלוהים. תיאוריות אחרות היו אקזוטיות יותר, אם לא לגמרי אפויות למחצה. פליאונטולוג ידוע וחוקר קרחונים, לואי אגסיז, הציע את קיומו של "בריאתנות מיוחדת", ואמר כי אלוהים ברא את העולם כפי שהתעד המקרא, אך שאלוהים גם יצר מאובנים, סלעים קדומים, חומר גנטי ודטרוס אחר, אולי לזרוק מדענים.
סידני אהלסטרום, ההיסטוריון של הדת האמריקאית, טען כי לדרוויניזם הייתה השפעה גדולה בהרבה על הדת מאשר פשוט לחתור תחת האמת המילולית של התנ"ך. האבולוציה מערערת באופן מהותי יותר את השקפתו הדתית של היקום כמחווה לתכלית ההרמונית והמיטיבה של אלוהים, בכך ש"השמש והעננים, העצים והעשב, הזרעים, הפרות, הכלבים והחרקים - אפילו הזבל - היו כולם באינטראקציה הרמונית למען האדם רווחה. "במקום חזון כה מפואר, טוען אהלסטרום, תיאר דארווין את החיים על פני האדמה כ"מאבק קיום בלתי נלאה, מלחמה של כולם נגד כולם, עם דם נוטף מכל ענף, ואדם המעורב במאבק לא רק נגד הארבה, אבל נגד גברים אחרים, אפילו גזעים אחרים של האדם, עם הניצחון הכי חזק. . . .
בסוציולוגיה הממצאים של דארווין פתחו נקודות מבט חדשות כדי להסביר כיצד התרחשה התקדמות וקונפליקט בקרב בני אדם, וכדי לבחון את הופעתו של "האדם הכלכלי". כתביו סללו את הדרך ל"דרוויניסטים חברתיים "וויליאם גרהאם סאמנר והרברט ספנסר, אשר יישמו את מושג "הישרדותם של החזקים ביותר" להתקדמות כלכלית כמו גם למדע. לעומת זאת, נראה כי התנ"ך - כולל חייו של ישוע - כסיפור שיש להבין בשיעוריו הרוחניים ולא את האמת המילולית של החשבון, מחזקת את תפקידה של הסוכנות האנושית ב"תיקון העולם. "לנוצרים ויהודים, סוף המאה התשע עשרה הייתה בשלה מהאמונה כי התייחסות לנושאים של אי שוויון כלכלי, עוני, אי צדק חברתי וגזעי, זכויות עובדים וסוף למלחמה היו הדרך הטובה ביותר ליישם את תורתו של אלוהים.
עבור יהודים רבים, התנגד דרוויניזם בתחילה כחומרנית ועוינת לדת. גם אייזק מאייר וייז וגם דייוויד איינהורן האשימו כי דארווין שדד את בני האדם בכבודם, אך הדור הבא של הרפורמרים "הקלאסיים" כמו קולר והירש התפתח. קוהלר עשה זאת בצורה רומן. הוא השווה את האבולוציה הביולוגית ל"התקדמות הרוחנית "המגולמת בתורת היהודים. הדרוויניזם עזר להסביר את הישרדות היהדות לאורך אלפי השנים, כ"תוצאה ההכרחית של עידן האבולוציה. "" הישרדותם של החזקים ביותר "- ביטוי שטבע ספנסר ולא דרווין - יכול היה להסביר שהיהודים שרדו כמתאימים ביותר מבחינה מוסרית. של מינים אנושיים. במקום מעמדם כ"עם נבחר ", יהודים יכלו לראות את עצמם כתוצר של" סלקציה טבעית "אלוהית.
אם היהודים התפתחו בצורה זו, קהלר האמין כי עליהם להתפתח הלאה. כשם שהתפילה החליפה את קרבנות החיות לאחר נפילת המקדש, כך גם על היהודים להחליף את תורותיהם ומנהגיהם המיושנים - כמו האיסור ללבוש בגדי צמר מעורב ומצעים - כדי לחבק את העולם המודרני. שוב ניכרה השפעתו של דארווין. זה היה גאון היהודים להתפתח, אז הם צריכים להתפתח שוב! "האם אנו יכולים, או שמא עלינו להאמין בדיוק במה שאבינו האמינו בנוגע להתגלות ולחוק, לתחייה ולעתיד המשיחי?" שאל קולר. "היהדות הרבנית-פסיפית מתה." היהדות הרפורמית לא הייתה פריצה מהמסורת; זה היה כמסורת היהודית לעדכן ולתקן כפי שהצווה ההיסטוריה. "אני לא מאמין במקורם האלוהי של החוק והמסורת המוזאית כפי שעושים אחינו האורתודוקסים," אמר.
קוהוט חשש שקהלר הופך את היהדות לסוג של דת נוצרית, אך קוהלר טען שהוא מציל את היהדות מעצמה. קוהוט אמר פעם אחת לקוהלר: "אתה רק יהודי אתי!" זו לא הייתה מחמאה, אך קוהלר לקח את זה ככזה .19
באותה תקופה שקהלר העביר רקטות תבערה למחנה המסורתי של קוהוט, הוא היה עסוק בהגנה המותג שלו ליהדות כנגד עזיבתו הרדיקלית של פליקס אדלר. לפיכך הוא התגלה כרב המזוהה ביותר בפומבי כאנטגוניסט של החברה לתרבות אתית.
בשנת 1878 וטל קוהלר על הזמנה לאדלר מהאגודה הספרותית סיני לנאום בכנס סיני בשיקגו, בו כיהן קולר כרב: "מה תועלת לחברה של צעירים יהודים הרצאתו של אדם שנטש את היהודים דגל, ומכריז בגלוי על חוסר אמונתו באלוהים ובאלמוות, אני באמת לא מצליח לראות, אלא אם כן מיגור האמונה היהודית הוא האובייקט הנחשב. " אב שבמקרה למד תחת גייגר בגרמניה.
אדלר דיבר עם קהל הצפיפות של חמש מאות במועדון הסטנדרט, שם הביע כאב בגלל ההאשמות, אך גם תקף את "התפיסה הלא מוסרית של האלוהות" המתגמלת את המעלה ומעניש את החטא. תגובתו של קולר ב"דייבי טריביון "בשיקגו הייתה להאשים את אדלר בהקרבה ובגניבת עבודתו של היסטוריון ופילוסוף גרמני. "אני מצטער מאוד לציין כי בהרצאה זו פרופסור הקורא לאל שעובד על ידי יהודים ונוצרים 'פטיש', אישר מחדש את אישומי על חילול הקודש שהובא נגדו."
מגיני אדלר הכחישו את אישום הפלגיאט, ופרשנים בעיתונות היהודית - שם היה הסכסוך מופלא - התנפלו והגנו על שני הסכסוכים. בניגוד לחבריו הרבנים בניו יורק, קולר יכול היה להרשות לעצמו להוריד את הכפפות בקרב. הוא האמין שלאינטלקטואלים יהודיים חובה להתבטא בציבור ולא היה לו שום חשש לפגוע בתומכיו של אדלר. סמוך למחלוקת עמד אביו של פליקס סמואל, שכתב מכתב לחבר לאחר הזעם בשיקגו כי גם אם יוכל להשתיק את בנו, הוא יסרב לעשות זאת. "אני משוכנע שהמטרה והמטרה של עבודתו של בני היא קדושה ודתית מאוד", אמר. "אם ההרשעות שלו מבחינות מסוימות אינן זהות לשלי, הן זכאיות להתחשבות באותה מידה כמו שלי." 20

שלוש עשרה
מחלקות חדשות

הוויכוח של קוהלר עם קוהוט בשנת 1885, יחד עם התנגדותו העקרונית לאגודה הדתית החופשית, העניקו לו ביטחון לתפוס את מושכות הרפורמה היהודית. מבוצר כה רב הוא קרא לעוד ועידה של יהודים - הפעם באולם הקונקורדיה בעיר אלג'ני, ממש מחוץ לפיטסבורג, ב-16-18-18 בנובמבר 1885. התוצאה הייתה קו מים של מה שכונה לכונה "יהדות הרפורמה הקלאסית". בדיוק כשעה שבר פנימית ואז יעקפו אירועים מעבר לים.
תמריץ למערך פיטסבורג היה הדאגה המתמשכת בקרב היהודים להגדיר שוב מי הם ואיך הם היו נחושים להיטמע בחברה האמריקאית. כיוון שהיהודים היו נוחים כמו שהגיל הזהוב היה ליהודים, היו תזכורות לסכנות השאננות.
בפרק המתוקשר בשנת 1877, למשל, ג'וזף זליגמן, פטריארך של אחת מהמשפחות היהודיות המבוססות ביותר באמריקה וחברו של הוונדרבילטים ועמודי התווך האחרים בחברה הניו יורקית, סירב להכנס למלון גרנד יוניון בספא. הקהילה של ספראטה ספרינגס שבמדינת ניו יורק. האירוע התפרסם באופן נרחב בתוך הקהילה היהודית ומחוצה לה. בעל מלון "גרנד יוניון" לא התנצל על מדיניותו למנוע את היהודים ממסד הקמתו. מכה נוספת לסיפוק העצמי היהודי הגיעה עם ההודעה כי "יהודים כמעמד" לא היו רצויים באי קוני בשנת 1879. ההודעה נמסרה על ידי אוסטין קורבין, אקדמאי ברזל ברזל שודד שהקים את דרך הרכבת לונג איילנד שהיה בעל אתרי נופש שונים בדרום ברוקלין. "האלמנט החברתי הגבוה ביותר. . . לא יתקשר עם יהודים וזה כל מה שיש בזה ", הצהיר קורבין. יהודים אמריקנים חשבו יותר ויותר בחדשות שהוכיחו כי האנטישמיות באירופה כמעט ולא נפטרה - רחוק מכך. יהודים נותרו מרותקים לקהילותיהם ולתחום ההתיישבות בחלקים נרחבים של מזרח אירופה, ולמרות שיהודים אמריקאים רבים לא הזדהו עם רדיפות היהודים הם הרגישו שהם חיים בתנאים מפגרים במדינה הישנה, ​​הם היו מודעים לאותם כי התנאים היו מצערים.
כאשר דחף קדימה לוועידה נוספת בנושא הרפורמה, קהל הפיל את עיניו בזהירות ביריבו המפורסם, יצחק מאייר ווייז, שאותו הוא בז לביטחון וחוסר אמון. כמו חמיו איינהורן, קהלר האשים פעם את וייס בניסיון לבסס את עצמו כראש "סנהדרין יהודית" חדשה, התייחסות לבית המשפט הגדול היהודי הגדול שהיה בתקופת המקרא המאוחרת. אבל הוא ידע שצריך להתייעץ עם וויז ולנצח אותו בכדי להתחיל את הוועידה. הוא הצליח להשיג את תמיכתו של וייז במאמץ אחרון זה לייצר "מצע משותף" ליהדות הרפורמית, כי "לאור ההתבדלות הרחבה של הדעות ורעיונות הקונפליקט השוררים ביהדות בימינו" "היו מכריזים בפני העולם מהי יהדות ומה היהדות הרפורמית פירושה ומטרתה. "1 חלף הרעיון לאחד את כולם תחת דגל יהדות אמריקה,
חכמים, בינתיים, הבינו כי על ידי הצטרפותו לקהלר ואחרים בשמאל, הוא עלול לאבד את הגיבוי מחברי האיחוד השמרניים ובסמינר שלו, שעדיין עמדו לפחות עקרוניים ליהדות אמריקאית אחת. אך הוא הציד את הדאגות הללו, אולי במחשבה שעם הזמן הוא יוכל להשפיע על הקהילה היהודית ככל שיותר ויותר מספר בוגרי מכללת יוניון העברית תפסו את מקומם כמנהיגים ברחבי הארץ. על נכונותו להתפשר, נבחר וויז לנשיא ועידת פיטסבורג. עם זאת, לכל הדעות, השעבור היה המופע של קולר.
פיטסבורג הייתה בחירה הגיונית עבור מסע הרפורמים. כעיר בתעשיית הבנקאות והפלדה הייתה מרכז בשגשוג יהודי ובניידות כלפי מעלה בשנות השמונים של המאה העשרים, וביתה שלוש אלפים יהודים ושמונה קהילות. הגדול והמשגשג ביותר היה רודף שלום, שאימץ רפורמות בהן דגלו ווייז בשנות ה -60 של המאה ה -19, מה שהביא למרד מצד החברים האורתודוקסים שהסתובבו והקים את בית הכנסת 'עץ החיים' המתחרה בשנת 1864.
השפעה מוצלת על התנהלותו של קולר בכנס בפיטסבורג הייתה זכר חותנו הכריזמטי אך החמור והדוקטרינרי, דייוויד איינהורן, שנפטר שש שנים קודם לכן. לא ניתן היה להכחיש את בולטותו יוצאת הדופן של הרב ווייז כארגן. אבל איינהורן, אם כי עזב, היה הרוח המנחה בפיטסבורג. "איינהורן היה אבי הרפורמה האמריקאית, התיאולוגיה והפרקטיקה שלה, האידיאולוגיה והדחיפה שלה", כותב וו. גונתר פלאוט, היסטוריון מוביל בתנועה, וציין כי היו אלה איינהורן וסמואל אדלר מאמנו-אל, אביו של פליקס, הקים קו ישיר ישיר של המשכיות מהדיונים הרפורמיים בגרמניה לצירים בפיטסבורג
שנים רבות לאחר פיטסבורג, קולר הוקיר את חותנו כחבר ב"הלגיון היהודי של אלמוות "ואיש" רציני טרגי "שחצה חרבות עם וייז בנושאים מהותיים אך בכל זאת הצטרף אליו לפנתיאון של המודרניזרים של הדת. קוהלר השווה את איינהורן לאברהם הפטריארך כפורץ אלילים, ונודד בודד ונרדף שחיפש ללא מורא לשרת את אלוהים. בהיזכר בהדחתו של איינהורן מקהילות באירופה ובריחתו מבולטימור לפילדלפיה כשחייו היו בסכנה בגלל התנגדותו לעבדות, אמר קולר כי "הקדושה המתמדת" של אביו-אינלאב, הסיבה לאמונותיו הדתיות, הפכה אותו למופת למופת המקסימום הגרמני "אחדות ראשונה ואחר כך חירות", למעט זה של איינהורן המעובהן הדליק, זה היה "האמת הראשונה ואז השלום." 3
עם זאת, אי אפשר היה להכחיש את נוכחותו של וויז בפיטסבורג. אישיותו המוארכת ותיעודו בהקמת מוסדות יהודיים הבטיחו שהוא יהיה מפורסם יותר מיריביו, ואילו איינהורן מעולם לא פיקד על חסידים רבים יותר מווייז ונכה ללא הפסקה על ידי התעקשותו לדבר במשפטים גרמניים צפופים. וייז היה גרגרני, חשוב-עצמי, סובלני ומפנק. איינהורן היה מלומד ורציני, אם היה מדי פעם חיובי. וייז לא יכול היה שלא להיות אהוב וזלזל, ובכל זאת אנשים נמשכים אליו למרות אישיותו המוארכת. עם זאת, גישתו העזה והבלתי מתפשרת של איינהורן ולא הפרגמטיזם הגמיש של וויז הייתה מנצחת את היום בפיטסבורג ובאמת למען היהדות הרפורמית כשהגיעה לשיאה של השפעה בסוף המאה התשע עשרה.4.
רוחו של איינהורן עוברת בכל מקום בנאום הפתיחה של חתנו בכנס, שם הציב עשרה עקרונות ליהודים שנכחו. "איננו יכולים להרשות לעצמנו לעמוד בגינוי כפורעי חוק, להיות ממותגים קל דעת וכמורדים ובוגדים מכיוון שאנו עוברים חוקים ועקרונות אלה", הצהיר קולר. במקום זאת, הוא אמר, המתארים היו חיילים במלחמה נגד התבוללות ואדישות יהודית. הוא דחק בהם "להתאחד על במה. . . . רחבה, מקיפה, מוארת וליברלית דיה בכדי להרשים ועם כל הלבבות, וגם תקיפה וחיובית מספיק בכדי להפיג חשד ותוכחה של נטיות אגנוסטיות, או להפסקת החוט ההיסטורי של העבר. "5
כתובתו של קולר הבהירה את האתגר להציל דור צעיר שגדל "מנוכר יותר מהמורשת הקדושה שלנו" מדי יום ואת הצורך הדחוף לאמץ קוד חדש במקום פשוט לדחות את הכללים הישנים. העיקרון הראשון שלו קרא לאחדות סביב במה שתחריג רק את הדעות ה"רדיקליות "ביותר ותחבק את המחקר המודרני במדע, בדת השוואתית, באתנולוגיה, בביקורת המקראית ובפיתוחים אחרים שמאלצים גברים ונשים מודרניים לבחון מחדש את אמונתם הדתית. עם זאת, לא די היהודים לפשט כל מסורת ופשוט לאמץ את עשרת הדיברות כתורת השלטון היחידה של היהדות. במקום זאת, היהודים נאלצו למצוא את דרכם בפרשנות מחודשת של כל המנהגים והחוקים הקשורים למורשתם.
בבסיס האמונה היהודית, הוא טען בעקרון השני שלו, היה להרחיב את הגישה ליהדות, אולי באמצעות שירותי יום ראשון, ו"להעיר ולטפח את רוח העזרה ההדדית וההתרוממות "בצדק חברתי וכלכלי. במחווה מפויסת בולטת על אף ההבדל הברור שלו עם פליקס אדלר וחברת התרבות האתית שלו, שיבח קולר את אלה שהוקיע ככופרים על שלפחות רודפים מטרות חברתיות מועילות. "מדוע שלא לכל קהילה יהודית אמורה להיות רווחתם החומרית והמוסרית של העניים בהישג ידה המופקדת גם על הטיפול בה, כך שהדת תהפוך עם כל אחד מחבריו לאימונים פעילים לביצוע אהבה?", שאל קולר. מהדהד את אדלר,
תחום שלישי בנאומו של קולר קרא להפצת פרסומים יהודיים ואמצעים אחרים להפצת המסר היהודי. הרביעי קרא להרחיב את החינוך הדתי, כולל עברית. בהתייחס לסוגיות החינוך הללו, "המצווה" החמישית של קולר הייתה לשדרג, לקצר, לשכלל ולהטיל אחידות בסיסית על שירותי הדת עצמם. שישי, במעבר לנושא שנוי יותר במחלוקת, קרא קולר לבטל את קריאת קטעים שעשויים להיות פוגעים בקרב קהלים עכשוויים, כולל הקללות בספר ויקרא הקוראים לטרור, מחלות, מוות, עקרות ותבוסה בידי אויבי ישראל צריכים ישראל נוטשת את חוקי האל.
כדי להצדיק גישה צנזורה מפליאה זו ציין קהלר כי צנזורת הכתובים אינה כמעט חדשה - רבני הזקנים הבחינו זה מכבר "בין קטעים פוגעניים ואחרים לתנ"ך", אמר, וככל הנראה גם התייחס למעברים שנראו כמי שמאירים אונס והרג. של אויבים. בקדנציה השביעית אמר קולר שאפשר לבטל לפחות "פרקים טמאים ופוגעניים" לפחות לילדים. אלה כללו את הצעתו של לוט את שתי בנותיו הבתולות להיאנס על ידי פורצים במקום לתת להם לקיים יחסי מין עם שני אורחים גברים (שבמציאות היו מלאכים) שהגיעו לביתו. הוא ציין אכזריות אחרות שביקרו באויבי ישראל "שאסור להזכיר לפני הנוער או לפני אסיפה מעורבת.
לעומת זאת, בעקרון השמיני שלו, חידש קולר את המחויבות להוראת התנ"ך וכל הספרות היהודית. בעקרון התשיעי קרא קולר ליהודים להתייחס בצורה חיובית יותר לגויים, במיוחד נוצרים, שלדבריו גילו סובלנות רבה יותר כלפי יהודים. הגיע הזמן, הוא התעקש, שיהודים יכירו בנוצרים כמתפללים עמיתים לאותו אל ולא כאל עובדי אלילים - וכי יש לקבל את פני הנוצרים כמתגיירים, מבלי להכפיפי גברים את "האכזריות הברברית" של ברית המילה, אותה כינה " שריד לאומי לחיים אפריקאים פראיים "שלא היו קשורים לזהות היהודית. גם ילד של נישואי תערובת לא צריך להיחשב כיהודי פחות. "אני כבר לא יכול לקבל את הסילוגיזמות המפוארות והמעוותות של החוק התלמודי כמחייבים עבורנו", הוא מצהיר. "אני מעדיף טוב, צליל,
עם סיום הצגתו, אישרה האסיפה הצעה לאמץ את עקרונותיו כבסיס לדיוניה הבאים. הם הפשיטו את עשר הנקודות שלו לשמונה לפני שאימצו את הרציף. ראשית, הפלטפורמה התנערה מפורשות מהאתאיזם המעין של החברה לתרבות אתית של אדלר בכך שהכירה בכך שהיהדות, תוך שהיא "ניסיון לתפוס את האינסופי" המשותף לכל הדת, "מציגה את התפיסה הגבוהה ביותר של רעיון האל." כאן הפלטפורמה. העז לדרוך על קרקע לשונית חדשה על ידי הסבר כי "רעיון" האל - שבא לידי ביטוי בכתובים בהקשר של ימי קדם - בכל זאת נשאר "האמת הדתית המרכזית למין האנושי." שנית,
הוראה שלישית הצהירה כי יש לראות במלוא המרץ של תורתו התלמודית תחת הכותרת "פירוש" חקיקה מוזאית "כ"הכשרה של העם היהודי" למשימתו, אולם היהודים העכשוויים צריכים להיות מחויבים רק על ידי "חוקי המוסר שלה". היהודים צריכים לאמץ רק את אותם טקסים ש"מרוממים ומקדשים את חיינו "תוך דחייתם של אלה" שאינם מותאמים לתפיסות והרגלים של התרבות המודרנית. "ליתר דיוק, במאמר הרביעי, המצע טען כי חוקי הרבנות המסדירים דיאטה, טוהר הכוהנים והלבוש. היו "זרים לחלוטין למצבנו הנפשי והרוחני הנוכחי." שמירה על כללים כאלו "ראויה להכשיל יותר מאשר לעודד את הרמה הרוחנית המודרנית."
בנושא התפילה למשיח ושיבה לארץ ישראל, מצע הרציף את שיאם של עשרות שנים של חשיבה על ידי הדמייה והחלפת מושגים אלה בכמיהה ל"תקווה משיחית גדולה "לעולם צודק ושלו. היהדות, הבהירה את הרציף, היא דת - לא זהות לאומית: "אנו רואים עצמנו כבר לא אומה, אלא קהילה דתית, ולכן לא מצפים לשיבה לארץ ישראל, ולא לפולחן הקרבה תחת בני אהרון, וגם לא היהדות, יתר על כן, בחלקה השישי של הרציף, נחשבת "דת פרוגרסיבית, המאמדת אי פעם להיות בקנה אחד עם עמדות התבונה." אך בוויתור ל אלה שאינם נוחים לדחות לחלוטין את הזהות הלאומית של היהדות,
באשר לתחייתם הגופנית של המתים, ולמושגי הג'הנה ועדן (גיהנום וגן עדן) כמקומות עונש או שכר לאחר המוות, המצע היה ברור. רעיונות אלה היו אמורים להידחות לטובת הדוקטרינה "שהנשמה היא אלמותית, ומבססת את האמונה על טבעה האלוהי של הרוח האנושית, אשר לנצח מוצאת אושר בצדקות ואומללות ברשעות." לבסוף, בחלקה השמיני של הרציף. היה אגף צדק חברתי הנושא את השפעתו של גיסו של קולר, הרב אמיל הירש, שנועד להפוך למוקד מרכזי ביהדות הרפורמית. מזכיר גם את תורתו של פליקס אדלר, והכריז קרש זה כי "רוח החקיקה המוזאית" ביקשה "להסדיר את היחסים בין עשירים לעניים", ועל כן חובתם של היהודים "להשתתף במשימה הגדולה של המודרנית פעמים, לפתור,
באורך של קצת יותר משש מאות מילים, פלטפורמת פיטסבורג שיקפה את הניסיון השאפתני ביותר בהיסטוריה היהודית המודרנית לאמץ את מטרת ההתקדמות החברתית בקרב כל האזרחים, תוך שהיא מבקשת ליישב את היהדות עם מדע, היסטוריה, פרשנויות מודרניות לטקסט, מציאות מעשית של העולם העכשווי. כאשר נשבר באופן דרמטי עם מורשת עצומה של חוק, מסורת והיסטוריה, פלטה הרציף עשרות שנים של מהלכים מצטברים וכושרים של מנהיגים יהודים אמריקאים. זה בעצם סימן את הפיכת הקמפיין ליצירת יהדות "אמריקאית", כפי שדובר על ידי ווייז, למסע פרסום ליצירת צורה ספציפית יותר למה שהתפרסם רשמית כיהדות הרפורמית. מסיבות אלה ידוע שפיטסבורג היא הבסיס לשלב ה"קלאסי "של היהדות הרפורמית - עם ויתורו על תורות, פרקטיקות ו"עם" המסורתיים, אשר פרחה בעשורים הראשונים של המאה העשרים. הרציף גם הצמיד את היהדות להתאמה עם הבשורה החברתית המשפיעת של פרוטסטנטיות, קתוליות - והכי חשוב - נטיותיהם של יהודים חילונים רבים באמריקה לעבר האמונה שצריך לקיים אמונה דתית על ידי רדיפה אחר צדק חברתי בהשראת דת.
בשנת 1985, במלאת מאה שנה לרציף, כינס בית כנסת מוביל בפיטסבורג קבוצה של היסטוריונים ומלומדים יהודיים כדי לנקוט בהקשר של הרציף, מקדימות המשמעות והמשמעות בכמויות של מאמרים. "זה ברור . . . כי ועידת פיטסבורג חייבה הכל לקודמתה הגרמנית של דור לפני ", ציין ההיסטוריון גונתר פלאוט. אולם היסטוריונים רבים אחרים טענו כי הרציף היה אמריקני במובהק, לא גרמני, וכי הוא היה "ניצחון נצחון" בהגדרת מסורות להתיישנות. בהחלט, הוא היה מלא באופטימיות לגבי התפקיד היהודי בהשגת הגאולה לאנושות, והיא נטשה אחת ולתמיד את טקסי הטקסים של היהדות הקדומה, שלדעתה מנע מיהודים למלא את תפקידם ההיסטורי כעם שנבחר או נבחר כדי להשיג צדק וסגולה ליחידים ולחברה כולה. אך השאלה נותרה תלויה, האם הרציף היה התנשאות יהירה יהודית, בטענה שלתנ"ך העברי, ובמיוחד לנביאים, היה תפקיד ייחודי אם לא ייחודי בהפצת אתיקה והתנהגות טובות לשאר העולם. בדיעבד, על המצע אמור היה להיות בעקבות הרוויזיוניזם, כאשר היהודים התמודדו עם הקושי ליישב את תפקידם הייחודי על פי הכתובים עם העובדה שהיהדות דמה אולי לדתות אחרות בעולם ואסור להאשים אותה בתחושה של עליונות .7 האם המצע היה התנשאות יתר יהירה עבור יהודים, בטענה שלתנ"ך העברי, ובמיוחד לנביאים, היה תפקיד ייחודי אם לא ייחודי בהפצת אתיקה והתנהגות טובות לשאר העולם. בדיעבד, על המצע אמור היה להיות בעקבות הרוויזיוניזם, כאשר היהודים התמודדו עם הקושי ליישב את תפקידם הייחודי על פי הכתובים עם העובדה שהיהדות דמה אולי לדתות אחרות בעולם ואסור להאשים אותה בתחושה של עליונות .7 האם המצע היה התנשאות יתר יהירה עבור יהודים, בטענה שלתנ"ך העברי, ובמיוחד לנביאים, היה תפקיד ייחודי אם לא ייחודי בהפצת אתיקה והתנהגות טובות לשאר העולם. בדיעבד, על המצע אמור היה להיות בעקבות הרוויזיוניזם, כאשר היהודים התמודדו עם הקושי ליישב את תפקידם הייחודי על פי הכתובים עם העובדה שהיהדות דמה אולי לדתות אחרות בעולם ואסור להאשים אותה בתחושה של עליונות .7
בין ההיבטים השנויים ביותר במחלוקת במורשת פיטסבורג הייתה האופן בו הגדיר את משמעות "הברית" בין יהודים לאלוהים, את משמעות העובדה שיהודים ימשיכו לחיות בגלות ואת ההגדרה המחודשת של ההבחנה היהודית כ"נבחרת ". אנשים. מכיוון שהיהדות משקפת את "התפיסה הגבוהה ביותר של רעיון האל" וכי היהדות "שמרה והגנה" על רעיון זה לאורך ההיסטוריה, טענה המצע כי היהודים קיבלו על עצמם חובה זו לא רק בגלל ההיסטוריה או בגלל מעלתם שלהם כעם. אלא משום שבריתם עם אלוהים הפכה אותם לעם כהני. "אנחנו היורשים של מסר, ומוטל עלינו משימה להכריז על המסר הזה", אמר הרב סמואל א 'קראף מקהילת בית ישראל ביוסטון, ונשיא לשעבר של הוועידה המרכזית של רבני אמריקה, כתב בכרטיס השנה לרציף. חכמי התלמוד, טען קרף, הניחו כי עבור היהודים לקיים את כל 613 המצוות בשורש התלמוד (לפי חשבון נפש קדום, המספר הכולל של מצוות חיוביות ושליליות בתורה שבכתב) הוא דרכם להעיד על אלוהים. לעומת זאת, פלטפורמת פיטסבורג ראתה את המשימה כאחת מטרה מוסרית גבוהה יותר וכללית בעולם הרחב יותר של אמונות דתיות שונות ואתגרי הרווחה. הפלטפורמה הגדירה למעשה את היהודים כאפוטרופוסים, ולא הבעלים היחידים, של כללים אתיים הניתנים להחלה באופן כללי. המספר הכולל של מצוות חיוביות ושליליות בתורה שבכתב) היה דרכם להעיד על אלוהים. לעומת זאת, פלטפורמת פיטסבורג ראתה את המשימה כאחת מטרה מוסרית גבוהה יותר וכללית בעולם הרחב יותר של אמונות דתיות שונות ואתגרי הרווחה. הפלטפורמה הגדירה למעשה את היהודים כאפוטרופוסים, ולא הבעלים היחידים, של כללים אתיים הניתנים להחלה באופן כללי. המספר הכולל של מצוות חיוביות ושליליות בתורה שבכתב) היה דרכם להעיד על אלוהים. לעומת זאת, פלטפורמת פיטסבורג ראתה את המשימה כאחת מטרה מוסרית גבוהה יותר וכללית בעולם הרחב יותר של אמונות דתיות שונות ואתגרי הרווחה. הפלטפורמה הגדירה למעשה את היהודים כאפוטרופוסים, ולא הבעלים היחידים, של כללים אתיים הניתנים להחלה באופן כללי.
בהכרה בכך שמאות סבל הביאו יהודים לאמריקה כדי לשרוד ולשגשג כאזרחים מלאים, המחברים של הפלטפורמה הפגינו את נכונותם של יהודי אמריקה להגדיר מחדש את אופי גירושם מארץ הקודש בעת העתיקה - לשכתב בפועל את ההיסטוריה שלהם. הרציף דחה בצורה מפורשת יותר מתמיד את הרעיון שיהודים גורשו מארץ ישראל בגלל חטאיהם. על פי קביעות תלמודיות מסוימות לפיהן התפוצות חייבות את היהודים להביא אמת לעולם, פיתחו הרפורמים את הרעיון שיהודים חייבים להשיג את מטרתו של אלוהים על ידי "לחיות ולעבוד בעולם ועם העולם", כפי שהגדיר אותו קולר.
שזורה באמונה זו היה הרעיון החשוב והמהפכני שישראל אינה אומה אלא קהילה דתית שלא ציפתה לחזור לארץ ישראל או להקריב בעלי חיים במקדש, במיוחד לאחר שחר המאה העשרים ובטח שלא לאחר מלחמת העולם השנייה . "ההיסטוריה הפריכה את יחסו של פיטסבורג לציונות", כתב קארף, "אך יחסה לגולה נותר בתוקף כל הזמן. ציונות והקמת ישראל כמדינה יהודית אינם צריכים לשלול את שליחותם של היהודים בתפוצות, במילים אחרות, קראף טען. יהודים רשאים לבצע את משימתם הכמרית בכל מקום בו הם גרים, כולל בציון. לא פחות חשוב, המצע היה מהפכני בחיבוק הנצרות והאסלאם כיורשים לאותם מקורות באמונו של אברהם .8
פלטפורמת פיטסבורג נהנתה מהפצה רחבה ברחבי אמריקה ואירופה, ואושרה על ידי קבוצות רבות של רבנים שלא נכחו בהקמתה. וייז הדפיס מחדש את טקסט הפלטפורמה בכתב העת הישראלי-אמריקני שלו, ובירך את הסיכוי לרפא את פריצתו עם חסידיו הרדיקליים של איינהורן. כתב עת חדש בשם הרפורמיסט היהודי התחיל על ידי הרב הירש משיקאגו, חתנו הנוסף של איינהורן, אשר סייע בפיתוח הוראת הצדק החברתי שלה, ואדולף מוזס מלואיוויל עם שלושה דיוקנאות על ראשו: מוזס מנדלסון, הוגה ההשכלה הגדול שסלל את הדרך לרעיונות רפורמיסטיים במאה השמונה עשרה; אברהם גייגר, מייסד הרפורמה הגרמנית; ודוד איינהורן.
פלטפורמת פיטסבורג גם האיצה את התנועה להקים תכניות חינוך, תרבות ומשפחה בבתי כנסת, לרומם את תפקידן של נשים, ולמקד מחדש את תשומת הלב לכמה טקסים שנפלו, ובמיוחד חנוכה וסוכות, חג הקציר לאחר פתיחת הסתיו שנה חדשה. יהודי אמריקה נהיו מעט יותר נוחים לקרוא לעצמם "יהודים" או לפחות אמריקאים יהודים, במקום להשתמש בשם התואר עברית או ישראלי. התהליך של קריאת שר רבנים או "הכומר" לקח זמן רב עד שנעלם.
אבל פיטסבורג סימנה גם את הנטישה הסופית של הרעיון הקודם של וויז ליהדות אחת לכולם. פליקס אדלר מהתרבות האתית גינה את מה שכינה "גאוות הגזע" שלה, עדיין טען שהיהדות אינה יכולה לבצע רפורמה ועדיין קוראת לעצמה יהדות. השמרנים דחו ביסודיות את העקרונות שלה, וכמה מחברי איחוד הקונגרציות העבריות האמריקאיות של וויז נסוגו מארגונו, בדיוק כפי שווייס חשש קודם לכן.
מדוע חיבק וויז את הרציף לאחר שהתנגד לרבים מהתורות הרדיקליות שלו במשך שנים? אין שום עדות לכך שווייז נטש את אמונתו במעמדו האלוהי של הכתובים, שנראה כי הרציף דוחה. וייס בדרך כלל על כל מה שעבר במוחו, וויז אף פעם לא הניב רציונל יסודי לתורתו של מסמך פיטסבורג. תשובה אחת לשאלה היא שהוא היה בטוח שהוא יצליח להשפיע על עתידה של היהדות באמצעות חבריהם ובוגרי המוסדות שאותם הקים. בנוסף, הספקנות הקודמת שלו לגבי הסתגלות רדיקלית ליהדות דעכה. לאחר שאסר על "ביקורת תנ"כית" במכללת העברית באוניברסיטה העברית, תוך דחייה ספציפית של "ההשערה התיעודית" לפיה התורה היא תוצר של לפחות ארבעה סופרים נפרדים, כפי שסיכמו ווהאוזן ואחרים, וייז הגיע לאמץ את ההנחה העומדת בבסיס ניתוח כזה. מצד שני, וויז מעולם לא זנח את אמונתו במעמד האלוהי של התנ"ך או אפילו בהיסטוריות של ההתגלות בהר סיני.
התשובה העיקרית לחיבוקו של וייז עם התורות הרדיקליות הללו הייתה שהוא המשיך להיות מונפש על ידי אותה רוח המעדיפה אחדות שהכריחה אותו בכנסים רבניים קודמים. הוא גם לא רצה להישאר מאחור. תחת אש של רפורמטורים מסורתיים יותר שחשו שפיטסבורג הרחיקה לכת מדי, וויז טען בפני עמיתים כי "לא נעשה דבר מעשי בפיטסבורג" וכי ועידת רבנות אחרת תאמץ בקרוב במה מעשית יותר - תחזית שמעולם לא התקיימה. למרות עצמו, כך התחיל וויז להיות מזוהה עם הרפורמות שהוא חש כי הרחיק לכת מדי. בעקבות פיטסבורג דרשו קהילות רבות, בעיקר במזרח, להתפטר מתפקידו כנשיא מכללת יוניון העברית. הוא היה מסוגל להתעלם מאותן דרישות, פופולריות כתמיד בסינסינטי. הוא החזיר לאחור כמה מהמהלכים הרדיקליים שבהם דנו הרפורמים. בסופו של דבר, ויז כינה את "הצהרת העקרונות" שהושגה בפיטסבורג כ"הצהרת העצמאות "ליהודים אמריקנים, והוסיף ב"ישראל האמריקנית": "היא מצהירה שאנחנו, הרפורמאים שעברו התעללות רבה, רדיקלים, הונצנו, ​​הוצפנו שולל הושמדו על ידי אנשי המיעוט שסיפקו לעצמם את התארים של שמרנים ואורתודוקסים, או ליתר דיוק היהודים במצוינות - אנחנו היהודים האורתודוכסים באמריקה, והם היו האורתודוקסיה של הימים הקודמים ומדינות אחרות. . . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 וייז כינה את "הכרזת העקרונות" שהוצגה בפיטסבורג כ"הצהרת העצמאות "ליהודים אמריקנים, והוסיף באנשי ישראל האמריקאים:" הוא מצהיר שאנחנו, הרפורמאים שעברו התעללות רבה, רדיקלים, הגזענו, הוצפנו את הוצאתם והונעתם של הגברים של המיעוט שסיפק לעצמם את התארים של שמרנים ואורתודוקסים, או ליתר דיוק היהודים במצוינות - אנחנו היהודים האורתודוקסים באמריקה, והם היו האורתודוקסיה של הימים הקודמים ומדינות אחרות. . . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 וייז כינה את "הכרזת העקרונות" שהוצגה בפיטסבורג כ"הצהרת העצמאות "ליהודים אמריקנים, והוסיף באנשי ישראל האמריקאים:" הוא מצהיר שאנחנו, הרפורמאים שעברו התעללות רבה, רדיקלים, הגזענו, הוצפנו את הוצאתם והונעתם של הגברים של המיעוט שסיפק לעצמם את התארים של שמרנים ואורתודוקסים, או ליתר דיוק היהודים במצוינות - אנחנו היהודים האורתודוקסים באמריקה, והם היו האורתודוקסיה של הימים הקודמים ומדינות אחרות. . . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 "זה מצהיר שאנחנו, הרפורמים שעברו התעללות רבה, רדיקלים, הגזמנו, הוצאנו את השמצה והונצנו על ידי אנשי המיעוט שסערנו לעצמם את התארים של שמרנים ואורתודוקסים, או ליתר דיוק היהודים במצוינות - אנחנו היהודים האורתודוקסים באמריקה, והם היו האורתודוקסיה של הימים הקודמים ומדינות אחרות. . . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 "זה מצהיר שאנחנו, הרפורמים שעברו התעללות רבה, רדיקלים, הגזמנו, הוצאנו את השמצה והונצנו על ידי אנשי המיעוט שסערנו לעצמם את התארים של שמרנים ואורתודוקסים, או ליתר דיוק היהודים במצוינות - אנחנו היהודים האורתודוקסים באמריקה, והם היו האורתודוקסיה של הימים הקודמים ומדינות אחרות. . . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9 . . אתה אנכרוניזם, זרים במדינה הזו, ולאחייך שלך. . . . עלינו להמשיך בלעדיך למלא את חובותינו לאלוהינו, לארצנו ולדתנו, שכן אנו היהודים האורתודוכסים באמריקה. "9
אבל המציאות הייתה שהחלום של וויז ליהדות ליברלית מאוחדת באמריקה התנפץ באופן סופי בפיטסבורג. במקום סימן המים הגבוה של היהודים המדברים בקול אחד, הצ'ארטר שהושמע בפיטסבורג הוכיח את חוסר האפשרות של מטרה כזו. במקום הכרזת עצמאות, פלטפורמת פיטסבורג הייתה הצהרת מלחמה.


אתגרים לרפורמה "קלאסית"

העשור לאימוץ פלטפורמת פיטסבורג החל באירוע סיסמי בהיסטוריה היהודית של אמריקה היהודית - כפי שהיה משמעותי מבחינה היסטורית, על ידי כמה אורות, כפיזור הכפייה של יהודים לאחר חורבן בית המקדש בירושלים בשנת 70 לספירה או האינקוויזיציה הספרדית בשנת 1492 אבל האירוע לא היה באמריקה. זה התרחש כאשר הצאר אלכסנדר השני מרוסיה רכב ברחובות המרכזיים של סנט פטרסבורג, סמוך לארמון החורף
הצאר אלכסנדר ביצע רפורמות רבות, כולל שחרור צירי האומה, לאחר שהחליף את אביו, ניקולאס הראשון, ועלה לכס המלכות הרוסי בשנת 1855. אך הוא לא הצליח לדכא את הרוח המהפכנית הזועמת המתפשטת בארצו. רדיקלים גילו את נקמתם בכך שהטמין פצצה על ציר הצאר ב- 13 במרץ 1881, ופצע אנושות את הנוסע הקיסרי שלה. מותו של אלכסנדר כעבור כמה שעות הצית התלקחות של פוגרומים נגד יהודים ברחבי רוסיה, שיא של התקפות אנטישמיות גוברות שנבנו ברוב אירופה בעשורים הקודמים.
רוסיה כמעט ולא זרה לאלימות אנטישמית. אלא שהפעם הואשמה אישה יהודייה, גסיה גלפמן, בעלילת החיסול. יחד עם אחרים היא מאוחר יותר נשפטה והורשעה, והיא מתה בכלא לפני שניתן היה להוציא להורג. לאחר מכן התרחש סחף גורף ביהודים וגל חוקים מדכאים המונעים או מגבילים אותם ממשרות מסוימות והזדמנויות חינוך. "חוקי מאי" אלה - מה שנקרא מכיוון שהוטלו ב- 15 במאי 1882 - לוו גם בהתיישבות כפויה של יהודים מחוץ לערים ובחזרה לחלקים הכפריים של מה שמכונה "ארץ ההתיישבות", אזור מערבי עצום של רוסיה הקיסרית, הוקמה בשנת 1791 לצורך תושבות קבע של יהודים.11
מאירועים מפחידים אלה התרחשה אחת מההגירות הגדולות והדרמטיות ביותר בהיסטוריה היהודית, שכן שני מיליון יהודים מרוסיה, רומניה ואוסטריה-הונגריה ברחו לחופי אמריקה משנת 1881 עד 1914. הגירה גדולה זו שינתה את פני יהדות אמריקה, לאורך על תורותיו, נוהליו, מנהגיו ותרבותו. רבים מהמהגרים היהודים חבשו את הקפטנים וכובעי הפרווה האופייניים לג'נטה הפולנית במאה השמונה עשרה, אז החלה היהדות החסידית לראשונה באירופה, בין היתר כמחאה נגד תומכי האורתודוכסיה בסגנון גרמני שלעתים התלבשו כמו חבריהם הגרמנים.
ההגירה היהודית הכריעה את האוכלוסייה הקיימת של 250,000 יהודים אמריקאים, שרובם היו ממורשת מרכז אירופה, עם תרבות שונה לחלוטין ששורשיה בפרקטיקות היידיש של העולם הישן.
גם לא שיהודי מזרח אירופה היו הומוגניים. מעורבב עם המאמינים האדוקים הרבים ביהדות המסורתית היה אגרגורציה של מגדלים, אגנוסטים, סוציאליסטים, קומוניסטים, אנרכיסטים, ציונים ואחרים שלא היו מוקדשים בהכרח לפרקטיקות אורתודוכסיות עמוקות. יהודים רפורמים רבים ראו את העולים החדשים כבלתי נשמעים וזריקה מביכה לעולם שהשאירו אחריהם. חלקם נדהמו מחידוש הפרקטיקות שביקשו למחוק, והיו מאמצים "אמריקניזציה" של אנשי הדת החדשים שהגיעו זה עתה. אך לזכותם, יהודי אמריקה עמדו בכל פיתוי להגביל את העלייה. כדי לסייע לעולים החדשים הם הקימו מערך מדהים של ארגוני רווחה. עם זאת, יהודים שהקפידו על מנהגים מסורתיים בתקופת הרפורמה
יהודים רפורמים כמו הרב וייז לא ראו תחילה איום מסוג כלשהו על מאמציו למודרניזציה של היהדות ואמריקציה. "אין סכנה שיהודי רוסיה שמתיישבים במדינה זו ישארו זמן רב באורתודוכסיה המורשת שלהם, שלא מעט מהם נטשו לפני שהגיעו למדינה זו", כתב בשנת 1884. אבל תוך כמה שנים הוא הצטער על "האורתודוכסיה למחצה התרבותית" של החדשים. "אנחנו אמריקאים, והם לא", הצהיר והכחיש אותם כפחות ליברלים, במיוחד בהתנגדותם לאמנציפציה לנשים. "אנו פונים אל התבונה והם פונים להרגלים של סבא וסבתא שלהם. אנו בני ישראל של המאה התשע-עשרה ומדינה חופשית והם מכרסמים את העצמות המתות של מאות שנים. "12
המהפכה הנגדית כנגד הרפורמות שלחצו וויז, קולר ואחרים כבר החלה. חודשים ספורים לאחר אימוץ משטח פיטסבורג, התכנס התוועדות קטנה של רבנים אורתודוקסים ב- 31 בינואר 1886 בבית הכנסת הפורטוגזי הספרדי בניו יורק, שערית ישראל. קהילת בית הכנסת העתיק ביותר באמריקה המשיכה להתענג על מעמדה כרוב ספק אריסטוקרטי ביהדות המסורתית, הממוקמת בגאווה בבית פולחן בסגנון פלדיאני עם כיפה מתומנת גבוהה ועמודים יוניים וקורינתיים ברחוב התשע עשרה ממש מערבית לשדרה החמישית.
בהשתתפות השתתפו הרבנים סבתו מוראיס, שהחליפו את אייזק ליזר בבית הכנסת "מקווה ישראל" בפילדלפיה לאחר שהיגר מאיטליה בשנת 1851; אברהם פריירה מנדס מניופורט; הנרי שנייברגר מבולטימור; ברנרד דרייכמן מניו יורק; והמנחה, המנהיג הרוחני של שארית ישראל, הרב הנרי פררה מנדס. פלטפורמת פיטסבורג, שאומצה בשנה הקודמת, הפחידה את רבנים אלה מפני הסיכוי שמכללת יוניון העברית, עם נטייתה הליברלית, תציף ותחנק את היהדות האורתודוכסית אם תותר לה להמשיך ללא עוררין. לקבוצה קטנה זו הצטרפו מאוחר יותר רבנים קוהוט, אהרון ווייז, הנרי ס. ג'ייקובס, מרקוס ג'סטרו ואהרון בטלהיים - רבים מהם לא בהכרח מקפידים על תורות אורתודוכסיות קפדניות, אך בכל זאת עדיין נבהלים מהכפירה אם לא הכפירות על הסף בפיטסבורג.
ההתכנסות סימנה למעשה את הולדתה של היהדות השמרנית באמריקה של המאה התשע-עשרה, אם כי המונח לא היה בשימוש כללי באותה תקופה. שיתוף הפעולה ביניהם הוביל להקמתה של בית המדרש למען בית הספר התיאולוגי היהודי באותה שנה. הסמינר קיים את השיעורים הראשונים שלו בשנה הבאה במעון בבניין ספרד פורטוגזית. מוריס, הנשיא הראשון, התפלל כי בית המדרש החדש ישמור על "היהדות ההיסטורית והמסורתית. . . על ידי חינוך, הכשרה והשראה של מורים-רבנים שיעמדו ל'תורה ועדות '. "הבוגרים ישתמשו ב"ידע שלהם על למידה יהודית, ספרות, היסטוריה, אידיאלים ומדע יהודי" כדי להשיג "הרמת אנוש" ו"ציוויליזציה עולמית ". .13
באופן משמעותי, וכאילו לבטא המשכיות עם נרטיב היהדות האמריקאית, בית המדרש והמוראיות חילקו כבוד עם היווסדו לאייזק ליזר כאחד מאבותיו. הרב מוריס, כמחווה מפויסת חשובה לא פחות, הצהיר כי היהדות מסוכנת וגם בלתי אפשרית לדחות את משמעות היהדות הרפורמית, מה ש"משמעות היטב ואורתודוקסיה לא חכמה "יעצו להם לעשות זאת. "בידוד הוא בלתי אפשרי," אמר. "זה לא יהיה ראוי אם זה היה אפשרי." 14
קודמו של בית המדרש לסמינר התיאולוגי בניו יורק היה הסמינר היהודי התיאולוגי בברסלב, בראשותו של הרב זכריה פרנקל, שנחשב גם כמייסד היהדות הקונסרבטיבית המודרנית. פרנקל היה זה שביקש ליישב בין הרעיונות המודרניים לאנושות ולמדנות עם היהדות המסורתית, אך מבלי לערער את המוסדות והפרקטיקות של האחרונים. הפילוסופיה החתימה של פרנקל - מה שכינה גישה "חיובי-היסטורי" - הייתה שפרשנות טקסטואלית ותבונה חייבות להוות את הבסיס לשינויים בפרקטיקות ובנורמות היהודיות, ולא בדרישות היהודים הרגילים עצמם. לשם כך, טען, יש ללמוד את היהדות באופן היסטורי מכיוון שתמיד הושפעה מחשיפתה לתנאים חברתיים, פוליטיים וכלכליים, וכי יש לראות בשינויים הללו חיוביים. הוא קרא לכמה שינויים בשירותים ותפילות שהתבססו על פרשנות מחודשת של טקסטים, בגלל התנגדותם של רפורמי ההשכלה הגרמניים וגם של המסורתיים. הוא לא היסס לבקר את גייגר ואחרים על מה שהאשים שהוא מלגה מטונפת. אבל הוא גם הגן על כמה שינויים בפועל, כמו שימוש במקהלות בשירות. תורתו השפיעה על מוריס ומייסדים אחרים של התנועה השמרנית באמריקה.
יהודים בעלי אוריינטציה הרבה יותר מסורתית ניסו למצוא את דרכם בדרך שמרנית יותר מצד הרפורמים או אפילו ממייסדי בית המדרש הממלכתי התיאולוגי היהודי. שנה לאחר שהוקמה JTS בלואר איסט סייד, קבוצה נפרדת של נציגים של מה שנקרא אגודת הקהילות העבריות האורתודוכסיות האמריקאיות נפגשה בבית המדרש הגדול (בית המחקר הגדול), בכנסיה בפטיסטית לשעבר באיסט ברודווי. שם חיפשו היהודים האולטרה-מסורתיים, רבים מהם חלק מהגל החדש של המהגרים ממזרח אירופה ומרוסיה, הסכמה על מנהיג שיכול לעצור את "חילול השבת הגלוי והבוטה, הזנחת חוקי התזונה וההתהוות של גוונים שונים של אורתודוכסיה ורפורמית. "התקווה שלהם הייתה למצוא חכם אורתודוקסי בעל שיעור קומה כזה שהוא יכול לארגן ולהגן על האורתודוכסיה כפי שהיא נצורה על ידי כפירה וחוסר אמון באמריקה. כשהם פונים לארץ הישנה, ​​ומקום מושבם של כמה מהאינטלקטואלים היהודים המובילים באירופה, הם גייסו את הרב יעקב יוסף (1840–1902) מווילנה כמצילם.
המארגנים והרבנים השונים קראו לעצמם יהודים "אורתודוכסים", כשהם משתמשים במונח שהולך ומתעמק באופנה ושואלים משימוש בגרמניה ובאימפריה האוסטרו-הונגרית. אך הם היו חלוקים עמוק בינם לבין עצמם על המסורת והתורת. הרב יוסף, שוטף עברית ויידיש, נראה כמו מושיע ככל הנראה, שהתחנך בישיבות והשיג שיא של מלגה עוד בשנות הארבעים לחייו. הוא הגיע בשנת 1888 להיות רב הראשי של איגוד הקהילות העבריות האורתודוכסיות האמריקאיות, במטרה הסופית לאחד את הקהילה האורתודוכסית בהנהגתו כרב הראשי. זה היה מאמץ שנכשל בסופו של דבר. הקהילה האורתודוכסית, כמו הרפורמים, הייתה מפוצלת בין ספרדים, שהיו רגילים ליצור אינטראקציה עם קהילות לא-יהודיות סביבם, וגם עם רפורמים יהודים, ואשכנזים, לעתים קרובות מגטאות אירופים, שם לא התייחס לחוויה שלהם בגלל התסיסה הדתית שהתססה בגרמניה ובארצות הברית. ויכוחים רשמיים על דוקטרינה ומנהגים הסתירו את העובדה הפשוטה של ​​תרעומת אתנית קשה, המבוססת על נאמנויות לפיזור חלקים מיהדות באירופה. הרב יוסף, ליטאי, דיבר יידיש אך לא גרמנית או אנגלית, וטענתו הבלתי-בטוחה שהוא משמש כ"רב הראשי "בעיר התקבלה באופן בלתי נמנע בקרב קהילות יהודיות רבות אחרות.
למרות המוניטין שלו כאדם מלומד בליטא, התמודד הרב ג'וזף בלגלוג על נאומיו ביידיש, אפילו על ידי יהודים רבים שומרי מצוות, שראו בהם נזר אבסורדי. הוא עורר מחלוקת מיוחדת על מאמציו הבלתי פוסקים להשליט סדר בעסקי הבשר הכשרים המושחתים והלא כשרים בניו יורק הידועים לשמצה, בהם מגוון קצבים הטוענים כי הם כשרים, גייסו זה מכבר את רבניהם שלהם לברך את מנהגיהם, לעיתים קרובות בפיצ'קים מעורבים. ג'וזף והעמותה ניסו להטיל מס אחיד בכדי לקבל את חותמת האישור שלו, אך המהלך הצית מחאות בקרב קצבים וצרכנים כאחד, אשר ראו בכך סלע מטלטל. בסופו של דבר ההתנתקות התפרקה, והרב ג'וזף נפטר בעוני בלואר איסט סייד. בהלווייתו בשנת 1902, אלפים עקבו אחר קלורטה שלו ברחובות העיר,
הנושא של עד כמה קבוצות יהודיות שונות היו יכולות לעבוד יחד למען הכלל נותרה בולטת. מקימי הסמינר היהודי התיאולוגי, אף שלא הסכימו בתוקף עם היהודים הרפורמים בנושאים חשובים, לא הייתה שום בעיה לעבוד איתם כדי להגן על זכותם של היהודים להיות חופשיים ממאמצי מיסיונרים לאינדוקטרינציה ולהסבת דתיהם הדתיים. לעומת זאת, לרב יוסף לא היה עניין לעבוד עם המתנגדים. "מהרקע האירופי שלו הוא ידע רק ביטוי אחד ליהדות וזה היה כדי להציל את האמונה מאמריקה שהוא הגיע למדינה הזו", כותב ג'פרי ש. גורוק, היסטוריון מאוניברסיטת ישיבה. מטרתו של הרב הליטאי הייתה להציל את היהדות מההפרעה בתחומי שמירת השבת, שמירה על כשרות וחינוך צעירים בדרך הראויה .15
בעוד מאמציו של הרב ג'וזף להחיות את האורתודוקסיה בקווי העולם הישן נכשלו, המודרניזרים האורתודוקסים דחפו קדימה, בראשותו של הרב ברנרד דראכמן, שהפך לנשיא איחוד הקהילות היהודיות האורתודוכסיות באמריקה, המכונה "האיחוד האורתודוקסי" (או "ה- OU") שהוקמה בשנת 1898 והוקדשה למודרניזציה של החינוך על ידי הכללת הדרכה באנגלית. למעשה, הרב דרכמן וחלוצים אחרים ביקשו לאמריקניזציה של היהדות האורתודוכסית, על פי המסורת של יצחק ליזר. דראכמן, בן לעולים מגליציה ובוואריה, למד בסמינר היהודי התיאולוגי בברסלאו ובאוניברסיטת היידלברג. הוא היה מייסד בית הכנסת פארק איסט, שהוסתר בבניין מורי להפליא באפר איסט סייד בניו יורק. הוא ודמויות אורתודוכסיות "מודרניות" אחרות טענו כי המסורתיים כמו הרב ג'וזף לא היו מועילים במאמציהם לשכנע את יהודי אמריקה להפנות עורף למודרניזציה. מטרתם, כך הצהירו, הייתה לתווך בין העולם המודרני למסורת היהודית.
המאמצים של דרכמן ואחרים כללו הקמת ברית שבת אורתודוכסית, שביקשה לסגור את בעלי החנויות היהודים בשבת. הם גם עתרו למחוקקי המדינה לבטל חוקים כחולים המחייבים סגירת חנויות ביום ראשון, שמנעו מיהודים לפתוח ביום שלא שמרו עליהם כשבת. המחלוקת הושמעה בעניין של דגש. רבי יוסף התחנן ליהודים לשמור את השבת. לעומת זאת, הרב דרכמן ביקש לשנות חוקים כדי לעזור ליהודים להסתגל. הוא ואחרים גם ביקשו להוציא את החינוך היהודי מהפדגוגיה הסטרילית שירשו מאירופה. גורוק מסביר כי ההבדלים ביניהם בסוף המאה התשע עשרה הציגו את החלוקה באורתודוכסיה היהודית בין "מתנגדים" ל"מתקנים ". המתנגדים בזזו את הרפורמה ויהודים פורצי דרך אחרים.
זה היה יותר אירוני, ואכן ניתן היה לחזות, שהפלגים האורתודוקסים יתפצלו הרבה כמו שהרפורמים היו עשרות שנים רבות קודם לכן בנושא הנוהגים העממיים השונים מהארץ העתיקה, ומה שכמה כינה התנהגות רועשת ולא מכובדת בשירותים. מתוך הכרה בכך שמנהגים כאלה מנחמים יהודים עולים חדשים, האיחוד האורתודוקסי טען שהיהדות האמריקאית צריכה לעבור מעבר לעברה המהגר ולמצוא זהות חדשה המושרשת בחברה העכשווית. אגודת Endeavour היהודית, יוזמה שביקשה לשמור על מעורבותם של בני נוער בפרקטיקה היהודית האורתודוכסית, נוסדה בשנת 1901 על ידי כמה תלמידי דרכמן. חברה זו קראה "שירותים מכובדים" שנועדו "להיזכר ביהודים אדישים חזרה לאמונת אבותיהם. השירותים הללו קיימו תפילות מסורתיות והפרדת המינים, אך גם הנהיגו תפילות ודרשות בשפה האנגלית. הממסד המסורתי יותר "העיר התחתית" חשד בעיניהם כי התגייסו לרבנים רפורמים ו"סטטיסטים ".

המאה החדשה: חידוש של שלוש
ענפי יהדות עיקריים

בתוך התפשטות הקבוצות השונות הללו, ניתן היה עדיין לומר עם שחר המאה העשרים כי היהדות האמריקאית הייתה מפוצלת לשני מחנות בסיסיים, אורתודוקסים ורפורמים, כשהרפורמטורים עדיין דומיננטים, לפחות ארגוניים. המונח קונסרבטיבי היה בשימוש, אך עדיין לא מוגדר יחסית, אף שרבים השתמשו בו על אותם יהודים שהיו מעורבים בהקמת בית המדרש הממלכתי התיאולוגי. השם קונסרבטיבי נגזר בחלקו מרבנים בגרמניה שבדומה למקביליהם באמריקה, רצו להתאים את ההלכה היהודית ואת הפרקטיקות האורתודוכסיות לדרישות עכשוויות, אך חשבו שגם רפורמיסטים הרחיקו לכת. מטרתם הייתה לשמור על מה שלדעתם היה בעל ערך רב ביהדות המסורתית תוך קבלת התאמות מסוימות למודרניות המתוקשרות על ידי קריאתם של הטקסטים העתיקים.
בשלהי המאה נאבק הסמינר התיאולוגי היהודי תחת כובד ההרשמות והבעיות הכספיות הנמוכות בעקבות מותו בשנת 1897 של נשיא מייסד הרב מוריס. מתוך אמונה שחובתם הייתה לקיים בית מדרש אורתודוקסי למרות נטיותיהם הרפורמיסטיות שלהם, נכנסו מספר חברי מקדש אמנו-אל, כמו יעקב שיף, לואי מרשל וג'וליוס רוזנוולד, לתמיכה בסמינר. בשנת 1902 גייסו נשיא חדש, סולומון שכטר, חוקר באוניברסיטת קיימברידג 'הנודע במחקר חלוצי על אוסף טקסטים יהודיים נדירים מימי הביניים שהתגלו במצרים (מה שמכונה גניזה קהיר). שכטר לא זר לחזון הרפורמים ביהדות. הוא למד אצל מלומדים המזוהים עם תנועת Wissenschaft des Judentums בברלין. אך הוא האמין שבית ספר זה "מעולם, למיטב ידיעתי, לא הציע לעולם פלטפורמה תיאולוגית משל עצמו" - ושלא ניתן היה לאמץ פלטפורמה כזו באופן חוקי לכל היהודים ללא הסכמה רשמית כלשהי .16 שכטר ותלמידיו ביהודים הסמינר התיאולוגי הקים את בית הכנסת המאוחד של אמריקה, לימים שינה את שמו לבית הכנסת המאוחד של היהדות השמרנית. וכיוון שביקשו להגדיר דרך אמצעית ליהדות, קהילות שונות ברחבי ארצות הברית הכו לכיוון מיסוד היהדות הקונסרבטיבית על מנת למשוך את מבול העולים ממזרח אירופה ורוסיה שעלולים לחוש לא בנוח עם הרדיקאליזם של התנועה הרפורמית. הציעה לעולם פלטפורמה תיאולוגית משל עצמה "- ושלא ניתן היה לאמץ פלטפורמה כזו באופן חוקי לכל היהודים ללא הסכמה פורמלית כלשהי .16 שכטר ותלמידיו בסמינר התיאולוגי היהודי הקימו את בית הכנסת המאוחד של אמריקה, לימים שמו של בית הכנסת המאוחד של היהדות השמרנית. וכיוון שביקשו להגדיר דרך אמצעית ליהדות, קהילות שונות ברחבי ארצות הברית הכו לכיוון מיסוד היהדות הקונסרבטיבית על מנת למשוך את מבול העולים ממזרח אירופה ורוסיה שעלולים לחוש לא בנוח עם הרדיקאליזם של התנועה הרפורמית. הציעה לעולם פלטפורמה תיאולוגית משל עצמה "- ושלא ניתן היה לאמץ פלטפורמה כזו באופן חוקי לכל היהודים ללא הסכמה פורמלית כלשהי .16 שכטר ותלמידיו בסמינר התיאולוגי היהודי הקימו את בית הכנסת המאוחד של אמריקה, לימים שמו של בית הכנסת המאוחד של היהדות השמרנית. וכיוון שביקשו להגדיר דרך אמצעית ליהדות, קהילות שונות ברחבי ארצות הברית הכו לכיוון מיסוד היהדות הקונסרבטיבית על מנת למשוך את מבול העולים ממזרח אירופה ורוסיה שעלולים לחוש לא בנוח עם הרדיקאליזם של התנועה הרפורמית.
עבור כמה חוקרים, היהדות הקונסרבטיבית ייצגה דת חדשה לחלוטין הדומה למורמוניזם ולמדע הנוצרי. חוקרים אחרים הגדירו את היהדות הקונסרבטיבית כענף אמצעי הדרך ליהדות כפי שהיא נהגה על ידי אמריקאים המבקשים לבצע התאמות מסוימות אך לא כולן למודרניות. חסידיו של שכטר כינו עצמם לעיתים אורתודוקסים, אך הם השתמשו גם במונחים כמו שמרנים, מסורתיים, ליברליים, פרוגרסיביים או אורתודוכסים מודרניים. אך מכיוון שהם אימצו כל כך בביטחון מגוון התאמות למודרניזציה, הם בדרך כלל היו צריכים להישאר בשטח "אמצעי התיכון" או "היהדות האמריקנית" הזרם המרכזי שהתפתח בסוף המאה התשע עשרה.
הגורם ליהדות הרפורמית בראשית המאה נדחף לשני כיוונים שונים. חלק מהקהילות נטשו לחלוטין את קריאת התורה, מתוך אמונה כי די בכך שתציג אותה בקשת בלבד. תומכי שינויים מסוג זה ראו בהם חושף את היהדות בטוהרו המהותי. המרות התרחשו ללא מקוואות או ברית מילה, רק הוראות ומחויבות. ההגדרה המטרינאלית של היהדות, בה נטען כי רק ילדים של אם יהודייה נחשבים כיהודים, התעלמה יותר ויותר מכיוון שיהודים רבים רצו שילדים מכל הנישואים המעורבים ייחשבו אוטומטית כיהודים. הוועידה המרכזית של רבנים אמריקנים, ארגון רבני הרפורמים, התקדמה יותר ויותר לפירוק עם פרשנויות אחרות, כגון התרת שריפה ולא קבורה.
אך מכיוון שזה גם עורר פגיעה, פלטפורמת פיטסבורג החלה להיראות מיושנת בקרב רפורמים רבים לאחר תחילת המאה. כמו כל המטוטלות, מטוטלת הרפורמה היהודית החלה לחזור מעט למסורת, אפילו בקרב הרפורמים, כאשר היהודים הביטו לאחור בטקסים שלהם כדי למצוא משמעות ובחנו מחדש את ההיסטוריה של מסורותיהם. בהתאם, הם התחילו לשכלל ולהחיות טקסים בטקס הנישואין ובטקסי האבל. הם החלו להחיות חגים מסוימים כמו סוכות, חג הקציר, והם קיבלו את חג החנוכה, תוך שהם משקיפים על משמעותו כקריאה לשיקום בית המקדש בירושלים, מכיוון שהחג היה אהוב במיוחד בקרב ילדים. "לא יכולה להיות שום רפורמה בריאה שלא מקורה באורתודוכסיה", הצהיר ג'ייקוב שיף, היהודי הגרמני הבולט בניו יורק, מה שמציע כי ללא מסורת, הרפורמה תגרום ליהדות להיעלם. קהלר הצהיר גם בשנת 1898: "כיום לא רפורמה, אלא יהדות, חייבת להיות מושא הבדידות שלנו." באופן לא מפתיע, השינויים כלפי הרפורמה הן פחות ופחות עוררו מחלוקות בין רבנים לנשיאי הקהילה, לעיתים עם רבנים הדוגלים בשינוי התנגדות למנהיגים שכבים, ולעתים קרובות גם ההפך.
עבור ספרי תפילה, יהודים רפורמים הכבידו בעיקר את המינהאג אמריקה של וויז ואת עילת תמיד של איינהורן, אך ספרי תפילה אחרים התרבו כאשר יהודים רפורמים ניסו גישות שונות. מה שעלה מהמחלוקות הללו בין הרפורמים היה ספר התפילות "סדר תפילות ישראל", שהופיע בשנת 1892, שחובר על ידי הרב יצחק מוזס משיקגו ושונו בשנים הבאות על ידי הרב קולר. ספרי התפילה של האיחוד נפתחו משמאל לימין, שהיו חבים מאוד לאיננהורן, ונכתבו בעיקר באנגלית. "אנו שמחים שאחרי הלילה הארוך והמצומם, אשור חדש גועש", הצהיר הספר. "האמיתות שנחשפו לישראל הופכות לרשות מספר גדול יותר של גברים." ספר התפילה של האיחוד נשאר בשימוש על ידי קהילות בעלות נטייה מגוונת עד שנות השישים,
ההשתלטות של קולר על מכללת יוניון העברית בשנת 1903, לאחר פטירתו של וויז ושנה לאחר מינויו של שכטר לסמינר היהודי התיאולוגי, חיזקה את זהותו כארגון רפורמי. ביקורת תנ"כית הפכה לחלק עיקרי מתכנית הלימודים האקדמית והמכללה דחתה גם את מה שהיא כינתה "לאומיות יהודית", הביטוי האולטימטיבי לעם היהודי ולהיקשרות לארץ הקודש. במבט כלפי חוץ, זרועות היהדות הרפורמית - מועצת צירי האיחוד לזכויות האזרח - ביקשו להילחם באנטישמיות, חוקים האוסרים עבודה ביום ראשון, קריאת תנ"ך בבתי ספר ציבוריים ומגבלות עלייה. קהלר ושכטר קיימו יחסים טובים זה עם זה כאשר היהדות הרפורמית והקונסרבטיבית השתלטו יותר ויותר על הזרם המרכזי של היהדות האמריקאית.
אולם אחת המגמות החזקות ביותר ביהדות הרפורמית המשיכה להתפתח ככל שזוהה יותר ויותר עם הגורם לצדק חברתי. דרשות רבניות בכל חלקי הזרם המרכזי של היהדות האמריקאית התרכזו יותר ויותר בסוגיות חברתיות וכלכליות. אף כי זמן רב לבוא, מגמה זו הוציאה בכוח דאגות קודמות במאה התשע-עשרה לגבי הזדהות עם סוציאליזם, או אכן עם כל סיבה שהיא מחוץ לדאגות יהודיות. העניין היהודי בעניינים כאלה צמח גם מעידן המחאה, השביתות והדרישות בקרב החקלאים, העובדים ואחרים שנותרו מחוץ לשגשוג הכללי של התקופה המוזהבת.
התפתחויות אלה הזינו את צמיחתן של התנועות הפוליטיות והמתקדמות בסוף המאה התשע עשרה ותחילת המאה העשרים, כמו גם חסידי הנוצרים של הבשורה החברתית, רבים מהם מציינים את הנביאים המקראיים יחד עם ישוע כמצדדים לטיפול מוסרי בעניים. והמדוכאים. בשנת 1891 הוציא האפיפיור ליאו ה- XIII את האנציקליקל "Rerum Novarum" ("שינוי מהפכני") על "זכויות וחובות הון ועבודה", בהתייחס למצב העובדים. מנהיגים יהודיים לא יכלו שלא להבחין, וגם הם ציטטו את הנביאים עמוס, ישעיהו ומיכה. ("מה דורש ממך אדון, אלא לעשות צדק, לאהוב חסד וללכת בענווה עם אלוהיך?")
הנוסח היהודי של "הבשורה החברתית" של הנוצרים פרח בשנות העשרים של המאה העשרים, כאשר הוועידה המרכזית של רבני אמריקה, ארגון מנהיגים דתיים רפורמים, התמודדה נגד עבודת ילדים ובעד זכויות זכויות עובדים באופן כללי. תחומי העניין שלהם התרחבו לעבדות לבנה, מחלות מין, תנאי עבודה וזכויות, עבריינות נעורים, חלוקת רווחים, שירותי בריאות ודיור. בשנת 1923, הוועידה המרכזית עבדה עם המועצה הפדרלית של כנסיות המשיח והמועצה לרווחה קתולית לאומית בתקיפת שבוע העבודה בן השבעה, שתים עשרה שעות ביום, בענף הפלדה .18
לאחר מלחמת העולם הראשונה נפתח חילוקי דעות רציניים בקרב היהודים והתמקדות בציונות - המטרה להקמת מולדת או מדינה יהודית חילונית בפלסטין. הקונגרס הציוני הראשון התקיים בבאזל בשנת 1897, מה שמעורר הסתייגות מהממסד הרפורמי. אולם הצהרת בלפור של בריטניה בשנת 1917, התומכת ב"מולדת "ליהודים בארץ ישראל בתגובה למאמצי תיאודור הרצל והתנועה הציונית, פנתה ליהודים אמריקאים רבים, כולל הרפורמים, שהחלו לראות במולדת היהודית העתיקה מקום מקלט למנושלים באירופה ובמזרח התיכון, אם לא לעצמם. (בולט בקרב היהודים הללו היה לואי ד. ברנדייס, שהועלה לבית המשפט העליון של ארצות הברית בשנת 1916, יהודי חילוני יסודי שהצטרף בלהט למטרה הציונית.)
אך באופן כללי, יהודים רפורמים המשיכו לראות עצמם קודם כל אמריקאים, ואמריקה כציון שלהם, והתנועה הציונית לא הייתה להם. יהודי אמריקה המשיכו לחשוש כי יראו בהם נאמנויות כפולות, תפיסה שדאגה עשויה לתרום לאנטישמיות. לא כל היהודים הרפורמים היו אנטי-ציוניים, אך עם הזמן במאה העשרים נוצרה "ציונות" של התנועה הרפורמית.
בשנת 1919, סוף סוף הסכים קהלר והצהיר: "תנו לפלשתינה, ביתנו העתיק, תחת חסותם של האומות הגדולות, או תחת חסידות הסובייקט הבריטי הספציפי, להפוך שוב למרכז של תרבות יהודית ומפלט בטוח לחסרי בית." לקראת תמיכה במולדת ליהודים צבר כוח בכל אמצע המאה העשרים. לאחר מלחמת העולם השנייה והשואה, הפיכת יהדות אמריקה לתמיכה בבריאה של מדינת ישראל הייתה שלמה .19 הושלם, כלומר עד שהתעוררו מחלוקות לגבי מדיניות ישראל בשטחי הגדה המערבית בשנים האחרונות.
יהודים רפורמים לא היו היחידים שהתנגדו להקמת מדינה חילונית ליהודים, לפחות בהתחלה. רבים מהיהודים האורתודוקסים העמוקים ראו גם את הציונות בשלב המוקדם שלה כאיום, מכיוון שהם ראו בשובם של היהודים לארץ המובטחת משהו שיכול היה לספק רק על ידי האל. יתרה מזאת, התנועה הציונית באירופה הייתה חילונית גלויה, ולעיתים לעגה בבוטות למנהגים יהודיים מסורתיים. עם הזמן, רבים בממסד האורתודוקסי קיבלו את מדינת היהודים כמועילה אך ממשיכים לדחות את סמכותה החילונית בענייני יהודים.
האמריקניזציה של היהדות המשיכה להתפתח בעשרות שנים שלפני מלחמת העולם השנייה עם הקמתה של התנועה השחזורית על ידי מרדכי קפלן, רב אורתודוקסי לשעבר יליד ליטא. קפלן הקים את המרכז היהודי האורתודוכסי בשנת 1918 אך עזב את האורתודוכסיה בגלל הגדרתו המתפתחת של היהדות כ"ציוויליזציה דתית "שאינה תלויה באמונה בתפיסה אישית ואנתרופומורפית של אלוהים, התגלות אלוהית או חוקים מסורתיים. בתחילה היה לו הכי נוח כיהודי קונסרבטיבי, אך בסופו של דבר ייסד את הענף השחזור שלו ליהדות. למרות הכרזתו של קפלן כי היהודים היו מוזמנים להתחבק עם מנהגים יהודיים מסורתיים, הוצאתו לאור של ספר תפילות שחזור הובילה להוצאתו לאיחוד הרבנים האורתודוקסים בשנת 1945.
בשנות העשרים הקים הרב סטיבן ש ווייס מניו יורק את המכון היהודי לדת, בית מדרש ליברלי שביקש להתמודד עם המכללה העברית יוניון על ידי היותו ציוני גלוי ועל ידי חיבוק של כמה מסורות שהמכללה דחתה. הקונגרס היהודי האמריקני הוקם גם כדי לייצג יהודים אמריקאים פרו-ציוניים. המכון של סטיבן וויז התמזג לימים עם המכללה העברית יוניון בשנת 1949.
עד שנת 1924, המעבר של חוק המקורות הלאומיים הצמצם קשות את עליית היהודים לארצות הברית על ידי הטלת מכסות קפדניות על מהגרים ממזרח ודרום אירופה. עד 1930 נסגרו שעריהם לארצות הברית ממזרח אירופה, והסתיימו את ההגירה העצומה של העשורים שקדמו לה, והעמידו את מספר היהודים בארצות הברית על קצת יותר מארבעה מיליון. כניסתו של היטלר בשנות השלושים הייתה אירוע קטציסטי נוסף לזהותם של יהודי אמריקה, מכיוון שהרב סטיבן וויז הוביל את האזהרות לסכנותיהם של יהודי אירופה שהציבה הנאציזם. אולם יהודי הרפורמה בתקופה זו נותרו בעיקר ממוקדים בדאגותיהם הביתיות, בין היתר משום שהחדשות מגרמניה של היטלר היו מקוטעות.
הכינוס המרכזי של רבנים אמריקאים, שהתכנס בקולומבוס, אוהיו, בשנת 1937, חש בהשפעת הכמיהה לחזרה למסורת. שוב הכריז כי המסר היהודי היה "אוניברסאלי, מכוון לאיחוד ושלמות האנושות תחת ריבונות האל" וכי הוא תואם לחלוטין את המדע והמודרניות, ועידת קולומבוס הכריזה על חיבוקו של "תורת האחד, לחיות את אלוהים, השולט בעולם באמצעות חוק ואהבה, "לא" רעיון האל "של פיטסבורג. בנסיגה נוספת למסורת, מצע קולומבוס כיבד את התורה "גם בכתב וגם בעל פה", אם כי לא הייתה שום התייחסות ספציפית לתלמוד, הטקסט המרכזי של "תורה שבעל פה". "לכל גיל חובה להתאים את תורתו של התורה לצרכיה הבסיסיים בקנה אחד עם גאונות היהדות, "אמרה
אמנת קולומבוס גם נמנעה מדחיית "העם" היהודי כפי שהצהרות קודמות. במקום זאת, זה דיבר על עם ישראל כבול במורשת משותפת, ועל פלסטין כמי שהחזיקה "ההבטחה לחיים מחודשים עבור רבים מאחינו". כשהיא נעה במלוא העוצמה לעבר חיבוק הצדק החברתי, דרשה פלטפורמת קולומבוס "ביטול סבל וסבל מעשה ידי אדם, של עוני והשפלות, של עריצות ועבדות, של אי שוויון ודעות קדומות חברתיות, של חוסר רצון וסכסוך." 20
בעקבות כל זוועות השואה שעלו לאחר מלחמת העולם השני, חברות בית הכנסת היהודי גדלה בשנות החמישים, לצד התמיכה במדינת ישראל כאחריות איתותית על יהודי אמריקה.
שנות השישים חיפו את הזהות היהודית בארצות הברית. יהודי אמריקה עברו בהדרגה מערי אמריקה לפרבריה המשגשגים, שם פרחו עשרות קהילות בית כנסת חדשות. הקלות עם לא-יהודים הופכת לקלה יותר לאחר שהושגה אבן דרך על ידי מועצת הוותיקן, שהצהירה בשנת 1965 כי היהודים פוטרים קולקטיבית בגלל רצח ישו. נקודת מפנה נוספת ליהודי אמריקה התרחשה בשנת 1967, כאשר ישראל הייתה נצורה על ידי שכניה הערבים והוכתה בחזרה בניצחון צבאי מדהים, כשכבשה את הגדה המערבית, את סיני, עזה ומזרח ירושלים. יהודי אמריקה הגיבו על פני כל הסדר בדבקות עמוקה יותר לביטחונה של ישראל ואולי בהערכה לזהותה.
שנות השישים היו גם תקופת סערת גזע בארצות הברית. יהודים רפורמים וקונסרבטיבים בדרך כלל תמכו בתנועה לזכויות האזרח, אף שחלקם נבהלו מהתלקחות של רטוריקה אנטישמית בקרב כמה מיליטנטים אפרו-אמריקאים. בסוף שנות השבעים, סדרה של תהפוכות חברתיות באמריקה אתגרה את כל ענפי היהדות. התנועות הרפורמיות והקונסרבטיביות נאלצו לפתע להתאים כמה מהנהגים המסורתיים שלהן אל מול הדרישות ליחס שוויוני של נשים, ומאוחר יותר, גם מצד האמריקאים ההומואים. הם גם נאלצו להתמודד עם התופעה הגוברת של נישואי תערובת, והאם להכיר בילדי הנישואים הללו כיהודים אם אמם לא הייתה זאת. (הכרה בזהות יהודית פטרילינאלית, שהחלה במאה התשע עשרה, האיצה בסוף המאה העשרים בחוגים לא אורתודוקסים.)
מגבלה נוספת ליהודים אמריקאים בתקופות עכשוויות יותר הייתה החיבוק הגובר של יהודים - ומדינת ישראל - על ידי הקהילה הנוצרית האוונגליסטית. חיבוק זה התרחש כשם שיהודים אמריקנים הלכו והרגישו לא בנוח עם התנגדותה של הקהילה לזכויות לנשים ולהומואים - וכפי שהסקרים האחרונים מראים, ככל שיהודים אמריקנים צעירים יותר ויותר הולכים וגוברים ביקורת על הטיפול בערבים פלסטינים בישראל ובגדה המערבית. עם זאת, אל מול האיומים הללו, יהודים אמריקנים ממשיכים להישאר בסולידריות עם הסדר הפוליטי הליברלי ובצד הליברלי של המפלגה הדמוקרטית בבחירות לאורך תקופות אובמה וטראמפ. עם זאת, התרחבות ההתנחלויות היהודיות בגדה המערבית, שטח שהוחזק על ידי ישראל מאז מלחמת 1967,
בשנת 1976, זמן קצר לאחר חגיגות השנה המאה להקמת המכללה העברית והאיחוד לקהילות עברית אמריקאיות, הוועידה המרכזית של רבני אמריקה קראה לעוד ועידה רבנית רפורמית, הפעם בסן פרנסיסקו. הוועידה אימצה את מה שכינה "נקודת מבט מאה" שהאייצה את תהליך היהודים שחזרו לקבל את זהותם כעם כמו גם כדת, כשהם מתרחקים מהצהרות רבנים במאה התשע עשרה. "נולדו כעברים במזרח הקדום, אנו קשורים יחד כמו כל הקבוצות האתניות לפי שפה, ארץ, היסטוריה, תרבות ומוסדות", הצהיר הרציף. "אבל עם ישראל הוא ייחודי בגלל מעורבותו באלוהים והתפיסה שלו כתוצאה של המצב האנושי." שוב,
ואז, בשנת 1999, האיטציה האחרונה של עמדות יהודיות רפורמיות אישרה מחדש את המסורת, הפלורליזם, הצדק החברתי והסובלנות לדעות סותרות ביהדות. במסמך 1999 נכתב במצבו של 1999 כי "התרומה הגדולה של היהדות הרפורמית היא שהיא מאפשרת לעם היהודי להכניס חדשנות תוך שמירה על המסורת, לאמץ את המגוון תוך הטענה על המשותף, לאשר אמונות בלי לדחות את הספקים ולהביא אמונה לטקסטים מקודשים מבלי להקריב את המלגה הביקורתית. "
במקום לדחות את "מקורות המסורת שלנו", התנועה הרפורמית אימצה אותם כדרך להבנת "קדושתו" של העם היהודי. זה אישר כי בני אדם נוצרים בצלם אלוהים - כמו שנאמר במקרא - שוב קריאה רחוקה מדחיית אלוהי אנתרופומורפי ו"אישי "של המאה התשע עשרה. במצע משנת 1999 נקבע כי היהודים "נתקלים בנוכחותו של אלוהים ברגעי יראה ופליאה, במעשי צדק וחמלה, ביחסים אוהבים ובחוויות חיי היומיום." התורה, כך נאמר, הפכה ל"ביטוי של אהבת האל. "עבור האנושות והמרכזית ביהדות ובמוקד הלימוד. חייבת להיות "תשומת לב מחודשת" למצוות המסורתיות של היהדות, אך לא הייתה שום התייחסות ספציפית לגוף התורה שבעל-פה או להלכה שננטש למעשה.
בסוף המאה העשרים היהדות האמריקאית התאפיינה במגוון ההשקפות על פוליטיקה וסוגיות חברתיות, כולל חזרה למסורת בסגידה ותחושת הזהות כעם בעל תרבות עשירה. אך לרוב, היהדות האמריקאית עם שחר המאה העשרים ואחת נשלטה על ידי ההתאמות למנהג, להלכה יהודית, לטקס ולתיאולוגיה שבוצעו על ידי אבות אמריקאים של המאה התשע עשרה.
איפה קהילת היהדות האמריקאית מבצעת שינויים אלה בעתיד אינה ודאית ושטף, כאשר המגוון מפנה את מקומה לקיטוב כאשר היהודים נאבקים על מנת להישאר מאוחדים - המטרה רבת השנים אך עדיין חמקמק ביותר של רוב ההיסטוריה שלהם בארצות הברית.
אפילוג

דת אמריקאית

מהגרים יהודים במאה התשע-עשרה נצמדו לשלל חששות כמו גם תקוות. אמריקה נקראה כמקום של הבטחה כלכלית וחירות דתית חסרת תקדים. אולם יהודים הבינו שארצם החדשה עשויה לחנוק את מסורות אמונתם ולמחוק את שורשיהם.
"חברים!", כתבה מורה דתית בבוואריה בשנת 1839 למוזס ויטה אלזבכר לפני שהם יצאו לקליבלנד, "אתם נוסעים לארץ של חופש, שם תוצג ההזדמנות לחיות ללא חינוך דתי חובה. התנגד ועמד בפני החופש המפתה הזה ואל תפנה מדת אבותינו. "1 אולם קשה להימנע מפנייה. למסורתיים כמו הרב ברנרד אילובי, שהיגר לאמריקה מבוהמיה בשנת 1848, היהדות עמדה בפני רגע של סכנה מירבית. בכתב למכרים בלונדון ופרנקפורט, הוא תיאר את ארצות הברית כ"ארץ טמאה, ארץ שמטרפת את תושביה, אשר תושביה. . . צריכים להיחשב מתים. "2
היהודים לא היו בודדים בחיזוי שהיהדות מתמודדת עם שכחה בארצות הברית. כשהמשורר הנרי וודסוורת 'לונגפלו קיבל השראה לכתוב שיר על בית קברות יהודי ישן בניופורט, רוד איילנד, הוא הפך אותו לסמל לעברם שנעלם וספק ספק של היהודים. השיר הדהד את הנוסטלגיה שלו על היעלמותם של הילידים האמריקנים הגבורים ב"שיר היוואטה "(1855), אולם בניופורט מצבות המצוקה הזכירו לונג-פולו את הלוחות שנשאו על ידי מוזס ואת המסורות המתפוררות שהיהודים נשאו עימם:
אבל אה ! מה שהיה פעם לא יהיה יותר!

האדמה הנאנקת בכאב ובכאב,
מביאה את גזעיה אך אינה מחזירה אותה.
והעמים המתים לא קמים לעולם שוב


במשך כל תחזיות המוות הללו, החל מהגעתם כקבוצה לניו יורק באמצע המאה השבע-עשרה והמשיכו במשך שלוש המאות הבאות, יהודים יותר ממסגירים את הפסימיסטים ושרדו. הם שגשגו, בין השאר על ידי התאמת דתם לדרישות הסביבה החדשה שלהם. המניע שלהם כלל צורך להכיל את הצורך המעשי של מגורים וטיולים בסביבה זרה. אולם היהודים רצו להפוך את המנהגים היהודיים ליותר "אמריקאיים" בעיניהם ובעיני אחיהם. לבסוף, הם אימצו טרנספורמציה אינטלקטואלית שהנחה אותם לחשוב מחדש ולעיין בחוקים, פרקטיקות ותורות עתיקות כדי להחזיק את היהדות בחיים לדורות חדשים המתעוררים ודבקים במדע המודרני ובמגמות אינטלקטואליות. הם למעשה הגדירו מחדש מה זה להיות יהודי,
פריחתה של היהדות באמריקה לא הייתה מראש או בלתי נמנעת. הוא גם לא היה חף מקונפליקט ומאיבה. נהפוך הוא, המחלוקות בין יהודים באמריקה היו אמוציונליות ואישיות. הם גם היו אמריקנים מאוד. כפי שהציע מרטין מרטי, יהודים הפכו לעולי רגל בארצם החדשה, אך כל הדתות עברו את אותה עלייה לרגל ועמדו בפני אתגרים והתאמות. היהודים עיצבו את החוויה שלהם באמריקה, והם עוצבו על ידי אמריקה שהם מצאו. הדחיפה והמשיכה ליהודים באה בעקבות מתח היסטורי. מצד אחד היה המיתוס האמריקני לפיו תושביו הפכו גברים ונשים "חדשים", והתפתח למה שהמבקרת RWB לואיס כינה "האדם האמריקאי", שלא היה קשור לעבר ויצא מחדש, ונכנע ל"כור ההיתוך "האמריקאי. בו כולם היו הופכים כמו כולם.
כיום יהודים באמריקה מתמודדים עם סכנות חדשות ותחזיות חדשות למותם. אלה לובשים צורות של אזהרות על נישואי תערובת, חילון, שיעורי פוריות נמוכים, גיור, כישלונם של החינוך היהודי והפחד לשכוח אם לא לזנוח את ההיסטוריה שלהם. היהודים מחולקים עוד יותר ביחס ל"עם "לעומת" דת "בזהותם - כלומר אם היהדות היא תרבות ותרבות המבוססת על דם, טקסים ואבות אבות משותפים, או מוגדרת בקפידה על פי עקרונות דתיים של אמונה באלוהים. ישנן גם דרישות סותרות לגרום ליהדות להתאים להגדרות חדשות של צדק חברתי וכלכלי, סובלנות, פמיניזם, זכויות הומואים, תמיכה ממשלתית במוסדות חינוך דתי וחירות דתית שהוגדרו בחוק.
לבסוף, יהודים אמריקאים חלוקים על ישראל, ומידת ההתחייבויות או הנאמנות שלהם למדינה היהודית היחידה בעולם. הם מתווכחים על הדאגות הביטחוניות של ישראל, היחס שלה לאזרחים לא יהודים, התנהלותה כלפי פלסטינים בשטחים שנויות במחלוקת, מערכת היחסים שלה עם שכנותיה, וחשוב מכך, על אכיפתה של נורמות אורתודוכסיות הנוגעות לנישואין, גירושין, גיור, תפילה, שמירת שבת, ושיטות אחרות.
המסר של המסע היהודי שמסופר בספר זה הוא שהסכסוכים של ימינו אינם אלא חדשים. הם מושרשים במחלוקות העבר, ועצות הייאוש והאבדון יכולות לנחמה שיהודים עמדו בפני והתגברו על משפטים כאלה בהיסטוריה ההיא. חשוב ליהודים כיום לזכור שההיסטוריה הסוערת של דתם הייתה תמיד אחת של חלוקה המתחרה באחדות. בימי קדם, הגלות אילצה את היהודים לפנות לתפילה, לספרים ולחוקים ולא לקרבנות של בעלי חיים וטקסים אחרים במקדש היהדות הקדום. לאחר מכן הם חלקו על פרשנות חוקיהם פעם אחר פעם. העימותים בין הצדוקים והפרושים, בין המכבים להלניזרים, בין הקראיים לאנטגוניסטים המסורתיים שלהם, בין חסידים ונמענים של משיחי שקר, בין תומכיהם הפיאטיסטיים של המיסטיקה לרציונליסטים, בין מנהגים בעולמות הספרדים והאשכנזים, ובין בית הספר המודרני של "השכלה" של מתורגמני החוקים העתיקים והמאמינים המיליטאליים באלוהים המדברים באמצעות חוקים אלה - כולם חלק מסיפור חלוקה ארוך . המסר של הכרך הזה הוא שהסכסוכים הללו היוו את הבסיס ליהדות אמריקאית. כפי שציינה ההיסטוריון הדתי יהודה גולדין, "אי אפשר לומר שהעם היהודי נשלט על ידי רעיון בודד זה או אחר מההתחלה ועד עכשיו." 4 ובין האסכולה המודרנית של ההשכלה למתורגמנים של חוקים קדומים לבין המאמינים המילוליסטים באלוהים המדברים באמצעות אותם חוקים - כולם חלק מסיפור חלוקה ארוך. המסר של הכרך הזה הוא שהסכסוכים הללו היוו את הבסיס ליהדות אמריקאית. כפי שציינה ההיסטוריון הדתי יהודה גולדין, "אי אפשר לומר שהעם היהודי נשלט על ידי רעיון בודד זה או אחר מההתחלה ועד עכשיו." 4 ובין האסכולה המודרנית של ההשכלה למתורגמנים של חוקים קדומים לבין המאמינים המילוליסטים באלוהים המדברים באמצעות אותם חוקים - כולם חלק מסיפור חלוקה ארוך. המסר של הכרך הזה הוא שהסכסוכים הללו היוו את הבסיס ליהדות אמריקאית. כפי שציינה ההיסטוריון הדתי יהודה גולדין, "אי אפשר לומר שהעם היהודי נשלט על ידי רעיון בודד זה או אחר מההתחלה ועד עכשיו." 4
אך לכל הסכסוכים הללו, מה שהיהודים האמריקאים הקימו במאות הראשונות שלהם בארץ חדשה התפתח למה שהפך לזרם המרכזי כיום, אפילו בקרב יהודים אמריקאים רבים המסורתיים. אף על פי שספר זה שוכן בתקופה מאמצע המאה השבע-עשרה ועד בערך הופעת המאה העשרים, היהדות של ימינו - גם לאחר שטף מיליוני יהודים שנמלטו מרדיפות ועוני במזרח אירופה בראשית המאה העשרים, נהירה מודרנית יותר של יהודים מאיראן, דרום אפריקה, ברית המועצות לשעבר ואפילו ישראל - נשענת על התשתית שהקימו החלוצים של התקופה הקודמת הזו. ובכל דרך אשר יהדות מוצאת לפתור את נטיותיה הסותרות, את השפעתם של הוגים אמיצים של המאה התשע-עשרה - יצחק ליזר, אייזק מאייר ווייז, גוסטבוס פוזננסקי, יצחק הרבי,
בגלות מארצם המובטחת במשך חלק גדול מ -2,500 השנים האחרונות, יהודים חיו את מה שהאנתרופולוג מלווין קונר מתווה כחמש "תור הזהב" הגדול. הראשון הביא לזרם של המלגה התלמודית ב"שבת בבל "לאחר ההרס הראשון. של מקדש ירושלים במאה השישית לפני הספירה. השנייה הייתה בסימן שפע דומה של מלגה וספרות בספרד של ימי הביניים, שהסתיימה בצורה קטסטרופלית עם האינקוויזיציה. השלישי התרחש כאשר יהודים שגשגו במהלך האימפריה העות'מאנית שפרשה את הים התיכון. ברביעי, היהודים שגשגו כסוחרים גלובליים והחיו את תורתם הדתית בהולנד. והחמישי, קונר גורס, עם כל הכבוד להקמתה של ישראל מודרנית משגשגת,
מה מצב המדינה של הדת היהודית באמריקה כיום?
בשנת 2013 פרסם מרכז המחקר Pew סקר ממושך שהגיע למסקנה כי יהודי אמריקה חשים באופן מכריע שהם גאים להיות יהודים ויש להם תחושה חזקה של שייכות לעם היהודי. סקרים כאלה הם מטבעם קשה לביצוע, ומומחים חלוקים בדעותיהם. אך סקרי ה- Pew שנערכו מאז 2013 הראו אותה מגמה. למרות החשש שמא יהודים נפטרים, ככל הנראה מספר היהודים בארצות הברית גדל, מ -3.9 מיליון ב -2007 ל -4.7 מיליון בשנת 2014 - והרבה יותר מ -5 מיליון אם אחד מהם אמריקאים הרואים עצמם יהודים לפי מורשת אך לא אמונה - אם כי מספרים אלה נמצאים באמצע טווח אפשרי, וחלק מהמומחים טוענים כי הצמיחה של האוכלוסייה היהודית גדולה ממה שמצוין המספרים הללו. כאחוז מהאוכלוסייה האמריקאית,
מצד שני, היהדות עוקבת אחר מגמה אמריקאית, בכך שהקהילה היהודית מקוטבת יותר בעמדותיה כלפי אמונה ודרישותיה בעולם המודרני. "מרכזם" של היהודים המוצאים איזון בין הקצוות מחזיק אך בקושי. בשנת 2013, על פי חוקרי Pew, האוכלוסייה היהודית התפרקה כדלקמן: 35 אחוז רפורמים, 18 אחוז קונסרבטיבים, 10 אחוז אורתודוקסים, 30 אחוז לא נקבע שום ערך. הסניף האורתודוקסי צומח בבירור, אך בקרב אלה שגדלו אורתודוקסים, רק מחציתם נותרו אורתודוכסים בבגרותם, ואילו מעט מאוד יהודים שגדלו רפורמים או שמרנים פונים לאורתודוכסיה.
כך, קצת יותר ממחצית מיהודי אמריקה משתלבים בסניפים הרפורמיים והקונסרבטיביים המיינסטרים, וזה לא מונה יהודים בעלי השתייכות מועטה שכנראה קרובים יותר לסניפים אלה מאשר לאחרים. לא רק שיהודים אורתודוכסים מתמודדים עם בעיות של עריקה, הם גם מוחזקים על ידי חטיבות עצמן. "אורתודוקסים מודרניים" נמצאים בקצה אחד ומסתגלים לדרישות עכשוויות בלבוש, טקסים יומיומיים וגישות כלפי נשים. חרדים נמצאים בצד השני, כולל החרדים, הדוחים תרבות, לבוש ומנהגים חילוניים מודרניים ונוטים לחיות בינם לבין עצמם בשכונות וקהילות מסוימות. (מהווה רק 10 אחוז מהאוכלוסייה היהודית, עדיין יש לאורתודוכסיה יותר מ- 40 אחוז מתוך 3,700 בתי הכנסת באמריקה) חלקם של היהודים החרדים הללו עולה, בעיקר בגלל שיעורי הילודה הגבוהים והנישואים שלהם שמתרחשים בגילאים צעירים יותר. בצד השני של הספקטרום, מספר היהודים שמזדהים רק באמצעות תרבות חילונית, ולא שום ערך, מתרחב גם הוא באופן יחסי. מה שמכונה מרכז המחקר של Pew "יהודים ללא דת" הוא גבוה יותר - קרוב לשליש - מיהודים שנולדו אחרי 1980, מה שמכונה מילניום. כך ניתן לומר שהיהדות הרפורמית והקונסרבטיבית שולטת בעיקר על בסיס היסודות המוצגים בספר זה, אך הם מתכווצים. יש גם קיטוב פוליטי. מרבית היהודים (70 אחוז) הם דמוקרטים, אולם מרבית היהודים האורתודוקסים (56 אחוזים) הם רפובליקנים מה שמכונה מרכז המחקר של Pew "יהודים ללא דת" הוא גבוה יותר - קרוב לשליש - מיהודים שנולדו אחרי 1980, מה שמכונה מילניום. כך ניתן לומר שהיהדות הרפורמית והקונסרבטיבית שולטת בעיקר על בסיס היסודות המוצגים בספר זה, אך הם מתכווצים. יש גם קיטוב פוליטי. מרבית היהודים (70 אחוז) הם דמוקרטים, אולם מרבית היהודים האורתודוקסים (56 אחוזים) הם רפובליקנים מה שמכונה מרכז המחקר של Pew "יהודים ללא דת" הוא גבוה יותר - קרוב לשליש - מיהודים שנולדו אחרי 1980, מה שמכונה מילניום. כך ניתן לומר שהיהדות הרפורמית והקונסרבטיבית שולטת בעיקר על בסיס היסודות המוצגים בספר זה, אך הם מתכווצים. יש גם קיטוב פוליטי. מרבית היהודים (70 אחוז) הם דמוקרטים, אולם מרבית היהודים האורתודוקסים (56 אחוזים) הם רפובליקנים
בסקר Pew, כ -62 אחוז מיהודי אמריקה תיארו את זהותם כעניין של אבות ותרבות, ורק 15 אחוז אמרו שזה היה עניין של דת בלבד. יהודים רבים אפילו אומרים כי אין צורך להאמין באלוהים שיהודי. עם זאת המסורת לא מתה. זה חי וקיים במובנים מסוימים. שבעה מכל עשרה יהודים אמרו כי הם השתתפו בארוחת פסח בשנה האחרונה, ויותר ממחציתם אמרו כי הם צמו ליום כיפור או חלקם בשנת 2012. התמיכה בישראל נותרה חזקה ואולי מפתיעה, עם שבעה מתוך עשרה יהודים באומרם שהם מרגישים "מאוד קשורים" או "קשורים במידה מסוימת" לישראל, אפילו בעוד שרבים מסתייגים מהמדיניות שלה כלפי הפלסטינים. ברובם הגדול אומרים שזכרו את השואה.
תזה מרכזית בספר זה היא שאחרי שיהודים הגיעו לארצות הברית, הם התפתחו במאה התשע עשרה מהאמונה במשיח שיחזיר יהודים לארץ הקודש לעבר אמונה בבקשת הגאולה לאנושות באמצעות יצירות טובות - במיוחד על ידי עבודה למען צדק חברתי והרמוניה בין כל העמים. לכן חשוב שמסורת זו - משימה זו - תישאר מרכזית ביהודי אמריקה, המאמינים כי "ניהול חיים אתיים" הוא חיוני ליהדות אמריקאית. יותר ממחצית מהנסקרים אמרו כי "עבודה למען צדק ושוויון" היא מכרעת בזהותם היהודית. (ארבעה מכל עשרה אמרו כי גם חוש הומור טוב היה חיוני.) המספרים מתקרבים ל -60 אחוז עבור יהודים רפורמים, קונסרבטיבים ומודרנים מודרניים. בהתאם לכך,
נראה כי נישואי תערובת - דאגה רב שנתית בקרב רבנים ומנהיגים יהודים - היו חרב פיפיות, אם רואים באובדן הזהות היהודית מנישואים מעורבים סכנה לזהות היהודית. אף על פי שיהודים רבים מאבדים את זהותם כאשר הם מתחתנים עם לא-יהודים, רבים אחרים אינם עושים זאת, ונישואי תערובת הרחיבו בתהליך את מספר האמריקאים הקשורים ליהודים. בתי כנסת, במיוחד קהילות רפורמיות, מסתמכים יותר ויותר על לא-יהודים שיבצעו את פעילותם. חלק מהאנליסטים חושבים כי נישואי תערובת עשויים להשפיע לטובה על האוכלוסייה היהודית, והצביעו על עדויות לכך שחלה עלייה במספר הנישואים המעורבים המגדלים את ילדיהם כיהודים, וכן עלייה בשיעור ילדי הנישואים הללו שמזהים עצמם בבגרותם כיהודים. באופן צפוי,
כל המסקנות הללו משקפות את חוזק המורשת שקיבלו יהודי אמריקה מעברם הסוער. יהודים עשויים לקרוא ואף להתפלל על עידן הגאולה המשיחי. הם עשויים לומר "בשנה הבאה בירושלים!" בפסח. אך לרוב, למרות התקשרות אמיתית למדינת ישראל, הם השאירו אחריהם את המטרה להחזיר את ממלכת דוד בארץ הקודש ולהחזיר את הנהלים הקשורים לבית המקדש העתיק. הפיכת היהדות לאמונה המבקשת גאולה באמצעות הקפדה על מסורות ליבה תוך כדי תרגול יצירות טובות בכדי לזרז עידן גאולה "משיחי" הפכה לפסגת הישרדותם באמריקה. הטרנספורמציה המקבילה של היהדות האמריקאית מסירות נפש לכללי התנהגות קדומים בחיי היומיום, לדבקות רוחנית יותר לתחתיה המוסריים,
והיא הנחישות לשרוד, יותר מכל דבר אחר, היא שהפכה למפתח להבנת החוויה היהודית האמריקאית, כפי שציין נתן גלזר בספרו הזמר "יהדות אמריקאית", שעודכן פעמים רבות. גלזר מזכיר לנו את המסר העוצמתי שהועבר מאז השואה על ידי חוקרים כמו אמיל פאקנהיים, ניצול ומחנה ריכוז גרמני, שדיבר על הכרח המוסרי והדתי של היהודים להתחייב להישרדות. יהודים, אמר פקהנהיים, "מצווים אותם לשרוד כיהודים, שמא העם היהודי ייכחד." 7
עוד חוקרים אחרים עשו לבחון את משמעות יהדות העולם המודרני וקוראים להתחייבויות חדשות לצדק חברתי ואחדות בקרב יהודים לנוכח איומי הישרדותם. איומים כאלה הודגשו על ידי מלחמת יום הכיפורים שאיימה למחוק את ישראל בשנת 1973 ועולים היום מאיראן ומפונדקאיה באזור.
למרות ההתקשרות לישראל, ככל שהיהדות האמריקאית ממשיכה להתפתח, היבט בולט הוא האופן שבו, טהורה כדת, היא צמחה מהיהדות כפי שנהוגה בישראל. אף שרבים אם לא רוב הישראלים היו פחות מקפידים על קיומם של מסורות דתיות המשפיעות על כל תחומי חיי היומיום שלהם, הרבנות האורתודוכסית נותרה מוכרת במדינת היהודים כסמכות יחידה על היבטים רבים בחיי האזרחות. האזורים שבהם הממסד האורתודוקסי מתנדנד, בין היתר בגלל הסדרים הפוליטיים באמצעות ממשלת ישראל, קשורים לנושאים כמו נישואין, גיור, אכיפת השבת (דרך כיבוי התחבורה הציבורית בירושלים), פטורים משירות צבאי, ותקנות אחרות בנושא פעילויות אזרחיות. רבות מההגבלות הללו נסבות סביב הגדרות בסיסיות של "מיהו יהודי". המניעה של נשים מלהצטרף בזמן שהתפללו באזורים מסוימים בכותל המערבי הייתה תבערה במיוחד, בהתעקשות הממסד הדתי הישראלי, וחילקה הרבה אמריקאים יהודים מקרבנות הדתיים הישראלים שלהם. אירוניה אחת היא שיהודים חרדים לפני למעלה ממאה שנה היו בין הספקנים להקמת מדינה יהודית, מתוך אמונה שרק אלוהים יכול למסור ישות כזו בידי המשיח. כיום החרדים בישראל נוטים לראות עצמם כגורמים הפעילים של רצון האל בעבודה באמצעות המערכת הפוליטית לחיזוק מדינת ישראל, ומתעקשים על סמכותה של המדינה החילונית הישראלית לאכוף חוקים אורתודוכסים. "חסימת הנשים מלהצטרף בעת התפילה באזורים מסוימים בכותל הייתה תבערה במיוחד, בהתעקשות הממסד הדתי הישראלי, וחילקה יהודים אמריקאים רבים מהדתיות הישראליות שלהם. אירוניה אחת היא שיהודים חרדים לפני למעלה ממאה שנה היו בין הספקנים להקמת מדינה יהודית, מתוך אמונה שרק אלוהים יכול למסור ישות כזו בידי המשיח. כיום החרדים בישראל נוטים לראות עצמם כגורמים הפעילים של רצון האל בעבודה באמצעות המערכת הפוליטית לחיזוק מדינת ישראל, ומתעקשים על סמכותה של המדינה החילונית הישראלית לאכוף חוקים אורתודוכסים. "חסימת הנשים מלהצטרף בעת התפילה באזורים מסוימים בכותל הייתה תבערה במיוחד, בהתעקשות הממסד הדתי הישראלי, וחילקה יהודים אמריקאים רבים מהדתיות הישראליות שלהם. אירוניה אחת היא שיהודים חרדים לפני למעלה ממאה שנה היו בין הספקנים להקמת מדינה יהודית, מתוך אמונה שרק אלוהים יכול למסור ישות כזו בידי המשיח. כיום החרדים בישראל נוטים לראות עצמם כגורמים הפעילים של רצון האל בעבודה באמצעות המערכת הפוליטית לחיזוק מדינת ישראל, ומתעקשים על סמכותה של המדינה החילונית הישראלית לאכוף חוקים אורתודוכסים. וחילק יהודים אמריקאים רבים מהדתיים הישראלים שלהם. אירוניה אחת היא שיהודים חרדים לפני למעלה ממאה שנה היו בין הספקנים להקמת מדינה יהודית, מתוך אמונה שרק אלוהים יכול למסור ישות כזו בידי המשיח. כיום החרדים בישראל נוטים לראות עצמם כגורמים הפעילים של רצון האל בעבודה באמצעות המערכת הפוליטית לחיזוק מדינת ישראל, ומתעקשים על סמכותה של המדינה החילונית הישראלית לאכוף חוקים אורתודוכסים. וחילק יהודים אמריקאים רבים מהדתיים הישראלים שלהם. אירוניה אחת היא שיהודים חרדים לפני למעלה ממאה שנה היו בין הספקנים להקמת מדינה יהודית, מתוך אמונה שרק אלוהים יכול למסור ישות כזו בידי המשיח. כיום החרדים בישראל נוטים לראות עצמם כגורמים הפעילים של רצון האל בעבודה באמצעות המערכת הפוליטית לחיזוק מדינת ישראל, ומתעקשים על סמכותה של המדינה החילונית הישראלית לאכוף חוקים אורתודוכסים.
במובן זה, כמעט אפשר היה לומר שהיהודים האורתודוכסים מחבקים את הרעיון הקשור לרפורמים שלא מספיק להתפלל לתוצאות ולקוות שהם יזרמו מקיום המצוות, אלא להיות מעורבים באופן פעיל בתהליך מדיני של הבאתם. ההבדל העיקרי בין היהדות בשתי המדינות הוא שבזמן שהיהודים האמריקנים זנחו את הנוהג האירופי במדינה לאכיפת החוק היהודי, יהודים ישראלים ממשיכים לבחור ממשלות העדיפות את המדינה כגורם אכיפה כזה.
בסופו של דבר, האמונה היהודית בזהות הייחודית של העם היהודי, אם כאומה או כקהילת אמונה, הייתה כה חזקה עד שהיא נותרה בסיס לחיים היהודיים בארצות הברית. עם זאת זהות זו תמיד הייתה וכנראה שתמיד תהיה זו של מחלוקת ומחלוקת. יש לראות את ההיסטוריה המסופרת בספר זה כסיפור שנמשך. יתכן שהלקח הגדול ביותר הוא שיהודים צריכים לא לפחד לעמוד על דרך שהם רוצים להמשיך בדרכיהם הדתיות המגוונות לעבר משמעות ולעבר אמונה ופולחן. פעולה זו אינה רק מסורת אמריקאית. זו מסורת של יהדות אמריקאית.
הקינה של הנרי ווסוורת 'לונגפלו על שכחה של היהדות אמורה כבר מזמן על ידי העקשנות של היהודים לא לוותר על זהותם אלא לתכנן אותה כדי למצוא את דרכם שלהם. היהדות "גוססת", נתונה לסכסוכים פנימיים ונרדפת כל עוד היו יהודים. אין סיבה לחשוב שזה ישתנה. אבל אם העבר הוא מדריך כלשהו, ​​כל עוד יש כוחות למיגור זהויות יהודיות מובחנות, יהודים ימצאו דרכים לחזק את זהותם. הם יוקירו את המורשת שלהם ופשוט יסרבו להיעלם. מסורתיים עשויים להתגבר על הטרדוקיה זו, אך הם יכולים לנחם על מספר היהודים הרוצים לחיות בעולם המודרני, לשמור על יהדותם ולמצוא משמעויות חדשות בתוכה. במובן זה,
עבור יהודי אמריקה, הדרך קדימה מתחזקת בדרך שהם עברו: שינוי מוסמך על ידי מסורת ואמונה באלוהים ובהתנהגות אתית מוסמכת באלוהות, יחד עם נחישות לחפש ולהגדיר את דרכם שלהם לבטא את האמונה. כאשר הם פונים אל עתיד לא ברור, יהודים ימשיכו לראות עצמם כיהודים, תוך התריסות לאזהרותיהם של המסורתיים ותחזיות טובות-דעת של אוהדים כמו לונגפלו. האורתודוכסיה בטח תמשיך לאתגר את הטענה הזו, אך יהודים תמיד התעקשו למצוא את דרכם בעולם. הם יכולים לעשות זאת בביטחון על ידי מבט לאחור אל הדוגמאות האמיצות של העבר, כמו גם קדימה אל ההנהגה שבוודאי תגיע בעתיד.

גרשום מנדס סיקסאס, מנהיג רוחני של קהילת שערית ישראל בניו יורק, נמלט כאשר כוחות בריטיים כבשו את העיר עם תחילת מלחמת המהפכה. הוא היה היהודי הראשון שהפך לחלק מהממסד הדתי האמריקני המוקדם.

הנשיא ג'ורג 'וושינגטון ביקר בניופורט, רוד איילנד, בשנת 1790, והבטיח באופן מפורסם לקהילה היהודית שלה שהממשלה "לא נותנת לגושפנקה שום סנקציה ולא לרדיפה ללא עזרה." בית הכנסת של טורו בניופורט, שהוקדש בשנת 1763, הוא בניין בית הכנסת העתיק ביותר ששרד בחיים. בארצות הברית.

3 עם פתיחת מלחמת המהפכה, הציתו חיילי הסיאן את מקדש שערית ישראל ברחוב מיל (רחוב ויליאם דרום היום) במנהטן התחתונה. סייקסס נמלט עם המגילות הפגועות, אחת מהן מצולמת כאן, והחזירה אחרי המלחמה.

4 קהילת מקווה ישראל בסוואנה בנתה מחדש את בית הכנסת לאחר שנהרס בשריפה בשנת 1829, והחזירה שני ספרי תורה מהמאה החמש עשרה שהובאו במקור לקדושתה בשנות ה- 1730. זה הובא מאנגליה בשנת 1737. על פי ההערכה, שתי המגילות הן הוותיקות ביותר בארצות הברית.

5 בצ'רלסטון, ביתה של האוכלוסייה היהודית הגדולה ביותר באמריקה בראשית שנות ה- 1800, התפלגה הקהילה השברירית בקהל קדוש בית אלוהים (פנים המתואר כאן) על רפורמות שדרשו החברים הצעירים יותר. לאחר ששריפה הרסה את בית הכנסת בשנת 1838, פרץ קרב אם להתקין איבר בבית הכנסת החדש.

6 התקנת איבר בבית אל-אלוהים שנבנה מחדש בצ'רלסטון, שפתח את שעריו (עם העמודים דוריים) בשנת 1841, הובילה לתיק בית משפט היסטורי. השופט קבע כי מוסדות דת "אינם יכולים לעמוד בעוגנות של דעה חופשית, פעילה ומתקדמת."

7 בגיל שמונה עשרה, אסתר (היי) בארט נישאה לגוסטבוס פוזננסקי, שהגיע לאחרונה מפולין,
עוזר להבטיח את מצבו החברתי והפיננסי בצ'רלסטון. פוזננסקי עמד מול המסורתיים ונעמד
בוויכוח גורלי בשאלה האם משיח יבוא יום אחד לגאול את היהודים ויחזיר אותם לארץ ישראל.


8 אברהם רייס, הרב שהוסמך הראשון שהתיישב בארצות הברית, הגיע מבוואריה בשנת 1840. "אני שוכן
בחושך מוחלט", הוא התלונן במרירות בפני חבר, בהתייחס ליהודים שזנחו מנהגים מסורתיים.


9 הלוחם והביטחון העצמי, הרב יצחק מאייר וייז ביקש לזייף יהדות אמריקאית מובהקת, תוך שינוי תורתו המסורתית על המשיח, התלמוד ותפקיד ההלכה היהודית. קרב האגרופים שלו עם נשיא הקהילה שלו באלבני הביא לקטטה שהייתה חייבת לכפות על ידי המשטרה. וייז הפך למנהיג היהודי התוצאתי ביותר של המאה התשע עשרה.

10 אייזק ליזר, התומך האמריקני הראשון ביהדות המסורתית במאה התשע-עשרה, היה חבר אך גם יריב עיקש בווייז. בהתנגדות ל"רפורמות "של וויז, הוא הפך לאביה של האורתודוכסיה המודרנית והיהדות השמרנית. אבל הוא היה נביא ללא כבוד בקהילה שלו בפילדלפיה.

11 רוכלים עולים יהודים חצו את הכפר על עגלות מונעות סוסים, על סוס, עם פרדות וברגל, לרוב עם חבילות של 150 פאונד על גבם. הם נאבקו לשמור על מנהגים יהודיים, כולל חוקים כשרים. משפחות יהודיות רבות בקומות הוקמו על ידי רוכלים - זליגמן, להמן, גולדמן, לוב, גוגנהיים, פילנה, שטראוס, גימבל, ועוד ועוד.

12 אייזק ברנהיים, מהגר יהודי גרמני, רוכל סחורה בחיק הטבע בפנסילבניה לפני שהקים את מותג הוויסקי בורבון IW Harper בקנטקי.

13 רבקה גרץ הייתה החלוצה הפמיניסטית היהודית המשפיעת ביותר של המאה התשע עשרה, ותרמה לתפקידם החשוב של נשים בקהילות יהודיות. היא הקימה עמותה מיטיבה עם נשים ובית הספר היהודי הראשון בפילדלפיה.

14 מדליית הכבוד של הקונגרס הוענק לדוד אורבנסקי, חייל האיחוד שהיגר מפרוסיה, על גבורתו בקרבות שילה וויקסבורג. הוא היה היהודי האמריקני הראשון שכובד כל כך.

15 הרב מוריס רפאל, מסורתי נלהב במלחמת האזרחים, הכריז שהתנ"ך נותן לגיטימציה לעבדות, אם כי לא בהכרח כמו שנהגו בדרום. הגנתו על מושג המשיח האנושי לגאולת העם היהודי הביאה לקרע אצל הרב ווייז.

16 הרב דוד איינהורן תקף את העבדות כאנטיתטיקה ליהדות ונאלץ לברוח מאיומי מוות בבולטימור במהלך מלחמת האזרחים. מעמודו בפילדלפיה, הוא האשים את אייזיק מאייר ווייז ביישנות כרפורמטור וסלל את הדרך ליהדות הרפורמית "הקלאסית".

17 מזכיר המדינה של הקונפדרציה יהודה פ. בנימין היה יעד להתקפות אנטישמיות בצפון ובדרום. הוא נמלט ללונדון עם תום המלחמה, ונמנע מתביעה אפשרית מצד האיחוד המנצח. הוא היה בעל עבדים אך מעט נזכר כיום בפנתיאון המאורות הקונפדרטיים בדרום.

18 שיר של פנינה מ.וסה, מחנכת בולטת ואשת מכתבים, חגג את פתיחתו מחדש של בית אלוהים בצ'רלסטון בקריאה "הרמוניה מקהלה." .

19 מוקדש בשנת 1866, בית הכנסת ברחוב השזיף בסינסינטי סימל יהדות אמריקאית חדשה ובטוחה בעידן המוזהב. המינרטים והכניסות הקשתות שלה נועדו לעורר את אלהמברה ותור הזהב של היהדות בספרד.

20 חגיגה לרבנים הראשונים שהוסמכו באמריקה בשנת 1883 בסינסינטי הולידה פס דמוי נשמע ברחבי העולם היהודי: המשתה כללה רכיכה ורגלי צפרדע - מאכלים שנחשבו לטרפה או לא כשרים. מסורתיים מזועזעים הסתערו מאולם האירועים.

21 פליקס אדלר נפרד עם אביו, רב בולט במקדש אמנו-אל, כדי לחבק אתאאיזם ולהתנער מיהדות. הוא הקים את האגודה לתרבות אתית בניו יורק, ועלייתו כראש האגודה הדתית החופשית הלא-מונומנטית גרמה ליהודים רפורמים להתנתק מארגונו.

22 ראלף וולדו אמרסון, המסאי, המרצה והמייסד של התנועה הטרנסנדנטלית, נשא דברים בפתיחת האגודה הדתית החופשית בשנת 1867, בה השתתף הרב ווייז. אולם וויז פנה נגד ההתאחדות כשפליקס אדלר התמנה לנשיא והתנער מיהדות.

23 הרב ווייז, בסוף סיום הקריירה שלו, התגאה ביצירת המוסדות העיקריים ביהדות הרפורמית. אך במציאות הוא מיהר לקדמת מצעד שהובא והוגדר ברובו על ידי רפורמים אחרים יותר רדיקליים.

24 הפטריארך של אחת המשפחות היהודיות שהוקמו ביותר באמריקה, ג'וזף זליגמן נענה בשלילה במלון גרנד יוניון בסרטוגה ספרינגס, ניו יורק, בשנת 1877. האירוע החיה את החששות מפני אנטישמיות ברחבי הקהילה היהודית בארצות הברית.

25 אלכסנדר קוהוט, מסורתניסט ותלמודיסט נלהב, התיישב עם הרפורמיסט קאופמן קוהלר בדרשות מתחרות בשנות השמונים של המאה ה -19. הוא הצהיר כי כל מי שנטש את התורה שבעל-פה ביהדות "גירש את עצמו ממחנה ישראל."

26 קאופמן קולר, פרוטקט של חוקרים יהודים גרמנים, דגלו ברפורמות באמריקה במסורת חותנו הנלהב, דייוויד איינהורן. הוא הביא את פלטפורמת פיטסבורג לידי מימוש והצליח להחליף את הארכיבל שלו, יצחק מאייר ווייז, כראש המכללה העברית יוניון.

27 החל משנות השמונים של המאה ה -19 עלו לארצות הברית 2 מיליון יהודים משטחי רוסיה ומזרח אירופה, המתוארים כאן לכיוון נמל ניו יורק. הם עטפו את האוכלוסייה היהודית הקיימת המונה 250,000, אך התקבלו בברכה עם מערך של ארגוני צדקה. עם זאת, חלק ממנהיגי הרפורמה לא נזהרו ממנהגיהם בעולם הישן. מרבית צאצאיהם חיבקו בסופו של דבר רפורמות שהוקמו במאה התשע עשרה.
תודות

ספר זה הוא תוצאה של שנים רבות של קריאה, חשיבה ולמידה ממורים וחברים, למרחוק, להם אני חייב חוב של הכרת תודה. בתחילת שנות השבעים, למשל, נשארתי מספר ימים אצל חבר ילדות, ג'פרי גרינפילד, שהשתיל את עצמו בפתאומיות לאחר הרווארד לסמינר אורתודוקסי בירושלים. שם נחשפתי לתרבות קדחתנית ומרתיעה של לימוד התלמוד שכדומה שמעולם לא חוויתי. זו הייתה תחילתו של מסע להבנת ההיסטוריה ומשמעותה של היהדות, ואז לנסות לכתוב על מה שלמדתי.
באותו נסיעה נסעתי ברחבי ישראל - מהגדה המערבית לגליל, רמת הגולן, ולחוצה לתל אביב - במכונית שכורה עם חבר שומר מצוות אחר, ג'יימס קוגל, שהיה איש ספרות אחים בייל. ארבעים וחמש שנים לאחר מכן, ג'ים קוגל, כיום חוקר מקראי בעל שם, קרא בסבלנות את כתב היד של ספר זה ותיקן שגיאות ומחדלים רבים יותר ממה שחשוב לי לחשוב עליהם. הרב גארי פיליפ זולה, מנהל בכיר במרכז ג'ייקוב ריידר מרכוס בארכיון היהודי האמריקני בסינסינטי, היה קורא זהיר נוסף. הוא היה כוכב צפון בפרויקט הספרים הזה. אריקה בראון, הסופרת, המורה, המדריכה והמבריק של מרכז מייברג לחינוך ומנהיגות יהודית באוניברסיטת ג'ורג 'וושינגטון, הייתה עדיין קוראת קשוחה.
כמה חברים מלומדים אחרים תרמו לחינוך שלי. ליאון ויזלטיר לימד אותי על נושאים אלה לאורך עשורים רבים של חברות. הרב דניאל זמל ממקדש מיכה בוושינגטון הבירה, היה מנטור וחבר שהאיר עבורי את הנרטיב הגדול של היהדות. הרב ג'יימס פונט הזמין אותי לדון במחקר המוקדם של ספר זה בסמינר במרכז סליפקה בייל, שם היה אז כומר היהודי. ההיסטוריון ג'ון מורטון בלום, שאת מסלול ההיסטוריה האמריקאית לקחתי בשנות ה -60, השתתף באותו מושב ועודד אותי להמשיך, בדיוק כפי שהיה עם ספרי הקודם על תולדות המסים האמריקאים. אחרי הכל, בייל למדתי לקרוא ספרות והיסטוריה - ממורים גדולים כמו בלום, בארט ג'יאמתי, ג'ורג 'פיין, מייקל קוק, מייקל הולחן וליאו בראודי.
הנס הקטן של קבוצת לימודים לסירוגין בהנהגת אריקה בראון בוושינגטון, העשיר את הבנתי את היהדות. אני חייבת אותה ואחרים בקבוצה: דייויד ברוקס, פרנקלין פויר, דיוויד גרגורי, ג'פרי גולדברג, מרטין אינדיק ודניאל סילבה. למדתי גם מהרב דייוויד וולפה, מהרב סטיבן לידר והרב הארווי פילדס המנוח מלוס אנג'לס, עיר הולדתי. אני מודה לאחרים בקהילת טמפל מיכה, ובמיוחד לרב ג'וש ברחה, מריל וויינר, טדי קלאוס, מייקל פייר, מרתה ודוד אדלר, ובטי ברודר ודוד וונטוורת '.
סידני בלומנטל, סטודנט נלהב של לינקולן וההיסטוריה האמריקאית מהמאה התשע עשרה, היה מעודד ומסייע בלי סוף. אני חייב תודה מיוחדת לסאלי קווין, שחלקה איתי את מסע האמונה שלה עצמה, דחק בי להמשיך את הנושא הזה, והכיר לי אנשים שעזרו, כולל ג'ון גריי, מנהל המוזיאון הלאומי להיסטוריה של אמריקה של סמיתסוניאן, הכומר גארי הול, הדיקן לשעבר של הקתדרלה הלאומית בוושינגטון. פיטר מנסו, אוצר הדת האמריקאית במוזיאון, היה תומך ביותר וייעץ לי לאתר תמונות לספר זה. תודה גם לאליסה הו וג'ו וובר מהארכיון היהודי האמריקני ולדייל רוזנגרטן וצוותה באוספים המיוחדים במכללת צ'רלסטון לעזרה נוספת.
דניאל ירגין, ידידי ומקור העידוד מאז התיכון, שמע אותי בנושא זה ואחרים. הוא חידד את הטיעון בספר זה באינספור דרכים. תמיכה נוספת בהלוואות חברים כוללת את אנג'לה סטנט, קן אולטה, אוואן ואוססי תומאס, וולטר וקאתי איזקסון, אלן צ'סלר ומת'יו מאלוו, איימי וצ'יק אנטליס, סטיב ראטנר ומורין ווייט, סטיב פרלשטיין וונדי גריי, ג'רלדין באום ומייק אורקס, גאל ברט, ליאקאט אאמד, ביל מקומבר, ג'ון מקומבר, פולי קראפט קאטלר המנוח, איתן אורקוביץ, מדונה דוואסהיים, לינדה גרינהאוס, עדן רפשון, דייוויד מקובסקי, פטי גלזר, בטסי גוטבאום, ג'פרי גרטן, דייוויד פרימן, אליזבת מויניה, השופט סטיבן. ברייייר, סטרוב טלבוט וברברה ליזייר אשר, קרולין והווד מילר, פיטר אוסנוס, פריסילה פיינטון, כריס וקתי מת'יוס, ג'יל אברמסון, מייקל קינסלי, הנדריק הרצברג וג'ונתן ליר. תודה מיוחדת לאלן קופרמן מהמרכז לחקר Pew שעזר לי להבין דפוסים עכשוויים ביהדות האמריקאית. אני אסיר תודה לאדם פוזן, נשיא מכון פיטרסון לכלכלה בינלאומית, על כך שהוא שם בי את אמונו ונתן לי להיות חלק ממסע החיפושים של המכון לכלכלה עולמית צודקת ובת קיימא.
אליס מיייו מסימון ושוסטר הייתה אלופת ותיקים בספר זה, לאחר שחיכתה לו במשך שנים רבות. נאמנה למוניטין האגדי שלה, היא הבינה מה אני מנסה לעשות יותר טוב ממני, וראתה בספר זה מחקר של ההיסטוריה התרבותית והפוליטית האמריקאית, ולא רק ההיסטוריה היהודית. אמנדה אורבן, היקרה לחברים, החריפה מבין המבקרים, והסוכנת שלי לנצח, מפצירה אותי לסיים את הפרויקט הזה במשך שנים רבות. כשאמרה סוף סוף שהיא אוהבת את הטיוטה הראשונה, הייתי מעל הירח. אני מודה לאחרים בסיימון ושוסטר שעזרו לי להביא את הספר הזה לעולם: סטיוארט רוברטס, פיליפ מטקאלף, רות לי-מואי, ליסה ארווין, אמנדה לאנג וקלי באק.
לבסוף אני מודה למשפחתי, ובמיוחד לילדיי מדלן וטדי, שתמיד קידמו אותי בהומור ואהבה. אמי ואבי המנוח, אתא וג'ו ויסמן, לימדו אותי שהתנהלות אתית היא במרכז היהדות. אחי ואחותי, מייקל ויסמן ולין ויסמן, וגיסתי, בטסי ויסמן, עברו בדרכם שלהם בקהילה היהודית בלוס אנג'לס ועזרו לי להבין את שורשי שם. האחייניות שלי ואחיינו בקליפורניה - גרג ויסמן, ליסה קופ ואנני ויסמן - הם החברים הכי אוהבים שדוד יכול לבקש.
לאליזבת בומילר, אשתי, אני הכי חייבת. למרות הצלחתה באחת העבודות החשובות, התובעניות והלחוצות בעיתונות, היא נתנה לי את המרחב לכתוב ספר רחוק משתי עבודות היום שלנו. היא לקחה זמן לקרוא את כתב היד והעלתה הצעות עריכה מרובות ששיפרו אותו. בתור אפיסקופלית שגדלה בסינסינטי במרחק של אבן מן המכללה העברית יוניון, היא שמחה את הפרויקט ותמכה בהתלהבות במסע היהודי שלי תוך כדי התחייבות לחינוך יהודי משלה כשגידלנו את ילדינו במסורת זו. ספר זה - וחיי בכללותם - לא היה אפשרי מרחוק ללא תמיכתה, כוחה ואהבתה.

קריאה מומלצת

Ahlstrom, Sydney E. היסטוריה דתית של העם האמריקני, מהדורה שנייה. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1972, 2004.
בירמינגהאן, סטיבן. ההמון שלנו: המשפחות היהודיות הגדולות של ניו יורק. סירקוזה: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז, 1996. פורסם במקור על ידי Harper & Row, 1967.
דינר, חסיה ר. זמן לאיסוף: ההגירה השנייה, 1820–1880. בולטימור ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס, 1992.
אייזן, ארנולד מ. האנשים הנבחרים באמריקה: מחקר באידיאולוגיה יהודית דתית. בלומינגטון ואינדיאנפוליס: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה, 1983.
אוונס, אלי נ. יהודה פ. בנימין: הקונפדרציה היהודית. ניו יורק: העיתונות החופשית, 1988.
גלזר, נתן. יהדות אמריקאית, מהדורה שנייה עם מבוא חדש. שיקגו: אוניברסיטת שיקגו עיתונות, 1957, 1972, 1989.
האו, אירווינג, עולם אבותינו: מסעם של יהודי מזרח אירופה לאמריקה והחיים שהם מצאו ועשו. ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1976.
ג'יק, לאון א. האמריקניזציה של בית הכנסת, 1820-1870. הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1976, 1992.
ג'ונסון, פול. תולדות היהודים. ניו יורק: Harper & Row, 1987.
Karp, Abraham J. Haven and Home: A History of היהודים באמריקה. ניו יורק: ספרי שוקן, 1985.
קוגל, ג'יימס ל. כיצד לקרוא את התנ"ך: מדריך לכתובים, אז ועכשיו. ניו יורק: העיתונות החופשית / סיימון ושוסטר, 2007.
מרקוס, ג'ייקוב ראדר. זיכרונותיהם של יהודי אמריקה, 1775–1865, כרך א '. 1. פילדלפיה: החברה היהודית להוצאה לאור של אמריקה, 1955.
מאייר, מייקל א. תגובה למודרניות: היסטוריה של התנועה הרפורמית ביהדות. ניו יורק ואוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד, 1988.
מיילס, ג'ק, גנרל. עורכת, ודוד ביאלה. האנתולוגיה של נורטון לדתות העולם: כרך שני. ניו יורק ולונדון: WW Norton & Co., 2015.
רפאל, מארק לי. בית הכנסת באמריקה: היסטוריה קצרה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2011.
סחר, הווארד מ. היסטוריה של היהודים בעולם המודרני. ניו יורק: אלפרד א. קנופף, 2005.
סרנה, ג'ונתן ד. יהדות אמריקאית: היסטוריה. ניו הייבן ולונדון: אוניברסיטת ייל, 2004.
Satlow, Michael L. יצירת יהדות: היסטוריה, מסורת, עיסוק. ניו יורק: אוניברסיטת קולומביה, 2006.
שאמה, סיימון. סיפורם של היהודים: כרכים א 'ו- ב'. ניו יורק: HarperCollins, 2013 ו- 2017.
סילברסטיין, אלן. אלטרנטיבות להטמעה: תגובת היהדות הרפורמית לתרבות אמריקאית 1840–3030. האנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1994.
זוסמן, לאנס ג'יי אייזק ליזר ועשיית היהדות האמריקאית. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין, 1995.
Temkin, Sefton D. Isaac Mayer Wise: Shaping יהדות אמריקאית. אוקספורד וניו יורק: אוניברסיטת אוקספורד, 1992.
Wertheimer, Jack, ed. בית הכנסת האמריקני: מתחם הפך. הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987, 1995.
זולה, גארי פיליפ ומארק דולינגר, עורכים. היסטוריה יהודית אמריקאית: קורא מקור עיקרי. Waltham: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 2016.

אודות


הכותב STEVEN R. WEISMAN, סגן נשיא לפרסומים ותקשורת במכון פיטרסון לכלכלה בינלאומית (PIIE), שימש בעבר ככתב מבוסס בוושינגטון הבירה; ניו דלהי; וטוקיו לניו יורק טיימס. הוא היה גם עורך וכותב מאמרים באותו מאמר. בספרו 'מלחמות המסים הגדול קיבל את פרס סידני הילמן בשנת 2003.
המחברים פגוש את, צפייה בקטעי וידאו ועוד
SimonandSchuster.com
Authors.SimonandSchuster.com/Steven-R-Weisman @ScribnerBooks

גם סטיבן ר וייסמן
הגדול האיזון: התמודדות עימותים מוסריים בעידן של
גלובליזציה
מלחמות המס הגדולות
דניאל פטריק מויניהן: דיוקן במכתבי חזון אמריקני

(עורך)


אנו מקווים שנהניתם לקרוא
ספר אלקטרוני זה של סיימון ושוסטר .

קבל ספר אלקטרוני בחינם כשאתה מצטרף לרשימת התפוצה שלנו. בנוסף, קבל עדכונים על מהדורות חדשות,
מבצעים, קריאות מומלצות ועוד מ- Simon & Schuster. לחץ למטה כדי להירשם
ולראות את התנאים וההגבלות.


כבר נרשם? ספק שוב את הדוא"ל שלך כדי שנוכל לרשום ספר אלקטרוני זה ולשלוח
לך יותר מה שאתה רוצה לקרוא. אתה תמשיך לקבל הצעות בלעדיות
בתיבת הדואר הנכנס שלך .


ביבליוגרפיה

ביוגרפית
דונלד, דייוויד הרברט, לינקולן. ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1995.
אוונס, אלי נ. יהודה פ. בנימין: הקונפדרציה היהודית. ניו יורק: העיתונות החופשית, 1988.
גינזברג, בנימין. מוזס מדרום קרוליינה: סקלווג יהודי בשחזור רדיקלי. בולטימור: הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס, 2010.
גרינברג, גרשון. הוגים יהודים מודרניים: ממנדלסון לרוזנצוויג. ברייטון, תואר שני: הוצאת מחקרים אקדמיים, 2011.
גומבינר, ג'וזף ה. אייזק מאייר וייז: חלוץ היהדות האמריקאית. ניו יורק: איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות, 1959.
הלר, ג'יימס ג. אייזק מ. ווייז: חייו, עבודתו ומחשבתו. ניו יורק: איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות, 1965.
קי, אנדרו פ. התיאולוגיה של יצחק מאייר ווייז. סינסינטי: הארכיון היהודי האמריקני, 1962.
קלינגר, ג'רי. "רס"ן נוח. מגזין יהודי, מרץ 2010.
קראוט, בני. מהיהדות הרפורמית לתרבות אתית: ההתפתחות הדתית של פליקס אדלר. סינסינטי: העיתון העברי של יוניון קולג ', 1979.
לבנסון, אלן הוגים יהודיים מודרניים: מבוא. Northvale, NJ, וירושלים: ג'ייסון ארונסון, 2000.
מאי, מקס ב. אייזק מאייר ווייז: מייסד היהדות האמריקאית. ניו יורק ולונדון: בני GP של פטרנאם, 1916.
נוח, מרדכי מנואל, "שיח על עדויות ההודים האמריקאים להיות צאצאיהם של שבטי ישראל האבודים." ניו יורק: האגודה לספריות מרכנתיל, 1837. האתי סומך על הספרייה הדיגיטלית.
פיליפסון, דייויד ולואי גרוסמן, עורכים. כתבים נבחרים של יצחק מ. ווייז עם ביוגרפיה מאת העורכים. סינסינטי: הוצאת רוברט קלארק ושות ', 1900. הוצאת קסינגר בהדפסה מחודשת, Whitefish, MT.
רובן, ברוס ל. מקס ליליינטל: עשיית רבנות אמריקאית. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, 2011.
שרפמן, אני הרולד. הרב הראשון: מקורות עימותים בין אורתודוקסים ורפורמים: מלחמה פולמוס יהודית באמריקה שלפני מלחמת האזרחים. מאליבו, קליפורניה: הוצאת ג'וזף סיימון פנגלוס, 1988.
זוסמן, לאנס ג'יי. אייזק ליזר ועשיית היהדות האמריקאית. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין, 1995.
Temkin, Sefton D. Isaac Mayer Wise: Shaping יהדות אמריקאית. אוקספורד וניו יורק: אוניברסיטת אוקספורד, 1992.
חכם, יצחק מ. זכרונות. תורגם מגרמנית על ידי דייוויד פיליפסון. סינסינטי: ליאו וייז ושות ', 1901. גם מהדורת המאה שפורסמה על ידי בית הכנסת המרכזי בניו יורק, 1956.
———. זיכרונות. ממפיס: ספרים כלליים, 2012.
היסטוריות כלליות אהלסטרום
, סידני א. היסטוריה דתית של העם האמריקני, מהדורה שנייה. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1972, 2004.
Barnavi, אלי, ed. אטלס היסטורי של העם היהודי: מתקופת האבות ועד ימינו. ניו יורק: שוקן ספרים, 1992.
בן ששון, ח.ה., עורכת. היסטוריה של עם ישראל. קיימברידג ', MA: אוניברסיטת הרווארד, 1976, 1997.
בירמינגהאן, סטיבן. ההמון שלנו: המשפחות היהודיות הגדולות של ניו יורק. סירקוזה, ניו יורק: Syracuse University Press, 1996. פורסם במקור על ידי Harper & Row, 1967.
בלום, ג'ון מ., ברוס קטון, אדמונד ס. מורגן, ארתור מ. שלזינגר ג'וניור, קנת 'מ. סטאמפ, סי. ואן וודוורד. החוויה הלאומית: היסטוריה של ארצות הברית, מהדורה שנייה. ניו יורק: Harcourt, Brace & World, Inc., 1968.
ברייט, ג'ון. היסטוריה של ישראל. מהדורה שנייה. פילדלפיה: ווסטמינסטר הוצאת ספרים, 1959, 1972.
Burrows, Edwin G., and Mike Wallace. גות'אם: היסטוריה של העיר ניו יורק עד 1898. אוקספורד וניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 1999.
Butler, Jon. להתעורר בים אמונה: הנצרות העם האמריקני. קיימברידג 'ולונדון: הוצאת אוניברסיטת הרווארד, 1990.
קפלן, סמואל והרולד א. ריבאלוב, עורכים. ספרי היהודים הגדולים והשפעתם על ההיסטוריה. ניו יורק: Horizon Press, 1952.
כהן, מייקל ר. הולדת היהדות הקונסרבטיבית: דיסציפלינות של סולומון שכטר ויצירת תנועה דתית אמריקאית. ניו יורק: אוניברסיטת קולומביה, 2012.
דייויס, פול. האל והפיזיקה החדשה. ניו יורק: טאצסטון, 1983.
דינר, חסיה ר. יהודי ארצות הברית 1654 עד 2000. ברקלי, לוס אנג'לס, לונדון: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה, 2004.
———. זמן ליקוט: ההגירה השנייה, 1820-1880. בולטימור ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס, 1992.
דינר, חסיה ר., ובריל ליב בנדרלי. עבודותיה משבחות אותה: היסטוריה של נשים יהודיות באמריקה מימי המושבות ועד היום. ניו יורק: ספרי יסוד, 2002.
אייזנשטאט, סטיוארט א. עתיד היהודים: כמה כוחות גלובליים משפיעים על העם היהודי, ישראל ועל יחסיו עם ארצות הברית. לונדון: Rowman & Littlefield Publishers Inc., 2012.
Elon, Amos. חבל הכל: דיוקן של העידן הגרמני-יהודי, 1743–1933. ניו יורק: הנרי הולט וחברה, 2002.
אנדלמן, טוד מ. יהודי בריטניה, 1656 עד 2000. ברקלי, לוס אנג'לס, לונדון: University of California Press., 2002.
אוונס, אלי נ. המחוזות: היסטוריה אישית של יהודים בדרום. Chapel Hill ולונדון: University of North Carolina Press, 1973, 1977, 2005.
פיצג'רלד, פרנסס. האוונגלים: המאבק לעיצוב אמריקה. ניו יורק: סיימון ושוסטר, 2017.
גולדן, הארי. אדמת הדרום שלנו. ניו יורק: בניו של רופא המשפחה פוטנאם, 1974.
גולדפרב, מייקל. אמנציפציה: איך שחרור יהודי אירופה מהגטו הוביל למהפכה ורנסנס. ניו יורק: סיימון ושוסטר, 2009.
גורדה, ג'ון. עם אחד, הרבה שבילים: היסטוריה של מילווקי היהודי. מילווקי: המוזיאון היהודי מילווקי, 2009.
Heckelman, Joseph. היהודים הראשונים בעולם החדש: האודיסיאה הדרמטית של היהודים הקדומים לחצי הכדור המערבי. ניו יורק: הוצאת רחוב ג'יי, 2004.
הרצברג, ארתור. היהודים באמריקה: ארבע מאות מאות מפגש לא נוח. ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1989.
האו, אירווינג, עולם אבותינו: מסעם של יהודי מזרח אירופה לאמריקה והחיים שהם מצאו ועשו, ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1976.
יעקב, וולטר, עורכת. פלטפורמת פיטסבורג בדיעבד: עולמה המשתנה של היהדות הרפורמית. פיטסבורג: קהילת רודף שלום, 1985.
ג'קסון, קנת ט., עורכת. האנציקלופדיה של ניו יורק. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1995.
ג'יק, לאון א. האמריקניזציה של בית הכנסת, 1820-1870. הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1976, 1992.
ג'ונסון, פול. תולדות היהודים. ניו יורק: Harper & Row, 1987.
Karp, Abraham J. Haven and Home: A History of היהודים באמריקה. ניו יורק: ספרי שוקן, 1985.
כץ, יעקב. שחרור יהודי ושחרור עצמי. פילדלפיה: אגודת ההוצאה לאור היהודית, 1986.
———. מחוץ לגטו: הרקע החברתי של השחרור היהודי, 1770-1870. ניו יורק: שוקן ספרים, 1978.
קנדי, דיוויד מ ', ליזבת כהן ותומס א. ביילי. התחרות האמריקאית: היסטוריה של העם האמריקני, המהדורה הארבע עשרה. בוסטון: Wadsworth Cengage Learning, 2010.
קנדי, וויליאם. O אלבני: עיר בלתי אפשרית של קוסמים פוליטיים, אתניות חסרות פחד, אריסטוקרטים מרהיבים, נודדים מפוארים וסקאונדרים מוערכים. ניו יורק: ספרי פינגווין, 1983.
LaGrone, Matthew, ed. יהדות וחופש דת: ספר מקור של טקסטים כתובים, תיאולוגיים ומשפטים. וושינגטון הבירה: פרויקט חופש דת. מרכז ברקלי לדת, שלום ועולמות, 2015.
לירי, רופוס. היהודים באמריקה: היסטוריה. ניו יורק: הוצאת KTAV, 1972.
ליימן, סונדרה עם ג'ונתן ד. סרנה, עורך יעוץ. אמריקה: החוויה היהודית. ניו יורק: URJ Press, 1993.
לוין, אהרון, עורכת. ספר האוקספורד ליהדות וכלכלה. אוקספורד וניו יורק: אוניברסיטת אוקספורד, 2010.
ליפset, סימור מרטין וארל ראאב. יהודים והסצנה החדשה של אמריקה. קיימברידג 'ולונדון: הוצאת אוניברסיטת הרווארד, 1995.
מנסו, פיטר. מושאי התמסרות: דת בראשית אמריקה. וושינגטון הבירה: סמיתסוניאן ספרים, 2017.
מרכוס, ג'ייקוב ראדר. הדינמיקה של ההיסטוריה היהודית האמריקאית: מאמרים של יעקב ריידר מרקוס על יהדות אמריקה. בעריכת גארי פיליפ זולה. לבנון, ח"כ: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 2004.
———. יהדות אמריקה הקדומה: יהודי ניו יורק, ניו אינגלנד וקנדה, 1694–1794, כרך. 1. פילדלפיה: חברת ההוצאה לאור היהודית של אמריקה, 1951.
———. זיכרונותיהם של יהודי אמריקה, 1775-1865, כרך א '. 1. פילדלפיה: החברה להוצאה לאור של היהודים באמריקה, 1955.
———. יהדות ארצות הברית, 1776–1985, כרך א '. 2. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, 1991.
מרטי, מרטין א 'צליינים בארצם: 500 שנות דת באמריקה. ניו יורק: ויקינג פינגווין, פורסם לראשונה על ידי ליטל, בראון ושות ', 1985.
מאייר, מייקל א. מקורותיו של היהודי המודרני: זהות יהודית ותרבות אירופית בגרמניה, 1749 - 1824. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין, 1967 .
———. תגובה למודרניות: היסטוריה של התנועה הרפורמית ביהדות. ניו יורק ואוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד, 1988.
מאייר, מייקל א. וו. גונתר פלאוט, עורכים. קורא היהדות הרפורמית: מסמכים מצפון אמריקה. ניו יורק: UAHC Press, 2001.
מולר, ג'רי זי. קפיטליזם והיהודים. פרינסטון ואוקספורד: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון, 2010.
נדאל, פמלה ש., ג'ונתן ד. סרנה, ולאנס ג'יי זוסמן, עורכים. מאמרים חדשים בהיסטוריה היהודית של אמריקה. סינסינטי: הארכיון היהודי האמריקני של המכללה העברית יוניון קולג '- המכון היהודי לדת, 2010.
נול, אלוהים של מארק א' של אמריקה: מג'ונתן אדוארדס ועד אברהם לינקולן. אוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2002.
פלאוט, גונתר וו. צמיחת היהדות הרפורמית: מקורות אמריקאיים ואירופיים עד 1948. ניו יורק: האיחוד העולמי ליהדות מתקדמת, 1965.
פלאוט, גונתר וו., עורכת. עליית היהדות הרפורמית: ספר מקור במקורותיה האירופיים. ניו יורק: האיחוד העולמי ליהדות מתקדמת, 1963.
Prothero, Stephen. ישו האמריקני: איך בן האלוהים הפך לאייקון אמריקאי. ניו יורק: פאראר, שטראוס וג'ירו, 2003.
———. אוריינות דתית: מה שכל אמריקני צריך לדעת - ואינו יודע. ניו יורק: הרפר סן פרנסיסקו / הרפר קולינס, 2007.
רבינוביץ, ריצ'רד. העצמי הרוחני בחיי היומיום: טרנספורמציה של חוויה דתית אישית במאה התשע-עשרה ניו אינגלנד. בוסטון: North Pressern University Press, 1989.
רפאל, מארק לי, עורכת. ההיסטוריה של קולומביה של היהודים והיהדות באמריקה. ניו יורק: אוניברסיטת קולומביה, 2008.
רפאל, מארק לי. בית הכנסת באמריקה: היסטוריה קצרה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2011.
Rosengarten, Theodore ו- Dale Rosengarten, eds. חלק מהעם: שלוש מאות שנה מחיים יהודיים בדרום. קולומביה: אוניברסיטת דרום קרוליינה הוצאת ספרים, 2002.
רובינגר, הרב נפתלי ג'. "יהדות אלבני של המאה התשע-עשרה - שורשים היסטוריים והתפתחות קהילתית." ניו יורק: עבודת דוקטורט לבית הספר לתואר שני בברנרד רוול, אוניברסיטת ישיבה. אן ארבור: מיקרופילמס אוניברסיטאי, 1971.
סחר, אברם ליאון. תולדות היהודים. מהדורה חמישית. ניו יורק: אלפרד א. קנופף, 1968.
סחר, הווארד מ. היסטוריה של היהודים בעולם המודרני. ניו יורק: Alfred A. Knopf, 2005.
Sb, Magne, ed. התנ"ך העברית הברית הישנה: תולדות פירושו. III / 1:

המאה התשע- עשרה. גטינגן: Vandenhoeck & Ruprecht, 2013.
Sarna, Jonathan D. יהדות אמריקאית: היסטוריה. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 2004.
סרנה, ג'ונתן ד., עורכת. החוויה היהודית האמריקאית. ניו יורק: הולמס ומאייר, 1986.
סרנה, ג'ונתן. JPS: האמריקניזציה של התרבות היהודית 1888–1988. פילדלפיה: אגודת הפרסום היהודית, 1989.
סרנה, ג'ונתן ודוד ג 'דלין. דת ומדינה בחוויה היהודית האמריקאית. נוטרדאם, IN: הוצאת אוניברסיטת נוטרדאם, 1997.
שליט, אברהם, עורכת. העידן ההלניסטי: היסטוריה פוליטית של פלסטין היהודית משנת 332 לפנה"ס עד 67 לפני הספירה, כרך א ' 6 מההיסטוריה העולמית של העם היהודי. ניו ברונסוויק, ניו ג'רזי: הוצאת אוניברסיטת רוטגרס, 1972.
שאמה, סיימון. סיפורם של היהודים: למצוא את המילים 1000 לפני הספירה –1492 לספירה. ניו יורק: הרפר קולינס, 2013.
סלצר, רוברט מ. עם ישראל, מחשבה יהודית: החוויה היהודית בהיסטוריה. נהר האוכף העליון, ניו ג'י: פרנטיס הול, 1980.
זילברמן, צ'ארלס. יהודי אמריקה וחייהם כיום. ניו יורק: ספרי פסגה, 1985.
זילברסטיין, אלן. אלטרנטיבות להטמעה: תגובת היהדות הרפורמית לתרבות אמריקאית 1840–3030. האנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1994.
סורקין, דיוויד. טרנספורמציה של יהדות גרמניה: 1780–1840. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין, 1999.
Wertheimer, Jack, ed. בית הכנסת האמריקני: מתחם הפך. הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987, 1995.
זולה, גארי פיליפ ומארק דולינגר, עורכים. היסטוריה יהודית אמריקאית: קורא מקור עיקרי. Waltham, MA: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 2016.
היהדות בכתובים
Batnitzky, ליאורה. איך יהדות הפכה לדת: מבוא למחשבה יהודית מודרנית. פרינסטון ואוקספורד: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון, 2011.
בורוביץ, יוג'ין ב. אפשרויות במחשבה יהודית מודרנית: מדריך פרטיזני. ניו יורק: בית ברמן, 1983.
קנטור, ג'פרי, עורכת. המסורת היהודית ואתגר הדארוויניזם. שיקגו ולונדון: אוניברסיטת שיקגו עיתונות, 2006.
כהן, נעמי וו. מה אמרו הרבנים: השיח הציבורי של רבנים אמריקאים מהמאה התשע-עשרה. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2008.
דייויס, קנת סי 'לא יודעים הרבה על התנ"ך. ניו יורק: ויליאם מורו ושות ', 1998.
דוסיק, וויין. יהדות חיה: המדריך השלם לאמונה יהודית, מסורת ותרגול. ניו יורק: HarperCollins, 1995.
אייזן, ארנולד מ. האנשים הנבחרים באמריקה: מחקר באידיאולוגיה דתית יהודית. בלומינגטון ואינדיאנפוליס: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה, 1983.
———. גלות: הרהור יהודי מודרני על חסרי בית ובאות הביתה. בלומינגטון ואינדיאנפוליס: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.1986.
אייזן, ארנולד מ. חושב מחדש על היהדות המודרנית: טקס, מצווה, קהילה. שיקגו ולונדון: אוניברסיטת שיקגו עיתונות, 1998.
———. משמעות יהודית בעולם של בחירה. פילדלפיה ולינקולן, NE: האגודה לפרסום יהודי ואוניברסיטת נברסקה, 2014
-. לאחר השחרור: תגובות דתיות יהודיות למודרניות. סינסינטי: העיתון העברי של יוניון קולג ', 2004.
פיינר, שמואל. מקורות החילון היהודי באירופה מהמאה השמונה-עשרה. תורגם על ידי חיה נאור. פילדלפיה ואוקספורד: University of Pennsylvania Press, 2011.
Freedman, Harry. התלמוד: ביוגרפיה. לונדון: הוצאת Bloomsbury, 2014.
Gaer, Joseph, והרב Alfred Alfred Wolf. המורשת היהודית שלנו. ניו יורק: הנרי הולט ושות ', 1957.
גלזר, נתן. יהדות אמריקאית, מהדורה שנייה עם מבוא חדש. שיקגו: אוניברסיטת שיקגו עיתונות, 1957, 1972, 1989.
גולדין, יהודה, עורכת. הביטוי היהודי. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1976.
גולדמן, שלום. לשון הקודש של האל: עברית והדמיון האמריקני. צ'אפל היל ולונדון: אוניברסיטת צפון קרוליינה עיתונות, 2004.
כץ, מייקל וגרשון שוורץ. שחייה בים התלמוד: שיעורים לחיי היומיום. פילדלפיה וירושלים: אגודת הפרסום היהודית, 1998.
קירש, אדם. האנשים והספרים: 18 קלאסיקות לספרות יהודית. ניו יורק ולונדון: WW Norton & Co., 2016.
קוהוט, אלכסנדר. אתיקה של האבות. ניו יורק: דפוס פרטי, 1920. הדפס מחדש על ידי שכחת ספרים, 2015.
קוהלר, קאופמן. אמונה חיה: דרשות וכתובות נבחרות מהשרידים הספרותיים של ד"ר קאופמן קולר. בעריכת שמואל ש. קוהון. סינסינטי: העיתון העברי של יוניון קולג ', 1948.
קוגל, ג'יימס ל' על היותו יהודי. ניו יורק: הרפר סן פרנסיסקו (הרפר קולינס), 1990.
———. התנ"ך כפי שהיה. קיימברידג ', MA: אוניברסיטת הרווארד, 1999.
———. המשמרת הגדולה: מפגש עם אלוהים בימי המקרא. בוסטון וניו יורק: הוטון מיפלין הארקורט, 2017.
———. כיצד לקרוא את התנ"ך: מדריך לכתובים, אז ועכשיו. ניו יורק: העיתונות החופשית / סיימון ושוסטר, 2007.
לייטנר, אנסון. להתווכח עם אלוהים: מסורת יהודית. Northvale, NJ: ג'ייסון ארונסון, Inc., 1990.
מאייר, מייקל א 'ודוד נ' מאיירס, עורכים. בין מסורת יהודית למודרניות: מחשבה מחדש על אופוזיציה ישנה. דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, 2014.
מיילס, ג'ק. אלוהים: ביוגרפיה. ניו יורק: ספרי וינטג '/ בית אקראי, 1995.
מיילס, ג'ק, גנרל. עורכת, ודוד ביאלה. האנתולוגיה של נורטון לדתות העולם, כרך א '. 2. ניו יורק, לונדון:
WW Norton & Co., 2015. Neusner, Jacob. מפוליטיקה לאדיקות: הופעתה של היהדות הפרסית. צוקי אנגלווד, ניו ג'י: פרנטיס-הול, 1973. נוריס, פיפה ורונלד אינגלהארט. קודש וחילוני: דת ופוליטיקה ברחבי העולם. קיימברידג ':
הוצאת אוניברסיטת קיימברידג', 2004.
עוז, עמוס ופניה עוז-זלצברגר. יהודים ומילים. ניו הייבן ולונדון: Yale University Press, 2012.
Petuchowski, Jakob J. תפילות רפורמות באירופה: הליטורגיה של היהדות הליברלית והרפורמית האירופית. ניו יורק: האיחוד העולמי ליהדות מתקדמת, 1968.
פארי, אהרון. מדריך האידיוט השלם לתלמוד. ניו יורק: קבוצת פינגווין, 2004.
פיאנקו, נועם. עמיות יהודית: חידוש אמריקאי. ניו ברונסוויק, ניו ג'רזי: הוצאת אוניברסיטת רוטגרס,
2015. סאקס, ג'ונתן. כבוד ההבדל: כיצד להימנע מההתנגשות של התרבות. לונדון וניו יורק:
רצף, 2002.
———. השותפות הגדולה: אלוהים, מדע וחיפוש אחר משמעות. ניו יורק: ספרי שוקן, 2011.
Satlow, Michael L. יצירת יהדות: היסטוריה, מסורת, עיסוק. ניו יורק: אוניברסיטת קולומביה, 2006.
סאטלו, מייקל ל. כיצד התנ"ך נעשה קדוש. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 2014.
סטניסלבסקי, מייקל. רצח בלמברג: פוליטיקה, דת ואלימות בהיסטוריה היהודית המודרנית.
פרינסטון ואוקספורד: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון, 2007. וואלצר, מייקל. בצל האל: פוליטיקה במקרא. ניו הייבן ולונדון:
הוצאת אוניברסיטת ייל , 2012. ויסלטיר, לאון. קדיש. ניו יורק: ספרי וינטג ', בית אקראי, 1998. רייט, רוברט. התפתחות האל. ניו יורק, בוסטון, לונדון: ליטל, בראון
ופלוגה , 2009. המלחמה
האזרחית אש, סטיבן V. "יציאת מלחמת האזרחים", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
בונקר, גארי ל. וג'ון ג'יי אפל. "אנטישמיות '' שודנית '' ומלחמת האזרחים, '' ביונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
דרשר, סימור. "יהודים ונוצרים חדשים בסחר העבדים האטלנטי", אצל ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
איינהורן, דייויד. "תגובתו של דיוויד איינהורן ל"תצוגה מקראית של עבדות", שתורגמה מהגרמנית בסיני, כרך א '. 6, 2–22, בולטימור, 1861, מאת הגברת קאופמן קולר; פורסם על ידי החברה ההיסטורית היהודית-אמריקאית: http://www.jewish-history.com/civilwar/einhorn.html.
אוונס, אלי נ. "סקירה כללית: המלחמה בין האחים היהודים באמריקה", בג'ונתן סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים: קורא. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
פיין, אייזק מ. "רבני בולטימור בזמן מלחמת האזרחים", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
פריס, מרסי כהן ומארק I. גרינברג, עורכים. שורשים יהודיים בקרקע הדרומית: היסטוריה חדשה. Waltham, MA: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 2006.
היילפרין, מייקל. "העורכת נגד השחדות של מייקל היילפרין", ניו יורק, 11 בינואר 1861, בהוצאת החברה ההיסטורית היהודית-אמריקאית: http://www.jewish-history.com/civilwar/heilprin.htm.l
הרץ, עמנואל, עורכת. אברהם לינקולן: מחווה בית הכנסת. ניו יורק: חברת הוצאת בלוך, 1927.
הולצר, הרולד. לינקולן והיהודים: התקווה האחרונה האחרונה של כדור הארץ. לוס אנג'לס: מרכז התרבות Skirball, 2002.
קורן, יהדות אמריקה של Bertram W. ומלחמת האזרחים. קליבלנד וניו יורק: מרידיאן ספרים, הוצאה לאור עולמית ופילדלפיה: החברה להוצאת היהודים באמריקה, 1961.
———. "מהפכה ורפורמה: אנשי ההשמדה היהודים באנטבלום", ביונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
מנדלסון, אדם. "מבוא: לפני קורן: מאה של כתיבה היסטורית יהודית על מלחמת האזרחים", בספר ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
Raphall, MJ "The Bible View of Slavery", 15 בינואר 1861, בהוצאת החברה ההיסטורית היהודית-אמריקאית: http://www.jewish-history.com/civilwar/ raphall.html.
רוק, הווארד ב. "עבודת חידוש, חדשנות ושינוי: יהודי העיר ניו יורק ומלחמת האזרחים." כתב העת של הארכיונים היהודיים האמריקניים, LXIV (2012), מספר. 1 & 2.
———. "הקונפדרציות היהודיות" בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק: אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
רוכאמס, לואי, "השוחקים והיהודים: מחשבות נוספות" ביונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
סרנה, ג'ונתן ד. ובנג'מין שאפל, עורכים. לינקולן והיהודים: היסטוריה. ניו יורק: סנט מרטין עיתונות / תומאס דאן ספרים, 2015.
———. כאשר הגנרל גרנט גירש את היהודים. ניו יורק: שוקן ספרים, 2012.
סרנה, ג'ונתן ד. ואדם נלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים: קורא. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010.
סוקולוב, ג'יימה א. "מהפכה ורפורמה: אנשי ההשמדה היהודים באנטבלום", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים (ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010).
זולה, גארי פיליפ, עורכת. קראנו לו הרב אברהם: לינקולן ויהדות אמריקה - היסטוריה תיעודית. קרבונדייל: הוצאת אוניברסיטת דרום אילינוי, 2014.
MESSIANISM
כץ, יעקב, "ישראל והמשיח", בעיתונים חיוניים על תנועות ואישים משיחיים בהיסטוריה של עם ישראל, עורכת. מארק ספרשטיין. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 1992.
קלאוזנר, ג'וזף. הרעיון המשיחי בישראל: מראשיתו ועד השלמת המשנה. ניו יורק: חברת מקמילן, 1955.
לבנסון, ג'ון ד. תחייה ושיקום ישראל: הניצחון האולטימטיבי של אלוהי החיים. ניו הייבן ולונדון: אוניברסיטת ייל, 2006.
ספרשטיין, מארק, עורכת. מאמרים חיוניים על תנועות ואישים משיחיים בהיסטוריה היהודית. ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 1992.
שלום, גרשום. הרעיון המשיחי ביהדות ומאמרים אחרים על רוחניות יהודית. ניו יורק: ספרי שוקן, 1971, 1972.
סילבר, אבא הלל. היסטוריה של ספקולציות משיחיות בישראל: מהראשון דרך המאה השבע-עשרה. עם הקדמה חדשה: 1959. בוסטון: Beacon Hill Press, 1927.
Wieseltier, Leon. "תשוקה להמתנה: הערות ליברליות על המשיחיות והיהודים." בספר שפורסם באופן פרטי לכבוד דניאל בל.
שרלסטון
ברייטברט, סולומון, נערך על ידי הרלן גרין. חקירות בהיסטוריה היהודית של צ'רלסטון. צ'רלסטון ולונדון: History Press, 2005.
אלזאס, ברנט א. יהודי דרום קרוליינה: מהעת הקדומה ביותר ועד ימינו. פילדלפיה: JB Lippincott Co., 1905. Digitized by Archive Internet 2007.
Hagy, James William. הארץ המאושרת הזו: יהודי הקולוניאל והאנטבלום צ'רלסטון. טוסקאלוזה ולונדון: אוניברסיטת אלבמה הוצאת ספרים, 1993.
הרבי, לי סי. "פנינה מ.סה: אישה וסופרת", בספר השנה היהודי האמריקני, כרך א '. 7, 30 בספטמבר 1905, עד 19 בספטמבר 1906, 17-31.
הולץ, אנתוני ד וסופרים אחרים. מדריך כיס להקת ההיסטוריה היהודית של קהל קדוש בית אלוהים וצ'רלסטון. צ'רלסטון: קהל קדוש בית אלוהים, 2005.
ליברלס, רוברט, "סכסוך על רפורמות בצ'רלסטון", בג'ק ורטהיימר, עורכת, בית הכנסת האמריקאי: בית מקדש שהפך (וולטאם, מ.א.: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987).
Mo.se, LC ביוגרפיה של יצחק הרבי, עם תיאור האגודה הרפורמית של בני ישראל צ'רלסטון, SC 1824–1833. מקון, ג'ורג'יה: הוועידה המרכזית של רבני אמריקה, 1930.
רזניקוף, צ'ארלס, עם אוריה ז 'אנגלמן. יהודי צ'רלסטון: היסטוריה של קהילה יהודית אמריקאית. פילדלפיה: החברה היהודית להוצאה לאור של אמריקה, 1950.
זילברמן, לו ה. "ההשפעה האמריקאית: יהדות בארצות הברית בראשית המאה התשע-עשרה", ב. הרצאות רודולף בלימודי יהדות. סירקוזה, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז, 1964.
תרשיש, אלן. "תיק האיברים בצ'רלסטון" ברובע הרובע ההיסטורי היהודי באמריקה. הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס, כרך א '. 54 (יוני 1965), לא. 4, 411–449.
זולה, גארי פיליפ. אייזיק הרבי מצ'רלסטון, 1788–1828: רפורמטור ואינטלקטואלי יהודי. טוסקאלוזה ולונדון: אוניברסיטת אלבמה הוצאת עיתונות, 1994.
———. אנציקלופדיה של הקהילות היהודיות בדרום - צ'רלסטון, דרום קרוליינה. מכון גולדרינג / וולדנברג לחיים יהודיים בדרום, 2017 (ניגש ברשת 3 בספטמבר 2017).
———. סיור מודרך בחיי הקהילה היהודית: 300 שנות היסטוריה של דרום קרוליינה. פרסום האגודה היהודית ההיסטורית בדרום קרוליינה. ללא תאריך.
מאמרים והרצאות
אפל, ג'ון ג'יי "אירוע הטרפה", פרשנות, 1 בפברואר 1966, https://www.commentarymagazine.com/articles/the-trefa-banquet/ (ניגש ל- 9 באוגוסט 2017).
אשטון, סוסאנה, "עבדים של צ'רלסטון: מעבר ליופיה ועושרה של דרום קרוליינה היהודית שוכנת היסטוריה מוטרדת ומטרידה", קדימה, 19 בספטמבר 2014.
באר, יצחק פ. "מהאמונה העתיקה לתודעה היסטורית חדשה," קטע מתוך גלוט, רוברט ורשוב, טרנס. ניו יורק: ספרי שוקן, 1947. הועלה מחדש בגולדין, יהודה, עורכת הביטוי היהודי. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1976.
ביקרמן, אליאס. "המרד המכבי: פרשנות", טרנס. מהגרמני מאת קרישנה ווינסטון. ברלין: ספרי שוקן, 1937. הועלה מחדש ביהודה גולדין, עורכת. הביטוי היהודי. ניו הייבן ולונדון: אוניברסיטת ייל, 1976, 66-86.
בורוביץ, יוג'ין ב. "מה אנו מצפים בעידן המשיחי?" יהדות ליברלית. ניו יורק: איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות, 1984.
ברוק, דניאל. "היהודי הקונפדרציה הנשכחת: איך ההיסטוריה איבדה את יהודה פ. בנימין, היהודי האמריקני הבולט ביותר של המאה התשע עשרה." טאבלט, 17 ביולי, 2012.
גודמן, אברהם ווסן. "יומן רוכלים יהודי". הארכיון היהודי האמריקני, יוני 1951.
גורוק, ג'פרי ס. "רזיסטרים ומעכבים: זנים של רבנים אורתודוכסים באמריקה, 1886–1983." הארכיון היהודי האמריקני, נובמבר 1983, 100–187.
הארבי, לי סי. "פנינה מו.סה: אישה וכותבת", ארכיוני הוועד היהודי האמריקני, http://www.ajcarchives.org/AJC_DATA/Files/1905_1906_3_Biographies.pdf (הצטרף 21 ביולי 2016).
הירש, אמיל ג. "יהדות רפורמית: שיח בחגיגות שנת ה -70 של ד"ר סמואל הירש, שנמסרה על ידי בנו, רבה של קהילת סיני בשיקגו." פילדלפיה: אדוארד הירש ושות ', 1885.
הופמן, לורנס א. " גבולות, אמת ומשמעות: קרן לדיאלוג. "המכללה העברית באוניברסיטה - המכון היהודי לדת, ניו יורק, 1988.
קרף, סמואל א." התיאולוגיה של פלטפורמת פיטסבורג, "בפלטפורמת פיטסבורג בדיעבד, וולטר ג'ייקוב, עורך . פיטסבורג: הוצאת רודף שלום, 1985.
LaGrone, Matthew. "מחלוקת ודנומינליזם: הדיון בקוהל-קולר משנת 1885." יהדות שמרנית, כרך א '. 64 (קיץ 2013), לא. 4.
ליזר, אייזק, "מכתב לכמרית ג 'פוזננסקי." התושב והפרקליט היהודי האמריקני, כרך א'. 1 (אוגוסט 1843), לא. 5.
מוני, ג'יימס א. "סייקסס, גרשום מנדז", בקנת ט. ג'קסון, עורכת, האנציקלופדיה של ניו יורק. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1995.
פלאוט, וו. גונתר, "פלטפורמת פיטסבורג לאור העתיקות האירופיות", בפלטפורמת פיטסבורג בדיעבד, וולטר ג'ייקוב, עורכת. פיטסבורג: העיתונות של רודף שלום, 1985.
רוק, הווארד ב. "מפגש, חדשנות ושינוי: יהודי ניו יורק ומלחמת האזרחים." כתב העת של הארכיון היהודי האמריקני, כרך. LXIV (2012), מספרים. 1 ו 2.
Ruben, Bruce L. "Max Lilienthal and Isaac M. Wise: אדריכלים של יהדות רפורמה אמריקאית." Journal ארכיון היהודים האמריקניים, כרך א '. LV (2003), לא. 2, 1–29.
רובינגר, נפתלי י. "פיטורין באלבני", כתב העת הארכיונים היהודי האמריקני, כרך. XXIV (אפריל 1972), לא.
1.
סרנה, ג'ונתן ד. "הוויכוח על ישיבה מעורבת בבית הכנסת האמריקני", בג'ק ורטהיימר, עורך, בית הכנסת האמריקאי: בית מקדש שהפך. הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987.
שלו, ערן. "להחיות, לחדש ולהקים מחדש: עררט של מרדכי נח ומגבלות הדמיון המקראי ברפובליקה האמריקאית הקדומה." הארכיון היהודי האמריקני, כרך א '. LXII (2010), לא. 1, 1–20.
זינגר, איזידור, ג'ורג 'אלכסנדר וסיירוס אדלר. "אלכסנדר קוהוט", אנציקלופדיה יהודית (1906), http://www.jewishencyclopedia.com/articles/9436-kohut-alexander.
שפרלינג, ש. דייוויד, "התפתחויות עיקריות במלגה יהודית מקראית", במגנה ס.ב., עורכה, תנ"ך / הברית הישנה: תולדות פרשנותה, כרך א '. השלישי, מהמודרניזם לפוסט-מודרניזם (המאה התשע עשרה והעשרים). גטינגן: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015.
Strum, Harvey. "אלבני", באנציקלופדיה יודאיקה 2008. הוצא מחדש על ידי הספרייה הוירטואלית היהודית; מפעל שיתופי אמריקני-ישראלי.
זוסמן, לאנס ג'יי. "המיתוס של אירוע הטראפה: תרבות קולינריה אמריקאית והקצנה של מדיניות המזון ביהדות הרפורמית האמריקאית." כתב העת של הארכיון היהודי האמריקני, כרך א '. 57 (2005), מספרים. 1–2, http://americanjewisharchives.org/publications/journal/PDF/2005_57_01_02_sussman.pdf (גישה 9 באוגוסט 2017).

הערות

מבוא: יהודים באמריקה: חלק אבל דיור
1.
אלכסיס דה טוקוויל, דמוקרטיה באמריקה, תורגם בהקדמה ובהודעת היכרות מאת הנרי ריב, CB, בעריכת ברוס פרוהן (וושינגטון הבירה: הוצאת Regnery, 2002), 241.

2.
סידני אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, מהדורה שנייה (ניו הייבן: הוצאת אוניברסיטת ייל, 2004), 569.

3.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית : תולדות היהודים באמריקה (ניו יורק: שוקן ספרים, 1985), 7–8.

4.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות: היסטוריה של התנועה הרפורמית ביהדות (ניו יורק ואוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 1988), 42.

5.
ארנולד מ. אייזן, 1983, האנשים הנבחרים באמריקה: מחקר באידיאולוגיה דתית יהודית, (בלומינגטון ואינדיאנפוליס: אוניברסיטת אינדיאנה, 1983), 3. ציטט בדויד פיליפסון, "החלוצים היהודים בעמק אוהיו", פרסומים של החברה ההיסטורית היהודית האמריקאית 8 (1900), 45.

6.
אייזן, האנשים הנבחרים באמריקה, 14. האחד


: מגיע לאמריקה
1.
סידני אהלסטרום, היסטוריה דתית, 569.

2.
סיימון שארנה, סיפורו של יהודים: למצוא את המילים 1000 לפני הספירה –1491 לספירה (ניו יורק: HarperCollins, 2013), 306–406.

3.
ארתור הרצברג, היהודים באמריקה: ארבע מאות שנים של מפגש לא נוח (ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1989), 19. ראו גם אדווין ג. בורוז ומייק וואלאס: גות'אם: היסטוריה של העיר ניו יורק עד 1898 (ניו יורק) ואוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 1999), 43 ff.

4.
מרטין א. מרטי, צליינים בארצם: 500 שנות דת באמריקה (ניו יורק: פינגווין ספרים, 1985), viii – ix.

5.
פול ג'ונסון, היסטוריה של היהודים (ניו יורק: Harper & Row, 1987), 278.

6.
ג'ונתן סרנה, יהדות אמריקאית: היסטוריה (ניו הייבן ולונדון: Yale University Press, 2004), 2.

7.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, Xv.

8.
יעקב ריידר מרקוס, יהדות אמריקה הקדומה: יהודי ניו יורק, ניו אינגלנד וקנדה 1694–1794, כרך. 1 (פילדלפיה: החברה להוצאת היהודים של אמריקה, 1951), 39.

9.
פול ג'ונסון, תולדות היהודים, 283–287.

10.
פול ג'ונסון, תולדות היהודים, 281.

11.
נתן גלזר, יהדות אמריקה, מהדורה ב ', עם מבוא חדש (שיקגו: University of Chicago Press, 1957, 1972, 1989), 16.

12.
אברהם ג'יי. קרפ, הייבן והבית: היסטוריה של היהודים באמריקה (ניו יורק: ספרי שוקן, 1985),


18.
13.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 26.

14.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית, 39.

15.
חסיה ר. דינר, יהודי ארצות הברית 1654 עד 2000 (ברקלי, לוס אנג'לס, לונדון: University of California Press, 2004), 16.

16.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 27–28.

17.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 44-45.

18.
לאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 1820–1870 (הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1976, 1992), 6.

19.
יעקב ראדר מרקוס, זיכרונותיהם של יהודי אמריקה 1775–1865, כרך. 1 (פילדלפיה: החברה להוצאת היהודים של אמריקה, 1955), 67–68 ו- 107.

20.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית, 15.

21.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 7.

22.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 16.

23.
יעקב ראדר מרקוס, יהדות אמריקה הקדומה, 73-74 ו- 94-99. גם ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקאית, 36.

24.
סידני אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, 573.

25.
ג'יימס א. מוני, "סייקס, גרשום מנדס", בקנת ט. ג'קסון, עורכת. האנציקלופדיה של ניו יורק (ניו הייבן ולונדון: Yale University Press, 1995), 1058. כמו כן ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 40-41, ולאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 10.

26.
יהונתן ד. סרנה, יהדות אמריקאית, 38.

27.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 14.

28.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 43.

29.
חסיה ר. דינר, זמן לאיסוף: ההגירה השנייה 1820–1880 (בולטימור ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס, 1992), 149.

30.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 79.

31.
מארק לי רפאל, בית כנסת באמריקה: היסטוריה קצרה (ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2011), 17. ראו גם סנדי ברווארסקי, 2005, "היסטוריה של קהילה בני ג'שורון, 1825–2005," אתר בנאי ישורון, http : //www.bj.org/Articles/a-history-of-bj-1825-2005/.

32.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 53–54.

33.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו: יהודי הקולוניאל והאנבלום צ'רלסטון (טוסקאלוזה ולונדון: אוניברסיטת אלבמה הוצאת ספרים, 1993), 80.

34.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית, 45-48.


שני: בואו להרמוני לעלות
1.
גארי פיליפ זולה, יצחק הרבי מצ'רלסטון, 1788–1828 (טוסקאלוזה: סדרת לימודי יהדות עיתונות אוניברסיטת אלבמה, 1994), 2.

2.
צ'ארלס רזניקוף, עם אוריה ז. אנגלמן, יהודי צ'רלסטון : היסטוריה של קהילה יהודית אמריקאית (פילדלפיה: Jewish Public Society of America, 1950), 67.

3.
אגודת השימור של צ'רלסטון, "1838 (27–28 באפריל) אש" (צ'רלסטון: Alfred O. Halsey Map Project Project שימור , 1949), http://www.halseymap.com/flash/window.asp?HMID=48.

4.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 112.

5.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 239.

6.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 245.

7.
צ'ארלס רזניקוף עם אוריה ז. אנגלמן, יהודי צ'רלסטון, 4-6.

8.
סוזנה אשטון, "עבדים של צ'רלסטון", פורוורד, 19 בספטמבר 2014.

9.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", ברובע הרובע ההיסטורי של אמריקה, כרך א '. 54 (יוני 1965), לא. 4, 411–449, 412.

10.
ברנט א. אלזאס, יהודי דרום קרוליינה: מהימים הראשונים ועד ימינו (פילדלפיה: חברת ג'יי.בי ליפינקוט, 1902), https://archive.org/details/jewsofcharleston00elzaiala .

11.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 37-39.

12.
סולומון ברייטברט, שנערך על ידי הרלן גרין, חקירות בהיסטוריה היהודית של צ'רלסטון. (צ'רלסטון ולונדון: History Press, 2005), 35-37.

13.
צ'רלס רזניקוף עם אוריה ז. אנגלמן, יהודי צ'רלסטון, 17-18.

14.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 58-60.

15.
ברנט א. אלזאס, יהודי דרום קרוליינה:


מהעת הקדומה ביותר ועד ימינו (פילדלפיה: J. J. Lippincott, 1902), 150–154, https://archive.org/details/jewsofcharleston00elzaiala.
16.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 61-68.

17.
סולומון ברייטברט, חקירות בהיסטוריה היהודית של צ'רלסטון, 113–115.

18.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי האמריקני, כרך א '. 54 (יוני 1965), לא. 4, 411–449.

19.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 79-80.

20.
LC Mo.se, ביוגרפיה של יצחק הרבי, עם תיאור האגודה הרפורמית של בני ישראל צ'רלסטון, SC, 1824-1833 (קולומביה: הוצאת אוניברסיטת דרום קרוליינה; ועידה מרכזית של רבנים אמריקאים, 1931), 32-33 .

21.
"אנדרטה לזכר הנשיא וחברי האדג'נטה של ​​קהל קודש בית אלוהים מצ'רלסטון, דרום קרוליינה, בדרישה לרפורמה דתית, 23 בדצמבר 1824," בגארי פיליפ זולה ומארק דולינגר, עורכים, היסטוריה יהודית אמריקאית: יסודי קורא המקור (Waltham, MA: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 2014), 79–80.

22.
גארי פיליפ זולה, אייזק הרבי מצ'רלסטון, 1788–1828 (טוסקאלוזה: סדרת לימודי יהדות באוניברסיטת אלבמה, 1994) 122, xi, xii.

23.
לו ה. זילברמן, "ההשפעה האמריקאית: יהדות בארצות הברית בראשית המאה התשע עשרה", סירקוזה, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת סירקוזה, הרצאות ב.ג. רודולף במדעי היהדות (19 באפריל, 1964), לא.


2.
24.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרניות, 229.

25.
ראה ג'יימס ל. קוגל, אלוהים של פעם: בתוך העולם האבוד של התנ"ך (ניו יורק: העיתונות החופשית / Simon & Schuster, 2003), ו- המשמרת הגדולה: מפגש עם אלוהים בתקופת המקרא (בוסטון וניו יורק: הוטון מיפלין, 2017).

26.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי האמריקני, 417–18.

27.
גארי פיליפ זולה, אייזק הרבי מצ'רלסטון, 141–143.

28.
גארי פיליפ זולה: אייזק הרבי מצ'רלסטון, 135 ff. 29 גרי פיליפ זולה, אייזק הרבי מצ'רלסטון, xii.


30.
גארי פיליפ זולא, יצחק Harby של צ'רלסטון, 9.

31.
גארי פיליפ זולא, יצחק Harby של צ'רלסטון, 32, 41, 53, 61-3, 94, 96, 112.


ג ': מרד בצ'רלסטון
1.
גארי פיליפ זולא , אייזק הרבי מצ'רלסטון, 117.

2.
ג'יימס ל. קוגל, השינוי הגדול: מפגש עם אלוהים בתקופות המקראיות (בוסטון וניו יורק: הוטון מפלין הארקורט, 2017), 317–328.

3.
גארי פיליפ זולה, אייזק הרבי מצ'רלסטון, 124–125.

4.
לו ה. זילברמן, "ההשפעה האמריקאית", הרצאות ב.ג. רודולף.

5.
גארי פיליפ זולה, אייזק הרבי מצ'רלסטון, 125–128.

6.
אלן תרשיש, "פרשת האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי האמריקני, 413.

7.
גרי פיליפ זולה, יצחק הרבי מצ'רלסטון, 130–133.

8.
הרלן גרין ודייל רוזנגרטן, ב שלמה Brietbart, ed, חיפושי בהיסטוריה היהודית של צ'רלסטון (Charleston, SC: לחצו היסטוריה, 2005)., 13.

9.
. סולומון ברייטברט, ed, חיפושי בהיסטוריה היהודית של צ'רלסטון, 56-58 .

10.
דייוויד אלנסון, "תקדים שנוי במחלוקת: איבר פראג", בדוד אלנסון, לאחר האמנציפציה: תגובות דתיות יהודיות למודרנה (סינסינטי: העיתונות של המכללה העברית, 2004), 121–138. נושא האורגן בהמבורג ובפראג נדון גם על ידי אלן תרשיש ב"פרשת האורגן של צ'רלסטון ", הרובע ההיסטורי היהודי האמריקני, כרך א '. 54 (יוני 1965), לא. 4, 411–449, על בסיס מלגתו של וו. גונתר פלאוט, עלייתה של היהדות הרפורמית: ספר מקור במקורות אירופה (ניו יורק: האיחוד העולמי של היהדות הפרוגרסיבית, 1963), 34-44 ו- 165–169. ראו גם ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 242 ff.

11.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי-אמריקני, 411–449.

12.
ראה "סוואנה: סקירה היסטורית" באנציקלופדיה של הקהילות היהודיות בדרום - סוואנה, ג'ורג'יה; מכון גולדרינג וולדנברג לחיים יהודיים בדרום; http://www.isjl.org/georgia-savannah
אנציקלופדיה. (ניגש ל- 23 ביולי 2016).

13.
צ'ארלס רזניקוף, אוריה אנגלמן, יהודי צ'רלסטון, 140.

14.
ג'יימס ויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 246.

15.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי האמריקני, 431.

16.
ג'יימס וויליאם חגי, הארץ המאושרת הזו, 248–254.

17.
ברנט א. אלזאס, יהודי דרום קרוליינה, 210.

18.
צ'ארלס רזניקוף ואוריה ז. אנגלמן, יהודי צ'רלסטון: תולדות קהילה יהודית אמריקאית, 124.

19.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 131-132, 144.

20.
רוברט ליברלס, "סכסוך על רפורמות בצ'רלסטון", בבית הכנסת האמריקני: א. Sanctuary Transformed, Jack Wertheimer, ed. (וולטאם, תואר שני: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987).

21.
צ'רלס רזניקוף ואוריה אנגלמן, יהודי צ'רלסטון, 129-131.

22.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי-אמריקני, 412–13.

23.
יצחק פ. באר, "מהאמונה העתיקה לתודעה היסטורית חדשה", קטע מתוך גלוט, רוברט ורשוב, טרנס. (ניו יורק: שוקן ספרי, 1947), הועלה מחדש בגולדין, יהודה, עורכת, הביטוי היהודי (ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1976), 390.

24.
לו ה. זילברמן, "השפעה אמריקאית", הרצאות ב.ג. רודולף במדעי היהדות, הוצאת אוניברסיטת סירקוזה.

25.
החלטתו של בית המשפט לערעורים בעניינו של המדינה לשעבר א 'קרבה א' אוטולנגוי, נגד GV Ancker ואחרים - צ'רלסטון, פברואר 1846. פורסם בעיתון The Occident and American Jewish, vol. השלישי (אדר 5606, מרץ 1846), מס. 12.


ארבע: עולי גרמניה
1.
ארתור הרצברג, היהודים באמריקה, 106–107.

2.
ג'ונתן סרנה, יהדות אמריקאית, 63.

3.
לאון ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 57.

4.
ג'ונתן סרנה, יהדות אמריקאית, 65.

5.
גארי פיליפ זולה, קראנו לו הרב אברהם - לינקולן ויהדות אמריקה, היסטוריה תיעודית (קרבונדייל: הוצאת אוניברסיטת דרום אילינוי, 2014), 11-25.

6.
חסיה ר 'דינר, זמן לאיסוף, 64–7.

7.
סידני אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, 575.

8.
אברהם קרפ, הייבן והבית, 53.

9.
סטיבן בירמינגהם, ההמון שלנו: המשפחות היהודיות הגדולות של ניו יורק (סירקוזה, ניו יורק: סירקוזה הראשונה) מהדורת העיתונות של האוניברסיטה, 1996; פורסם במקור ב -1967), 34, 17-23.

10.
חסיה ר 'דינר, זמן לאיסוף, 65.

11.
חסיה ר' דינר, זמן לאיסוף, 129.

12.
יהונתן סרנה יהדות אמריקה, 23–4.

13.
יהונתן סרנה, יהדות אמריקה, 70.

14.
ליאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 34–35.

15.
אברהם ווסן גודמן, "יומן רוכלים יהודי", שפורסם בארכיון היהודי האמריקני, יוני 1951.

16.
ג'ונתן סרנה, יהדות אמריקאית, 66.

17.
ג'ונתן סרנה, יהדות אמריקאית, 46.

18.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן ובית, 23.

19.
חסיה ר 'דינר, זמן לאיסוף, 113.

20.
חסיה ר' דינר, זמן לאסוף, 108.

21.
לאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 103–150.

22.
נתן גלזר, יהדות אמריקאית, 34.


חמישה: שדולה גרמנית באמריקה
1.
אברהם ג'יי קרפ, "סקירה כללית: בית הכנסת באמריקה - טיפולוגיה היסטורית", בג'ק ורטהיימר, עורך, בית הכנסת האמריקאי: בית מקדש שהפך (הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1987, 1995), 7–8.

2.
אלן זילברשטיין, אלטרנטיבות להטמעה: תגובת היהדות הרפורמית לתרבות אמריקאית 1840–1930 (הנובר ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ברנדייס, 1994), 9-10.

3.
ארתור הרצברג, היהודים באמריקה, 33.

4.
גורדון ס. ווד, "סיפור אחר של מה שעיצב אמריקה", ביקורת הספרים בניו יורק, 9 ביולי 2015.

5.
ג'ון מ. בלום וברוס קטון, אדמונד ס. מורגן, ארתור מ. שלזינגר ג'וניור, קנת 'מ. סטאמפ, וס. ואן וודוורד, החוויה הלאומית: היסטוריה של ארצות הברית, 2d ed. (ניו יורק: Harcourt, Brace & World, Inc., 1968), 256–57.

6.
סידני אי אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, 379.

7.
סידני א. אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, 366.

8.
צוטט בג'ון מ. בלום ואח ', החוויה הלאומית: היסטוריה של ארצות הברית, 252.

9.
צוטט על ידי ארתור הרצברג, היהודים באמריקה, 75.

10.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 46-47.

11.
ליאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 71–73

. 12.
ליאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 77.

13.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 119-120.

14.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית, 10.

15.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן ובית, 59.

16.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 27–28.

17.
ליאורה בטניצקי, איך יהדות הפכה לדת: מבוא למחשבה יהודית מודרנית (פרינסטון, ניו-ג'יי: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון, 2011), 13.

18.
סיימון שאמה, סיפורם של היהודים, 91.

19.
מיכאל א. מאייר. , תגובה למודרניות, 40–41.

20.
שמואל אטינגר, מאמרים בפרק "התקופה המודרנית" בתולדות עם ישראל, ח.ש ששון, עורכת. (קיימברידג ': הוצאת אוניברסיטת הרווארד, 1969, 1976), 834. החלק הקודם בנושא ההשכלה היהודית מקורו בפרקי אטינגר, בין שאר יצירות מדעיות, כולל


תגובתו של מייקל מאייר למודרניות.
21. צוטט במיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 91.
שישה: חכמת ראש העיר ISAAC המהומה
1.
יצחק מאייר ווייז, זיכרונות, טרנס. וערך. מאת דייוויד פיליפסון, מהדורה שנייה, פורסם במקור בשנת 1901 (ניו יורק: בית הכנסת המרכזי של ניו יורק, 1945), 14-17.

2.
מאייר, מייקל א ', תגובה למודרניות, 238.

3.
נתן גלזר, יהדות אמריקה, 37.

4.
ספרון ד. טמקין, אייזק מאייר וייז: עיצוב היהדות האמריקאית (אוקספורד, ניו יורק: אוניברסיטת אוקספורד, 1992), 41–43.

5.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 92.

6.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות, 238.

7.
ג'יימס ג. הלר, אייזק מ. ווייז: חייו, יצירתו ומחשבתו (ניו יורק: איחוד האמריקנים) קהילות עבריות, 1965), 202.

8.
ספרון ד. טמקין, אייזק מאייר ווייז, 43.

9.
ויליאם קנדי, או אלבני! עיר בלתי אפשרית של אשפים פוליטיים, אתניות חסרות פחד, אריסטוקרטים מרהיבים, נודדים מפוארים וסקאונדרים מוערכים (ניו יורק: פינגווין ספרים, 1983), 216. הציטוט הוא מתוך "היהודים באלבני, ניו יורק (1655–1914)" מאת לואי סילבר , רבעון היסטורי יהודי-אמריקני.

10.
ויליאם קנדי, או אלבני !, 218 ff.

11.
מקס ב 'מאי, אייזק מאייר ווייז: מייסד היהדות האמריקאית, ביוגרפיה (ניו יורק: בני GP של פיטנאם, 1916), 56.

12.
ספרון ד. טמקין, אייזק מאייר וייז, 48.

13.
ספרון ד. טמקין, יצחק מאייר ווייז, מצטט את התושב (מרץ 1847), 50.

14.
נפתלי ג'יי רובינגר, "השחרור באלבני", בארכיון היהודי האמריקני, נובמבר 1972, 160–183.

15.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 52–53.

16.
ספטון ד. טמקין, אייזק מאייר וייז, 54.

17.
מקס ב. מאי, אייזיק מאייר וייז, 66.

18.
ספטון ד. טמקין, אייזיק מאייר וייז, 58–60.


שבע: קרב אגרוף באלבניה
1.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 257, 263

2.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 95.

3.
ספרון ד. טמקין, אייזק מאייר וייז, 64.

4.
יוג'ין ב 'בורוביץ, "מה אנו מצפים ב העידן המשיחי? "מגזין היהדות הרפורמית, אביב 1999, 68-86.

5.
לאון ויזלטיר, "תשוקה להמתנה: הערות ליברליות על המשיחיות והיהודים", בכרך שפורסם באופן פרטי לכבוד דניאל בל. תודה למחבר שסיפק את הטקסט.

6.
יצחק פ. באר, "מהאמונה העתיקה לתודעה היסטורית חדשה", קטע מתוך גלוט, רוברט ורשוב, טרנס. (ניו יורק: שוקן ספרי, 1947), הועלה מחדש ביהודה גולדין, עורכת, הביטוי היהודי (ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל, 1976), 387–396.

ז.
ראה דוד ביאל, "מבוא: ישראל אומות", בתוך נורטון אנתולוגיה של דתות העולם, Vol. 2, ג'ק מיילס, עורף כללי. (ניו יורק ולונדון: WW Norton & Co., 2015).

8.
יוג'ין ב 'בורוביץ, "מה אנו מצפים בעידן המשיחי?", 78.

9.
יעקב כץ, "ישראל והמשיח", בעיתונים חיוניים על תנועות ואישים משיחיים בהיסטוריה של עם ישראל, מארק ספרשטיין, עורך. (ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 1992).

10.
יוג'ין ב 'בורוביץ', "העידן המשיחי: מבט רפורמי", 82.

11.
יצחק מ. ווייז, זיכרונות, 141–152.

12.
ג'יימס וויליאם האגי, הארץ המאושרת הזו, 267–8.

13.
מקס ב 'מאי, אייזק מאייר ווייז, 100.

14.
ספטון ד. טמקין, אייזק מאייר ווייז, 68.

15.
ספטון ד. טמקין, אייזיק מאייר וייז, 71.

16.
נפתלי ג'יי רובינגר, "פיטורין באלבני," 166–167.

17.
נפתלי י. רובינגר, "השחרור באלבני", 168.

18.
יצחק מ. ווייז, זיכרונות, 161.

19.
נפתלי י. רובינגר, "פיטורין באלבני," 171–172

. 20.
נפתלי י. רובינגר, " השחרור באלבני, "176.

21.
דייוויד פיליפסון ולואי גרוסמן, עורכים. כתבים נבחרים של אייזק מ. ווייז עם ביוגרפיה מאת העורכים (סינסינטי: רוברט קלארק ושות ', פורסם בחסות האגודה האלומית של העברית מכללת יוניון, 1900), 38.

22.
נפתלי ג'יי רובינגר, "פיטורין באלבני," 178.

23.
יצחק מ. ווייז, זיכרונות, 165.

24.
יצחק מ. ווייז, זיכרונות, 166–167.

25.
ספטון ד. טמקין, אייזק מאייר וייז, 73.

26.
ספטון ד. טמקין, אייזיק מאייר וייז, 74.


שמונה: "שני העי"קים"
1.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 59.

2.
ג'ונתן. ד. סרנה, יהדות אמריקאית, 102.

3.
מארק לי רפאל, בית הכנסת באמריקה, 34.

4.
לאנס ג'יי זוסמן, אייזק ליזר ועשיית היהדות האמריקאית (דטרויט: הוצאת אוניברסיטת וויין, 1995), 253 .

5.
מיכאל מאיר, תגובה למודרנית, 235.

6.
לאנס ג'יי זוסמן, יצחק לסר, 173-176.

7.
ג'יימס G. Heller, Isaac M. Wise, 107.

8.
Lance J. Sussman, Isaac Leeser, 168–169.

9.
ג'יימס ג 'הלר, אייזק מ' ווייז, 197-1999.

10.
ג'יימס G. Heller, Isaac M. Wise, 218-20.

11.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות, 230–242.

12.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר וייז, 102.

13.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרנה, 244–245.

14.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 137.

15.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרנה, 248–252.

16.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 140–141.

17.
Sefton D. Temkin, Isaac Mayer Wise, 142 (בצטטו את The Occident, דצמבר 1855, 429).

18.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 142–147.

19.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרנה, 255.

20.
סטיבן פרותרו, ישו האמריקני: איך בן האלוהים הפך לאייקון לאומי (ניו יורק: פאראר, שטראוס וג'ירו, 2004).

21.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 205.

22.
אלן תרשיש, "תיק האיברים בצ'רלסטון", הרובע ההיסטורי היהודי-אמריקני, 446–448.

23.
לי סי הארבי, "פנינה מ.סה: אישה וכותבת", ארכיוני הוועד היהודי האמריקני; http://www.ajcarchives.org/AJC_DATA/Files/1905_1906_3_Biographies.pdf (ניגש ל -21 ביולי 2016).


תשעה: יהודים במלחמת המדינה
1.
אלי נ 'אוונס, "סקירה כללית: המלחמה בין האחים היהודים באמריקה", בג'ונתן סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים: קורא (ניו יורק ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק, 2010), 27 ראו גם הרולד הולצר, לינקולן והיהודים: התקווה האחרונה האחרונה של כדור הארץ (לוס אנג'לס: מרכז התרבות Skirball, 2002), 3.

2.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 113–114.

3.
ברטרם קורן, יהדות אמריקה ומלחמת האזרחים, 49.

4.
יהונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 116–124.

5.
גארי ל. בונקר וג'ון ג'יי אפל, "אנטישמיות '' שודנית ומלחמת האזרחים '' בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 311 ו '.

6.
סטיבן V. אש, "יציאת מלחמת אזרחים", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 368. ראו גם ג'ון סימון, "המסדר המגונה הזה", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 353-384.

7.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 121.

8.
אלי נ 'אוונס, "סקירה כללית: המלחמה בין האחים היהודים באמריקה", בג'ונתן סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 44. ראה וכן ג'ואקים אייזקס, "גרנד המועמד והיהודים", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 409.

9.
ברטרם קורן, "יהודים ושעבדות כושים בדרום העתיק, 1789-1865 , "בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 117.

10.
רוברט נ. רוזן, "הקונפדרציות היהודיות", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 232–234.

11.
הרולד הולצר, לינקולן והיהודים, 4.

12.
חסיה ר 'דינר, זמן לאיסוף, 176.

13.
אלי נ' אוונס, "סקירה כללית", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ו מלחמת האזרחים, 37.

14.
אלי נ 'אוונס, יהודה פ. בנימין: הקונפדרציה היהודית (ניו יורק: העיתונות החופשית, 1988), 32-33.

15.
אלי נ 'אוונס, יהודה פ. בנימין, xvi – xix.

16.
סימור דרשר, "יהודים ונוצרים חדשים בסחר העבדים האטלנטי", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, יהודים ומלחמת האזרחים, 67.

17.
ברטרם וו. קורן, "מהפכה ורפורמה: השוחטים היהודים באנטבלום". ג'ונתן ד. סארנה ואדם מנדלסון, יהודים ומלחמת האזרחים, 110.

18.
ברטרם וו. קורן, יהדות אמריקה ומלחמת האזרחים (ניו יורק: מרידיאן ספרים; החברה להוצאת עולם והחברה להוצאת היהודים של אמריקה, מהדורה חדשה 1961) , 15.

19.
לואי רוכאמס, "השוחקים והיהודים: כמה מחשבות נוספות", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, יהודים ומלחמת האזרחים , 149.

20.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 116.

21.
ברטרם קורן, יהדות אמריקה ומלחמת האזרחים, 35-39.

22.
ג'יימה א. סוקולוב, "מהפכה ורפורמה: אנשי ההשמדה היהודים באנטבלום", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 135-140.

23.
ברטרם קורן, יהדות אמריקה ומלחמת האזרחים, 41.

24.
ברטרם קורן, יהדות אמריקה ומלחמת האזרחים, 44–46.

25.
האוורד ב. רוק, "שמחת חיים, חדשנות ושינוי: יהודי העיר ניו יורק ומלחמת האזרחים", כתב העת ארכיון היהודים האמריקני, כרך א '. LXIV (2012). מספרים. 1 ו -2.

. 26.
ג'יי ג'יי רפאל, "השקפת המקרא על העבדות", 15 בינואר 1861, בהוצאת החברה ההיסטורית היהודית – אמריקאית: http://www.jewish-history.com/civilwar/raphall.html.

27.
מייקל היילפרין, "עורך העריכה נגד העבדות של מייקל היילפרין" הקרן להיסטוריה יהודית-אמריקאית; http://www.jewish-history.com/civilwar/heilprin.html.

28.
דייוויד איינהורן, "תגובתו של דייוויד איינהורן ל"תצוגה מקראית של עבדות", "הקרן להיסטוריה יהודית אמריקאית, טרנס. מהגרמני בסיני, כרך א '. VI, 2–22, בולטימור, 1861, מאת הגברת קאופמן קולר; http://www.jewish-history.com/civilwar/einhorn.html (ניגש ל -16 בדצמבר 2016).

29.
אייזק מ. פיין, "רבני בולטימור במלחמת האזרחים", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 183–189.

30.
דייוויד הרברט דונלד, לינקולן (ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1995), 565–567.

31.
גארי פיליפ זולה, עורך, קראנו לו הרב אברהם: לינקולן ויהדות אמריקה - היסטוריה תיעודית (קרבונדייל: הוצאת אוניברסיטת דרום אילינוי, 2014), 147–226.

32.
אלי נ 'אוונס, "סקירה כללית: המלחמה בין האחים היהודים באמריקה", בג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים: קורא, 42. ראו גם ברטרם וו. קורן, אמריקאי יהדות ומלחמת האזרחים (ספרי מרידיאן; חברת ההוצאה לאור העולמית והחברה היהודית להוצאה לאור של אמריקה, מהדורה חדשה 1961).

33.
אדם מנדלסון, "מבוא: לפני קורן: מאה של כתבים היסטוריים יהודיים אודות מלחמת האזרחים", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, יהודים ומלחמת האזרחים, 18.

34.
אדם מנדלסון, "מבוא", ג'ונתן ד. סרנה ואדם מנדלסון, עורכים, יהודים ומלחמת האזרחים, 8-9.


עשר: טוב יותר וחלקו
1.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 140–143 ו- 179.

2.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 154–155.

3.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן והבית, 85-86.

4.
חסיה ר 'דינר, זמן לאיסוף , 117.

5.
לאון א. ג'יק, אמריקניזציה של בית הכנסת, 115.

6.
אלן זילברשטיין, אלטרנטיבות להטמעה, 23–24.

7.
ג'ונתן ד. סרנה, "הוויכוח על ישיבה מעורבת בבית הכנסת האמריקני", בג'ק ורטהיימר, עורך, בית הכנסת האמריקאי, 363–369.

8.
ג'ונתן ד. סרנה, "הוויכוח על ישיבה מעורבת בבית הכנסת האמריקני", בג'ק ורטהיימר, עורך, בית הכנסת האמריקני, 363-394. החשבון והציטוטים בחלק זה נשאבים מתוך מאמר זה.

9.
מארק לי רפאל, בית הכנסת באמריקה, 38-39.

10.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות, 226–227.

11.
חסיה ר 'דינר, זמן לאסוף, 230.

12.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 129.

13.
אלן זילברשטיין, אלטרנטיבות להתבוללות, 20.

14.
מיכאל א' מאייר, תגובה למודרנה, 252.


ELEVEN: רפורמיסטים ורדיקלים
1.
Michael A. Meyer, תגובה למודרנה, 243.

2.
"יהדות רפורמית: הצהרת עקרונות: ועידת פילדלפיה משנת 1869", מרכז ציונות ומידע בישראל; http://www.zionism-israel.com/hdoc/Phil Philadelphia_Conference_1869.htm.

3.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות, 255–258.

4.
ספטון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 218.

5.
מיכאל א. מאייר, תגובה למודרנה, 259.

6.
ספטון ד. טמקין, אייזיק מאייר וייז, 243–245.

7.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 259.

8.
מיכאל א' מאייר, תגובה למודרנה, 263.

9.
ספטון ד. טמקין, יצחק מאייר וייז, 227.

10.
"היסטוריה מאוירת של בית הכנסת משנת 1867," החברה ההיסטורית היהודית של וושינגטון רבתי, "המוזיאון היהודי הקטן של ליליאן ואלברט", https://www.jhsgw.org/history/synagogue (ניגש ל -1 באוגוסט 2017).

11.
ראלף וולדו אמרסון, "הערות בארגון האגודה לדתיים חופשיים, בוסטון, 30 במאי 1867," העבודות השלמות, 1904, כרך. XI, שונות, XXVII, http://www.bartleby.com/90/1127.html (ניגש ל -10 באוגוסט 2017).

12.
ג'ון מורטון בלום ואח ', החוויה הלאומית, 251. ראו גם סידני א. אהלסטרום, היסטוריה דתית של העם האמריקני, 579.

13.
סידני א. אהלסטרום, היסטוריה דתית, 767.

14.
ליאון א. ג'יק, האמריקניזציה של בית הכנסת, 133.

15.
בני קראוט, מיהדות רפורמית לתרבות אתית: ההתפתחות הדתית של פליקס אדלר (סינסינטי: העיתון המכלל העברי, 1979), 1–168.

16.
בני קראוט, מיהדות רפורמית לתרבות אתית, 18.

17.
בני קראוט, מיהדות רפורמית לתרבות אתית, 56, 74, 78, 85.

18.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 266.


שתים עשרה : מסכת טרפה
1.
לאנס ג'יי זוסמן, "המיתוס של : תרבות קולינריה אמריקאית והקצנה של מדיניות המזון ביהדות הרפורמית האמריקאית", כתב העת הארכיונים היהודי האמריקני, כרך א '. 57 (2005), מספרים. 1– 2, http://americanjewisharchives.org/publications/journal/PDF/2005_57_01_02_sussman.pdf (גישה 9 באוגוסט 2017).

2.
ג'ון ג'יי אפל, "אירוע הטרפה", פרשנות, 1 בפברואר 1966, https://www.commentarymagazine.com/articles/the-trefa-banquet/ (ניגש ל- 9 באוגוסט 2017).

3.
מתיו לגרון, "מחלוקת ודנומינליזם: הדיון בקוהל-קוהלר משנת 1885," יהדות קונסרבטיבית, כרך א '. 64 (קיץ 2013), לא. 4, 71–89.

4.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 135.

5.
אליאס ביקרמן, "המרד המכבי: פרשנות", טרנס. מהגרמנית מאת קרישנה ווינסטון (ברלין: ספרי שוקן, 1937), הועלה מחדש ביהודה גולדין, עורכת, הביטוי היהודי, 80-81.

6.
יהונתן ד. סרנה, יהדות אמריקאית, 136.

7.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקאית, 136.

8.
איזידור זינגר, ג'ורג 'אלכסנדר, סיירוס אדלר "אלכסנדר קוהוט", האנציקלופדיה היהודית, 1906 (גישה למאי 28 במאי 2017; http: //www.jewishencyclopedia.com/articles/9436-kohut-alexander).

9.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 147.

10.
מתיו לגראון, "מחלוקת ודנומינליזם: הדיון בקוהל-קולר משנת 1885," יהדות שמרנית, כרך א '. 64 (קיץ 2013), לא. 4, 72.

11.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 267.

12.
אברהם ליאון סכר, תולדות היהודים (ניו יורק: אלפרד א. קנופף, 1968), 162 ff.

13.
מתיו לגרון, "מחלוקת ודנומינליזם: הדיון בקוהל-קולר משנת 1885," יהדות קונסרבטיבית, 77-79.

14.
סיירוס אדלר, "קאופמן קולר" באנציקלופדיה יהודית, http://jewishencyclopedia.com/articles/9419
kohler-kaufmann (ניגש ל -11 בפברואר 2017).

15.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 147.

16.
מיכאל א. מאייר, תגובה למודרנה, 271.

17.
מיכאל א. מאייר, תגובה למודרנה, 273.

18.
סידני אהלסטרום, היסטוריה דתית של האמריקני אנשים, 763–765.

19.
מתיו לגרון, "מחלוקת ודנומינציה", יהדות שמרנית, 75–82.

20.
בני קראוט, מיהדות רפורמית, 156, 158, 160.


שלוש עשרה: מחלקות חדשות
1.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 148.

2.
וו. גונטר פלאוט, "פלטפורמת פיטסבורג לאור העתיקות האירופיות" בוולטר ג'ייקוב, עורך, פלטפורמת פיטסבורג בדיעבד (פיטסבורג: הוצאת רודף שלום, 1985), 18.

3.
קאופמן קולר, המכללה העברית יוניון וכתובות אחרות (סינסינטי: Ark Publishing Co., 1916), 67 ff.

4.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 245.

5.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 148–149.

6.
"פלטפורמת פיטסבורג" במייקל מאייר, תגובה למודרניות, נספח, 387–388.

7.
וו. גונתר פלאוט, "פלטפורמת פיטסבורג לאור העתיקות האירופיות", בוולטר ג'ייקוב, עורכת, פלטפורמת פיטסבורג בדיעבד, 19-21.

8.
סמואל א. קראף, "התיאולוגיה של פלטפורמת פיטסבורג", בוולטר ג'ייקוב, עורכת, פלטפורמת פיטסבורג בדיעבד, 76 ff.

9.
ספטון ד. טמקין, אייזק מאייר ווייז, 293.

10.
אירווינג האו, עולם אבותינו: מסעם של יהודי מזרח אירופה לאמריקה והחיים שהם מצאו ועשו (ניו יורק: סיימון ושוסטר, 1976), 5.

11.
הווארד מ. סקר, תולדות היהודים בעולם המודרני (ניו יורק: אלפרד א. קנופף, 2005), 197 ff.

12.
ספרון ד. טמקין, אייזיק מאייר ווייז, 295–296.

13.
ג'פרי ס. גורוק, "רזיסטרים ושכנים: מגוון רבנים אורתודוכסים באמריקה, 1886–1983," הארכיון היהודי האמריקני, נובמבר 1983 (100–187), 105.

14.
אברהם ג'יי קרפ, הייבן , 96.

15 .
ג'פרי ס Gurock, "מתנגדים ו Accommodators," Archives היהודי האמריקני (נובמבר 1983), 108.

16.
מצוטט אצל מיכאל ר כהן, לידתה של היהדות הקונסרבטיבית: תלמידיו של סולומון שכטר ביצירת תנועת הדתית האמריקאי (New יורק: אוניברסיטת קולומביה, 2012), 3.

17.
מייקל א. מאייר, תגובה למודרניות, 276–287.

18.
נתן גלזר, יהדות אמריקה, 139.

19.
מיכאל א 'מאייר, תגובה למודרנה, 293–295.

20.
ראו "העקרונות המנחים של היהדות הרפורמית", "פלטפורמת קולומבוס" משנת 1937; הוועידה המרכזית של רבנים אמריקאים, אתר: https://www.ccarnet.org/rabbis-speak/platforms/guiding

princips-reform-judaism /.

21.
"יהדות רפורמית: נקודת מבט של מאה שנה; אומץ בסן פרנסיסקו - 1976, "https://ccarnet.org/rabbis-speak/platforms/reform-judaism-centenary-perspective/.

22.
"הצהרת עקרונות ליהדות הרפורמית; אומץ בכנס המרכזי של רבני אמריקה בוועידת פיטסבורג ב -1999, מאי 1999, "https://ccarnet.org/rabbis-speak/platforms/statement
עקרונות-רפורמה-יהודה /.


אפילוג: דת אמריקאית
1.
ג'ונתן ד. סרנה, יהדות אמריקה, 66.

2.
חסיה ר. דינר, זמן לאיסוף, 122.

3.
חסיה ר. דינר, זמן לאיסוף, 178–181. ראו גם את שאול ג'יי זינגר, "לונגפלו ובית הקברות היהודי בניופורט" בעיתונות היהודית, 21 ביולי 2016.

4.
גולדין, יהודה. מאמר מבוא לביטוי היהודי (ניו הייבן ולונדון: Yale University Press, 1976), xxi.

5.
מלווין קונר, לא מבולבל: אנתרופולוגיה של היהודים (ניו יורק: פינגווין גרופ, 2003), 318 ff.

6.
"דיוקן של אמריקאים יהודים", שוחרר ב- 1 באוקטובר 2013, מרכז המחקר של Pew בנושא דת וחיים ציבוריים. הסקר נערך בקווי הטלפון הנייד ובטלפונים סלולריים בקרב 3,475 יהודים ברחבי הארץ בין 20 בפברואר ל 13 ביוני 2013, עם מרווח שגיאות סטטיסטי למדגם היהודי המלא של


3.0 פלוס מינוס 3.0 נקודות אחוז: http: //www.pewforum. org / 2013/10/01 / עמדות יהודיות-אמריקאיות-אמונות
סקר תרבות /. חומר נוסף: אלן קופרמן, מנהל מחקרי דת, המרכז לחקר דת, "ל'דור דורור: נקודת מבט דורית על חיי היהודים ומגמות רחבות יותר בדת אמריקאית", מצגת בפני ההנהגה היהודית של סינסינטי, 8 ביוני 2017. תודה לאלן קופרמן לשיתוף מצגת PowerPoint.
7. ציטט בנתן גלזר, יהדות אמריקה, 186. תערוכת ציורי

איור
במוזיאון העיר ניו יורק: 1
באדיבות בית הכנסת בטורו: 2
באדיבות קהילת שערית ישראל, ניו יורק: 3
באדיבות הקהילה מיקווה ישראל, סוואנה, ג'ורג'יה: 4
ציורים מאת סולומון נ. קרבליו. באדיבות אוספים מיוחדים, מכללות בספריות צ'רלסטון: 5
ספריית הקונגרס: 6, 10, 15, 17, 19, 22
מרכז יעקב ריידר מרכוס, יהודי אמריקאי ארכיון, המכללה היהודית של יוניון יוניון-המכון היהודי לדת: 7, 9, 12, 14, 16, 20, 26, 27
אנציקלופדיה יהודית: 8
אוסף אוורט אינק / עלמי. צילום: 11
ציור מאת תומאס סולי באדיבות רוזנבך הספרייה החופשית בפילדלפיה: 13
מיוחסים לתיאודור סידני מ.סה, בערך 1840; אוסף אניטה מ.וזה רוזפילד רוזנברג. באדיבות אוספים מיוחדים, ספריות המכללה של צ'רלסטון: 18
האגודה לתרבות אתית בניו יורק: 21
ויקימדיה: 23, 24
חזית הלימודים השמיים לזכרו של ד"ר אלכסנדר קוהוט, ברלין 1897: 25

אינדקס

הערה על האינדקס: העמודים המוזכרים במדד זה מתייחסים למספרי העמודים במהדורה המודפסת. לחיצה על מספר עמוד תעביר אתכם למיקום הספר האלקטרוני שמתאים לתחילת אותו דף במהדורה המודפסת. לקבלת רשימה מקיפה של מיקומים של כל מילה או ביטוי, השתמש בפונקציית החיפוש של מערכת הקריאה שלך.
אהרונסון, משה, 123 הבל, 164 עבודת ישראל (סולד), 86 ביטול, xxvi, 37, 79, 145, 155–56, 160–63 אברהם, xxxiii, 3, 12, 30, 115, 131, 148, 165, 171–72, 205, 221, 222, 230, 237 אברהם לינקולן: מחווה בית הכנסת, 171–72 אברהמס, עמנואל, 27 אקדמיות, 35–36 "מתאכסנים", 245 אדם וחוה, 3, 166, 192 אדמס , ג'ון, 80 אדמס, ג'ון קווינסי, 37 עדאס ישראל ("קהילת ישראל"), xv, 199–200 אדלר, פליקס, xv, 202–7, 226–27, 230–35, 238, 260 אדלר, הנרי, 199 אדלר, ליבמן, 156 אדלר, סמואל, XIV, 84, 186, 191–92, 203–6, 227, 230 אדונאי, Xvii, Xx אמריקאים אפריקאים, XIV, XXVI, 5, 20, 21, 24, 25, 37 , 78, 79, 104, 130, 134, 145–74, 183, 201, 204, 221, 230 אחרי החיים, 109 אגסיז, לואי, 224 Age of Reason, The (Paine), 81 אגנוסטיות, 201, 231 Ahlstrom, סידני E., xxiii, 79, 224–25 אלבני, ניו יורק, xiii, xxvi, 48, 93, 94, 96, 112,113–14, 118–20, 127–28, 132, 176, 182, 184 אלבני ערב אטלס, 119 אלברטי (הרבי), אלכסנדר השני, צאר רוסיה, Xv, 239–40 אלכסנדר מוקדון, 213, 214 אלהמברה , 176 אלגהני סיטי, 228
אלן, איתן, 81
אלזס-לוריין, 62
אלזבכר, מוזס ויטה, 71, 257
אלשולר, סמואל ג ', 171
אלזי, 84
עמלקים, 128
"אדם אמריקני", 254 החברה
האמריקאית לזרים נגד העבדות, 155
אמריקאית עברית, xv, 212, 215, 221
ישראלי אמריקני, 200, 237–38, 239
יהודי אמריקאים כפטריוט, חייל ואזרח, The (Wolf), 172
Congress American Jewish, 251
Society Jewish History History, 173
יהדות אמריקה (Glazer), 264
האגודה האמריקאית לביטול יהודים, 38-39
האגודה האמריקאית לקידום האחדות הלאומית, 159
עמוס, 249
אמסטרדם, 2, 3, 7, 13, 26, 61, 90, 96
מלאכים, xxxiii, 32, 185, 232
קרבנות של בעלי חיים, xxv, 100, 128, 178, 185, 189, 223, 226, 260
Ansche Emeth ("אנשי האמת"), 119, 182
אנטישמיות, xii, xv, xxiii, 11–12, 18, 24 –25, 30, 39, 64, 77–78, 91, 119, 125, 133, 139–40, 146, 148–57, 166–67, 175, 185, 195, 200, 204, 206–7, 228 –29, 239–40, 249, 250–53, 262, 264
אפל, ג'ון ג'יי, 149, 210
ערביה, 44
מלחמת ערב-ישראל (1967), 253
שפה ארמית, 185
קהילת עררט, 17–19
ארבלה, xxvii
בית עלמין ארלינגטון, 148
מאמרי אמונה, 22, 52–53
אש, סטיבן החמישי, 150
אסמוני, xiii, 72, 101–2, 112, 113, 114, 117, 120, 128, 138, 191
האגודה לעברית אמריקאית אורתודוכסית קהילות, 243–44
אתאיזם, xxx – xxxi, 44, 200–207, 233
כפרה, 195-96
אוגוסטין, סנט, 192
האימפריה האוסטרו-הונגרית, 62, 243
אזובי, אברהם, 28
בעל, 223 "אחורה או קדימה" (קולר), בגדאד 220-23, 218
בהאמה, 1
ביילי, הנרי, 57
בלפור הצהרה (1917), 250
מדינות בלטיות, 62
בולטימור, xii, xiv, 12, 28, 82, 85, 135, 166, 167, 200, 230
קהילת בלטימור העברית, 83, 167, 200
בנק רוד איילנד, 12
איסור על עבודה (שבת), 48, 49–50, 73, 114, 116, 180, 187
טבילה, XIV, 72, 140
בפטיסטים, 45, 78
בר כוכבא, סימון, 107
בר (בת) מצוות, Xvii, 90, 98, 180
בארט, אסתר (היי), 47
בוואריה, 64, 66, 67, 68, 71, 82, 84, 134, 177, 215, 220, 257
אג"ח
נושאות, 5 בכר, הנרי וורד,
בית מקדש באר 162–63 , 90
לפני העידן המשותף (לפנה"ס), xviii
beit din (בית הדין הרבני), xiii, xvii, 85, 99
מטע בלשסה, 153
בן דוד, אנאן, 218
בנימין, יהודה פ., 46, 149, 151–53, 154, 172
בנימין, נטלי סנט מרטין, 153
בנימין, נינט, 153
בנימין, פיליפ, 46
בן נחמן, מוזס (נחמנידס), 106
בנט, ג'יימס גורדון, 182
ברית קודש , 200
ברית שלום (ברית שלום-בית ישראל), 141,
בית ספר 230 לאלילות ברקלי, 197
ברלין, 90, 205, 206
ברנהיים, אייזק, 66
בסט, וויליאם, 35
בית אל אמת, 127
בית המדרש הגדול (בית המחקר הגדול), 243
בית המדרש ("בית המחקר"), 122-23
בית שלום, 124
בטלהיים, אהרון,
בית הכנסת "בית בויס מארקס", 28, 52
תנ"ך: ביקורת על, 205, 219-23, 231, 233–34, 238, 242–43, 247, 249 כהתגלות אלוהית, 80–81, 91, 125, 130, 133, 134–35, 219–20 ככתבי הקודש, 159, 166–67, 184, 192, 196, 205, 232–34, 238 הברית החדשה של, 11, 162–63 הברית הישנה של, 11, 139, 162–63 חומש התורה, xxxi, 37, 125, 130, 222 קריאות מתוך, 79, 214, 249 עבדות מוצדקות על ידי, 155–68, 183, 221
ראו גם ספרים ספציפיים
אגודות תנ"כיות, ביקרמן אליאס 39, 214 ביאן, יוליוס, 203 ביגמי, 18, 130, 164, 165, 193 "מגילת זכויות", x Birmingham, Stephen, 68 תנועות "birther", 54 חילול השם, 115–16, 166– 67, 226–27 ברכות, 15, 30, 85, 101, 138–39, 176, 179, 187, 222 ג'ינס כחול, 66 "חוקים כחולים", 25, 70, 245 בני ברית (ילדי העם אמנה), xiii, xxx, 72–73, 74, 172, 210 מועצת צירים של בני ישראל האמריקנים, 140, 198, 199 מועצת הצירים לזכויות האזרח, 249 דירקטוריון של ישראלים אמריקאים, 183 בועז, 109 בוהמיה, 92 , 94–95, 177, 257 בולוניה, XIV, 72 בורוביץ, יוג'ין, 106, 108, 111 בוסטון, 74–75, 178 ברנדייס, לואי ד ', 250 ברזיל, 96 ברייטברט, סולומון, 47 ברנר, ויקטור דייוויד, 174 ברסלאו, 132, 217, 242, 245 ועידת ברסלאו (1846), 132 תקופת הברונזה, xxvi ועידת ברונסוויק (1844), 132 בריסל, 42 בראיינט, ויליאם קאלן,46 בצלם אלוהים ("בצלם אלוהים"), xxxiii Buchanan, James, 159 בודפשט, 217 Bundes Br.der (אחים הברית), 73 Bunker, Gary L., 149 הקצב (כשר) (שוחט) , xx, 35, 46, 54, 67, 115–17, 189 Butler, AP, 57–61, 142 Byron, George Gordon, Lord, 36
קבליזם, 29
קפטנים, 240
קיין, 164
גניזה בקהיר, 247
קלחון, ג'ון סי., 36, 143
כנען, קסקסי, 50, 150, 161–64
כנען (בנו של חאם), 161–63
קנדה, 71, 153
נרות, 187
קפיטליזם, 5, 205
קרדוזו, ג'ייקוב נ ', 155
איים הקריביים, 1, 4, 5, 21, 22, 24
קארו, ג'וזף, צ'י
קרוולו, דייוויד נ', 32, 39
קרוואלו, עמנואל נונס, 28
קטכיזם (Leeser ), 122
קתרין השנייה ("הגדולה"), קיסרית רוסיה, 84
קתולים, 1, 24, 54, 60–61, 65, 72, 78, 79, 122, 136, 140, 154, 192, 235, 249 –53
בתי קברות, 74, 78–79, 189, 258
צנזורה, 232
צנזורה, 127
מפקד, ארה"ב: משנת 1790, 5 מתוך 1850, 188 של 1878, 63
"נקודת מבט מאה," 254
ועידה מרכזית של רבנים אמריקאים (CCAR), xv, 177, 208, 236, 248, 250, 251, 253–54
מרכז אירופה , xxiii – xxiv, 62, 64-65, 77, 96–97, 240
בית כנסת מרכזי, 217
צ'אנינג, וויליאם אלרי, 80
מזמורים, 43, 59-60, 70, 132, 178, 179
תפילות, 149
צ'רלסטון, SC, xi, xii, xiii, 19–21, 23–29, 33–39, 43, 45–48, 51–60, 62, 71, 100, 102, 103–5, 111–12, 113, 114, 116, 128, 140–45, 151, 152, 159, 183–84, 193
שליח צ'רלסטון , נבחן צ'רלסטון 53
, 37
צ'ארלסטון גאזט, 24-25, 37
אינדיאנים צ'רוקי,
שיקגו 26 , XIV, 70, 177–78, 222, 226 –27
שיקגו, אוניברסיטת 222 קהילת שיקגו סיני, XIV, 177–78, 222, 226 שיקגו טריביון, 227 אוכל סיני, 212 מקהלות, Xii, XXV, 28, 34, 90, 98, 118, 119, 132, 142, 176 –77, 178, 179, 185, 189, 208 שורין, אהרון, 50–51 הבוחן הנוצרי והסקירה התיאולוגית, 42 הנצרות, xi, 34, 42, 44, 45, 54, 64, 72, 77, 78, 136, 175, 249–53
ראו גם אזכורים ספציפיים
כריסטיאן מדע, 247 חג המולד, 204, 214, 215 "כריסטוס", 107 סינסינטי, xiv, xv, xxi – xxii, 82, 85, 93, 119, 132, 157, 158, 176, 181, 195, 197, 199, 208–12, 239 סינסינטי, אוניברסיטת 209 ועידת סינסינטי (1871), Xv, ברית מילה 197, Xix, 6, 26, 70, 71, 75, 189, 194, 198, 214, 223, 233 Citron, 138 “city על גבעה "193 תנועת זכויות אזרח, 253 מלחמת אזרחים, ארה"ב, xiv, xxvi, 59, 62, 68, 85, 105, 141–74, 175, 176, 183, 200, 204 טענות היהודים לשוויון זכויות, The (Leeser), 125 חמולות, 223 אנשי דת, 11, 77, 100, 149, 208–9, 238 קליבלנד, 71, 133–34, 136, 137, 138, 257 ועידת קליבלנד (1855), 133– 34, 136, 137, 138 קלינטון, ג'ורג ', 10 כהן, דייוויד, 24 כהן, מרדכי, 24 כהן, מוזס, 26 שם משפחה של כהן, 179 כהן, אלקן, 169 קוליס, ספטימה לוי, 147 אוניברסיטת קולומביה, 11, 204 קולומבוס, כריסטופר, שי,1 ועידת קולומבוס (1937), 252 המועצה המשותפת של ניו יורק, 14-15 התקופה המשותפת (לספירה), xviii, החוק המשותף xxiv, 25 אולם קונקורדיה, 228 פילגשים, 154 האי קוני, 229 הקונפדרציה, xxvi, 19, 20, 46 , 57, 141, 143–53, 156, 158, 160, 165, 171, 173, 271, 273, 282, 284, 297 אזכרת הקונפדרציה, 148 טקסי אישור, 32, 90, 98, 123, 141, 180 קהילת עדת ישורון, 90
קהילת אחוואת חסד ("אהבת הרחמים"), 217, 218, 219
קהילת אנשד חסד, 16, 84, 85, 132
קהילת אנה אמת, 48
קהילת בני ישראל, 85
קהילת בני ישורון, 82, 176, 197, 200
קהילת בית ישראל, 200
קהילת בני ג'שורון ("ילדי ישראל"), xii, 15–16, 75, 84, 104, 132, 159, 183–84
קהילת Chizuk Amuno ("חיזוק האמונה"), 200
קהילה קהל קדוש בית אלוהים ("בית הקהילה הקדוש של אלוהים"), xi, xii, xiii, 21–23, 26–43, 46–61, 102, 103–5, 112–13, 140–43
קהילה קהל קדוש בית שלום, 43
קהילת קנת ישראל, 180, 192
קהילת מיקווה ישראל, xii, 51–52, 169–70
הקהילה אוהב שלום ("אוהבי השלום"), XIV, 86
הקונגרס, ארה"ב, 59, 104, 105, 152
מדליית הכבוד
של הקונגרס , 146 קונגרס וינה (1815), 64
קונטיקט, 9
מצפון, 168, 185
צבא קונטיננטל, 8, 44
שיחות (גרים יהודים), xvii – xviii, 1–2, 24, 60–61
קופרניקוס, ניקולאוס, xi
קופלנד, אהרון, 174
Copperheads, 158
Corbin, אוסטין, 229
University of Cornell, 206–7
cornets, 179
Cosmos (הומבולדט),
ברית 205 , 22, 23, 28, 98–99, 117, 179, 236
קוזנס, דליה נאש, 126
בריאתנות, 224
מיתוסי בריאה, 202–3, 224
צלב, 187
צליבה, 107
Cultus-Verein (איגוד הפולחן), 84
קללות, 232
DaCosta, Isaac, 26, 27 da Costa, Uriel, 60–61 מוצרי חלב, 69, 123, 211 דמשק, Xii, 122, 125 דארווין, צ'ארלס, XIV, XXVI, xxxi, 223–27 דיוויד, House of, 53, 108–9, 137, 177, 195
David, King, xxvii, 87–88, 107, 148, 198, 221, 264
דייויס, Jacob, 66
דייויס, Jefferson, 153 , 171
דזבדו, בנימין כהן, 28
דבורה, 132, 137, 170
בתי כלא של חייבים, 5
הכרזת העצמאות, 26, 58, 239
הצהרת העקרונות, 239
דהיזם, 44, 78, 81, 87, 117
דה לאנסי, אוליבר, 7–8
אינדיאנים מדלאוור, 70
דמביץ, לואיס נפתלי, 170
מפלגה דמוקרטית, 156, 157–58, 167, 253, 262
דקרט, רן., 4
ירידת האדם, (דארווין), 224
ספר דברים, ספר של, xxvi, 40, 163, 187
דיקינסון, אמילי, 201
מילון התלמוד (קוהוט), 217
דיינר, חסיה, 69, 178
שיח על עדויות ההודים האמריקאים צאצאי שבטי ישראל האבודים (נוח), 18
שיחים על הדת היהודית (
ליזר ), 125 דיסקים, 134 דיסראלי
, בנימין, 41
ישראלי, יצחק, 41
חסד אלוהי, 80
גירושין, 193, 259
דוחלה, קונרד, 9
דונלד, דייוויד הרברט, 169
דאגלס, סטיבן א., 157 דוגלס,
פרדריק, 156
דרכמן, ברנרד, 241, 245, 246
מהומות טיוטה (1863), 160, 204
דרייטון, ויליאם הנרי, 26
דרשר, סימור, 154
דרפסי, מוזס א., 158–59
חברת הודו המזרחית ההולנדית, 2
שפה הולנדית, 14
הכנסייה ההולנדית הרפורמית, 3, 97
חברת הודו ההולנדית, 2, 3–4, 97
דווייט , טימותי, 203 קהלת, ספר של, קסקסי
אקמן, יוליוס, 112–13
"איש כלכלי", 225
עדן, גן, 192
אדוארדס, ג'ונתן, 77, 80, 203
מצרים, 3, 50, 131, 147, 155, 165, 166, 205, 213, 218–19, 221, 247
שמונה עשרה ברכות, 138–39
תהילים שמונה עשרה, כ"ג עילית דברי
הבריט ("אלה מילות הברית"), 49
איינהורן, דוד, XIV, Xv, 85–86, 134–36, 138, 140, 147, 160, 164–68, 170, 184, 192, 194, 195, 196–97, 200, 220, 225, 229, 230–31, 237, 238, 248, 260 בחירות
אייזן, ארנולד, xxxii
, ארה"ב: מ- 1703, 24 מתוך 1824, 37, 59 משנת 1860, 65, 145, 157, 159, 171 של 1864, 156, 158 מתוך 1868 , 150
מבוא יסודי לכתבי הקודש לשימוש ילדים עבריים (Peixotto), 122
Elijah, xxvi
Ellenson, David, 49
Elohim, xviii
Elzas, Barnett A., 27, 60
Emancipation Proklamation, 171
Emerson, Ellen, 201
Emerson, Ralph וולדו, 42, 201–2, 207
אנגלמן, אוריה ז., 58
מזמור על שם קומוכו, 118
הנאורות, קסקסיי, 59, 80–81, 185, 204, 237–38, 243
אפיסקופלים, 215
"מסה על אמת" (הרבי), 35
מהות יהדות, (חכמה), 139
אסתר, ספר, 19, 180
להבת נצח, 23
"אתיקה של אבות" (קוהוט), נצרות
אוונגליסטית 217-18 , 34, 45, 77, 253
אוונס, אלי נ ', 146, 152, 153
eved (משרת או עבד), 161, 164
רשע,
התפתחות 163–68 , xxvi, 223–27
בחינת מסורות הפרושים, א (דה קוסטה) ), 61
יציאת מצרים, ספר של, xxxi, 116, 147, 157, 163
פקודה "עין תחת עין", xxiv יחזקאל, מוזס, 148
פאקנהיים, אמיל, 264 "יריד הרווארד", 43 חקלאות, 66 צום, 9, 59, 159, 188, 205, 262 המועצה הפדרלית של כנסיות ישו, 250 felix culpa ("נפילה מאושרת"), 192 Felsenthal, Bernhard, 156 , 157, 177, 199 חברה נקבה לעברית מיטיבה, xii, 186 פרדיננד הראשון, מלך אראגון, 1 פילדינג, הנרי, 7 בית הספר פילדסטון, 207 פילן, אדוארד, 66 הכנסייה הפרסביטריאנית הראשונה בצבע, 15 ההתעוררות הגדולה הראשונה, xi, 77– 78 בית המקדש הראשון, 13 הקונגרס הציוני הראשון (1897), xv, 250 פיסק, ג'ון, 224 מבול, 162 פלורידה, 152 פורט אורנג ', 96 פורט סאמטר, 20, 59, 141, 145, 159 מייסדים, 78 צרפת, xii, xiii , xxx, 18, 43, 48, 80, 86–87, 90, 107, 110, 132, 151 פרנסיס, יוליוס אי., 173 מלחמת פרנקוסיה, 64 פרנקל, זכריה, 242–43 Frankfort-on-the- הראשי, 132 ועידת פרנקפורט (1845), 95 פרנקלין, בנימין, 81 פרנקים, אביגיל לוי, 7–8 פרנקים, יעקב, 7–8, 108 פרנקים,פילה, 7–8 בונים חופשיים, 17, 24, 30, 35, 65, 73, 83 האגודה הדתית החופשית, XIV, 200–202, 206, 207, 228 בני ישראל החופשיים, 73 פרייברג, יוליוס, 209 המהפכה הצרפתית, 64 שירותי ערב שישי, XIV, 180–81 Frothingham, Octavius ​​Brooks, 201–2, 206 הלוויות, 83, 100–101 גלילאו, XXX
גאלוט (גלות), Xviii, 3
ענף הבגדים, 160
גריריסון, וויליאם לויד, 155–56
זכויות הומואים, 259, 263
גיהנה ועדן (גיהנום וגן עדן), 234–35
גייגר, אברהם, 85, 90–91, 111, 132, 134, 203, 205, 219, 220, 226, 238, 243
גלפמן, Gesya, 240
גמרא (פרשנויות), xx
כללי ונוספים פרטיים, מס '29
כללי 11, 149–50
בראשית, ספר, xxxi, 101, 161–62, 221
גויים, 8, 42, 50, 126, 127, 146, 181, 187, 233
גיאולוגיה, 202–3
ג'ורג 'השלישי, מלך אנגליה,
גרוזיה 7 , 24-25
שפה גרמנית, xxiii – xxiv, 14 , 90, 121, 131, 135, 138, 167, 181, 185, 199, 231, 244
גרמניה, xii, xiii, xxvii, xxix, xxx, 4, 13–14, 16, 43, 44, 47, 48, 49, 50, 60, 130, 131, 132, 176, 177, 203, 204, 205, 219, 221–22, 226, 227, 238, 242–43, 246, 252
גט (מסמך גירושין), 193
Gettysburg כתובת, 170, 171
גטאות, xxviii – xxix, 41, 63, 71–72, 184, 244
Gibbon , אדוארד,
גיל גילד 44 , קסקסי, 68, 175–76, 228, 249
גילמן, סמואל, 42–43
גימבל, אדם,
גלזר 66 , נתן, 94, 264
אלוהים: התנ"ך כמילה 80-81, 91, 125, 130, 133, 134–35, 219-20 התערבות אלוהית על ידי, 12, 32, 35, 39-40, 79-80, 103, 169–70, 192, 196 קיום, xxx – xxxi, 32, 33, 44, 200–207, 231, 233 שמות של, xvii, xx, 33, 223 תפיסה אישית של, 31, 32, 77, 93, 105, 109–12 , 128, 129, 137, 152, 158, 165, 171, 178, 195–97, 251, 254, 258, 275, 277
גולדין, יהודה, 260
גולדמן, מרכוס, 66
ראש זהב, 74
יום שישי הטוב, 148
גויים ( לא-יהודים), 50, 187
גרץ, היינריך, XIV, 89, 95
הדוכסות הגדולה של לוקסמבורג, 192
האי הגדול, 17
"מארס הגדול" (הנדל), מלון גרנד יוניון 18, Xv, 228–29 גרנט, יוליסס ס., 68, 149–50, 200 גרץ, לואי, 146–47 גראץ, רבקה, xii, 122, 186 מכללת גרץ, 216 בריטניה הגדולה, 2, 4–5, 7, 8–9, 15, 18, 26, 28, 34–35, 77, 80, 86, 107, 151 בית הכנסת הגדול של לונדון, 15 יוון, 213, 214, 224 גרילי, הוראס, 131 גוגנהיים, מאייר, 66 מדריך נבוכים, הרמב"ם, 106 גורלי, ג'ון אדיסון, 150 גורוק, ג'פרי ס., 244–45 גוטהיים, ג'יימס ק., 147, 186
הדסה, 211 הפטרה (קטעים מהנביאים), xviii, 141, 178, 180 Hagy, James William, 25, 59 הלכה (משפט שבעל פה), xviii, xix, xx, 40–41, 186, 218, 252, 254– 55 האלק, הנרי, 150 ליל כל הקדושים, 214 חם, 161–64 המן, 18–19 המבורג, 47, 48, 61, 90 מקדש המבורג, xii, xiii, 48, 49, 50–51, 85, 109 המילטון, אלכסנדר, 46 הנדל, ג'ורג 'פרידריק, חנוכה 18 ("פסטיבל האורות"), xv, xviii, 213–15, 233, 238, 248 הרבי, יצחק, 30, 32, 33, 34-37, 38, 39–46, 59 , 260 הרבי, רחל מרדכי, 36 הרבי, סולומון, 34-35 חרדים, 262 הרפר, איוו, 66 האריס, אברהם, 141 הר סיני (קהילת הר סיני), xii, xiv, 48, 83, 85–86, 135, 168 הארט, אברהם, 127 הארט, עמנואל, 160 הארט, נתן, 52 הרט, פיליפ, בית הספר לאלוהות הרווארד, 201 אוניברסיטת הרווארד, 8, 43, 201 האשם, 161 חסידות, xviii, 64, 77, 108, 240 השכלה ( "הארה יהודית"),41, 85, 86–91, 95, 97, 109–11, 130–31, 134, 219, 260
חשמונאים, 214
הות'ורן, נתנאל, 201
הייז, רות'רפורד ב., Xv, 172
כיסויי ראש, 32, 123, 180, 195, 204 "
הבר חנוך נעים" (אגודה לחינוך נוער), 15
האגודה העברית המיטיבה, 74, 186
גבירותיי עברית אגודת הזיכרון, 148
שפה עברית, 6, 8, 10, 14, 18, 28, 29–30, 32, 34, 35, 40–46, 60, 75, 81–82, 90, 91, 115, 121, 127 , 138–39, 141, 176, 178, 179, 193, 217, 232, 243
מנהיג עברי, 72
האגודה היתומה העברית, 22, 30, 36–37
"העברים", 238
מכללת יוניון העברית, xv, xxi – xxii, 85, 177, 198–99, 208–12, 217, 220, 229–30, 239, 242, 249, 251, 253– 54
הגל, גאורג וילהלם פרידריך, xxxi, 89
היידלברג, 205, 245
היילפרין, מיכאל, XIV, 160, 163–64
מודל הליוצנטרי, xi
התקופה ההלניסטית, 214
יהודים " מתייוונים ", 214, 260
הלר, ג'יימס ג ',
מהומות "הפ"ה" (1819), xii, 64
הרץ, ח.מ. , 52
הרצל, תיאודור, 250
חיילים הסיים, 9
"יהודים נסתרים", 1
הירוסולימה אסט פרדיטה ("ירושלים אבודה"),
בית היילנד 64 , xxi – xxii, 208–12
הירש, אמיל ג ', 220, 222, 235
הירש, שמשון רפאל, 220
הירש, סמואל, 95, 192, 222, 223, 225, 237
היסטוריות, קסקסי, 89
תולדות האומה הישראלית, מאת: אברהם לזמן הנוכחי (חכם), XIV, 131
תולדות העם יהודים (גרץ), שיייב, 89
היצ'קוק, אדוארד, קסיי, 203
היטלר, אדולף, 252
הוכהיימר, הנרי, 167
הולדהיים, סמואל, 111, 134
שואה, 106, 250–51, 262, 264
ארץ הקודש, xxv, 45, 87–88, 107, 110, 192, 213–15, 223 , 249, 263–64 ראו גם ישראל (
האימפריה הרומית הקדומה) , 64 הומוסקסואליות, 214, 232–33, 259, 263 אירוח, 232–33 Howe, ויליאם, 8 עמק נהר ההדסון, 8, 96, 99 Huebsch, Adolph , 217 הומניזם, 33–34, 87, 90–91 הומבולדט, אלכסנדר פון, 205 הונגריה, 73, 118, 163, 217, 219 הוטנבואר, סמואל, 171 האטון, ג'יימס, 202–3 היימס, הנרי מ ', 148, 152 מזמורים, 34, 53, 98, 189, 208
איבריה, 108 עבודה זרה, 50, 51, 214, 230 אילובי, ברנרד, 82, 123, 167, 257–58 תפיסה ללא רבב, 109 אלמוות, 31, 138, 176, 195, 226 הכנסייה הפרסביטריאנית העצמאית, 51 אינדיבידואליזם, 201 "התכנסות אולם מכון 78, 22 מוסיקה אינסטרומנטלית, 53, 56, 142, 179 מהפכה פרשנית, 40 מהגרים אירים, 62, 65, 244 יצחק, 30, 115, 205, 222 אייזקס, ס.מ., 156 איזבלה הראשונה, מלכת קסטיליה, ישעיהו 1, ספר, xxvii, xxxii, 109, 110, 191, 249 האסלאם, 1, 17, 57, 63, 154, 193, 218, 234, 237 Israel (קדומים), xviii, 71–72, 176, 177 , 185, 221, 232–33 ישראל (מודרנית), Xv, 85–86, 110, 177, 178, 215, 234, 252–53, 255, 259, 260, 262, 263–65 ישראלי, XIV, 132, 133, 134, 136, 158, 191, 200 "ישראלים", 238 ישראל סולומון נ 'הקהילה בני ישורון, 183–84 איטליה, העיר העתיקה, 13–14, 60, 72, 140
ג'קסון, אנדרו, 37, 59 ג'קסון, סולומון הנרי, 38, 42 ג'קסון, תומאס ג'יי ("סטונוול"), 148 ג'ייקוב, קסווי, xxxiii, 30, 101, 115, 221, 222 ג'ייקובס, הנרי ס., 184, 242 ג'ייקובס, יעקב סימון, 52 ג'ייקובסון, ישראל, 90
ג'יי וו. זליגמן ושות ', 68 ג'סטרו, מרקוס, 242 ג'יי, ג'ון, 46 ג'פרסון, תומאס, 42, 59, 78, 81 יהוה, xx, 33 ג'רמיה, ספר, 14, 60, 148 ג'רום, סנט , 44 ירושלים, 53, 85, 110, 111, 179, 213–14, 253, 263, 264 ראו גם בית המקדש (ירושלים) ירושלים (מנדלסון), xii, 88 ג'סי, 109 ישוע המשיח, 6, 38, 39, 42 , 68, 78, 80, 81, 107–10, 139, 156, 164, 170, 192, 201, 218, 225, 249, 252–53 יהודי, 38 האקדמיה היהודית באלבני, 97 "בית הקברות היהודי בניופורט, ”(Longfellow), 78–79 אגודת היהדות היהודית, 216 אנציקלופדיה יהודית, 217 אגודת Endeavour Jewish Jewish, 246 High Court Jewish, 229 Institute of Religion, 251 Messenger Messenger, 72, 156, 186 Year New Year (ראש השנה), xix , xx, xxvi, 93, 96, 117, 118, 119, 179, 187–88 החברה לפרסום יהודי, xv, 216 רפורמטור יהודי, 237 יישובים יהודיים,253 סמינר תיאולוגי יהודי (JTS), xv, 242–43, 244, 245, 246, 249 יהודים: אמריקניזציה של, 34, 93–94, 120, 130–31, 156–57, 180, 216, 229–32, 235–36, 241, 243–44, 251, 257 אשכנזים, xi, xii, xvii, 4, 7, 9, 13–16, 17, 27, 28, 46, 58, 63, 69, 183, 244, 260 הטמעה של 38–39, 44, 78–79, 91, 121, 146, 148, 151–52, 173, 188–89, 214, 231, 245, 257–58, 261–62 גלות בבל, 13, 108 , 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 צדקה ופילנתרופיה של, 22, 30, 36–37, 65, 72–74, 79, 186 ילדים, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כפי שנבחרו אנשים, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי ישו" השתמשו נגד, 68, 139, 156, 164, 252–53 כרונולוגיה (ציר זמן) עבור אזרחות xi – xv של, xii, 34 , 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו עבור 17–19, 25–26249 יהודים: אמריקניזציה של 34, 93–94, 120, 130–31, 156–57, 180, 216, 229–32, 235–36, 241, 243–44, 251, 257 אשכנזים, xi, xii, xvii , 4, 7, 9, 13–16, 17, 27, 28, 46, 58, 63, 69, 183, 244, 260 הטמעה של, 38–39, 44, 78–79, 91, 121, 146, 148 , 151–52, 173, 188–89, 214, 231, 245, 257–58, 261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 צדקה ופילנתרופיה של 22, 30, 36–37 , 65, 72–74, 79, 186 ילדים, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים שנבחרו, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי ישו" slur ששימש כנגד, 68, 139, 156, 164, 252–53 כרונולוגיה (ציר זמן) עבור אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו בשנת 17–19, 25–26249 יהודים: אמריקניזציה של 34, 93–94, 120, 130–31, 156–57, 180, 216, 229–32, 235–36, 241, 243–44, 251, 257 אשכנזים, xi, xii, xvii , 4, 7, 9, 13–16, 17, 27, 28, 46, 58, 63, 69, 183, 244, 260 הטמעה של, 38–39, 44, 78–79, 91, 121, 146, 148 , 151–52, 173, 188–89, 214, 231, 245, 257–58, 261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 צדקה ופילנתרופיה של 22, 30, 36–37 , 65, 72–74, 79, 186 ילדים, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים שנבחרו, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי ישו" slur ששימש כנגד, 68, 139, 156, 164, 252–53 כרונולוגיה (ציר זמן) עבור אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו בשנת 17–19, 25–26251, 257 אשכנזים, xi, xii, xvii, 4, 7, 9, 13–16, 17, 27, 28, 46, 58, 63, 69, 183, 244, 260 הטמעת 38-39, 44, 78 –79, 91, 121, 146, 148, 151–52, 173, 188–89, 214, 231, 245, 257–58, 261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 צדקה ו פילנתרופיה של, 22, 30, 36-37, 65, 72-74, 79, 186 ילדים של, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים נבחרים, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי המשיח" השתמשו נגד, 68, 139, 156, 164, 252–53 כרונולוגיה (ציר זמן) עבור אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו עבור 17–19, 25–26251, 257 אשכנזים, xi, xii, xvii, 4, 7, 9, 13–16, 17, 27, 28, 46, 58, 63, 69, 183, 244, 260 הטמעת 38-39, 44, 78 –79, 91, 121, 146, 148, 151–52, 173, 188–89, 214, 231, 245, 257–58, 261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 צדקה ו פילנתרופיה של, 22, 30, 36-37, 65, 72-74, 79, 186 ילדים של, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים נבחרים, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי המשיח" השתמשו נגד, 68, 139, 156, 164, 252–53 כרונולוגיה (ציר זמן) עבור אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו עבור 17–19, 25–26261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 ארגוני צדקה ופילנתרופיה של, 22, 30, 36–37, 65, 72–74, 79, 186 ילדים, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים שנבחרו, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי ישו" שנמצאו נגד, כרונולוגיה 68, 139, 156, 164, 252–53 (ציר זמן) עבור, אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו עבור 17–19, 25– כו261–62 גלות בבל, 13, 108, 261 עלילת דם ששימשה כנגד, 122 ארגוני צדקה ופילנתרופיה של, 22, 30, 36–37, 65, 72–74, 79, 186 ילדים, 28, 30, 85, 122, 186, 232, 248, 263 כאנשים שנבחרו, 29, 87, 107, 110, 205, 225, 236 "רוצחי ישו" שנמצאו נגד, כרונולוגיה 68, 139, 156, 164, 252–53 (ציר זמן) עבור, אזרחות xi – xv של, xii, 34, 91, 110, 132 בתקופה הקולוניאלית, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו עבור 17–19, 25– כו13, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו בשנת 17–19, 25–2613, 27, 70–71, 96, 139–40 מושבות שהוקמו בשנת 17–19, 25–26
המרה של, xi, xiv, xvii – xviii, 1–2, 24, 34, 38–39, 60–61, 70, 71, 72, 77–78, 79, 84, 121–22, 139, 152,
154 , 185, 194, 209, 244, 259, 264
יומנים וזיכרונות של, 146–47, 151
התפוצות של, xviii, 60, 87-88, 107–8, 237
מזרח אירופה, xiii, xviii, xxiii – xxiv, 4 , 62, 64–65, 73, 77, 94, 96–97, 122–23, 188, 189, 216, 229,
240–41, 243, 247, 251–52, 260
אמנציפציה (שוויון זכויות) של, xi , xii, 86–91, 110, 124, 132
סכסוכים אתניים של, xxiii – xxiv, 64–65, 96–97, 122–23, 243–44
הגלות, xviii, 3, 13, 60, 87–88, 98, 107–8, 111, 147, 148, 165, 204, 222, 236, 237, 239–40, 260–61
משפחות של, xiii, 63, 67–68, 146, 152, 160–61, 167, 185, 193, 228–29
שגשוג כלכלי של, xiii, xv, 66, 67–68, 97, 148–50, 160–61, 175–76, 228–29, 261
גרמני, xii, 17, 27, 30, 62–92, 122, 124 , 132, 161, 184, 209, 236, 240
מולדת עבור, xii, xv, 17–19, 110, 113, 171, 192, 213–15, 216, 237, 250–53, 254, 259, 263–65
זהות, 87, 89, 106, 146, 147–48, 151–52, 174, 182, 187, 188–89, 193–94, 204, 207, 215, 221–25,
231–34, 237, 238 , 248, 249, 252, 254–55, 258–66
עולים, xii, 16, 24–25, 62–92, 132, 239–43, 245, 249, 251–52, 257
נישואי תערובת, 6, 7– 8, 9, 70–71, 83, 135, 151–52, 153, 248, 253, 259, 263
תביעות של, xiii, xxv, 56–61, 117, 120, 142, 183–84
כסוחרים ובעלי חנויות , 66, 97, 148–50, 261
שירות צבאי, 146, 151, 172
עיתונים עבור, 24, 36–39, 66, 67, 72, 99, 100, 101–2, 112–17, 120, 126–38, 158, 170, 186, 187, 189,
191, 196, 200, 206 , 207, 209, 216, 221, 237–38
כרוכלים, xxviii, 24, 65–67, 70, 97, 117, 146–47, 151
רדיפות, 111, 166–67, 214, 222, 260, 264
פולני, xiii, 16, 24, 46–47, 58, 64, 73, 74–75, 99, 118, 122–23, 141, 142, 177, 184, 240
מעורבות פוליטית של, xii, 11–12, 34 39, 59, 65, 156–58, 159, 253, 255, 262
אוכלוסייה, 21, 27–28, 46, 61, 62, 63, 108, 146, 150–51, 167, 188, 189, 240
דעות קדומות נגד 261–63 נגד (אנטישמיות), xii, xv, xxiii, 11–12, 18, 24–25, 30, 39, 64, 77–78, 91, 119, 125, 133,
139–40, 146, 148–57, 166–67, 175, 185, 195, 200, 204, 206–7, 228–29, 239–40, 249, 250–53, 262,
264
במשרד הציבורי, xii, 11–12, 39, 59
חזרה לישראל של 85–86, 177, 178, 234
רוסיה והסובייטים, xv, xxiii, 64, 84, 87, 94, 188, 216, 218–19 , 239–41, 243, 247
ממשל עצמי של, 44, 71–72, 86–87, 110–11, 182–83
ספרדי, xix, xxiii, 4, 9, 13–16, 21, 22, 25– 28, 34, 58, 60, 121, 124, 183, 241, 244, 260
סטריאוטיפים של 30, 146, 149, 151–52, 157, 185
מורשת שבטית של, 194, 221–24
אחדות, 93–124 , 128, 129–30, 136–37, 140, 158, 189–90, 191, 194–97, 200, 207, 210, 239–40
נשים כמו, xxix, 9, 23, 45, 64, 67, 70 –71, 73, 79, 82, 85, 95, 98, 101, 122, 132, 141, 142, 146, 176, 179,
181–88, 189, 193, 194, 199, 204, 208, 211, 215 , 216, 218, 232, 238, 241, 253, 263, 265
דור צעיר יותר, 15, 45, 215, 231–32, 245, 253 "יהודים", 238 יהודים וחוק הפסיפס, (Leeser), 125 יהודים במלחמת האזרחים (קורן), 173 ג'יק, לאון, 176, 178 חוקי ג'ים קרואו, 172, 173 איוב, ספר של, ג'קסי ג'ונסון, פול, 5 ג'ונאס, אברהם, 147, 171 ג'ונאס, ג'וזף, xxxii ג'ונס, הנרי, 203 ג'וזף, 101, 221 ג'וזף, ג'ייקוב, 243–45 יוספוס, 44 ג'וסט, איסאק מרקוס, 111 יהודה, 221 יהדות:
אנטי-קלריקליות ב, 33, 81-82 יהדות רפורמית "קלאסית", xv, 220-27, 228, 235, 239 מצוות, xix, 69, 76-77, 87, 91, 130, 136, 186, 214–15, 217–22, 226, 233–34, 236; ראה גם
עשרה מצוות ועידות וסינודים של 91, 110, 131, 133–34, 177, 205; ראו גם ועידות בודדות שמרניות, 86, 121, 198, 238, 241–42, 246–62 מחלוקות וסכמות ב- xv, xxvi, 28–30, 93, 103, 118–19, 212–13, 215, 216– 20, 221, 226–27, 228,
242, 260 מנהגים וחוקים של, xviii, 15, 23, 27, 30–32, 44, 47, 48, 49–51, 53, 57–61, 63, 69, 71–72, 83, 88, 89,
108, 114, 123, 139, 155, 166, 182, 186, 216, 218–20, 231–34, 246, 251, 258, 260, 265 סמכות אלוהית, 125 , 129–30, 169, 192, 195, 214, 216, 218–19, 232, 251 חינוך, xiii, 15, 35–36, 74, 75, 79, 84, 88, 95, 97, 98, 104 , 121, 122, 125, 133, 134, 140, 141, 157,
181, 197–99, 216, 231–32, 243, 245 תקופת ההארה (חסקלה), 41, 85, 86–91, 95, 97, 109–11, 130–31, 134, 219, 260 תקשורת (הרמון ) בתוך, xi, xviii, xxx, 4, 14, 61, 114, 116–17, 126, 251 מילון מונחים של, xvii – xx תור הזהב של, 109, 176, 260-61 כפירה ב, 33, 53, 58, 61, 115–17, 120, 129, 131, 186, 196–97, 207, 218 חגים (ימים קדושים) של, 7, 46, 69–70, 73, 116, 127, 141, 147–48, 177 –78, 179, 182, 185, 187–88,
195–96, 213–15, 233, 238, 248 אנשי רוח ומלומדים ב-, xviii, 86–91, 227; ראו גם תקנות כשרות בודדות ב- xviii, xxi – xxii, 6, 9–15, 16, 35, 40, 46, 54, 67–83, 92, 115–17, 120, 123, 126–28,
147–48, 189, 198, 208–12, 214, 222, 223, 234, 243, 244, 245 שכבה הנהגה של, 113, 126, 133, 168, 176, 177, 186–87, 188, 191, 197 , 206, 208, 235 הרצאות בנושא, 217, 219–23, 226–27 ליברלים, 49, 93–124, 128, 129–30, 136–37, 140, 158, 189–90, 191, 194–97, 200, 207, 210, 239–40 ליטורגיה, 28–34, 90, 132–34, 136, 142, 204 תפיסת שוק, נישואים 188–89 בנישואים, 6, 7, 64, 69, 193, 259, 264
מונוטאיזם, xx, 88, 95, 113, 234

שליחות מוסרית של, 31, 80, 87–88, 109, 110–11, 135, 144, 163–68, 177–78, 185–86, 188, 192– 93, 194,

204, 205, 207, 218–23, 225, 233–37, 263, 265–66 המיתולוגיה של 68–69, 106, 131, 172–73 אורתודוקסים, Xii, 13, 26, 49, 51 , 56, 82–84, 104, 113, 114, 123, 133, 134, 140, 142, 182, 184, 186, 189, 196,
198, 200, 209, 213, 214, 218, 226, 230, 239, 241–47, 251, 259, 261–65 תפילות, xxiv, 10, 11, 12, 14, 15, 16, 18, 28, 29–30, 31, 32, 34, 40, 44–45, 82–83, 89, 98, 100, 115, 118,
121, 123, 132, 138–39, 158, 176–77, 178, 180, 182, 183, 187, 189, 192, 193, 226, 246, 259, 265 כמרים ורבנים, xiii, 33, 81, 179, 193, 195, 218, 222, 234, 237; ראו גם את הרציונליזם וההיגיון של הרבנים ב- 80–81, 87–91, 110, 115, 129–30, 137, 139, 161, 185, 202–3, 205 רפורמה, xii, xiii, xv, 3, 16, 30 –37, 43–61, 83–88, 90, 91, 93–97, 103, 104, 106, 109–11, 113, 115
, 120–25, 129–41, 152, 156, 157, 160, 164 , 169, 177, 179, 181, 183, 184, 186, 187, 188, 192–203, 206, 207,
209, 212–38, 241–54, 261–63, 265 רוויזיוניזם, 89–90, 236 טקסים של, 100–101, 122, 142, 178–80, 186, 194, 213–14, 223–24, 233–34, 248, 260 גישה מדעית, 110, 117, 130, 202–3, 219, 223–27, 231, 233–34 חילוניות, 59, 65, 70–74, 75, 77, 78, 88 , 125, 158, 202, 207, 210, 214, 235, 251, 259, 262 סמינרים של, 93, 95, 140, 177, 195, 197–1999, 208-12 חטא כמושג ב-, xxxi, 80, 163 , 192–96, 204, 226–27 תיאולוגיה של, 31, 110, 138, 176, 195, 202–3, 205, 226, 243, 262, 265; ראה גם סוגיות דתיות ספציפיות
"יהדות העתיד," (אדלר), 206 יהודה מכביוס (הנדל), 18 יהודה, 213, 218 יום הדין, 12 Juedische Reformverein (החברה הרפורמית היהודית), 177
קבלה, 108 קבלת שבת, 180–81 קדיש, קסבי, 16 קהל (ממשלה יהודית), 71–72, 86–87 קהל קדוש (קהילה קדושה), קסווי קאליש, איזידור, 82 קאנט, עמנואל, 44, 80, 88, 205 קפלן, מרדכי, 251 קראיטיזם, 218–19, 260 קארף, סמואל א., 236, 237 קאסקל, סזאר, 150 כץ, יעקב, 110 קאופמן, יעקב, 66 קנטאקי, 150, 170 כיאם דישמאיה ("הברית האלוהית") , 213 חטיפה, מכללת קינגס 72, 11
כיפות (ירמלקים), xviii, xx, 179
"Know-Nothings", 62
כהנים (קסטה לכהונה), 179
קולר, קאופמן, xv, 212–13, 215, 216, 220–33 , 235, 237, 241, 248–50, 260
קולר, מקס, 173
קון, אברהם, 70
קוהוט, אלכסנדר, Xv, 212–13, 215, 216–20, 221, 226–27, 228, 242, 260
kol nidre ("כל הנדרים"), xviii, 185
Konner, Melvin, 260–61
קורן, ברטרם, 151, 158, 173
תקנות כשרות, xviii, xxi – xxii, 6, 9–15, 16, 35, 40, 46, 54, 67–83, 92, 208–12, 214, 222, 223, 234, 243, 244, 245
קראוט, בני, 206
כרייה (קריעת בגדים), 100–101
קרוכמל, נחמן, 89
קוגל, ג'יימס ל., 40
קושנר, טוני, 174
קוטל שאטל, 67
דיאלקט לדינו, 13
לנקסטר , Penn., 68, 70
landsmannsh.ftn, xviii, 73
שפה לטינית, 60
Lazarus, 139
Lazarus, Emma, ​​216
Lee, Robert E., 147, 148
Leeser, Isaac, xii, xiii, xiv, xxix – xxx, 18 –19, 54, 67, 77, 99, 100, 101–2, 121–38, 140, 142, 158, 159, 169, 181, 198, 210, 213, 241, 242, 245, 260
Leeser, יעקב, 126
"Leeser Bible", 125
להמן, הנרי, עמנואל ומאייר, 66
ליאו ה- XIII, האפיפיור, 249–50
מכתבי אשראי, 5
לוין, נתנאל,
ויקרא 26 , ספר, 50, 232
לוי, אסר, 13
לוי, היימן, 9-10
לוי, סולומון, 114
לואיס, RWB, 259
ליברליזם, 33–34, 42–43, 47, 49, 201–3, 253
ליליינטל, מקס, xii, xiv, 84–85, 95–96, 99, 122, 132, 156 , 201
המוזיאון היהודי הקטן ליליאן ואלברט, 200
לינקולן, 174
לינקולן, אברהם, XIV, 65, 70, 105, 145, 148, 149, 150, 153, 156, 158, 159, 167, 168–74 לינקולן, ווילי, 156 "דיוקן לינקולן" (קופלנד), 174 אגודת יום הולדת לינקולן , 173–74 לינדמן, גאס, 209–11 "קווים לנושא המחלוקת העברית המאוחרת" (Mo.se), 143 ליטא, xiii, 122–23, 244 ליווינגסטון, אדוארד, 42 לוק, ג'ון, 59 לוב, סולומון, 66 לונדון, 15, 26, 28, 52 לונגפלו, הנרי ווסוורת ', 78-79, 258, 265–66 דרך הרכבת לונג איילנד, 229 לופז, אהרון, 6 לופז, דייוויד, לוט 22, 232 לוט, מוריץ, 197 –98 לואיזיאנה, לוח שנה לונוסולרי 152, 179 לותר, מרטין, xi, 44, 54 לותרנים, 4, 44, 65, 197, 219 לייל, צ'ארלס, xii, 203, 224 ליון, רוברט, xiii Lyons, Joseph, 59–60
מכבים, 213, 214, 260 מקקלן, ג'ורג 'ב., 158, 171 מדיסון, ג'יימס, 8, 17, 78 הרמב"ם, שי, 22, 31-32, 33, 34, 41, 53, 88, 105, 106, 111 , 113, 130, 161 מכללת הרמב"ם, 140, 198 בית כנסת מייזל של הקהילה הקדושה, 51 מלאכי, ספר של, 42 מנהיימר, יצחק נח, 95 מרכוס, יעקב ראדר, 16, 58-59, 82 מארי, 92, 136, 137 אנוסים (גרים יהודיים), xviii, 1–2, 60–61 מאררט, אביגיל, 8 טקסי נישואין, מרשל 7, לואי, 247 מרטי, מרטין, 3, 258–59 מרילנד, xii, 11–12, 39, 59 אסיפה מרילנד, 11–12 "ביל יהודי מרילנד", xii, 39, 59
mashiah

("המשוחח"), 107 משכילים (אנשי רוח להארה), xviii, 86-91 אולם הבונים החופשיים (צ'רלסטון), 39 הבונים החופשיים (בונים חופשיים), 17, 24, 30, 35, 65, 73, 83 מושבה של מפרץ מסצ'וסטס, xxvii , 39, 77 מטריאליזם, 202, 225 מטריליניאז ', 194, 248 מצות, 16, 74, 147–48, 188 מקסימיליאן הראשון, קיסר מקסיקו, 171 במאי, מקס, 94 מאייר, מוריס, 141 "חוקי מאי" (1882) , 240 בשר, 15, 16, 69, 70, 115, 123, 126, 148, 211, 212, 244 מקלנבורג-שוורין, 134 mehitzah (מחיצה), xviii "כור היתוך", 259 מלוויל, הרמן, 201 ממינגר, כריסטופר ג ', 57 מנדלסון, אדם, 172 מנדלסון, מוזס, xii, 44, 88, 130, 135, 237–38 מנדס, אברהם פריירה, 241 מנדס, הנרי פרירה, 241-42 חנוכיות, 213–14 וסת, 187 סוחר מ ונציה, (שייקספיר), 39 מרצבאכר, ליאו, שי"ב, 84, 133, 185–86, 191–92, 204 "ספר תפילת מרצבאכר", XIV, 185–86, 204 משיח,XVIII, XXV, כ"ו, 31-33, 53, 57, 60, 90, 93, 104-16, 128, 129, 137, 152, 159, 167, 170, 177, 178, 183;
189, 193, 195, 198, 226, 234, 255, 261–65
מתודיסטים, 45, 78, 198
מקסיקו, 171
מאייר, מייקל, 93, 125, 130
מזוזות, xviii, xix, 187, 223–24
מיכה, 109 , 250
מיכאלאנג'לו, 196
Michelbacher, Maxmilian J., 147
ימי הביניים, 63
המזרח התיכון, 193, 223, 250–53
מקווה (מקווה), Xix, 16, 55, 75, 115, 187
מקווה ישראל, 7, 9, 10, 14, 27, 121, 125, 156
מילטון, ג'ון, 35, 192 דקות
(מנהג או טקס), xix
מנהאג אמריקה (מנהג אמריקאי), xiii, 99, 128, 133, 137–39, 176–77, 191, 194–97, 248 Minhag ספרד (מנהג ספרדי), 26 שרים, 11, 77, 100, 149, 208– 9, 238 מניין (קוורום), קסיקס, 85 נסים, קסקסיי, 80, 109, 110, 130, 131, 139, 201, 205 משנה (קומפנדיום של חוקים), xx, 219-20 מיסיונרים, 38-39, 70, 71, 79, 121–22, 139, 244 מיסיסיפי, 150 מצווה (מצווה), xix מצוות (הצטיינות), 176 מואבים, 109 יהודים אורתודוקסים מודרניים, 262, 263 מוהל (ברית מילה), קסיקס, 26, 189 מו. אברהם, 28–29, 32, 39, 52, 54 Mo.se, Charles Charles, 142 Mo.se, Edwin Warren, 152 Mo.se, LC, 29 Mo.se, Penina, 23, 53, 142–44 מונרכיה, 110, 111 הלוואות כספים, 66 מוניס, יהודה, 8 נזירים, 72 מונרו, ג'יימס, 36 מונטגומרי, אל., 147 מוראיס, סבטו, 156, 169–70, 241, 242, 243, 246–47, 260 מרדכי, יעקב, מרדכי 43–45, מרדכי מ., 7 מורמונים, 193, 247 מרוקו, 34 מורטרה,אדגרדו, xiv, 72, 140 מוזס, xx, xxxi, 30, 31, 32, 37, 41, 47, 89, 116, 130, 134–35, 170, 181, 186, 217, 221, 222, 226, 234 , 235, 258 מוזס, אדולף, 237 מוזס, יצחק, 248 מוזס, מאייר, 27 מסגדים, 57 מוט, לוקרטיה, 201 הר אדמס, xxi, 209 הר סיני, xxxi, xxxii, 3, 4, 32, 88, 134– 35, 186, 238 אבלים, 85, 100-101 אולם המוסיקה (בוסטון), 178 מיסטיקה, 108
נחמנידס (מוזס בן נחמן), 106 נפוליאון הראשון, קיסר צרפת, 36, 64, 87, 88, 124, 132 נפוליאון השלישי, קיסר הצרפתים, 171
נצ'ש, מיס, 147
מועצה לרווחה קתולית לאומית, 250
מועצה לאומית של נשים יהודיות, 216
יום המהיר הלאומי (1861), XIV,
חוק הלאומי מקורות 159 (1924), 251–52
מדינות לאום, 64, 86
מפלגת
אינדיאנים , 62 אינדיאנים, 5, 10, 18, 24, 26, 78, 258
דת טבעית, 81, 117
ברירה טבעית, 224
נאציזם, 252
הולנד, שיא, 2, 3–4, 7, 13, 16, 21, 30, 60, 86, 96, 107, 261
סייקלופדיה אמריקאית חדשה, 163
אמסטרדם החדשה , xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 96
"נוצרים חדשים", 1-2, 154
"ניו קולוסוס, The" (לזרוס), 216
ניו המפשייר, 11
ניו הייבן, קונט., 95–96 החברה
הישראלית לסיעוד ותועלת קברנית חדשה, 74
ניו אורלינס, 153, 171
ניופורט, RI, xii, 12, 26, 78–79, 258
ניוטון, אייזק, 225
עולם חדש, 1–8, 14, 77, 93
ניו יורק העיר, xi, xii, xiii, xxiii, xxxiii, 2, 4–5, 8, 20, 26, 27, 28, 45–46, 58, 70, 73, 74, 75, 84, 92, 94, 104, 112, 122–23, 148, 159, 160–61, 181, 184–85, 198, 205, 206, 207, 217, 227, 241–45, 258
דיילי טריביון בניו יורק, 163
New York Evening Post, 46
New York Herald, 211
Mirror New York, and Literary Gazette Ladies, 45–46
New York Society for Ethical Culture, xv, 202, 207, 226, 232, 233, 238
ניו יורק טיימס, 66, 215–16
מקלט מפלי ניאגרה, xii,
ניקולאס הראשון, צאר רוסיה, 240
ניקולס, ריצ'רד, 4–5
נידשי ישראל ("מפוזרים של ישראל"), 82, 167
נוח, 161–62, 165
נוח, מרדכי מנואל, xii, 16–19, 28, 43, 156
סקירה צפון אמריקאית, 43
Norwalk, Conn., 9
תורת הביטול, 59, 145
שבועות, 11, 185 עובדיה, ספר של, אובמה 14, ברק, 253 מגורים, xiii, 67, 99, 100, 102, 120, 122, 125, 126–27, 128, 129, 131, 132, 186, 191 Ochs , אדולף, 66, 215–16 אוצ'ס, אפי וויז, 216 אוחס, יוליוס, 66 עמיתים מוזרים, 73, 83 אודיסאוס, 3 מקדש אוהבי שלום, 74–75, 167 עילת טמיד (ספר תפילה לקהילות הרפורמות בישראל), 138, 195, 248 רק אורקל מן, The (אלן), 81 על מקור המינים (דארווין), XIV, 224 תורת הפה (הלכה), Xviii, Xix, Xx, 40–41, 186, 218, 252, 254– 55 "לבוש מסודר", 178 מסדר ברית אברהם, 73 חטא מקורי, 80, 192–93 המרכז היהודי האורתודוקסי, 251 ברית שבת אורתודוכסית, 245 בית הדין הרבני האורתודוקסי, אוטולנגוי 51, אברהם, 52, 54-56 האימפריה העות'מאנית , 108, 261 ההמונים שלנו (בירמינגהם), 68 צדפות, 212
פגאניזם, 50, 233 פיין, תומאס, 81 ליישוב ההתיישבות, 84, 229, 240 פלסטין, xii, xxxi, 13, 18, 53, 60, 78, 105, 107–8, 113, 171, 177, 178, 189 , 216, 217, 234, 237, 250–53 כריכות תמרים, 138 אפודיות, 72, 136, 249–53 גן העדן האבוד (מילטון), 192 גן העדן מחדש (מילטון), בית הכנסת 192 פארק מזרח, 245 פרקר, תיאודור, 202 הפרלמנט , בריטים, 5 פסח, 10, 15, 55, 69-70, 123, 147–48, 188, 233, 262, 263 אבות, 87 פטרילינאליזם, 253 דמוקרטים לשלום, 158 שלום ווסטפאליה (1648), 64 פיקסוטו, שמחה , 122 פן, תומאס, 7 פנסילבניה, 7, 11, 66, 67-68, 70 חומש, קסקסי, 37, 125, 130, 222
פטרסבורג, וו., 71
פוצ'ובסקי, ג'ייקוב ג'יי, 60
מחקר מחקר Pew, 261– 62
ספסלים, 182–85
פרושים, קסיקס, 218–19, 260
פרעה, 205
פילדלפיה, xii, xiii, xv, 7, 9, 10, 11, 14, 26, 27, 28, 54, 58, 75, 101–2, 105, 120, 121–22, 123, 125–26, 127, 134, 158–59, 168, 169–70, 180, 186, 191–94, 204, 213–16, 230
ועידת פילדלפיה (1856), 134
ועידת פילדלפיה (1869), xv, 191–94, 204
ועידת פילדלפיה ( 1879), 213–16
פיליפסון, דייוויד, 210
פיליפס, אהרון, 29, 65
פילוסופיה, 6
תפילין (תפילין), xx, 6, 71, 116, 223–24
פירס, פרנקלין, 199
אדיקות, 64, 108, 123
עולי רגל, 3, 258–59
עולי רגל בארצם (מרטי), 3
פינקני, צ'ארלס קוטסוורת '(CC),
ועידת פיטסבורג 26 (1885), 228–42, 248, 252
פלטפורמת פיטסבורג, xv, 235–42, 248 , 252
פיוס IX, אפיפיור, 72
פיוטים (שירים ליטורגיים), קסיקס, 82–83, 98, 116
פלגיאט, 227
מטעים, 24, 25-26, 59, 153, 154
פלאוט, וו. גונתר , 230, 236
מקדש רחוב השזיף, xiv, xxi – xxii, 176, 187, 208
"שירת המקרא העברי," (Raphall), 104
פוגרומים, xii, xv, xxiii,
פוליגמיה 239–40 , 18, 130, 164, 165, 193
חזיר, 69 , 209, 212, 214
"יהודי נמל", 4
פורטוגל, xi, xix, 1-2, 3, 11, 34, 60–61, 99, 154
שפה פורטוגזית, 11
פוזן, 64 גישה
"חיובית-היסטורית", 242 –43
פוזננסקי, גוסטבוס, 46–48, 52, 53–55, 57, 103–4, 105, 111–13, 141, 159, 260
פוזננסקי, גוסטבוס, הבן, 141
פראג, xi, 48, 51
תפילה לקהילות הרפורמות בישראל (עילת טמיד), 138, 195, 248
ספרי תפילה (סידור), xiii, xiv, xv, xx, 32, 39, 48, 57-58, 71, 85, 86, 99, 109, 128, 132–33, 137–38, 176–77, 185–86, 194–97, 204, 248–49, 251
טלית (טלית), XX, 6, 15, 71, 132, 178, 179, 185 , 223–24
פרסביטריאנים, 45, 78
"כומר," 33, 81
"ייעוד כוהני", 218, 222, 237
כהנים, Xiii, 33, 81, 110, 122, 130, 138, 179, 193, 195, 218, 222, 234, 237
עקרונות הגיאולוגיה (לייל), xii, 203
עקרונות המוזאיזם, (גייגר), 134
"הכרזת היהודים" (נח), 18
המובטחים, 3, 12, 87, 143–44, 161 –62, 170, 215, 221, 251, 260–61
נבואות, 93
נביאים, xviii, 109, 139, 141, 152, 178, 180, 236, 249–50
פרוטסטנטים, xi, 11, 23, 34, 38, 42, 44, 59, 64, 78, 79–81, 122, 143 , 149, 154, 197–98, 201–2, 205, 219, 235
Prothero, Stephen, 139
פרוסיה, 30, 47, 60
תהילים 131, 42
תהילים 149, 189
תהילים, ספר של, 23, 28, 42, 176 , 187, 189
שושלת תלמי, 213
אגודה לבתי ספר ציבוריים, 75
פורים, 180
פוריטנים, 77
קווקרים, קסקסיי, 4, 201 רוטט, 35 רבנים
, 219
ועדת רבנים לועדת פרנקפורט, 50
אגודה ספרותית רבנית, 208
יהדות רבנית, xix
רבנים, xviii, xix, 76–77, 82, 85, 86, 89, 91, 93, 97, 99, 100, 105–10, 123–34, 139, 147, 148, 156–63, 167, 168, 172, 177, 181, 184, 188, 191–98, 201–27, 232, 236–54, 263 ראו גם רבנים ספציפיים
“גאוות הגזע”, 238 גזענות, 156–68, 172 Radnitz, 95 אונס, 232–33 רפאל, מארק לי, 178 רפאל, מוריס ש., Xii, xiv, 104–5, 111–12, 117, 159–68, 183 אדמו"רים (רבנים גדולים או גדולים), xix, 77, 82, 85, 131–32 , 243–44 Recife, 2, 3–4 שחזור, Xv, 172–73 שחזור, 251
גואל, 152
גאולה, xxxii, 106, 152, 192, 264
ים סוף, 130, 131, 143
פרקליט רפורמה, 222
רפורמציה, 42 , 44, 64, 78
החברה הרפורמית של בני ישראל לקידום העקרונות האמיתיים של היהדות על פי טוהרה ורוחה, xii, xiv, 31-34, 37, 38, 42-45, 46, 47, 52, 152
דת הגאולוגיה ומדעיו הקשורים, (היצ'קוק), xiii, 203
"ציוויליזציה דתית", 251
תחיות דתיות, 77–78
זיכרונות (חכמים), 96, 112
האמנה הלאומית הרפובליקנית (1860), 171
מפלגה רפובליקנית, 157–58 , 171, 262
"Rerum Novarum" ("שינוי מהפכני"), 249–50
"נגדים", 245
תחיית המתים, 31, 33, 53, 106, 109, 112, 114, 115–16, 129, 138, 178, 185 , 189, 193, 234
Revere, Paul, 26
Reznikoff, Charles, 58
Rhineland, 13–14
רייס, אברהם, xiii, 82–83, 84, 86, 123, 167, 200
Richmond, Va., 28, 124, 153 , 171
Richmond Daily Dispatch, 160
רייסר, גבריאל,
מקווה טהרה (מקווה), קסיקס, 16, 55, 75, 115, 187
שחיטה, 74, 120, 123
רוברטסון, ווינדהאם, 160
קהילת רודף שלום, xii, 14, 75, 123, 212
האימפריה הרומית, xxv, 13, 63, 87, 107, 218
רומנטיקה, 59
רוזן, רוברט נ ', 151
רוזנפלד, יעקב, 103
רוזנוולד, יוליוס, 66, 247
רוזווטר, אדוארד, 171
ראש השנה, קסיקס, קסקסי, קסקסבי, 93, 96, 117, 118, 119, 179, 187-88
רוטשילד, סלומון דה, 152
רוטשילד, 67, 152
רובינגר, נפתלי, 105, 114, 116
עבדים בורחים, xxvi, 164
רות, 109
רוטלנדה, אדוארד, 26
שבת, xxviii, 5–6, 9, 23, 25, 26–28, 32, 40, 43, 46–51, 55, 59, 67, 69, 70 73, 82, 83, 114, 116, 118, 122, 128, 147, 169, 180–81, 187, 198, 204, 213, 233, 243, 245, 259, 264
שירות שבת ותפילות שונות, שאומצו על ידי האגודה הרפורמית של בני ישראל,
מבקר 32 שבת (ליליינטל), 122
צדוקים, קסיקס, 218–19, 260
סנט. קתרין, שי, 2, 13
הכנסייה האפיסקופלית של סנט פול,
סנט פטרסבורג 11 , 239
סלומון, הים, 8, 10, 11
סלומון, ישראל, 183-84
סלומון, ג'ונאס, 183
סלבדור, פרנסיס, 25-26
סמואל, רבקה , 71
סן פרנסיסקו, 74, 169, 253–54
ועידת סן פרנסיסקו (1976), 253–54
סנהדרין, 87, 229
סן סלבדור, 1
Saratoga Springs, NY, Xv, 228–29
Sarna, Jonathan, xxix, 147–48
Satan, 78, 197
Savannah, 26, 28, 51–52
River Savannah, 24
Schechter, Solomon, Xv, 247, 249
שיף , יעקב, 187, 247, 248
שינדלר, סולומון, 75
שנייברגר, הנרי, 241
תפילות בית ספר, 79
שרייבר, מוזס סופר, 51
סקוט, דרד, 164
סקוט, וולטר, 35, 36
בא השני, 78
יום שני (חגים), 141, 177–78, 185, 195
התעוררות הגדולה השנייה, xii, xxxiii, 21, 77, 78, 79, 81, 111, 202, 223
הכנסייה העצמאית השנייה של צ'רלסטון,
בית המקדש השני, 13, 45
ליל הסדר, 147–48, 233
סדר התפילה: סדר התפילה לשירות אלוהי, 185–1986
סדר התפילות ישראל ( ספר התפילה של האיחוד), xv, 85, 248–49
Seesen, xii, 49, 90
Seixas, גרשום מנדס, Xii, 9–10, 11, 12, 15, 17, 27
Seixas, Moses Mendes, 12
שושלת סלאוקיד, 213
זליגמן , דוד, 67, 68 זליגמן, פאני, 68
זליגמן, ג'יימס, 68
זליגמן, ג'וזף, xiii, xv, 67–68, 228–29
זליגמן, ויליאם, 68
זליגמן, xiii, xv, 67–68, 228–29, זליגמן, ויליאם, 68 זליגמן, xiii, xv, 67–68, 228–29 , 228–29 Semites
, 165, 224
הסנאט, ארה"ב, 105, 152
ועידת Seneca Falls (1848), 79
צמיתים, 240
Seward, William William, 105, 131
קהילת שער השומרים, 217
שבת, ראה שבת
"שבת גוי", 187
שייקספיר, ויליאם, 36, 39
שלום ( "שלום"), 82
"שלום עליכם !," 73
shammash (סקסטון), XIX
שארית ישראל ( "שארית ישראל") , xi, xii, 2–3, 7, 9, 13, 14–15, 18, 27, 52, 54, 55, 56, 103, 104, 140–43, 181–82, 183, 241–42
רכיכה, xxi – xxii, 211
שמע (אמונה באל אחד), xx, 95, 113
"שמע" ("שמע, ישראל"), xix, 40, 187
Shemoneh Esreh (Amidah), 138–39 שרית
ישראל (סן פרנסיסקו) , 74
שרמן, וויליאם טקומסה, 142, 149
שילה, קרב, 146
שבעה (תקופת אבל), xx
"מטונף", 149
שופר, xx, 23, 46, 53, 71, 75, 179
שוחט (אטליז כשר), xx, 35, 46, 54, 67, 115–17, בית
כנסת 189 (בית כנסת), xx
שולחן ערוך (שולחן הסט), xi
Shylock, 39
סידור (ספרי תפילה), xiii, xiv, xv, xx, 32, 39 48, 57–58, 71, 85, 86, 99, 109, 128, 132–33, 137–38, 176–77, 185–86, 194–97, 204, 248–49, 251
סילימן, בנימין, xii, 203
סילימן, בנימין, ג'וניור, 203
"פשרה סילימן-היצ'קוק," 203
סיני, 253
סיני, 138
אגודת ספרות סיני, 226
"חוטאים בידי אל כועס" (אדוארדס), 80
סלון של סינסהיימר, 73 אבעבועות שחורות , 126
"דרוויניזם חברתי", 225
הבשורה החברתית, xxxiii, 235, 249–50, 263
סוציאליזם, 188, 205
החברה לתרבות אתית, xv, 202, 207, 226, 232, 233
החברה לתרבות ומדע היהדות, xii, 89
סוקולוב, ג'יימה א ', 157
מטע נסיגת חייל,
סולומון 24 , 221
"שירת היוואטה, The" (Longfellow), 258
דרום קרוליינה, xi, xiii, xxv, 57, 78, 111, 145, 183–84 ראו גם צ'רלסטון , SC
מכללת דרום קרוליינה, 59
בית המשפט לערעורים בדרום קרוליינה, xiii, 57
דרום פטריוט ומפרסם מסחרי, 36
"סמכות ריבונית", 44
ברית המועצות, 260
ספרד, xi, xix, 1, 2, 3, 13, 22, 34 , 57–58, 60, 108, 154, 176, 218–19, 261 ספרד,
לואי, xxvi, 93, 97, 103, 112, 114–20, 128
בית כנסת ספרדי ופורטוגזית, 3
אינקוויזיציה ספרדית, xi, xvii– xviii, 1, 2, 13, 34, 154, 176, 209, 239, 261
שפה ספרדית, 43
"בריאתנות מיוחדת," ​​224
דיבור, חופש, 168
ספנסר, הרברט, 225
שפינוזה, ברוך, שי, xxx, 4, 41, 44, 61, 88, 196, 200–201
"טיעון" רוח העידן ",
רוחניות 58-59 , 201
" רוחני התקדמות, "225
ספרברג, ג'וזף, 117
" טבעות ריגול ", 153
חלונות ויטראז ', 187
Standard Club, 226–27
Standard Oil Co., 68
מגן דוד, xxviii,
מחלקת המדינה 187 , ארה"ב,
מדינת דרום קרוליינה 17 יחסיהם לשעבר אברהם אוטולנגוי ואח ', מול GV אנקר ואח',
פסל החירות 56–61, 216
שטיין, לאופולד,
Steingrub 50 ,
Stiles 94-95 , עזרא, 6
Storchnest, 47
סטו, הרייט בכר, 131, 162 שטראוס, לזרוס, 66 שטראוס, לוי, 66 סטיבסנט, פיטר, 2, 3–4, 96 סוכות, 138, 238, 248 סולזברגר, ארתור הייס, 215–16 סולזברגר, סיירוס ל., 215 Sulzberger, Iphigene Ochs, 215 Sulzer, Salomon, 95, 118 Sumner, William Graham, 225 ראשון, xxviii, 25, 70, 232, 245, 249 בתי ספר ביום ראשון, xiii, 23, 122, 125, 141, 186 מועצה עליונה של בנייה לטבע הסקוטי, בית המשפט העליון 24, ארה"ב, 164, 253 "הישרדותם של החזקים ביותר", 225 זוסמן, לאנס, 124, 210, 212 סוטרו, אברהם, 124
חמיצים מתוקים , 211 בתי כנסת: אדונטות (לוחות) של, xvii, 26, 29, 30–31, 47, 52, 54–56, 85, 113, 116, 117, 122, 126, 127, 157, 168, 212 בימה (דלפק קריאה), 22, 114–18, 169 בניינים עבור, 95–96, 175–76, 187 חזן (סכנים), xviii, xxix, 9, 15, 16, 18, 23, 28, 46, 47, 52, 53, 54, 59, 71, 75, 95, 115 , 120, 121, 124,
125, 126, 141, 179, 183 כנסיות בהשוואה ל- xxix, 32, 34, 79–81, 82, 90, 143, 176, 178, 179–80, 182, 184, 187, 202 קידוש, 95–96 חוקים וחוקים עבור, xii, 27, 30–31, 47, 52, 58 חוזים המוצעים על ידי, 10, 84, 98, 100, 104, 112, 116, 117, 125–26, 142 decorum in, xxv, 15, 16, 34, 60, 90, 95, 123, 176, 178, 183, 246 שירותי שפה אנגלית ב-, xii, 11, 16, 29, 31, 32, 40, 44, 52, 53, 55, 83, 84, 98, 125, 138–39, 141, 178,
179, 180, 181, 185, 245 טקסי הסמכה עבור, xiii, 49, 77, 82, 84, 208 איברים המשמשים ב- xi, xii, xiii, xv, xxv, 22, 48–51, 52, 54, 56, 57, 58, 62, 90, 102, 104, 141, 176–77, 178, 183,
184, 189, 199 נשיא (פרנס) של, xix, 7, 9, 14, 26, 47, 126, 127, 183–84 הקורומים ב, xix, 85 משכורות המוצעות על ידי, 10, 104, 116, 117, 125– 26 מקומות ישיבה נפרדים, xiii, xiv, xviii, 181–85, 187–88, 189, 199, 204, 218, 246 דרשות שנשלחו ב- xv, xxv, 53–54, 90, 96, 100, 104, 115, 122, 125, 128–29, 134, 141, 148, 156, 159–68
, 171–72, 180, 181, 189, 215, 219, 221, 246

כמונח, 90, 178

ספרי תורה שהוחזקו, 3, 9, 23, 51–52, 71, 98–99, 117–18, 142 קרבות אגרוף

חכמות- ספרדיות (1850) ושליטה ב- xxvi, 93, 103, 118–20

ראו גם בתי כנסת ספציפיים
סירקוזה, ניו יורק, 96 סוריה, 213 סאלד, בנימין, 86, 167, 211 סולד, הנרייטה, 211
קמעות, 223–244
טלית (טלית), XX, 6, 15, 71, 132, 178, 179, 185, 223–24
תלמוד, xiv, xix, xx, xxiv, 22, 29, 33, 35, 41, 44, 48, 50, 60, 69, 73, 76, 81, 89–91, 94, 110, 111–12, 121, 125, 129, 130, 133–35, 159, 164, 184, 199, 204, 213–20, 233–37, 252, 261
אולם תמני, 17, 160
תעריפים, 145
תרשיש, אלן, 60
מיסוי, 72, 244
טיילור, זכרי, 105
מורים, 75, 79, 97, 122, 124, 216
תפילין (תפילין), xx, 6, 71, 116, 223–24
טמקין, ספטין ד, 120, 136, 140
המקדש (ירושלים), xviii, xxv, xxx, 9, 13, 22, 31, 33, 40, 45, 50, 53, 55, 85-86, 89, 100, 111, 128, 138, 139, 148, 185, 189, 192, 193, 195, 213–15, 226, 237, 239, 248, 260, 261, 264
Temple Adath Israel, 75
Temple Beth El ("בית אלוהים") (אלבני, ניו יורק), xiii, 94, 96, 97, 111–12, 117–19, 182
טמפל בית אל (ניו יורק), 220
טמפל אמנו-אל ("אלוהים איתנו") (ניו יורק), XIV, 48, 83, 160–61, 178, 181, 183–84, 186, 191 , 202, 203–4, 206, 220, 247
טמפל אמנו-אל (סן פרנסיסקו), 74, 169
מקדשים, ראה בתי כנסת
עשרת הדיברות, xxviii, 22, 31, 52–53, 88, 106, 110, 130, 163 , 165, 166, 187, 223, 231–32, 254
תורת כדור הארץ (האטון), 202–3
מלחמת שלושים שנה, 64, 86
תומאס אקווינס, סנט, 192
ת'ורו, הנרי דוד, 201, 202
תיקון עולם ( "תיקון העולם"), xxxiii, 225, 255
תשעה באב, 9, 85
טיטוס, קיסר רומא, xxv
טוביאס, ג'וזף,
טוקוויל 26 , אלכסיס דה, xxii
תורה, xviii, xx, xxii, xxiv, 3, 9, 23, 39, 51–52, 71, 98–99, 110, 117–18, 132, 142, 176, 178, 179, 180, 186, 219, 236, 238, 242, 247, 252, 254
כתות טוטמיות , 223
בית כנסת טורו, 12
טרבנטים (לוויינים), 199
מועדון טרנסצנדנטלי, 201
טרנסצנדנטליזם, xxxiii, 42, 201-2, 207 טראוב, Veist, 115, 117, 120 בגידה , 153 בית כנסת עץ החיים, 230 טרפה (אסור), xx, xxii Trefa Banquet (1883), xv, xxi – xxii, 208–12 טריניטי, 81 טראמפ, דונלד, 253 חצוצרות, 179 צדקקה (צדקה), 74 תוניס, 17 טורקיה, 44, 218–19 טוויין, מארק, 172 קדחת טייפוס, 46 ציצית (גדילים), 116
בקתה של הדוד טום (סטו), 162 מדים, 149 איחוד ליהדות רפורמית, 93, 198 איחוד הקהילות העבריות האמריקאיות (UAHC), xv, 177, 197, 198–99, 208, 210, 212, 238, 253–54. של הקהילות היהודיות האורתודוכסיות באמריקה (האיחוד האורתודוקסי) (OU), 245 איחוד הרבנים האורתודוקסים, xv, 251 ספר תפילות האיחוד (סדר תפילות ישראל), xv, 85, 248–49 אוניטריות, 42–43, 80, 201–2 , 219 ארצות הברית:
אנטישמיות, xv, 133, 139–40, 149, 175, 195, 228–29
בענף הבנקאות, 5, 8, 12, 63, 66, 86, 160 כ"אומה

נוצרית ". 139–40, 175

התקופה הקולוניאלית של, xi, xxiii, 2–4, 13, 27, 70–71, 96, 139–40
דמוקרטיה, xxix – xxx, 16, 17, 61, 156

מסורת יהודית-נוצרית, 175

מערכת משפט של 74, 118–19, 120, 142, 145

מדינות צפון, 145, 146–53, 155, 158, 160

פטריוטיזם ב, 79, 85, 146, 172

פלורליזם, 11, 38–39, 78–79, 151–52, 188–89, 257–58, 261–62
אוכלוסיות מפקדות בעוני , 5, 63, 188

בעוני, 204, 205, 235, 252 כ"ארץ

מובטחת ", 42, 45, 77

בתי ספר ציבוריים של, xiii, 79, 249

חופש דת, xiii, 11– 12, 24, 42, 79–80, 88, 91, 131, 201, 203, 206, 214–15
התקופה המהפכנית של, xii, 8–10, 12, 23, 25–26, 34–35, 44, 58 , 81

עבדות, xiv, xxvi, 5, 20, 21, 24, 37, 79, 104, 130, 134, 145–74, 183, 201, 204, 221, 230

צדק חברתי ב- 204–6, 232, 233–35, 249–50, 252, 254, 255, 259, 263


מדינות דרום של, 19, 20, 46, 57, 141–53, 156, 158, 160, 165, 171, 173, 175, 204, 271 , 273, 282, 284, 297
הגבול המערבי של, 177
בית הכנסת המאוחד של אמריקה, 247
בית הכנסת המאוחד של היהדות הקונסרבטיבית, 247
אורבנסקי, דיוויד, 146
מועצת הוותיקן השנייה, 252–53 וויקסבורג, קרב, 146, 149 וינה, 98 וילנה (וילנה), 13, 243 וירג'יניה , 71, 160, 167
וולדן פונד, 202
סמינר תיאולוגי בוורבורג, 197
וורנר, סיירוס ל., 22
מלחמת 1812, 20
מרוויחי מלחמה, 149–50
אקדמיה בוורנטון נקבה, 44
וושינגטון די.סי., xv, 105, 199
וושינגטון, ג'ורג ' , xii, 8, 9, 11, 12, 27, 44
הקהילה העברית בוושינגטון, xv, 199
וובסטר, דניאל, 105
חתונות, 193
וולהאוזן, יוליוס, 219, 222, 238
משפחת ורטהיימר, 63
סמינר תיאולוגי ווסלי, 198
הגדה המערבית, 251, 253
מערב אירופה, xxviii, 5, 17, 31, 42, 57, 63, 64-65, 71, 77, 79, 86, 95, 107, 108, 122, 131– 32, 240
הכותל המערבי, 265
ווסטפאליה, 90, 121, 124
מפלגת הוויג, 171
אלמנות, 85
ועידת ויסבאדן (1837), 132
ויסלטייה, לאון, 106
ויליאמסון, אנדרו, 26
וילסון, הנרי, 152
וילסון, ג'יימס קיז, 176
ויס , אהרון, 242
ווייז, יצחק מאייר, xiii, xiv, xv, xxii, xxxvi, 92–105, 111–12, 118–24, 126, 127–40, 157–58, 170, 176–77, 181, 182 , 184, 189–90, 191–97, 198, 200, 201, 202, 207, 208–12, 216, 220, 225, 229–31, 235–39, 260
ווייז, לורה, 100–101
Wise, Stephen S., 251, 252 Wise, Theresa, 200 Wissenschaft des Judentums (מחקר מדעי על יהדות), xx, 95, 138, 247 וולף, סיימון, 172 זכויות נשים, 79, 181–88, 189, 201, 259 ווד, פרננדו, 160 ווד, גורדון ס., 78 מלחמת העולם השנייה, 215, 237, 250–51, 252 וו.רצבורג, 64
יחידים (מנהיגים), אוניברסיטת ייל 29, 6, 152–53, 197, 203 "ינקי רעיונות "67 ירמלקים (כיפות), xviii, xx, 179 ישיבות, 95, 134, 243 YHWH, xvii, xx, 33, 223 יידישקייט, 240 שפת יידיש, xx, xxiii, xxiv, 14, 65, 71, 122, 240, 243, 244 יום כיפור (יום הכיפורים), xv, xx, 59, 127, 141, 179, 182, 185, 187–88, 195–96, 205, 262 מלחמת יום כיפור, 264 האגודה העברית של צעירים ( YMHA), XIV, 73, 74 Yulee, David Levy, 152
זכארי, יששכר, 170–71 צבי, שבתאי, 108 ציון, xxv – xxvi, 6, 33, 90, 138, 218, 237 ציונות, xv, 17, 18, 33, 211, 215, 237, 241, 250–53 זולה, גארי פ., 30, 33, 34, 36 זונז, לאופולד, 89, 111, 138